中庸講記0102

這一本書是《中庸》。《大學》我們已經講過，是孔子的學生曾子作的。《中庸》是孔子的孫子——不是兒子，孔子的兒子年輕就死掉了——孫子子思，子思跟誰學的呢，跟曾子，孔子學生學的，子思作的。那麼，大學之道的這個思想的體系，我們已經知道，剛才也把它講完了。中庸的思想（體系）比大學難辦了。大學之道它講內聖外王，內講道德修養境界，外面如何做人做事。《中庸》之道側重於內聖得多了，還更嚴重！同佛家、道家講修養做功夫的有密切的關係。所以宋明理學家後來一邊是抄襲了道家，一邊抄襲了佛家；但是重點都是脫蛹在《中庸》上來的。我們現在先看從宋代以後，到現在八九百年、千多年，千百年來，我們思想的範圍，都籠罩在《四書》裡頭；在《四書》裡頭還好，很抱歉！都籠罩在朱子思想的《四書》裡頭。這是個學術上一個大問題，其功其過，很難講！我們現在看理學家的孔孟之道——《中庸》，這是朱子捧他的老師：

「子程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。」

這四句話是朱熹寫的。我們小的時候讀書，這些個都要背的。假設退回去一百年想考功名，這些是要背得滾瓜爛熟的，不然出個題目就考不取了。

子——在古代是尊稱，等於現在講「先生」、「老師」、「老前輩」。子，尊稱，程子——兩兄弟：程頤、程顥。朱熹朱先生他是私淑程子，繼承程子之學，他所以講這是他老師程子說的。那麼《大學》也是經過程子、朱熹他們整理的。那麼現在提到「中庸」，先解釋什麼叫中庸。他（朱熹）說程子說，不偏叫做中，「不易之謂庸」，不能變動的叫做庸。「中者天下之正道，庸者天下之定理」。下兩句話不管。那麼我們年輕讀的時候，「不偏之謂中，不易之謂庸」，這是等於宗教裡頭背教條、條文，反正聖人說的，怎麼都是對，你不能隨便加一個批評。到了「五·四」運動以後，那統統推翻了；後來那些當年搞「五·四」運動的人，到了中年以後，自己又把它拿了起來。這些句子我們現在讀了，當然背得來，很崇拜，但都不同意。為什麼呢？

第一，什麼叫做「不偏之謂中」？不合邏輯，沒得哲學！要照哲學，天下沒有一個「中」，「中」是假定的。比如說一個東西，這是兩頭，那麼哪裡是中？這裡是中？這只是相對的說法——中是對著兩邊講的。譬如說，你在我的前面，這個是中間，假定的呀！說這樣你是在我的前面；相反地站，我是在你的前面。一個東西沒有真正一個中，中是人為的假定。這個宇宙是個圓形，中心只是個假定。什麼叫做「不偏之謂中」？天下沒有個不偏的，說一個「中」，中已經落在偏了。你說這兩邊是偏的，我這裡的是中；你定了這個中，對這兩邊講，中已經變成偏了。所以「不偏之謂中」，文學很對，講邏輯有問題。

「不易之謂庸」。「易」者變動，不能變動叫做「庸」。（那麼）天下沒有個不變動的東西啊！即使根據儒家的思想，孔子在《易經》上講（過的，）沒有一個不變的事物啊！「周流六虛，變動不居」啊！怎麼有個不易呢？應該說「萬變之謂庸」，才能用啊！不變怎麼用啊？我們洗個臉，一萬年都不洗，那就不「用」了，那就可以不變。如果要說「中庸」啊，今天洗了臉，明天再不要洗，從此不要洗，那行嗎？所以每句話都成了問題。從前年輕時候讀啊，老輩子人說這是聖人之言，不準懷疑——可以接受，因為我們接受老師也是聖人，我也只好接受啦！聖人接受聖人的，沒有話講，哈！所以如果真正要拿智慧之學來想一下，問題出來了。

他說，「中者天下之正道」，這還通，可以打圈圈，對的；「庸者天下之定理」，也可以，可以承認你，這兩句話不必（質疑）。再下面兩句話要有問題了——「此篇乃孔門傳授心法」，沒有問題，也對。「子思恐其久而差也」，他說子思怕孔門孔子的學問、真正的中心將來變了，也等於釋迦牟尼講了四十九年說法，「拈花微笑，教外別傳」，傳一個禪宗。像他（朱熹）完全套這個觀念來，（說）孔子的心法在「中庸」上，所以子思怕他祖父孔子的學問、這個學問中心將來變了，「故筆之於書」，所以寫下來。「以授孟子」——錯了！孟子沒有跟過子思學。孟子見子思的時候，大概還很小啊，（相當於）小學一兩年級呀。子思倒是對家裡人講過，你不要（小）看他哦！子思看到他（孟子）很恭敬。他的家人說：哎喲，你看這個孩子，「天子不能臣，諸侯不能友」的人，你還那麼恭敬？子思說，你們錯了！他將來會有成就的。可見子思有神通，哈！那麼事實上，後世都曉得，孟子沒有從過子思，沒有親自跟過子思學。考據出來兩人的年齡相差很（大）。那麼另一個記載，孟子小的時候見過子思，實有之；後來以子思的思想為師，是可能的。那麼子程子、程子說，這篇《中庸》是子思恐怕孔子心法失傳了，所以特別寫了這篇文章傳給孟子的。雖然我們不注重考據，可見盡信書不如無書。前輩的學問需要尊重，但有時候錯誤也有。學問太多了，有時候天下的書沒看到過的也多得很，（也是）有的。

那麼下面他就講：「其書始言一理，中散於萬事」，換句話，中庸就講一個東西，然後把人事……各種各樣來比方，「末複合為一理」，最後又歸到一個道理。「放之則彌六合，卷之則退藏於密」。引用《易經》的思想，說《中庸》的學問之大，把它開展起來，整個的宇宙都在《中庸》的學說思想範圍之內，收藏起來，變成密宗了，哈！「退藏於密」。什麼叫做密？顯、密兩個字，研究《易經》的有個說明，世界上什麼東西最密——最明顯的東西就是最秘密。虛空最明顯，擺在那裡；虛空裡頭有什麼？你永遠也搞不清楚。真正秘密的東西是最明顯。天下沒有一件秘密可以永遠保留，絕對可以給人類會知道。所以「顯」與「密」很難講。

換句話說，也就是莊子的話：「大而無外」。什麼叫做大？大到了沒有大，大到了最小，是最大。大而無外——你這個大，那個更大；台北大，台灣更大；台灣大，中國更大；地球大，太空更大……一路大下去，大的結果——你說宇宙有邊的還是無邊的？——「大而無外」。什麼叫做最大？沒有內外那個最大就是最小。莊子第二句話，「小而無內」。小到什麼最小？小小小，小到看不見、看不見的也看不見、看不見也看不見……最後統統看見了。最大的就是最小。所以思想邏輯還是莊子的徹底，道家的徹底。「放之則彌六合」，拿莊子的話來解釋，也就是「大而無外」。「卷之則退藏於密」，拿莊子的話就是「小而無內」。就是這個道理。

「其味無窮」，當然讀不懂（時）那個味道是很好，讀懂了就不過如此！「皆實學也」，都是真實的學問。

這句話很好：「善讀者玩索而有得焉」，哎！聖人告訴我們，孔子也講過，讀書要玩哦！玩書，啊，所以現代人大學裡可以打麻將，要八索九索嘛，孔子也叫我們玩索，所以叫我們打麻將嘛，哈！這是我們年輕調皮的話。年輕時我們當學生，同你們一樣非常調皮，打麻將被老師看到，就說老師啊，沒有關係，孔子也教我們玩索而有得焉！我們是在這裡研究學問啊（一笑）！這裡「索」就是探討。「玩」這個字，我認為孔子開始用「玩索」這個名詞用得好極了！真的噢！讀書要輕鬆，真正的學問要輕鬆，不要像你們那麼認真。我看你們一戴眼鏡就曉得你們讀書很認真，讀得呀不是玩索，所以頭腦搞壞了。讀書要高度的智慧，絕對地輕鬆讀，越輕鬆智慧越開發；但是不能不用心。你們盯著一點慢慢地摳啊，結果啊，小而無內，小得沒有再小了。要讀書「玩索而有得焉」，要大而無外，無書不讀。

像我小時候讀書，我是愛讀書，一輩子的這個習慣，也是個毛病、大嗜好。我讀書啊，不同的書，擺很多種，（這邊）這些是聖經，很嚴肅的，（那邊）小說、武俠的也有，什麼的也有，黃色黑色白色藍色都擺，科學也看，航空也看，包括駕飛機、駕船怎麼駕也看，擺得多。讀到這個地方，讀不通了，想半天想不通，我就丟掉，抓出別（的）一本小說來看看，或者像是詩啊、詞啊來念一念，搞了半天——哎呀！這個道理是這個！再拿起一看，讀懂了。這就是讀書玩索。

所以我很反對你們現在當父母的管理（子女的方法），小說都不準看。我家裡孩子們是鼓勵看小說，不看小說不懂做人，不懂做事。光讀書，「三個加兩個，兩個加三個……」，拚命記，明天要考、明天要考——（結果）腦子讀壞了。現在讀書要體會玩索，真的哦！我看到你們讀書，真的非常佩服！我們小的時候讀書很調皮，沒有好好讀；但是比你們讀的書多，記憶的多，因為記憶都是玩索。尤其像我喜歡運動打拳，一邊練拳一邊手裡拿著書，「通」一拳，哎，看一看（眾笑）。因為我怕腦筋讀壞了，自己小的時候就怕。盯著書坐著來讀幾個鐘頭，這個腦筋不壞啊？！如果此腦筋不壞，是無天理（眾笑）！真有這個味道啊！所以啊，我這裡有四個字給你們，好象聽得像笑話似的——語重心長！你們不要當笑話聽啊！我是語重心長。這是「玩索有得焉」。那麼，「則終身用之，有不能盡者矣。」他（朱熹）說讀書要這樣讀，你們把這本書好好地研究。——他不是我這個意思啊！我是抓到「玩索」，抓到雞毛當令箭在講，剛才講的是「玩索」兩個字。

那麼現在朱子說，你現在把這個書好好研究，有了心得，一輩子用不完，夠用了，「則終身用之，不能盡矣」。

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

這三句話非常重要，這是《中庸》的開始。這個問題很大了，今天是講不完的。我們只念一下，馬上到時間了。

第一個（要）認識「天命」。這個「天」不是宗教的天，也不是天文科學的天，所以我們講過，中國哲學一個「天」、一個「道」字最難說了，每個字都有好幾種可以借用。先要研究這個「天」字的道理，（據）六書的道理，這個裡頭是假借的符號，代表形而上，稟賦給你那個人性。

「率（suo3）性之謂道」，我們現在普通話講：率（suo3）性這樣子辦好了！率性是這個率（suo3），要注意。有人愛念成率（shuai4）性，有一種方言念率（shuai4）性之謂道，好像是湖北人念，四川有一部分人也念率（shuai4）性，率（shuai4）性之謂道。什麼叫率（shuai4）性呢？我們都曉得率（suo3）性這樣干就幹了，那個率（suo3）性就是自由意志，那叫做道啊？那你正在吃飯，我餓了就拿過來，「為什麼拿我的？」「率（suo3）性之謂道，我要吃啊！（眾笑）。率（suo3）性吃了，搶了就搶了嘛！」——那就不通了，所以是大問題。「修道之謂教」，所以要打坐吧！因為他說要修道哦！(這裡)不是說打坐修道這個「道」哦！這三句話是大問題，全部的儒家的哲學思想、中國的哲學思想全部的中心要點（都在這裡）。我們現在時間到了，下次再討論。

今天我們繼續研究《中庸》。《大學》、《中庸》是儒家代表性的兩部書。有一點我們研究方面首先要注意的：儒家講的道，把道的「體」跟「用」是不分的，體用不分。換句話說，形上、形下混合起來講，沒有把形上之道，與形而下的行為——「用」分得那麼嚴格。看起來以西方的哲學觀念來看，很不邏輯，條理分析不清楚。事實上也不盡然。因為道體跟用、形上跟形下，本來不可分。「體」是不可見的，只是在「用」上、在「形」上見之體，見之道體的作用。這個觀念我們首先把握住，然後讀中國儒家的乃至諸子百家的書，觀念就能搞清楚了。

現在我們還是再從頭來過，講到上次提到的三句話，「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。這三句話，是影響幾千年來中國文化最大的東西。尤其後世的、宋元以後的理學家、儒家們，所有講的儒、道、理學的道理，他的修養、功夫，統統從這裡出來的。那麼再會同佛家、道家，所有的修養方法，構成中國文化宋元以後儒家的另一套、另一個系統的哲學。首先我們對於這三句話，「天命之謂性」，我們再三重複過，研究中國古代的書，一個「天」字一個「道」字，特別要小心。他這個「天」有時候代表抽象的一個符號，形而上的本體——就是「道」，拿天字來做代表。有時候是代表有形的，天文的天、氣象的天。有時候這個「天」是代表宗教性，有個主宰，叫他是神也可以、上帝也可以、天帝也可以，反正有宗教性的，所謂冥冥中有一位——有一個主宰，不是有一位，有一位已經拉到人的觀念——有一個不可知的力量做主宰，也用這個天。有時候這個天是直接就代表人的善心，等於中國後世文化，同佛家以後的明心見性這個「心」一樣的。所以宋元以後，有時候把這兩方面合起來用，譬如講學佛、禪宗的境界，他們用一句話「性天風月」，就是說本性裡頭的、人的自性裡頭那個天地、那個宇宙，有他的境界，有他的風光，所以叫做「性天風月」。文字非常優美，實際上是個哲學——性天裡頭哪裡有個風月？除非你閉上眼睛，打起坐來幻想，或者吃一個強力膠下去，眼晴閉著，哦，裡面颳起一陣風，出個月亮——實際上它不是一個實際的，只是一個形容，（形容）裡頭有很優美的境界。所以這個「天」字我們要特別注意。

那麼《中庸》所講的「天」呢？（是）抽象的，代表形而上的道，也可以把它當作為宇宙之間萬事有一個不可知的力量。「天命之謂性」，人性從哪裡來？天命。命不是下命令的命，這個命是當成稟賦，賦予、給你的，生命當中自然有這股力量給你，這就是「人性」。「天命之謂性」，那麼如果拿這句話做比較宗教、比較哲學的研究，那多了，牽涉到佛家的所謂唯識、唯心，各種的思想；那麼牽涉到道家的，就是老子所講的「人法地，地法天，天法道，道法自然」，這個就是自然。那麼再加上牽扯到西方宗教、哲學的，那就越來越多。在中國文化過去（就是）這樣簡化，我們後世當成一個大問題；在幾千年前對中國的老子、中國的古人（來說），這個字很簡單。生命從哪裡來？也不管他先有雞還是先有蛋，反正「天命之謂性」。所以我們常常講天生我的個性是這樣；這個天就代表了宗教的、哲學的、不可知的、可知的，統統在內了。你覺得上面掉下來也可以，地下長出來也可以，反正後面那個是什麼東西呢？拿一個字把它擋住——「天」。就是到這裡為止，哈！所以在西方哲學家看來，中國文化沒有哲學，它不能被追究的，它上面就來個擋箭牌就給你蓋掉了，再問下去呀，不能問了。事實上可以問，就是解釋非常多。假定把中國文字，所有書本裡頭，秦漢以上的這個「天」字都把它集中下來，那可以寫一大部頭的書，幾乎寫到可以同《辭海》一樣多的字，講不完的，這個「天」字。

現在我們把它簡化起來。《中庸》所講，人性的來源，自然的稟賦，這個就是「性」。人性呢？但是有一點，在儒家的觀點，認為人性本來是至善的，不壞的；壞是後天搞壞的。從性善派的這個思想來看《中庸》，所謂講「天命之謂性」，這個性是本來乾淨的、純潔的、善良的、無私的，總而言之，至真、至善、至美；拿西方的哲學觀念，真、善、美的。——「天命之謂性」。

「率性之謂道」，上次我們討論過，我們中國話、土話裡頭「率性」兩個字用得很「率性」了，可以隨便亂用。我率性要打你就打你了，我率性愛怎麼樣就怎麼樣。實際上這個率（suo3）字，又念shuai4、又念lv4，各種讀音，是所謂的破音字，現在新的名詞。在過去的文字的觀念，叫做借用、假借。有些地方都可以借用這個字。率（suo3），在古代的解釋里是「直」，直道而行，很直的，不轉彎的，不是老子所講的「曲則全」，不是歪曲。直，也就是直心，直心——沒有加壞的觀念染污的，純潔的、天然的，這個就是道。依本性至善，第一念的至善之心，這就是道。這個道，做個比較來說：《中庸》上的道在「天命之謂性」的之下，「道」變成「用」。「大學之道，在明明德」，《大學》上的「道」，道蓋住了「天」。兩個代號不同。之所以一般研究我們中國文化，為了這個名詞代用的範圍、定義很難下。同樣一本書上，上下兩個字不同，觀念不同，有時候做名詞用，有時候做動詞用。那麼這些，我們假如青年同學們念書念多了會起懷疑，這個「道」是講什麼？這是講「用」。道和天兩個都有幾個方面的代號，幾方面的代表。

他說我們人性天生是至善的，孔子講的話：「人之初，性本善」。這個《中庸》是孔子學說傳統下來。「率性之謂道」，不加上後天的心思，不加上後天的染污，直道而行，這就合於先天的道。（但是）人往往不可能！人生下來，加上後天社會、家庭的教育、社會的教育、各種的影響，心思齷齪了、髒了，或者歪了，必須要把它糾正過來，所以要修行；修正自己的行為，把它改過來，所以「修道之謂教」。這個「教」不是宗教的教，是教育的教。「教」者，在古人解釋「教」字是效法的「效」，「效」也是「學」的意思，學習的學，跟到來學——教化，所以修道就是教育的目的。所以人同一切眾生、一切禽獸、一切生物不一樣，因為人有思想、有教育、有文化，可以把壞的一面把它修正、改過來，這是《中庸》這三句話裡面的原則。

換句話說，第一句話，「天命之謂性」，自然之道，就是見道。「率性之謂道」，就是修道。「修道之謂教」是行道。見道以後如何去修道，修道以後如何去行道。這個道要注意，不是學佛的那個道，也不是道家修長生不老之道；這個道——天人之際，人同天兩個不相隔離的，人同鬼神也不相隔離的；以人為中心、人道為中心，如何去明道而起行的道，這就是「修道之謂教」。這三句話下面所有的解釋都是在這三句話的原則之下的變化。

道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。

後面這幾句話，是中國文化、東西方的文化——宗教也好、宗教的哲學也好、或者不是宗教哲學、純粹的哲學也好——一切人文文化的一個萬古的名言，不能變。它的道理就是告訴我們，「道」這個東西並沒有離開我們哦！每個人生下來本身都有道的，因為「天命之謂性」嘛，個個都有道。「不可須臾離也」，這個「須臾」是中國的形容詞，等於佛家後世來說的剎那之間。那麼佛學講剎那，那很嚴重，人一個彈指包括六十個剎那。中國人講須臾，有多少個剎那、含有多少個彈指（指頭彈動一下）沒有規定，反正最快的速度就是須臾，一下子；就是眼睛眨一下也有好多須臾了。所以這個「道」啊，他說「道」這個東西，他上面講的好像是做功夫修養，不可以有一剎那離開道的，好像叫我們修道的人要小心，隨時要在修道。事實上進一步說，這個「不可」啊！事實上教我們認清楚「見道」的方面。人，生來各個有道，就是自己忘記了。「不可須臾離也」。

「可離都非道也。」說——道啊，修它就有、不修就沒有，那不叫做道，那是修得來的，沒有用。譬如現在我們大家有些人修道、做功夫，或者打坐，打起坐來有道，「啊！很好，我在學佛！」放下腿子來，佛也沒有了，道也沒有了——那叫修腿，不叫做修道，那叫做「腿也者不可須臾放也，可放者非道也」，啊！那就不對了。他說道這個東西啊，就在我們這裡，隨時隨地有。「可離者」，認為道可以離開，認為我現在為什麼要修道？——道掉了，所以去找回來。找得回來一樣掉得了啊！那不是真道。

這個道是「天命之謂性」，人人生命當中本來有的。「可離者非道也」，離得開，做功夫再回來、不做功夫又掉了，你這個不是道哦！要搞清楚，這樣不是修道哦！這樣是你在做某一種練習而已。真正的道，就同佛家說的一樣，一悟千悟、一得永得，不掉的；不生不滅、不垢不凈、不增不減，是同樣的道理。這個道是沒有變動過。所以講，這幾句話是東西方宗教與哲學中的哲學，是萬古的名言。「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」

但是下面就講到「修道之謂教」。

事實上我們這些人啊，生下來以後把道離開了——不是離開，道沒有離開你——蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不曉得自己的本身有那麼大的寶貝，道是永遠跟著我們的。那麼我們為什麼不能自己見道啊？是後天的情識、觀念把這個道擋住了。他要我們怎麼樣修道呢？要「君子戒慎乎其所不睹」。在行為上講，在修道上來講，他說所以啊，我們每一天都在做事，要小心，自己要做個範圍——戒，要謹慎。「其所不睹」，看不見的地方要小心，為什麼呢？就是曾子在《大學》上講的「小人閑居為不善」。一個人平常很道德，很嚴肅，當你一個人在房間裡頭，都關起來，都看不見的時候，你什麼怪相自己都會做得出來，什麼事情都會做得出來，這就不是修道人的規範。

修道人「戒慎乎其所不睹」，一個人都看不見的時候，乃至鬼都看不見你的地方，等於平常那個在佛堂里、在教堂里、在孔廟裡、在父母的前面、在祖宗的前面，完全是一樣，這是修道的行為。所以「戒慎乎其所不睹」，表面和背後完全一樣，那還不算數；看見與看不見的地方一致，這是道德的標準、行為的標準。「恐懼乎其所不聞」，恐懼，害怕。你說沒有關係，我們罵他兩句，不要緊，他聽不見；果然別人、第三者是聽不見，我們自己（卻）違反了自己天性上的道德。即使沒有人聽見，乃至沒有鬼神聽見，可是一樣要恭敬而嚴肅，這是行為的標準，也就是一個人有沒有教養，教養的標準。中國幾千年來文化的教育，《大學》、《中庸》、《詩經》始終朝這一條路上走。我們過去的教育是如此，這幾十年、七八十年變得很厲害。這是講形上。

但這兩句話這樣解釋就是根據上面「修道之謂教」（來的），「修道之謂教」就是「行」了。假設拿修道來講，同上一句「天命之謂性」的見道來講，又不同了。那麼，兩個字你要注意——「睹」，眼睛看見；「聞」，耳朵聽見。他說道在哪裡見呢？「戒慎乎其所不睹」，看不見的，見而不見，那個地方是道的體。所以要想見到道的體，「率性之謂道」，真正是自己「天命之謂性」。你如果打起坐來，前面有光，不是道；道是看不見的。看見有光、看見有個佛像、看到了孔子，都不是！道是看不見的，它無形色，也無聲音。所以《中庸》最後有交代，「上天之載，無聲無臭」，這個本性啊，不可見、不可聞、不可得，它充滿宇宙之間，空靈絕頂。所以說，「戒慎乎其所不睹」，一切無所見、見無所見的地方，正是你見到自己本性、悟道的時候。可是一切人修道，總要抓一點東西吧，而且有時候看見什麼啊？啊，我看見蓮花了，看到菩薩了，看到上帝了，就是習慣性都要看見一個東西或者是道。「天命之謂性」，（這個）「性」不是肉眼可見——不可見處體會這個性命的本來，你差不多到了。所以「恐懼乎其所不聞」，換句話，你（要）小心、謹慎，有所聞、被聲色所擾的不是道，有形可見也不是道。所以你們大家研究佛家《金剛經》也一樣，釋迦牟尼佛也這樣說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。那麼跟《中庸》一比一樣，（只是）兩個表達的方法不同。所以不可見、不可聞，「天命之謂性」，本性的境界。我們剛才是進一步解釋這兩句話是「見道」、「修道」同「行道」，都連起來把它說明了。下面跟著說：

莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

這就是剛才說明的。第一個，道這個東西到底不可見，你說人家明心見性，見個什麼？有人說，啊喲，我功夫到了，看到一個亮光，這就是本性了。不是的！那是「相」，著相就不是了。「戒慎乎其所不睹」，看不見，聽也聽不到，一切耳目所不到處——差不多你可以了解這個道了。「莫見乎隱」，「莫」是不可以、沒有。因為你要見道，我們一般人去追求一個道，不管你修儒家、修佛家、修道家，總想追一個道，一般人修道總想得道；「得道」是個名詞，得道並不是抓到一個手錶一樣，總算我偷來了，那個叫得道，世俗把拿到叫得到。真正見道是一切放掉，什麼都放下，那個才是見道；同世俗觀念（是）兩樣的、相反的。「莫見乎隱」，我們的習慣，去修道一定找一個隱秘、不可知的隱秘——「隱」就是秘密——都認為道是非常奧秘的，去找那個奧秘，想在奧秘中間去見道——錯了！那裡見不到的。道在哪裡見？——「莫顯乎微」，到處都是道，擺在那裡明顯得很。很精微的道，很明顯地擺在這裡，處處有道。莊子就提出來，「道在屎溺」，道在哪裡？道在大便、小便，廁所里都有道，吃飯也有道，就是生活之間沒有哪一處不是道。所以講「莫見乎隱，莫顯乎微，故（所以）君子慎其獨也」，也是體和用兩個一起來了。

講用，講行為，就跟到上面說，「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」我們修道，不要認為，人看不到的地方、沒有人知道，那麼可以亂來——不可以！要「君子慎其獨也」。單獨自己一個人在這裡，如對大賓——就是說等於對長上。我們歷史上許多有修養的儒家，退朝之後，坐在家裡，在書房還穿著朝服，非常嚴肅。「如對大賓」，像對著皇帝、對著父母一樣地講話、做事情。在歷史上好多這樣的榜樣——過去都是儒家的教育。設想我們當年小時候念書的時候，受到儒家的教育，連夏天都不大隨便穿的。那個時候還穿長袍。夏天的時候門口來人，唉喲！請等一等，真對不住啊！趕快穿長袍……一邊套一邊說：對不起對不起！那麼客人一進來：沒關係沒關係！夏天無君子，夏天無君子嘛！沒什麼，可以理解！

當然，現在沒有關係啦！你不穿短褲不穿內褲出來見客還失禮呢！時代不同了。在過去呢，因為這種教育，「慎其獨也」，單獨在一起，如面對上帝、面對菩薩、面對祖宗、面對父母那麼嚴肅，這是「形」上。實際上，在見道方面，過去講過曾子的「慎其獨也」，超然之獨立，孤零零地存在，那是獨。上次我們講到《大學》也提到，我反覆引用、解釋這個字。拿文字來解釋，儒家這個「慎獨」啊，有很多的解釋。我們曉得唐代有《十三經註疏》這本書，宋代的著作也有，清朝有《皇清經解》，合起來《大學》《中庸》註解的書不曉得有多少家，各種文字解釋很多，當然都有他的理由。那是拿學問、學理上講。

這個真講修道的功夫來講，就是上次我們提出的禪宗百丈禪師所講的話，「靈光獨燿」，孤零零的，所以才有修養到達了身心脫落，自己自性瞭然而不生，那個境界才是慎其獨也，慎獨則是功夫，到達那個瞭然而不生，永遠謹慎保護長養。那麼，就是定、靜、安、慮的功夫在這裡，所以說，見道與修道，開頭這幾句話，統統告訴我們了，非常簡單。那麼，我們講，他這個《中庸》《大學》裡頭，拿佛家禪宗的話講，都有直指人心見性成佛的法門，就是這個法門，單刀直入，告訴我們道在哪裡，怎麼樣明心見性？就是那麼簡單。同時它也包括行為，修道人的行為在哪裡，怎麼樣修？具體怎麼樣修定？就是根據前面「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」所謂見道、修道、行道這個道理來。因此，下面再講：

喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

「中節」這個「中」不念中（ZHONG1）了，而是念「中（ZHONG4）」，打靶一樣打中了。這裡講，「修道之謂教」，行道、見道的功夫了，做功夫方面，明確告訴我們方法了。他教我們從心理上起，做功夫起修。儒家的修心養性，怎麼樣修心呢？他說，我們的心理，有喜、怒、哀、樂這四種，他把情緒的變化分這四種，喜、怒、哀、樂之未發，沒有「中（ZHONG4）」，今天也沒有人罵你，所以不怒；今天也沒有送一百萬給你，所以你也沒有喜；今天沒有傷心的事，所以沒有悲哀；今天也沒有愛國獎券中了那麼高興，平平淡淡，此心不動。一點都沒有喜怒哀樂，喜怒哀樂沒有發動的時候，這種情況這種境界叫做「中（ZHONG1）」，中性，道的中性，不動。那麼《中庸》叫「中」，佛家叫做「不動地」，各種各樣的名稱很多了，或者叫「唯心定處」等等，等等。《中庸》直接告訴你，喜怒哀樂都沒有動，這個叫「中（ZHONG1）」。比如說，我們拿比較來說，大家喜歡流行的禪宗，喜歡用寒山的詩，「我心如秋月，寒潭清皎潔」——太冷了！這個境界太涼了。喜怒哀樂雖然沒有動，未免帶一點點悲哀的情調，不「中」，還是偏了。後來有個人說：「我心如燈籠，點火內外紅」——太熱了，也不好。雖然喜怒哀樂未動一些，未免有一點帶怒容，太熱了，有點光火，還是不「中」。中者，喜怒哀樂沒有動，這個境界，只要我們自己在自己內心上隨時可以找到「天命之謂性」的這個中庸境界。喜怒哀樂沒有動以前、未發動以前，不是沒有動噢！快要發動了——「中（ZHONG4）」是已經發出了作用——還沒有發，快要來了，事先知道，沒發之謂「中（ZHONG1）」。

但是那麼修道的人，一般的修道都認為，修道的人沒有喜怒哀樂，一般人的觀念裡頭認為，修道的人一定什麼都不生氣的，你把他的頭、鼻子割掉了倒過來裝他也不生氣——那叫做泥巴人，不是修道。修道不然！形上講體，喜怒哀樂未發的，適當有喜怒哀樂，還是個人，但是要發而皆中節，恰到好處。這個叫做「和」。真的不起用，換句話說，喜怒哀樂都不動，在佛家來講，是小乘羅漢的境界。大乘菩薩的境界是「發而皆中節」，他就能夠入世。比如說今天你爸爸媽媽死掉了，你說，因為我修道，喜怒哀樂之未發謂之中，我哭都不哭——你把它壓下去，還有情感哪！真的連情感都沒有，那這個道這個中庸不必修了，這個是叫做「昏庸」，那不叫做「中庸」。當然，親生父母過世，或者看到人家遭遇大悲慘的事，掉幾顆同情之淚，是應該得很噢！「發而皆中節」。當然，在這裡聽中庸的時候大家很平淡，一個人一進來「唉呀，我的媽呀！」一把鼻涕一把眼淚哭起來，那就不中庸了，不中節了，瘋子。要「發而皆中節」，所以，當為孝子的時候為孝子，當為忠臣的時候為忠臣；出家就是大法師，在家就是大菩薩；做媳婦就像個媳婦，做兒子當然像兒子。當然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正樣樣「中節」了——恰到好處！啊！人生「中節」叫做「和」。

換句話說，「喜怒哀樂之未發謂之中」是體，修道，「天命之謂性」。那麼「發而皆中節」就是「率性之謂道」。那麼怎麼樣去修它呢？所謂中，就是這個體；和，就是這個用。所謂「中也者」，那個境界，我們學佛的講「萬緣放下」，萬緣當然包括了喜怒哀樂，都放下了，這是中——道體。「中也者，天下之大本也」，根本的道體。但是得了道不能不起用啊！不起用何必修這個道呢？起用要「發而皆中節」，所以你說古人也辯論啊，修道能不能發怒？堯舜也發怒噢——武王一怒而安天下。這種怒多怒幾回蠻好的，天下太平！為什麼不可以怒啊？所謂怒目就是金剛——你看佛家的廟子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一樣的，他也是教化，只好拿這個教化；慈眉就是菩薩。怒目金剛、慈眉菩薩，是喜怒哀樂的變相，都是道之用。所以說，要起用，用到恰到合適的時候，「和也者」，「天下之達道也。」達者，能夠用；修道不能起用，這個道修來幹什麼？沒有用的。

所以，「中」跟「和」，一個「體」，一個「用」。體用要不分，要合起來，體用不分。光用而不能返回道體，那就是普通人，在佛家講，是絕對的凡夫；光曉得清凈就是道、不能起用，在佛家的觀念就是羅漢，沒有用，死東西。所謂禪宗就罵人「死水不藏龍」，沒有用。所以，由體歸用、舍用歸體、應用自在，佛家叫做「觀自在」——觀自在菩薩。儒家叫中、和。「致中和，天地位焉，萬物育焉。」那境界大了！

體、用，一切無一不在道中；整個的宇宙，一個宇宙的中心，合攏來，天地的這個宇宙，地球在空間的轉動，太陽、月亮轉動，它因為在這個宇宙之「中」，不偏，永遠在這個中心點在轉。所以人這個修養，效法這個天地呀，到達這個中和的境界，「天地位焉」，跟天地同位，同一位，所以道家修道成功的人，他也吹這個牛：「宇宙在手」，修道成功了，宇宙抓在自己手裡；「萬化由心」，一切變化由他的心念一動，就是所謂「神通」。儒家不講這一套，這些在儒家看來是鬼話，不談這個，只講道理。「天地位焉」，就是智慧、神通，無一不自在，本位的，也就是禪宗六祖悟了道以後，「何期自性本自具足，何期自性能生萬法」。（這是）「天地位焉」。

「萬物育焉。」一切萬物一切眾生生命的根源，就是這個東西。這個東西在儒家叫「中」、「庸」，他的境界修養到最高的——致中和。那麼，我們拿道家的道來講，這個道家的道就是清虛、上清——道家說：「老子一氣化三清」，太清、上清、玉清——整個太清的境界。拿佛家來比方，這就是大涅槃境界，啊！大涅槃的境界，一切圓滿，一切歸一。所以他說，道是這麼一個東西。現在首先告訴我們中庸，中庸的修養。這裡附帶講，我們就學術上的研究有個聲明，從宋元以後，講做功夫修養，理學修養，都講「喜怒哀樂未發之謂中」；但是，在我的觀念，《中庸》《大學》百分百地對，沒有錯；（但你）自己可不要認錯了！——喜怒哀樂是情啊！不是心哦！不是念。喜怒哀樂是情。在中國文化裡頭情跟性兩個是分開的。

「天命之謂性，率性之謂道」，性；喜怒哀樂來，就是修心，沒有見性哦！「喜怒哀樂未發之謂中」，講修心哦、所謂明心哦！拿佛家禪宗講明心見性那個明心哦！下面這一段「喜怒哀樂未發之謂中，發而皆中節謂之和」一直到「致中和，天地位焉，萬物育焉」，是明心哦，不是見性哦！所以中國《禮記》分這個人「性」與「情」，人的情就是感情、情緒，情緒分七種，所以叫七情六慾。七情：喜怒哀樂悲歡欲，這是《禮記》所講的「七情」。主要的這個四柱，算八字一樣的喜怒哀樂四柱，這四種情緒是我們經常動，但是心理的思想，那個「見性」在哪裡呢？「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」那是見性。心，那個性、那個動念，我們思想那個動念怎麼來怎麼去，看不見的啊！所以老子經常比方它是「隱現莫測」呀！佛也說是這個東西是無所從來也無所去的。那麼，為什麼儒家的修養側重於情呢？後世宋明理學家十個有八個，幾乎把喜怒哀樂當成是心理作用。這是錯誤的！大錯誤！喜怒哀樂（是）情緒哦！這一點，我特別向諸位提出來。

也許我等於常常講的話，是推翻了古人的。假設早生八九十年，這樣上課的話，明天講話的東西就沒有了，哈！就掉了。現在的民主時代，可以把這個學術的錯誤提出來。這一杆子一打，幾千年的人統統一棒子就下去了。他說這是什麼道理呢？我們要搞清楚啊！譬如我們一個人，你看有人，我們在座的人大家有這個經驗——今天你好好的，突然有個人、有個同學、朋友來看你，你發了很大的脾氣，很不高興。你自己想想很無聊，「他也沒有得罪我、來看我，蠻好的么！」嘿，為什麼你今天情緒很不好？這個情緒裡頭一定有慍悶那個脾氣，悶，很悶！這個情緒是生理來的；理性上想：唉！何苦呢？對人家笑一下也好啊！可那個臉上綳不起來笑誒！那個神經拉不開啊！牙齒都咬緊了，皺眉（懷師做表情，眾笑），啊，就是這個樣子哦！因為對人家真討厭嗎？沒有啊！可自己情緒非常悶。所以喜怒哀樂是「情」，不是性。

但是《中庸》教我們做功夫修養，先把「情」——即所謂變化氣質。「情」大部分是屬於生理上的、身體的關係——生理上氣質變化了，養心養到中和的境界不會不見性。所以，修心不會不見性。所以，修心自然就可以養性。佛家講明心見性，儒家是修心就養性。所以喜怒哀樂始終培養到和平，永遠在和，和就很難了。一天到黑既無歡喜也無悲，很平靜，太難了！

正在中午睡午覺睡慣的人，突然中午來個兩三個客人，給你拖住了，不能睡午覺，你到三四點鐘的時候啊，又想困，又累，又有人家跟你談話，你那個談話中間「你好嗎？」「哦！」「真好嗎？」「差不多哦！」那個眉毛就皺起來了。啊，雖然沒有發脾氣，已經在裡頭發怒了。自己對自己發怒，而且大家都有這個經驗嘛！我想你們都活到了二十多歲以上，都有這個經驗。臉坐著綳下來，一個人都看不見，有時候對自己發脾氣的。覺得自己好討厭！啊，對不對？有沒有這個經驗？哦，這就是「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」。別人看不見，你自己對自己……有時候想想自己真會悲哀起來。會不會？有這經驗吧？如果沒有經驗要趕緊經驗過哦！人生沒有這個經驗不叫做人生！（一笑）人尤其在單獨在一起的時候，你的情緒變化，喜怒哀樂啊，什麼柴米油鹽醬醋茶，一股拉塌雜燴統統會來，各種情緒。這個道理呀，你的修養，氣質變化不了，心性修養之道免談！都不是。

所以《中庸》是非常切實的一個東西。不管你是學佛、學道、做哪樣，所以我以前經常講，不把《大學》、《中庸》都弄好，你學佛也不成，學道也不成。說起講《中庸》很有意思，是四十年前的事了。當年在四川到了嘉定五通橋，一班朋友把我接去。那個五通橋你們去過的大概知道，有個竹公灘，長江的裡邊有個半島，那也是個很富庶的地方，到了那個地方，大家很高興：唉呀，你來很好，真的很好！很多四川的朋友在那，就說：我們這裡三個月不下雨了，你來這裡有什麼法子求雨好不好？我說：「好啊！」年輕人，那個時候年輕啊！「那有什麼難？！」我說我講經求雨就好了！他說講什麼經？我說講《中庸》。「啊？！」他們說：「講《中庸》？那是儒家，可以求雨啊？」我說會啦！他說幾天哪？我說，一個禮拜吧！《中庸》一個禮拜講完，求雨。哈！我話隨便亂吹，到底年輕！

後來他們真要我講《中庸》，唉！我說這下糟了！中庸牛吹了，講一個禮拜下雨，到了第五天不下雨我還是照講《中庸》。到了第六天，不下雨，我想這一下，《中庸》完蛋！（眾笑）好！結果講到第六天下午，稀里嘩啦一陣大雨下來，我說你看吧，「莫見乎隱，莫顯乎微」呦！（眾笑）

後來他們四川朋友問：哎，這是個什麼法子啊？我說，這是《中庸》法啊！他說是《中庸》哪一法呀？「哎！」我說，「發而皆中節」，我說這叫做砍竹子遇節——我那麼講了，剛剛這一刀砍下，砍那個竹子啊，「蓬」，已經碰到那個節巴了——為什麼會下雨噢？我也沒有神通，我想大概是大家心跟到《中庸》走，心好一點，人心即天心，可以感動（天）。我說這一下，剛剛這一刀砍得好——它也應該下雨，兩個多月不下雨了，該下了嘛！哈！所以叫做「發而皆中節」，我說是碰到那個節了。

啊！笑話歸笑話，講個笑話完了，使大家輕鬆一點，（從中）了解一個道理。學問之道，需要變化氣質，這個氣質，啊，換句話說修養之道先把氣質變化了，再談見道。《中庸》的路線就是這個路線。這個路線是基本修養的功夫，從行為道德上入手的。我們先休息。