妙境法師：修習止觀坐禪法要 1

修習止觀坐禪法要

1991/4於埔里佛光寺佛光寺主、道成法師，諸山長老，各位大德、各位法師、各位居士：這個學習佛法是一切佛教徒，是正常的事情，但是末學學得不足，可能會講得有些不圓滿的地方，希望各位大德慈悲指教。我想先解釋本書的作者，這個書上標出來是天台智顗禪師說，這個顗（ㄧˊ），也有的地方讀（ㄎㄞˇ凱），「天台智顗禪師說」。我先說他的俗家。他俗家是姓陳，他的父親叫陳起祖，是在梁元帝的時候作官的人，他的原籍是湖北華容縣的人士。他生於梁武帝大同四年，公曆上說是五三八年，這個五三八到五九七，這個天台智顗禪師正是六十歲，他的壽命這麼多。在他的傳上說呢，他降生的時候，他的家裡面有光明，這個鄰居認為他家裡面起火了！那麼大家來救火，結果呢是生小孩了！有這個事情。那麼他到七歲的時候，歡喜到廟裡面來，歡喜到廟上來，那麼聽這個出家的法師，口授〈普門品〉一遍，他就能記住，能背下來〈普門品〉的。他歡喜到廟上來，他的父母不同意，不許他來，但是到了十五歲這一年呢？他要求要出家作比丘，他父母也不同意。但是他自己得到一塊檀香木，那麼他就把它刻成佛像，他禮拜，在這個佛像前發願要作比丘、要弘揚佛法。後來到十八歲這一年，有了很大的變化，就是梁元帝垮台了，這一段歷史我們不詳細說。這個是侯景之亂，梁武帝死了，那麼這簡文帝作皇帝，那麼侯景把簡文帝殺掉了，這個時候梁元帝派他的大將，王僧辯幾個大將，去破這個侯景。這個時候北魏，北元魏分東西，西魏就發兵來到荊州，就把梁元帝殺死了。這個時候，智者大師、天台智顗禪師十八歲這一年，這一年天台智顗禪師的父母也都不在了，所以他就出家了。他出家的時候是在長沙果願寺，法緒法師那裡出家的。法緒法師為他授了沙彌戒以後，又領他到慧曠律師那裡學習佛法。這個慧曠律師在《高僧傳》上看，他是跟真諦三藏學過《攝大乘論》的，是學唯識的一位法師。到二十歲的時候，這個慧曠律師給他授戒。這時候這個智顗禪師到大賢山，也是湖北的一個地方，是誦法華三經，是《無量義經》、《法華經》、《觀普賢菩薩行法經》，用二旬的時間，二十天把這三部經都誦下來了。誦這三經以後，他歡喜坐禪，但是沒有老師，那麼就聽說這慧思禪師，在光州大蘇山那地方住，是一位大禪師，那麼他就到那個地方去親近慧思禪師。他見到慧思禪師的時候，慧思禪師就叫他誦《法華經》，說這個四安樂行的法門，他誦《法華經》到誦了二七、十四天的時候，這一天誦到〈藥王菩薩品〉，「是真精進，是名真法供養如來」，誦到這裡的時候，他身心豁然寂然入定。這個時候他把他這個境界就報告了慧思禪師，慧思禪師為他印證，說他入的定是法華三昧的前方便。他得到的陀羅尼是初旋陀羅尼。這個「初旋陀羅尼」就是〈普賢菩薩勸發品〉裡面說的。這個「初旋陀羅尼」怎麼講法呢？智者大師的《法華文句》上講「旋有入空」，這麼樣解釋這個「旋」的道理，說他是這樣的境界。慧思禪師讚歎智顗禪師：「文字之師，千群萬眾，尋汝之辯，不可窮矣。」這個「文字之師」這句話是什麼意思呢？就是從文字上學習佛法，得到一些佛法的知識，他還沒能夠契入第一義諦；那麼這樣的法師「千群萬眾」這麼多，「尋汝之辯，不可窮矣」，他要同你討論佛法，不可以窮盡你的辯才的。這是讚歎這個智顗禪師。智顗禪師他來親近慧思禪師這一年時是二十三歲。後來這個慧思禪師，要講這個《大品般若經》，慧思禪師他自己講這個《大品般若經》的玄義。講正文的時候，他就要智顗禪師代他講這個《大品般若經》，有這事情。智顗禪師到三十歲這一年，慧思禪師他宣布，他要到這個南嶽衡山來，他不在光州大蘇山這個地方住了。他吩咐智顗禪師，「你到南京去弘揚佛法」。那麼這個時候，智顗禪師就沒有隨慧思禪師到南嶽衡山去，他就到南京來了，南京那個時候叫金陵。同時還有法喜禪師他們，同時有二十七個人，隨智顗禪師到南京去。到了南京的時候，當然這個時候，智顗禪師的名望並不高。那麼南京這個地方，當時有一位禪師叫法濟禪師。法濟禪師這個人也是歡喜坐禪的人，他就對這個智顗禪師說，他說：「有人入定，入定能聽到這個攝山地動。」攝山就是棲霞山，離這個南京不太遠的地方，知道這個僧詮法師在修這無常觀。這個僧詮法師在三論宗是很有地位的一位大德。那麼「聞攝山地動；知道僧詮法師修無常觀，那麼這個人入這樣的定，有這樣的力量，這是什麼禪定呢？」這是這個法濟禪師問智顗禪師。當時智顗禪師回答他：「是邊定不深邪乘暗入，若取若說定壞無疑。」說這麼幾句話。這位法濟禪師向天台智者大師說這個定的境界，這是問他：「這是什麼定？」智者大師回答他說：「邊定未深」。這個「邊定」這句話怎麼講呢？這個在《大毗婆沙論》上說呢？色界四禪；初禪、二禪、三禪、四禪，這個第四禪是邊定。第四禪是「邊定」，在色界四禪里那個第四禪是最高的定了。若是無色界的四空定呢，非非想定就是最高定，也算是「邊定」。那麼這上說：「邊定未深邪乘暗入，若取若說定壞無疑」，我酌量這個「邊定」不是那個「邊定」，不是色界四禪第四禪，也不是第四個非非想定，有人解釋說他是未到地定。我在分別這件事，也不是未到地定，是什麼定呢？是欲界定。因為這個定由淺而深，這個欲界定是最下邊的，一開始的定，由欲界定進一步是未到地定，然後是初禪、二禪、三禪的。我是這樣解釋；「邊定未深」就是這個欲界定，你這個欲界定還不是很深。因為欲界定也很長一大段的，還沒到最後的欲界定。或者說欲界定就是不深，到未到定就是深了一點，色界四禪是更深一點。那麼就是說這個欲界定，這個邊定還不深。「邪乘暗入」，這個「邪」是什麼呢？就是有魔，這個「邪」就是魔。「乘暗入」呢，因為你入定這個人，你沒有般若的智慧，你沒有般若的光明，你心裏面有「暗」，你雖然有這樣的定，但是你心裏面有無明就是「暗」，而這個邪乘著你這個暗，入到你的定的裡面去了，來愚弄你。「若取若說定壞無疑」，你若執著你這個定的話，或者你向人講，「定壞無疑」，你這個定決定是要破壞了，就失掉了。如果是未到地定，你向人說也不見得立刻會壞的。若是初禪、二禪、三禪、四禪，你向人說你這個定也不會壞。若是無色界的四空定，也不會壞的，因為那個定力是很堅固的，不會因為你向人講，你得的這個定，你的定會破壞。所以我認為這個「邊定」，應該是欲界定。智者大師這樣一回答他，法濟禪師，就很驚訝！他立刻說：「老僧以前得過這個定，我向另外一個法師一說了以後，這個定就沒有了」。說是：「這可見你的功夫很高，能知道這個定的情況。」所以這個法濟禪師，他就特別讚歎這個智顗禪師，也向外面宣傳，所以這個天台智顗禪師，這時候在南京這個名望就高起來，那麼就有很多的在家居土、出家的法師來跟他學習佛法了。這是智顗禪師到金陵去，一開始有這麼一段事情。這時候這個名望一高起來，那麼當地的這些很多的法師，在別傳也有說出來，請智顗禪師講《大智度論》，又說《釋禪波羅蜜次第法門》，說了很多的佛法。到了三十八歲這一年。智顗禪師三十歲到南京，到三十八歲這一年呢，那麼智顗禪師就當眾宣布，他不在這兒住了，要到天台山去。什麼理由呢？他說：「我初到建業來，初到金陵來的時候，有四十個人跟我學習佛法，有二十個人有成就。後來有一百個人來跟我學習佛法，有二十個人成就。後來有二百個人跟我學習佛法，才有十個人有成就。再過以後，有很多更多的人來跟我學習佛法，有成就的人更少了。所以我不如自己去用功去了！」所以就離開了金陵，離開了南京，到天台山去了。那麼是三十歲到南京，三十八歲離開。到了天台山一共是住了十年，三十八歲去，四十八歲又下山了，在天台山住了十年。住了十年，在那裡講過《金光明經》，還做過這個放生池的事情，還有其他的一些事情，不說了。這個時候是南北朝的時代，南朝是陳。這時候是陳後主的時代，他又發動要請智顗禪師下山到南京來講經。最初智者大師不來，後來經請過多少次，又有人勸智顗禪師，這時候才勉強的到南京來。到了南京的時候，就在這皇帝的殿上，又是講《法華經》的題，經題，又講《仁王般若經》，這個四十八歲。到五十歲的時候，在光宅寺講《法華經》正文。到五十二歲這一年，這個南朝陳垮台了，就是隋文帝派他的兒子晉王廣做總司令，還有是賀若弼，還有誰…就把南朝的陳滅了。那麼智顗禪師離開了金陵，到廬山去住了兩年，住兩年就是五十四歲了。這時候這晉王廣就是後來的隋煬帝，他又請智者大師到揚州為他授菩薩戒。授菩薩戒的時候，智顗禪師為晉王廣起個法名叫總持。而這個晉王廣他又為智顗禪師讚歎他是智者。就從這麼以後，大家稱智顗禪師為智者大師，那麼這是五十四歲的時候。五十四歲的時候授完了菩薩戒，在那裡可能住一個時期，智者大師又回到廬山來，住了可能是一年多。五十五歲的時候，他就到荊州玉泉山，到那裡造兩個廟，一個是十住寺，一個是玉泉寺。五十六歲的時候講《摩訶止觀》，在玉泉寺講《摩訶止觀》，五十七歲的時候又講《法華玄義》，到五十八歲的時候就離開了荊州玉泉寺，又回到南京去。回到南京住了一個時期就又回到天台山來了。回到天台山這個時候，這個晉王廣他請智者大師為他寫《凈名疏》，《維摩詰所說經》這個疏，現在說是《天台疏》。寫的這個疏，沒有完全寫完。那麼這個時候三論宗的嘉祥大師，他來拜見智者大師，請他到他的廟上講《法華經》，但是智者大師沒去。這個時候這晉王廣又要請智者大師下山為他講經，那麼就在六十歲的這一年的冬天，那麼智者大師下山了。下山了就是從這個天台山佛隴這個地方，那裡有個修禪寺，智者大師在那裡住。到了天台山的…實在那是北部，就是新昌縣的城南邊有個山，叫石城山，那就是到那個地方。這個石城山的這個高岩上面也刻了一尊大佛，這個大佛是僧護法師、僧叔法師、僧佑律師，經過很長的時期才造成的。那麼智者大師到了那個地方就不走了，就說：「我現在身體有病，不前進了！」不前進就說：「晉王廣請我來，我也來了，但是我這個命就到這裡就停下來了，我也不向前走了！」那麼這個時候隨著他一同來的法師說：「有病那麼可以吃藥嘛！可以找醫生吃藥嘛！」那麼智者大師說了這麼幾句話：「葯能遣病留殘年乎？」說是這葯他能治病，他能使令我長壽嗎？就這麼意思。「病不與身合，葯何能遣？」這話是《維摩詰所說經》上有這個意思。這個病他並不與這個身相合的，合在一起，這個意思。要我做註解的話呢？就是病是空的，沒有這個病和身相合的，葯何能遣？……（斷音）。當時智者大師是拒絕了，不看醫生也不吃藥。當時說了很多的佛法，然後就是結跏趺坐，就往生了！這個智者大師往生這件事呢？是當時他的弟子，曾經問他，說是：「大師是到什麼地方去呢？」那麼智者大師是說：「觀世音菩薩和他的師友南嶽禪師來了，還有其他的同學都來接引他。」智者大師就這樣回答，沒有明顯的說是往生阿彌陀佛國。說這觀音菩薩來呢！好像也有這樣意思，可是看其他的智者大師的學生的傳裡面看呢，可能是往生彌勒菩薩那裡去了，智者大師可能往生到彌勒菩薩那裡去了。這是智者大師大概的傳是這樣子。其中另外有一件事，我也想提一下。就是智者大師初到南京的時候，智者大師三十歲，離開南京三十八歲，這個時候三論宗的大德法郎法師還在。這個法郎法師是僧詮法師的學生，是嘉祥大師的師父。在《高僧傳》上看，他比智者大師大三十一歲。那麼智者大師三十歲到南京，法郎法師應該是六十一歲。智者大師在那裡講經，當時是愈來愈興盛，在智者大師的別傳上，提到這法郎法師，那麼要是用我們現在人的習慣的稱呼，那麼這法郎法師應該稱是老法師了，那麼智者大師應該是三十歲的人，或者三十幾歲。而這位老法師，並沒有來見智者大師，但是他派他的學生來，提出問題難問天台智者大師。這在別傳上有這個記戴，但是沒有說出來難問什麼問題，只是說到提出難問，被派來的人提出來問題，經過智者大師的解釋就沒有再回去，有這種記載。這是說這個修習止觀坐禪法要的這個說者，這部書不是智者大師寫的，是他說的。在這裡又有兩個說法不同。一個是說智者大師俗家的哥哥，叫陳針，這個陳針這個人也是做官的，在軍隊裡邊做參軍，大概這個官可能不小，他到四十歲這一年，遇見一個相面的先生，叫張果老。這個先生說，你不超過一個月，你的壽命就盡了，你就死掉了，你這個面相上已經現出來。這個時候這個陳針就來見他這個弟弟，見這個智者大師，說這件事。那麼智者大師就說：「你可以修止觀！」就給他說這個《修習止觀坐禪法要》，他修這個止觀，不知修多久，做一個夢，夢見到了天堂上去，那個天堂的房子寫著「陳針之堂」，十五年後可以到這裡來，那麼就是延壽十五年，有這麼一個說法。但是我看這《佛祖統紀》上，找陳針這一段，沒有這麼說，說的什麼呢？是說他遇見這張果老這個相面先生，說他四十歲這一年就要死了，還有的一個月的壽命。那麼他來見智者大師，智者大師說你拜懺，拜方等懺，你拜懺就可以延壽了，那麼他拜了懺以後，就是做個夢，到了天上去看「陳針之堂」，十五年以後可以往生到這裡來，那麼不是說《小止觀》，不是這樣說的。這是一個說法。另外一個說法，就是現在這個校訂本上，「天台智顗禪師說」，「慧辯記」。這是第二個說法。這個說法是怎麼一個因緣呢？就是智者大師他說這個《釋禪波羅蜜次第法門》，這本書智者大師寫下來是法慎法師記的，這個法慎法師記了三十卷，後來經過章安尊者，再整理一下，就變成十卷。以後有一些初來隨智者大師學禪的人，智者大師就命令這個慧辯，慧辯也是智者大師的學生，就從這個《釋禪波羅蜜次第法門》這本書裡面，節錄出來的現在《修習止觀坐禪法要》，從那本書裡面節錄出來，從那裡提要成這一本書的。這又是一個說法。或者這個說法可能是比較可信。這是這個書的大概的一個緣起。釋經題現在我解釋這個題目。修習止觀坐禪法要「修習止觀」這四個字可以念一句。「修習止觀法要」、「坐禪法要」，可以念成兩句。這個「修習」這句話怎麼講呢？「修」這個字，就是「習」的意思，或者修就是「學」，修習就是學習。在《俱舍論》上說，其他的《雜集論》上也有提到。「修」這個字在聞思修三慧裡邊是修慧，是說你已經得到色界四禪了，得了初禪、二禪、三禪、四禪了，你在禪定裡邊你修某一種法門，那個時候叫做「修」。這樣子這個「修」是一種很有程度，程度很高了的時候才叫做修。我們沒得禪定的時候，都是聞思的境界。沒得禪定的人，我們想要用功，都是在聞思的境界裡邊，不是「修」。這樣講，這是一種講法。但是本書似乎不適合這樣說。就按一般的來說，這個修有兩個意思。比如我們造房子，也可以說修造，或者是修改，也可以說是修，這樣說這個不合適的地方把它改造了，叫做「修」。我們有不滿意的地方，我們重新創造。這樣說，我們在自己的內心裏面創造一種清凈的功德，那麼那叫做「修」。我們心裏面有很多的垃圾，有很多污穢的地方，我們去掉它，那麼也叫做「修」，這也正好就是「修行」的意思，就是破惡生善的意思。這裡最明顯的當然就是修止觀。這個「習」這個字，就是數數不斷地學習，一次又一次地重複不斷地這麼樣去做，叫做「習」。修習止觀這件事不是一下子會成功的，也不是一天兩天、一年兩年會成功的，你要數數地去修習，不斷地這麼樣去修習，才可以成功的，所以叫做修習。這個「止」字，印度的梵語叫「奢摩他」，翻中國話是「止」。「止」這個意思就是一心不亂、你心能專一而不散亂，就叫做「止」了。或者是「明靜而住」叫做「止」。我們這個心，這是指內心說的，這個內心裡邊有的時候，我們睡著覺了，睡眠的時候不做夢，這個內心裏面的境界就是無所覺知的，是昏迷的。我們睡醒了以後，我們能見色聞聲，能分別種種事情，這時候叫做「明」。現在說這個明，是在你沒有昏沉，也不是睡眠，心裏面很明了的，叫做「明」。這個「靜」是什麼意思呢？沒有雜念，沒有雜念的時候。心裏面東想西想很多的妄想，那就不是靜，那就是亂。現在說這個「止」就是心裏面明了而沒有雜念，沒有雜念而心裏面又明了，那麼叫「明靜而住」。我們睡著覺的時候，心裏面是沒有妄想，睡眠不做夢心裏面沒有妄想是靜，但是什麼也不知道，就不是明。我們不睡覺的時候，心裏面明了，但是妄想很多，明而不靜。現在說這個「止」就是又明又靜的這樣子繼續下去，那麼叫做「止」，這樣意思。這個「觀」是什麼意思呢？這個「觀」是觀察、觀想，是思惟的意思。有人講心裏面明了就是觀，這個靜就是止，明而靜、靜而明就是止觀，這個說法我不同意。這裡說這個觀是思惟的意思，就是思惟真理，叫思惟。當然這個「思惟真理」，我們是根據佛說的經、法而思惟的，不是說自己隨便亂思惟，那個不是觀。修習這個止，也要修習觀；修習觀也要修習止，學習這樣的法門。這個文簡單就這樣解釋好了。「坐禪」，這個「禪」這個字其實也就是止觀。我們說這個六波羅蜜裡邊，般若波羅蜜是最後，前面是禪波羅蜜，般若波羅蜜前面是個禪。這個布施、持戒、忍辱、精進，第五個是禪、第六個是般若波羅蜜。這個次第，這個禪放在般若的前面，般若放在禪的後邊。我們怎麼樣解釋呢？這個禪裡邊也有智慧的，那麼禪後邊又有一個智慧，這應該怎麼解釋呢？解釋是很多很多的解釋的，我們現在說一種。這個般若波羅蜜是聖人的智慧，佛菩薩的清凈無漏的智慧叫般若波羅蜜。這個禪裡邊的智慧就不是無漏的，在得無漏慧之前的這些智慧都放在禪裡邊，這樣說禪裡邊也有智慧的。這個「禪」中國話翻作「靜慮」。這個「靜慮」，「靜」就是「止」，這個「慮」就是那個「觀」，正好是「止觀」的意思。這個禪有世間的禪，有出世間的禪。現在說這個禪是佛法裡邊的禪，不是世間外道的禪，也就是修習止觀的意思。可是前面加個「坐」字，那麼是「坐禪」，就是修這個禪的時候，四威儀都可以修禪，行、住、坐、卧，你走路也可以修禪，你立在那裡也可以修這個禪，坐卧都可以修禪。但是初開始學習禪的人，坐的威儀比較好。如果你卧在那裡修禪很容易睡著覺了，所以不如坐的好。這個走路的時候也可以修禪，但是初開始修行的人還不太合適。因為身體若動，心也隨著動，你叫他去修禪可能有點困難，坐在那裡心安身也安，所以叫坐禪，這是為初發心學禪的人說坐禪。那麼前面這修習止觀也就是禪，這裡又說坐禪；那麼就是前面只是說你的內心裏面修習止觀，叫「修習止觀」。「坐禪」就把這個表現於外的形象也加上去了，那麼勸你坐在那裡修禪，這和前面只是這麼一點不同。或者說「坐禪」和「法要」兩個字連起來念，「坐禪法要」。這個「修習止觀」這一句話可以包括全部的佛法在內的，是很廣也很深的，現在我們不要說得那麼廣，我們只是說修習止觀的「法要」，提要說這一少部分，那麼這樣講就不同於前面修習止觀的意思了。修習止觀是廣，坐禪法要是略，由廣而略，這個題目也就看出了本書的一個形式、一個內容，它的內容就是這樣意思。這個坐禪的法門的大要，它其中重要的部份。其實「重要部份」這句話，就是我們初開始修禪的人的程度來說，這是最重要的。若是你已得無生法忍了，那麼可能就不同了，可能這個「坐禪法要」不是這樣了，可能另有別的說法了。所以就我們初發心修行禪的人來說，是這樣的「坐禪法要」。或者可以這樣解釋。天台智顗禪師說。慧辯記。是慧辯禪師記載的。這個慧辯禪師在《佛祖統紀》上也有他的傳，但是很簡單。就說他這個人的記憶力非常強，記憶力很好。智者大師講的這個禪法，他能完全的記得住，一個字也不漏掉的。那麼這個人他必是修止觀修得很成功。後來他就是把這個木頭架起來，像樓似的，他坐在那上面就火化了。不是說有病；沒有病，就坐在那裡就這麼火化了身體。那麼他的舍利很多。這個慧辯禪師他這個傳就是簡單的這麼一個意思。沒有說記錄「修習止觀坐禪法要」這回事情，沒有。這是我把它簡單的這樣解釋完了。我們現在就講這個正文。諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。這四句話，我們誦比丘戒本應該是常誦的，有這四句話的。是迦葉佛的略戒偈。這七佛之中最後是釋迦佛，這七佛每一位佛都有略戒的偈，你看戒本上都寫出來了，那麼這四句話，是迦葉佛的略戒偈。這個「略戒」怎麼講呢？就是佛成道以後，他各處弘揚真理教化眾生，隨他出家的這些修行人，初開始的時候大家都很勇猛都很清凈，佛沒有制戒，沒有制這一條一條的戒，沒有這樣制戒的，只是說一個略戒，就是說這四句話，佛對這隨他修行的弟子，就說「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」只是這樣子。所以也叫作「通戒」，就是一切戒法的通義。若是有因緣了制立一條一條的戒法那就叫做「廣戒」，或者叫做「別戒」。沒有制立那樣的戒的時候只是說這麼四句話，這就叫做「略戒」。「諸惡莫作，眾善奉行」，若是根據這個略戒、通戒的意思來講，「諸惡莫作」，這一切破戒的惡法、惡事是不可以作的，這樣講。這個「惡」字怎麼樣解釋呢？什麼叫做「惡」呢？「惡」就是能感當來苦果報業，你這樣的行為，能招感將來苦惱的果報，它有力量使令你受苦，那麼那就是「惡」的意思。就是你動機是要傷害人，由這樣的動機發出來這樣的行為了，那麼將來就會有苦的果報，那麼那就叫做作惡。「諸惡莫作」，很多很多的惡都不可以做。當然「諸惡」在經論上說，就是這個身體的發出來的殺、盜、淫；殺害身命，偷盜，在家人說邪淫，出家人說一切淫都不可以有了。那麼語言上這個妄言、綺語、惡口、兩舌，這都是惡。內心裏面的這個貪慾、瞋恚、邪知邪見，也都是惡。那麼就是十惡，三業裡面的十惡都不可以做。「眾善奉行」。這個「眾善奉行」如果是按出家人來說，當然我們也應該修學十善，不殺生、不偷盜、不淫慾、不說謊話、不要說離間語、不要說無義語，不要說暴惡的語言，不能貪、也不能瞋、也不能邪知邪見，可以說這是十善。但是在律上說又不止於此，十善之外，還有一個善就是告訴我們修學禪定，這個善裡面包括禪定在裡邊的，禪定也是善。這個眾善奉行，就是一切戒、定、慧的善法我們要修行。這個諸惡莫作、眾善奉行，這是一般的，佛這樣教導我們，或者說是原來我們是個惡人，轉惡為善，那麼用這兩句話來解釋。後邊這兩句，「自凈其意，是諸佛教」。做惡事當然是心不清凈。做善事應該說是心清凈了吧？我們不殺生、不偷盜、不做這些惡事，心裏面清凈了吧？那比做惡事是清凈，但是在佛教的立場，那還不算清凈。佛法裡邊，說我們不做惡事，我們做善事，或者說修這五戒十善，不管在家佛教徒是這樣子，我們出家的佛教徒更是應該這樣子。不但是守戒，而且這個十善要修行。可是其中有一個重要的地方，就是這般若波羅蜜。前面說「諸惡莫作，眾善奉行」，這是一般性的。底下「自凈其意，是諸佛教」就是特別的，就是般若的智慧了。我剛才說我們做惡、心不清凈，我們若是做善，心應該是清凈的？是的，比惡事清凈。但是你若學習般若波羅蜜，你會覺悟到如果你沒有般若的智慧，做善的時候也還是不清凈。其中有一樣就是這個「取相惑」，這個取著的「取相惑」，就是取一切法相，不管看見什麼，聽到什麼，分別什麼，都認為是真實的。看見一個老虎來了，認為真有一個老虎來了，那麼這就是不清凈。怎麼知道這個是不清凈呢？因為我們所有的貪瞋的煩惱，都以「取相惑」做基礎的，如果你若不取相的話，所有的煩惱都沒有了。說這個「取相惑」是煩惱的根本了，我們就是做善法，這個取相惑還是在的，所以心裡還是不清凈的。所以佛又說了第三句「自凈其意」，你自己要努力的修學這個般若的止觀，除掉這個取相惑，你心裡才清凈，心裡清凈了就是聖人了。前面「諸惡莫作，眾善奉行」算是一個轉惡為善了，但是還是凡夫。自凈其意就是證得聖道了，就是聖人了！「是諸佛教」這不但是迦葉佛他這樣教導眾生，一切佛都是這樣教化我們的。這是在戒經上迦葉佛的略戒。那麼這一本書，《修習止觀坐禪法要》一開始說這四句話什麼意思呢？這就是這本書的一個大意，大意就是這樣子。若夫泥洹之法，入乃多途。論其急要，不出止觀二法。底下「夫泥洹真法」這就是說這《坐禪法要》的緣起，說這個意思。「夫泥洹之法，入乃多途。論其急要，不出止觀二法。」這幾句話是說止觀是得涅槃的一個急要的一條路。「夫」是發語之詞，說話一開始的口頭語。「泥洹真法」，「泥洹」也就是「涅槃」，是梵語，翻到中國話是不生不滅的意思。但是又有另一說法，「洹」是「臭穢」的意思，「泥」是「沒有」的意思，就是沒有臭穢。「泥洹」翻到中國話就是「無臭」的意思。「無臭」是什麼意思呢？我們的煩惱和業力是臭穢的。修行人把煩惱和業力都息滅了，再不得生死果報了，那就是涅槃了，就是無臭，這樣意思。簡單說，人一剎那間死掉，第二剎那不生，這就叫「涅槃」。我們凡夫死掉了，前一剎那間，色受想行識滅了，第二剎那又生起色受想行識，又生起來第二個果報，那就是沒得涅槃。若是阿羅漢生命盡了，前一剎那色受想行識滅了，第二剎那不生這色受想行識了，猶如虛空不生不滅了，那麼這就是涅槃，也正好是無臭的意思。這「泥洹」大概是這樣解釋。「真法」，這「真法」怎麼講？這涅槃是大安樂住，是凡得涅槃的人，他心裡是安樂自在的，是大安樂境界，所以叫「大安樂住」。稱它為「真法」，這話怎麼講？真是對假說，真假是相對的，什麼是假的？就是我們人世間的事情。譬如說人間這個榮華富貴的境界，我們認為榮華富貴是快樂的，所以我們用了很多的精神、時間，用了很多的力量去求榮華富貴，認為它是快樂的。但是就算你成功了，你得到榮華富貴的的時候，並不感覺快樂。你認為是快樂，而實在不快樂，所以那是假的。若是得涅槃，涅槃你認為是快樂的，你得了涅槃真是感覺快樂，所以它是真的，沒有欺誑你。世間上的事情有欺誑性，不是真實的。人間的榮華富貴是這樣，天上的境界也是一樣，這天福的境界比人間還殊勝一點，但是得了天福的人他也還是有苦惱。得了色界定、無色界的人，他也有苦惱。他有什麼苦惱呢？主要的苦惱就是他那個禪定的境界，這天上福報的境界是無常的，他要破壞的，破壞的時候心也就苦惱了。天上的人死亡的時候很苦，沒有死的時候，他心裏面也是快樂，他要死了、同這如意的享受的境界要分離了，他很苦惱。若是生到天上，生到色界天、無色界天的人有禪定的功夫，沒有死的時候他也很自在，也很清凈。但是因為他煩惱沒有斷，使令他的禪定也是無常的，它也會破壞、會失掉的，失掉的時候也是苦惱。若是你得涅槃，就是永久也不會失掉了，所以是永久的安樂，那是沒有欺誑性的，所以是「真法」，不是虛妄的。「入乃多途」，你想要契入涅槃的境界，那個道路是很多的。「論其急要，不出止觀二法」。這個「論」是選擇的意思。「入乃多途」，很多的路徑，我們在很多的途徑裡邊，選一種急要的，涅槃的道路，「不出止觀二法」。這「急」這個字，就是不慢緩，是緊急，這件事不可以緩；如果等到一百年以後再做這件事，那就是緩了，現在就要做、那就是急的意思。「要」是其中的精要，重要的部分。「不出止觀二法」，不超出一個止、一個觀，這兩種修行方法。由這止觀的二法，就可以得到涅槃了！所以然者，止乃伏結之初門，觀是斷惑之正要。這以下就解釋這個止觀的功德、止觀的作用。前面只是說止觀能得涅槃，這底下就是再詳細的說一說。「所以然者」，這個止觀它能得涅槃，是什麼原因呢？「止乃伏結之初門」。我們眾生不能夠契入涅槃，就是因為有煩惱的關係，如果沒有煩惱就得涅槃了。而這個止觀，「止乃伏結之初門」。「止」是一開始它能降伏煩惱的一個門徑，一開始降伏煩惱，就是要用止才可以的。這「結」就是用繩子結成個扣叫做「結」，就是不容易打開的。我們這個煩惱是很難除掉它的，所以用「結」來形容它。「伏」是降伏住它，不叫它活動叫做降伏。譬如我們這個瞋怒、憤怒的煩惱生起來了，我們自己把它降伏下來不要憤怒，那麼這就是「伏」，其他的煩惱也是一樣。想要把煩惱停下來，要用什麼方法呢？就是這個「止」，止是一個方法，用這「止」的方法，可以把煩惱停下來。所有的凡夫都有煩惱，有的人還不知道有煩惱是不對的。有的人知道我有煩惱是錯誤的，但是沒有辦法把它停下來。所以佛菩薩大慈大悲告訴我們，調伏煩惱的方法就是止和觀。一開始降伏煩惱的方法是止，從這裡走進去就可以降伏煩惱了。「觀是斷惑之正要」，這觀有什麼作用呢？它能夠除滅煩惱。「止」只能夠降伏住它。說現在有賊進來了，他要偷我們的寶貝，那麼我們把他抓住了，把他綁起來不能偷東西了，但是這個賊還在。「止」能「伏結之初門」，「止」是能降伏煩惱，煩惱不活動，但是煩惱還在；「觀是斷惑之正要」，這「觀」它能把煩惱賊殺死了，能把煩惱究竟的息滅了，所以斷除迷惑正要的方法。這個「惑」就是那個「結」，「結」表示煩惱不容易調伏的。這「惑」是迷惑、不明白。這件事的真實情況，我們不太了解，這不了解就是個「惑」，這是煩惱的根本，就是「取相惑」。「斷惑之正要」，「正」是主也。這「觀」是斷煩惱的主要一個方法，最重要的一個方法。能伏惑、能斷惑，那麼就得涅槃了。止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術。這底下又有另一個意義，來讚歎止觀的功德。「止」是「愛養心識的善資」，這「愛」是保護的意思，保護什麼呢？保護自己的心識。怎麼叫作「保護」呢？誰不愛護自己呢？若按佛法的道理來說，凡夫是不愛護自己的。譬如一個人，另外一個人用一些種種引起他憤怒的境界來衝擊他的時候，那個人就憤怒了。這憤怒一來的時候，那個人很苦惱，這瞋心一發動起來他很苦惱的。這瞋心，我若發怒、若有了瞋心的時候，就是自己苦惱自己。你若愛護你自己就不要瞋，你不要瞋。怎麼樣能不要瞋呢？就是要用這個止，用止把這煩惱停下來，你自己很自在，這個瞋就不苦惱你了，這就是愛護自己。這個煩惱譬喻是箭，人家用箭來射你，感覺這件事是不行的，你傷害我。說那一個人用種種不如意的事情，來觸惱你，你就瞋心就發起來的時候，你就是用你的瞋心來傷害你自已，叫你苦惱。現在你若有止的方法的時候，你心不動，不管怎麼樣不如意的境界出現的時候，你心不要動，就沒有這瞋的苦惱，你就是愛護你自己了。這個「養」字是怎麼講呢？養是長養、增長的意思。我們沒有禪定、沒有止的功夫的人，我們的心力不是太強，心力很軟弱。若是你得到「止」的幫助的時候，你這心力就增長起了，心的力量大。我們說神通，說那個人有天眼通、天耳通、有他心通、宿命通。實在什麼叫「神通」？就是心的力量大就是神通。那麼這心的力量大，從那兒來的呢？就是由止來的，你若修止成功了，就能夠增長你內心的力量。所以這止是愛護自己的一個方法，止也是增長自己力量的方法。「止則愛養心識之善資」，你若愛自己、能長養自己的最好的一個幫助的力量，這「資」當「幫助」、或當「成就」講。它能成就你愛護自己的；你想要愛護自己的，想要使令自己進步，這止是最好的一個幫手，止能成就你這個願望的。「觀則策發神解之妙術」，這個「觀」是什麼？觀就是智慧，這個智慧的觀察思惟是「策發神解」。這「策」字有「勉勵」的意思，或當「令」、「使令」講，這個觀能使令你引發出神妙的智慧。你修般若的觀慧，逐漸的逐漸的你的智慧就微妙起來了，就廣大了。觀是能令你發出來神妙智慧的妙術，觀是這樣的微妙的一種方法，使令你增長智慧的。止是禪定之勝因，觀是智慧之由藉。若人成就定慧二法，斯乃自利利他，法皆具足。這是讚歎學習止觀的功德。這一節文的開始的「泥洹真法，入乃多途。論其急要，不出止觀二法。」這是說為什麼我們要修習止觀的原因。所有的佛教徒，不管是在家、出家的法師，涅槃是我們共同的目的，所有的佛教徒都希望到那裡去的。但是若不修學止觀是不能到的，所以要學習、要修行止觀的法門。止觀為什麼能斷煩惱，能到涅槃那裡去呢？「所以然者」這以下就是說明這個理由。「止是禪定的勝因」，「禪定」這句話，「禪」字通常是指色界四禪，「定」是無色界的四空定說的。得無上菩提的時候是在色界第四禪裡面得無上菩提的。釋迦牟尼佛也讚歎這個第四禪最好，就是它裡邊也有定也有慧，不同於無色界的四空定。無色界的四空定，尤其是非非想定，裡邊定得太過頭了，這個智慧太軟弱，所以不如色界的四禪，對修學聖道是最合適的。「止是禪定的勝因」，但是這禪和定是要經過長時期修行成功了，你才有四禪、才有四空定的。我們沒有修習過只是說空話了，但是我們若想要得到的話，就是要學習這奢摩他，要學習這個止。學習這個止就能得到禪定，它是禪定最殊勝的一個因由。「觀即智慧之由藉」，這個「觀」、學習這個毗缽舍那它有什麼好處呢？它能令人開智慧。智慧就是對事物的觀察，觀察得很正確。如果淺白一點說，對於一種事情有多少了解，也可以說是智慧。但是到最圓滿的時候，當然是佛的智慧最高、最深，所以任何人都應該增長智慧。有了智慧的時候不會犯錯誤。我們若想得到智慧用什麼方法呢？要學習「觀」，由觀的學習就可以得智慧，所以這個觀也是應該修學的。這個觀究竟是怎麼回事？那下文有解釋了。前面這一共是分三雙解釋這個止和觀。第一雙是「止乃伏結之初門，觀是斷惑之正要」；第二雙「止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術」；第三雙「止是禪定之勝因，觀是智慧之由藉」。這是簡單的解釋止觀的功德。這底下把它結束。「若人成就定慧二法」，止就是定，觀就是慧，若一個人他肯努力的學習、修行。由止觀的學習，他能成就禪定，成就聖人的智慧了，他成就這兩種功德的時候「斯乃自利利他法皆具足」，那麼這個人他就具足了自利的功德，和利益眾生的能力了。自利的功德、利益眾生的方便，這一切法他都具足了。具足自利利他兩種功德，這應該是我們一切佛教徒，所希望成就的事情的。故《法華經》云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。「故法華經雲」這底下是引證。「佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。」這《妙法蓮華經》的〈方便品〉有這樣的話，這正是表示「自利利他、法皆具足」的意思。「佛自住大乘」，這《法華經．方便品》的文，它前文的意思是說釋迦牟尼佛在鹿野苑為聲聞弟子說這《阿含經》，小乘佛法的道理，那麼到了今天說是，那是一個方便法門，應該開示悟入佛之知見，得佛智慧這才是佛的本意。什麼理由釋迦牟尼佛這樣子說法呢？在〈方便品〉說出幾個理由來，現在這裡又說出個理由來。「佛自住大乘」，說佛自己安住在大乘佛法的境界，教化眾生的時候，給你一個小乘佛法的利益功德，這個事不合道理嘛！所以佛把自己圓滿的功德也開示一切眾生，希望一切眾生皆成佛道，前後文的大意是這樣子。「佛自住大乘」，佛一方面教化眾生，一方面自己也是安住在大乘的境界裡邊。「大乘」是對「小乘」說的，這個字應該讀（ㄕㄥˋ），就是車的意思，就是大車和小車的意思。這小車裝載的東西少，大車它裝的東西多，它能夠運載很多的貨物到另一地方去，那麼就叫大車。這是說佛菩薩都是有大悲心的，他度化眾生是無盡期的，他能無窮無盡的、盡未來際的教化眾生得三乘道果，那麼度化的特別的多。這小乘佛法就指這個阿羅漢、辟支佛這些聖人，這些人他得阿羅漢果，得辟支佛道了，他也是聖人，（斷音）也是有慈悲心的，但他的慈悲心是有限度、有限期的，就是不入無餘涅槃的時候，我們可以求他，可以同他來往，他也能說法教化眾生。但是他的壽命到了，前一剎那他的色受想行識滅了，第二剎那就不生了，這個時候一切眾生不能同他來往了，他也不同我們人間的人來往了，就不度化眾生了，就是他休息了。這樣說，他有慈悲心但是時間很短，時間很短教化眾生能有多少呢？所以稱之為小乘。佛菩薩他不入無餘涅槃，他盡未來際度化眾生，他度化的眾生當然多了，所以叫大乘。所以大小乘的分別，就是慈悲心的大小，這是我學習佛法的理解是這樣解釋。當然也有其他不同的地方，不過那個不說了。「佛自住大乘」這句話，就是佛自己安住在無窮無盡的大悲心的境界。「如其所得法」，就像他自己所得到的法，這個法是什麼呢？這個法就像《金剛經》上說的「如來者諸法如義」，就是這個法。《法華經》說「諸法實相」，就是「如其所得法」，如佛自己所得的那個諸法實相的諸法如義，得到這個法。《金剛經》上說「一切賢聖皆以無為法而有差別」，無為法也就是「如」義，「如」義的法在我們凡夫的見聞覺知，所接觸的色聲香味觸，也都是諸法如義。但是我們沒能得，我們一直不相應。釋迦牟尼佛是相應了，他經過三大阿僧祇劫修行，他把這個法完全顯現了，顯現了就叫做「得」。倒不是有能得所得，沒這個意思。「定慧力莊嚴」在這個如義的法性上，還有定力的莊嚴，也有慧力的莊嚴。釋迦牟尼佛和一切佛，他成佛之後得到的佛果，有無量的功德莊嚴。但是那麼多的功德裡邊，定慧的功德是最主要的，所以就說出這兩樣。我們生死凡夫也有諸法如義，但是沒有得到，也沒有定慧力的莊嚴，所以是個凡夫。釋迦牟尼佛如其所得的諸法如義，他有定慧的莊嚴。「以此度眾生」，佛的大悲心，他自己無量功德圓滿了，他也用這圓滿的功德去度化眾生。他的定慧成就了，他又以此去利益一切眾生。《法華經》這一段文正好就是說「若人成就定慧二法，斯乃自利利他法皆具足」的意思，就是這樣意思。所以知道我們若想得涅槃，得無上菩提，也應該學習、修行止觀二法，正是這個意思。當知此之二法如車之雙輪、鳥之兩翼，若偏修習，即墮邪倒。前面是說定慧都具足了，我們可以得涅槃也可以得無上菩提的。這以下說若是不具足，那就有所偏，那就功德不圓滿了。「當知」，這是勸我們的話。「此之二法如車」的「兩輪」，這古代的時候這車是兩輪；現在世界上的車，都是四個輪了。車的兩輪，和鳥的兩個翼。「若偏修習，即墮邪倒」，車的兩個輪不能少一個輪的，鳥的兩個翼也不能少一個翼的，若少一個輪、少一個翼，就不能走、不能飛了。我們發心修行的人也是一樣，若偏修止、或者偏修觀，「即墮邪倒」，你就會犯錯誤了，就不是佛法了，就走到邪鄙的地方去了，到那個顛倒的境界裡面去了，就有錯誤了。故經云：若偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚。「故經雲」，這底下是引證。「若偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚。」若是一個人不歡喜學習佛法，不歡喜學習般若波羅蜜，他只是一味的修這個禪定，禪定就是福德。三界裡邊，欲界、色界、無色界，這個欲界天就是色聲香味觸的這些福報、福德。若色界天以上，就是禪定的大福德，禪定的福德是高過欲的福德。偏修禪定的福德，他不學習般若的智慧，就是不學習毗缽舍那，不學習這個觀，「名之為愚」，這個人就算他修禪定成功了，但是這個人還是糊塗人，沒有智慧。這可見佛法的意思，重視我們的創造。你若不創造，這件事就沒有，你要創造才能有。得了禪定的人，不能說這種人一點智慧沒有，你就是世間人沒有學習佛法的人，他也有很多的知識；但是現在說不學智慧，是佛法裡面的智慧說的。我舉一個例子，來說明這個不學智慧而學禪定的這個愚痴的境界。我們在經論看見一種說法，說是在印度的外道，有持牛戒的、有持狗戒的；就是這個外道向牛、向狗學習；為什麼這樣子呢？人的境界有多好呢？為什麼要向牛、狗學習呢？就是有個原因的。就是有個外道他得了禪定，他從禪定裡面他又得到神通了，得到天眼通了，有一天他在禪定里用天眼通看見牛死了，生天上去了；他在禪定用天眼通看見狗死了，生到天上去了。他就認為，喔！牛的這種行為能生天，狗的行為能生天，那我們應該學習牛、學習狗那樣子！因為他有了禪定又有神通，我們一般的凡夫，喔！看這是聖人，那麼他說的話一定是對的！所以就聽他的教導，去持牛戒、持狗戒，有這個事情！這件事正好是說明這段文，「偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚」，就是糊塗的意思。我們學習這個名相說「三明六通」，這「明」和「通」有什麼不同呢？我們就說「天眼通」和「天眼明」。剛才說這個外道，他在禪定裡邊，有「天眼通」的人，他一定是有禪定的，他要入定，他這天眼通才能發生作用。他一入定，用天眼通能看見這件事，這個人死了下地獄了、這個人死了生天了，能看見這件事，這個牛死了生天了，能看見這件事，但是不知道什麼原因。所以這個外道認為牛死了生天，就是認為牛的行為使令它生天了；這是一個糊塗，不明白因果的道理。若是「天眼明」就不同了，這個「明」就是有智慧；他又修禪定的福德、他又能學智慧，他在天眼通裡面、他知道這個狗死了、牛死了生天了，不是牛的行為、狗的行為使令它生天，不是。是它在前多少生裡邊，有一種生天的功德，那功德還沒得果報，現在這個業力發生作用了，所以生天了。這是「天眼明」就知道這件事、若「天眼通」就不懂了。這就是「偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚。」偏學智慧，不修禪定福德，名之曰狂。「偏學智慧，不修禪定福德，名之曰狂。」所以是偏修禪定，不學智慧，有這樣的缺點。那麼如果我們偏修智慧，我們不修禪定福德，這樣好不好呢？是「名之曰狂」，這也不好。就是他不修禪定福德，他不學習禪定、就沒有禪定，沒有禪定你內心裡的煩惱賊就是在活動，你不能降伏它。雖然他學習智慧有很多的知識，有很多智慧，能夠講說很高深的道理；但是他內心的煩惱賊還在活動，所以他還是個顛狂的人，還是一個凡夫。所以這還是一個毛病。我讀這個臨濟禪師的語錄，語錄上面有這樣的話；就是另外有一個人問臨濟禪師說：「三乘十二分教，就是經律論裡邊，也說一切眾生皆有佛性。和禪宗說一切眾生皆有佛性，不是一樣的嗎？有什麼不同呢？有什麼高下呢？是一樣嘛！」這時候臨濟禪師說了一句話：「荒草未曾鋤！」就說這麼一句話。那麼這個話怎麼講法呢？我最初讀他的這個語錄，我不知道這句話怎麼講，但是後來我就有分別心了。我認為這句話的意思，「荒草」就是煩惱賊，就是我們心裡的煩惱，心裡的煩惱沒有鋤掉。就是這些抱書本的法師、出家人，連我也在內，那麼這些法師也是學的三乘十二分教，也是說的佛法嘛！你禪宗也是釋迦牟尼佛的弟子嘛！也是學習這個佛法嘛！大家都是一樣嘛！大家都是一樣？臨濟禪師說：「你們抱書本的人沒有修止觀，你的荒草沒有鋤！」你心裏面的賊還沒有安靜下來，你的治安不好。那麼就是「偏學智慧，不修禪定福德，名之曰狂。」就是你那煩惱賊還能在那兒發狂，有了什麼問題的時候，這個賊就活動起來，不能安下來。所以這個意思就是你「偏學智慧」；學智慧是對的，但是你偏了也不好。學禪定也是對的，但是你偏了也有問題。所以不應該偏，如鳥之二翼，如車之兩輪。狂愚之過，雖小不同，邪見輪轉，蓋無差別。這個不學智慧的愚，不學禪定福德就是為狂。這「愚」和「狂」的過失有小小的不一樣。是的，愚的過失似乎是大一點。如果沒有禪定、沒有神通的人，光是嘴巴皮講一講，也可能會受到人家的尊重，但是可能不是太尊重。若是這個人有了禪定、有了神通，人對他的信仰會高一點，他說的話對也是有理、不對也有理，所以他的過失會大一點。所以「狂愚之過，雖小不同，邪見輪轉，蓋無差別」，但是因為實在他們都是邪見，不過，有禪定沒有智慧的這個邪見迷惑人的勁頭大一點，沒有禪定、有智慧的人的邪見輕一點，但是他因為煩惱沒有斷，也還是輪轉生死的。說「蓋無差別」，從這一方面看是沒有差別的，都是生死凡夫。都是生死凡夫，我這麼對比起來，若能廣學佛法，他沒有止觀的修行，但是這個人終究有一天會得無生法忍的。若不均等，此則行乖圓備，何能疾登極果？說是我們發心修行的人，如果我們也有這種錯誤，我們不能夠平等的學習、修行，「此則行乖圓備」，我們這樣的行為，就違背了「圓備」的功德，就是不圓滿了。「何能疾登極果？」那能很快的能得聖道呢？這句話也是好！你學習佛法學習了很多，你是有些智慧的，但是你若不修禪定，你能「疾登極果」嗎？是不能的，是很慢很慢的。所以應該是學習佛法、學習了一個法門，然後就趕緊的修行，這樣是對的。若是我們讀這個我們出家人的戒律，從那上可以看出來，佛怎麼樣教導比丘修行的，我們可以知道。若按後代的佛教就是很難說，按佛在世的時候，這發心出家的人，他來到寺院裡面來，當然佛是大智慧，立刻可以決定，接受你出家了。出家、就給他受戒，受戒、當然要學戒，然後就是學這個四念處的法門。四念處就是三十七道品了，就按這個法門，就是修止觀了。修四念處就是修止觀嘛！修止觀，我們看那個情形，從《阿含經》也可以看出來，在《瑜伽師地論》裡面看得更清楚，就是除了中夜要睡覺，初、中、後的中夜要睡覺，初夜、後夜、和白天就是修止觀。修止觀，有時候坐在那裡修，也可以經行，經行、又坐下來這樣修，再有時間就是出去乞食，再就是聽佛說法，就是這樣子。和我們現在的出家人的修行法不一樣。我們現在的出家人就是上早晚殿，上個早晚殿完了還做什麼不一定。大概我們上早晚殿這個情形，可能是從元朝，這趙宋、南宋以後，宋、元，可能從元明這個時候開始這個法門。故經云：聲聞之人定力多故，不見佛性。十住菩薩智慧力多，雖見佛性而不明了。諸佛如來定慧力等，是故了了見於佛性。以此推之，止觀豈非泥洹大果之要門、行人修行之勝路、眾德圓滿之指歸、無上極果之正體也。這底下還是說這定慧有所偏，有所偏就不圓滿。但是這和前面說那個偏可是不同了。「故經雲」，這是《涅槃經》上的話。「聲聞之人定力多故」，這個「聲聞」就是聽佛說法的音聲，聽佛說苦集滅道這個佛法的音聲，或者說是小乘根性的人。「定力多故，不見佛性」，他也是有智慧的，但是對比起來他的定力多。他的定力多了的關係，「不見佛性」，這個佛性他還沒能夠顯現出來。這什麼是「佛性」？剛才說：「如來者，即諸法如義」，這就是「佛性」。這個佛性，一般如果不詳細的說，這個聲聞人也是見道了。這個初果聖人是見到我空的道理了，那麼二果、三果、四果阿羅漢，也是見到我空的道理。若是這個阿羅漢聽了《阿含經》，天台智者大師也說過，阿羅漢是斷除我執，見到我空的道理，他對於法的執著也就除掉了，也會見到法空的道理的。這在《大品般若經》上也很明顯的這樣說。就是阿羅漢，若是聽佛說這般若波羅蜜多的法門，他是我執、法執都是斷掉了，都是空了的，也就是這個「諸法如義」，也就是通達這個「諸法如義」，那麼就是智慧了，為什麼說他定力多過智慧呢？這個原因在什麼地方呢？就是這個阿羅漢他沒能夠阿僧祇劫、阿僧祇劫地去親近十方諸佛，學習佛法的。他沒能這樣作，他就是這一生、或者多少生以前，栽培過涅槃的善根，現在遇見釋迦牟尼佛，或者遇見彌勒佛，遇見阿彌陀佛，他聞佛說法，就得初果、二果、三果、四果了。得了四果以後，在這個範圍內，時間不是很多，說利根的是三生、鈍根的是六十劫，那麼他學習佛法的時間短，所以他的智慧不高；智慧不高，他只是定力強，對比起來他的定力多，定力多、他對這個「諸法如義」還沒有像七地菩薩、八地菩薩以上、像佛那麼圓滿，所以說他不見佛性。「十住菩薩智慧力多，雖見佛性而不明了」，這個十住菩薩，這個菩薩他是見佛多，能親近無量諸佛，無量無量劫地去學習佛法，所以他的智慧多，但是定力少了。這因為菩薩的悲心強一點，他總是為別人忙，去教化眾生去，他自己用功的時間比較少，（也不是說一點也沒有），因為這都是得無生法忍以上的大菩薩。那麼學習佛法、見佛多、聞法多，他智慧高，所以他是智慧力多，智慧多因為定力少了，雖然見佛性，但還不是太明了。「諸佛如來定慧力等，是故了了見於佛性」，十方諸佛定慧力等，他的禪定的力量和智慧的力量平等了，所以他是明明了了的見到諸法如義了；諸法如義是完全明顯的顯現出來了。這樣說，沒得無生法忍之前的人，凡夫的時代，就是偏修定或者偏修慧，會有邪見輪轉的這種過失。已入聖位的這些阿羅漢、辟支佛和菩薩，他也有定慧偏失的這種過失，但是他們都是聖人了，凡夫不能和他們相比的。可是因為有所偏，所以他還沒能成佛，若成佛的時候，就是定慧均等了。「以此推之」，根據這樣的道理來推論，「止觀豈非泥洹大果之要門」，說是我們又修止，又要修觀，止觀雙運，那豈不是大般涅槃的最重要的一個門徑嗎？我們從這裡可以得涅槃了啊！「行人修行之勝路」，這止觀豈非行人修因的勝路呢？最殊勝的一條路了，我們應該從這條路走是最安全的了。「眾德圓滿之指歸」，這是佛菩薩有無量無邊的功德，他們都圓滿了，那麼我們若是學習的話，「指歸」，我們就從止觀這裡學習就可以成就無量功德了，都歸於止觀這裡。功德雖然是很多很多，無非是定慧而已，所以「指」者是意，意之所歸叫作「指歸」。很多很多的道理，但是他的中心點在那裡呢？就是在止觀那裡。我們修止又修觀，由這兩種功德的成就，就可以圓滿無量功德了，所以叫作「指歸」。【斷音】有很多功德，還是一個定、一個慧，正是無量功德的本體，就是定慧。所以我們若是修習止觀，也就成就「無上極果」了，也就圓滿了無量功德了。所以應該止觀雙運，止觀雙修。若如是知者，止觀法門實非淺故。欲接引始學之流輩，開蒙冥而進道；說易行難，豈可廣論深妙！前面講過的這一大段文，是讚歎止觀的重要，止觀的所得果是特別殊勝，勸我們修止也要修觀，修觀也要修止。以下這一段文，正式說明本書的緣起，說明這個坐禪法要的緣起。「若如是知者」，若前文所講的道理，我們若能這樣明了的話，我們會知道「止觀法門實非淺故」，修這個奢摩他、學習毗缽舍那這個法門，實在不是一個淺近的事情。這個「法門」這兩個字，我們可以解釋一下。譬如這個房子裡面很好，可以遮風擋雨，我們坐這裡很舒服，但是我們想進來一定要有個門，沒有門進不來。現在說這個「法」就指無上菩提的這個「法」，眾德圓滿的「法」，就是涅槃和無上菩提了。這個「法」也是大安樂住的境界，我們也想到那兒去，但是也要有個門，沒有門，我們到不來。那麼什麼是門？止觀就是門了，所以止觀是無上菩提、大般涅槃的一個門。「實非淺故」，實在不是淺近的事情。「欲接引始學之流輩」，這個止觀是特別深廣的，應該把它發揮幾百卷、幾千卷的文句才能或者說得周到了。但是「欲接引」，想要接引、想要栽培引導我們開始學習佛法的這一類人，「開蒙冥而進道」，想要開導蒙冥的人修學聖道。這個「始學之流輩」，是蒙冥的，就是不大有知識，知識未開的人，就是智慧低一點的人，業障重的人。若是開導這樣的人，教他修學佛法，那就不能說太多了，你說了幾千卷、幾百卷，這個是不行的啊！所以這個大部頭的經論，不容易流通，人都有點兒害怕。「說易行難，豈可廣論深妙」，說這佛菩薩說話也並沒有什麼難，像《華嚴經》看出來佛菩薩智慧，那恆河沙數的文句，恆河沙數品，那還了得。但是修行起來不是容易，這個話說出來容易，修行不容易啊！「豈可廣論深妙」，對我們這些始學的流輩，蒙冥的程度的人來說，那能廣論深妙呢？不能說太多了。今略明十意，以示初心行人，登正道之階梯，入泥洹之等級。尋者當愧為行之難成，毋鄙斯文之淺近也。「今略明十意，以示初心行人，登正道之階梯，入泥洹之等級」，所以現在不要說得太多，就簡略的說出十條來，十個意思。以開示我們初開始發心修行的人，我們根據這十意，「登正道之階梯」，可以向前進步。這「正道」就是聖道，就是入聖位，小乘就是入初果以上，大乘就是得無生法忍以上叫「正道」。我們根據這個十意，作我們的一個階梯，從這個梯子向上進就可以得聖道了，是登正道的一個台階，是一個樓梯，像那樣子。「入泥洹之等級」，前面「登正道之階梯」，就是得初果、或者初得無生法忍，叫「正道」。這「入泥洹」就是最後了，到最後去，最後的一個等級。用它作方便，一個級、一個級的、一個等、一個等的，我們從這個方便就可以入聖道了，就可以得涅槃了。「尋者當愧為行之難成，毋鄙斯文之淺近也」，這句話就把那個說易行難，把它再多說幾句。說「尋者」就是學習者，發心修行的人，你要學習這個小止觀，這個不是大止觀。想學習這本書的人，你要反省自己，要發慚愧心；我這業障很重，我的煩惱很強，我修行起來這妄想很不容易調伏，很不易成就定、很不容易成就慧，很不容易成就的呀！「毋鄙斯文之淺近也」，你不要憎惡、輕視這個小止觀這麼幾頁，這很淺近的嘛！我應該修行這無上的妙法門嘛！不應該這樣子。你不要輕視呀！「說易行難，豈可廣論深妙」呢？這樣意思。從這幾句話裡面，這可見這個「修習止觀坐禪法要」就是給這個鈍根人，初修止觀的人準備的，是這樣意思。若心稱言旨，於一眴間，則智斷難量，神解莫測；若虛構文言，情乖所說，空延歲月，取證無由，事等貧人數他財寶，於己何益者哉！前面這話，「當愧為行之難成，毋鄙斯文之淺近」，這是扁了一下，這是初發心修行的人，扁斥這個人。但這底下又讚歎一下，讚歎這個發心修行的人。「若心稱言旨」，若是你能夠發心修行，你一下子你那個止觀的心、和這個止觀的文裡面說的道理相稱了，相符合了，就是一念相應的意思。你這一天早晨起來靜坐的時候，一剎那間一下子「稱於言旨」，就是你見道了，見到「諸法如」義了。「於一眴間」，這個「眴」就是眼睛一動，（這個「眴」和這個「瞬」是相通的），就是眼睛一動，叫「一眴」，就是時間極短的，就是極短的時間，或者是經論裡面常說的一句話，就是「一剎那間」，你若能見到諸法如義了，「則智斷難量，神解莫測」，那個時候，你的智慧斷除煩惱了，你就是聖人了，那個時候你的境界是很難思量的了，那你就是大人了。「神解莫測」，你那個微妙的智慧一發生作用了，都是不可思議的，沒有人能夠測量你了，你也是一個不得了的人了，不要因為說「當愧為行之難成」，這好像是扁斥你了，但是你若成功了，你和那大智慧人一樣的。這樣意思。「若虛構文言，情乖所說，空延歲月，取證無由」，這底下說「若虛構文言」，這個「構」字當什麼講呢？這個「構」就是牽引。若說我把《華嚴經》上的話、《大般若經》上的話、《寶積經》的話、《涅槃經》，這些大乘經論的話，我把它引來了，說了很多的妙法。那麼只是口頭上這樣說，你「荒草未曾鋤」，你還是嘴巴皮，所以叫「虛構文言」。「情乖所說」，你內心裏面的煩惱賊還在那兒活動，你和你所說的佛法是乖違的。這樣說「空延歲月」，那就把這個寶貴的歲月都空過了，只是在那裡言說戲論。「取證無由」，「無由」就是不能夠得聖道，你沒能下功夫修行，只是嘴在那裡講，這個不行嘛！「事等貧人數他財寶，於己何益者哉！」這種事情就好像那個貧窮的人給那個有錢的人管錢，給那個富貴的人管理財物的事情，去計算他有多少財寶，其實一個也不是他的。說是我們學習佛法，學了這部經、又學習那部經、學了這個論、又學習那個論，學習了很多的佛法，實在自己只是把歲月就這樣過去了，內心沒能與佛法相應，所以「於己何益者哉！」對你自己有什麼好處呢？自己這荒草還沒鋤掉啊！那麼說了很多也用不上，說「於己何益者哉！」所以不必貪多，你要放下，按照這個簡單的《小止觀》，按照這個次第去修行去，如果一剎那間相應了，「則智斷難量，神解莫測」。那麼這就是勉勵我們，你不要輕視這個《小止觀》的文少、淺近，你要努力修行，表示這個意思。具緣第一、訶欲第二、棄蓋第三、調和第四、方便第五、正修第六、善發第七、覺魔第八、治病第九、證果第十。前面文裡面說「今略明十意，以示初心行人」，這個十意是那十意呢？這裡標出來，第一個是具緣，乃至第十個是證果。這十意雖然不是百千意，但是很圓滿。就是我們從開始修行，你應該要怎麼準備，到最後能得果又是怎麼個情形。在我們初開始用功的人，這十意就是很圓滿的了。我們能按照十條都做好，我認為已經很了不起了。今略舉此十意，以明修止觀者。此是初心學坐之急要，若能善取其意而修習之，可以安心免難、發定生解、證於無漏之聖果也。「今略舉此十意，以明修止觀者。此是初心學坐之急要」，智者大師說，這十意雖然不多，但是初心學禪的人最重要。「若能善取其意而修之」，若是你能夠好好的取這十意去修行去，根據這個十意能夠努力的修行。「可以安心免難」，可以安定你的煩惱心在聖道上面，可以免生死之難了。我們沒有修行的人，沒有修定、沒有修慧，我們這個心像猿猴一樣，老也不安；不是這裡，就是那裡老是要活動，定不下來。你若用奢摩他和毗缽舍那修行呢，心就安一點。這是淺近的說法。或者說，可以把你這個煩惱心改造了，得到大智慧，能安住於聖道了，那麼就是叫「安心」。「免難」這句話怎麼講呢？什麼叫作「難」呢？生死是難，三惡道也是，地獄、餓鬼、畜生這苦惱的境界也是難。我們有了修行，沒有煩惱了。得初果、得須陀洹果的聖人，他前多少生也可能會造過罪，也可能作過錯誤的事情，那麼那就是三惡道的業力了。可是若得了初果呢，那個業力不發生作用，不會再到三惡道去了，那也叫作「免難」。若是我們繼續的修行，由初果、二果、三果、四果到阿羅漢果，就是在人間有什麼難，在阿羅漢的心裏面不受影響的，所以也是免難了。所以這個「免難」，沒有難也叫免難，有難而心不苦惱也是免難。有難的時候，心裏面不苦惱，就是他的心能安住聖道，他不取著這些虛妄境界，所以也叫「免難」。「發定生解」，你能按照這個十意去修行去，那你就會從你心裏面發出來禪定了，能生出來智慧的解。「證於無漏之聖果也」，這個「證」就當「得」字講也可以。這個「證」字，在經論上常是「如實覺知」叫「證」，譬如說「如來者，即諸法如義」，那個「如義」的這種真理，你能證得這個真理，其實也就是如實覺知這個真理。但是這個地方或者當「得」字講，就得到了那個無漏的聖果了。這個「漏」字是煩惱的意思。《俱舍論》上的解釋呢，說人的身上生瘡，這個瘡流膿流血叫作「漏」。說我們凡夫的眼耳鼻舌身意，這六根就是六個瘡，這六個瘡、六根接觸色聲香味觸法的時候，這個眼睛見到、耳朵聽到的時候就流出來這個貪煩惱，流出來瞋煩惱，流出這邪知邪見的煩惱、高慢的煩惱、疑惑的煩惱、嫉妒的煩惱、各式各樣的煩惱，就像那個生瘡的人，那個瘡往外流膿流血似的，所以叫作「漏」；是用它譬喻這個煩惱的。「無漏」呢，就是沒有煩惱了。這個聖人、阿羅漢以上的聖人，他的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，沒有貪瞋痴了，所以不漏了，不流膿不流血了，這個病好了，所以叫「無漏」。這個「無漏」就是聖果，這是聖人經過長時期的修行得到的一個結果，得到的一個果實。我們能夠根據這十意去修行去，我們也就能安心免難，也能發定生解，也可以得無漏的聖果的，不會徒勞的，你會有成就的。這是本書的一段序，等於是一個序文。若講這個經有分三分；有序分、正宗分、流通分，那麼前面這一段也等於是《小止觀》的一個序文了，一個序分了，也可以這樣說。具緣第一這個十意，也就是十章。現在第一章是具緣。「云何名緣？」怎麼叫作緣呢？夫發心起行，欲修止觀者，要先外具五緣。「所謂行者，欲修止觀，必須具足五緣」，也就是說我們這個發心修行的人，你想要修止、修觀，這句話是這麼說，實際還不是那麼簡單，你必需要具足五種條件，這五種條件你具足了，才可以進修止觀的。這個五緣者，是什麼呢？第一是持戒清凈，第二是衣食具足，第三閑居靜處，第四息諸緣務，第五得善知識。這是五個條件。第一個是持戒清凈，這也是一個很重要的事情。如果不能持戒很難修止觀，這是很困難的事情。列出這五緣，我們在這兒不講了，講下面。第一持戒清凈。如經中說：「依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。」是故比丘應持戒清凈。「第一，夫欲修止觀，必須持戒清凈」。我們不發心修止觀，那也就不說了，你想要發心修止修觀，你決定要持戒清凈。是什麼原因修止觀的人要持戒清凈呢？「如經中說」，這底下說《遺教經》，是（T12．1111a），在這個地方。「依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧，是故比丘應持凈戒。」這個《遺教經》上說：「依因此戒」，我們想要修禪定得智慧的人，他是「依因此戒」，「依」就是「因」，要依靠你所受的戒清凈，你才能生出來諸禪定的，才能生出來滅苦的智慧的。「是故比丘應持凈戒」，這個戒要清凈才能得禪定、得智慧，這個理由在什麼地方呢？我們的思想行為，如果你是屬於善法的，你作完了這件事，你成就了這樣的善的功德的時候，這個善的功德它有作用的，它這個作用就令你如意，能令你滿意、能令你快樂、安樂自在，這個善法的作用是這樣。這個惡法的作用呢？我們的思想行為作了惡事了，或者我們殺害了一個生命、或者是偷盜人家的財物、或者有種種非禮的事情，你作了這個惡事以後，就在自己的心裏面，就有惡的罪過隱藏在那裡，這種罪過它也會發生作用，它這個作用就叫你不如意，它障礙你的好事不得成就，就是這樣子。譬如說我們舉一個例子，你和某一種人來往，你對那個人有一種非禮的企圖，你用妄語欺騙他，你自己得到利益了，對方受到傷害了。當然你這發心修行的人一定是讀過佛書、經律論的，你知道有因果的道理的。你作完這件事，雖然你佔了便宜，你心裡會怎麼樣？在這因果的道理上會怎麼樣呢？如果你一想到這件事，你心就不安了。你心若不安，你能坐得住嗎？還能坐在那裡修止觀不呢？這是一個問題。第二，受你欺騙的這個人，他受到了傷害了，他能罷休嗎？他能說算了算了！就不管這個事了，就等於沒有這件事嗎？不會的。他會來報復你。那麼你能坐得住修止觀嗎？你心不安的呀！所以你想要修止觀，想要修行聖道，你一定要持戒清凈，不然你心不安。「依因此戒，得生諸禪定」，你若持戒清凈了，我心裡很安，鬼來敲門你心裡沒有事，因為我沒有作什麼錯誤的事情。所以要持戒，持戒心才安。「得生諸禪定」，才能夠生出禪定來，這句話怎麼講呢？這個「戒」它只是給你準備一個好的基礎，如果你持戒清凈了，你可以在這個基礎上去修定學慧的。如果你不修定，光是持戒清凈，還是沒有定的。如果你只是持戒清凈，你不學習佛法，你還是沒有智慧的。那麼為什麼說「依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧」呢？就是剛才說的，它只給你一個能隨順你，不障礙你得禪定、不障礙你得智慧，能順於那件事，給你一個基礎，只是這樣子，但是這個基礎就是很重要。說是這個房子要有地基，要把這個地基搞好；搞好是搞好了，但是上面你不繼續建築還是沒有房子的。所以你若持戒清凈了，你不犯過失，你自己的身口意清凈，這個時候你修禪定也很順，你學智慧也很順，只是這樣的意思。那麼這叫「增上緣」，不是「因緣」。持戒清凈能生諸禪定，能生滅苦的智慧，是「增上緣」、不是「因緣」，就像你種這個麥、種這個谷在地下，這個大地你種下穀子種，它能發出芽來。但是你若不種這個谷，這個地它也不能自然的生出芽來的，它是幫助你生芽，它有這個作用。它還要你種下谷，這個谷是很好的谷、不是壞的，那麼它就會生出芽、根、梗、枝、葉、花、果的。所以這「依因此戒，得生諸禪定」，或者是色界四禪，或者無色界的四空定，或者是慈、悲、喜、舍四種三昧，這些功德。「及滅苦智慧」，你若能持戒清凈也會成就滅除苦惱的智慧，因為你常持戒清凈、你心安，那麼你學習這個佛法的時候，你能專心。如果你持戒不清凈，你內心裡煩躁，心裏面常去憶念這些破戒的事情，不能專一的學習佛法，這個滅苦的智慧也不會生起的。這「滅苦智慧」這句話怎麼講呢？本來得禪定也能減少痛苦，但是苦的根本還沒有滅，要有般若的智慧觀一切法空，才能把苦的根本除滅了，所以是「滅苦智慧」。「是故比丘應持戒清凈」，所以這個比丘已經遠離了塵世了，到這三寶的地方來修行的人，應該受持清凈戒。「云何名持戒清凈相？」持戒清凈的相貌是什麼樣子呢？這底下說有三種行人持戒不一樣，持戒不同。然有三種行人持戒不同：一者、若人未作佛弟子時，不造五逆；後遇良師，教受三歸五戒，為佛弟子。若得出家，受沙彌十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼。從受戒來，清凈護持，無所毀犯；是名上品持戒人也。當知是人修行止觀，必證佛法，猶如凈衣，易受染色。「一者、若人未作佛弟子時，不造五逆；後遇良師，教受三歸五戒，為佛弟子。若得出家，受沙彌十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼。」這三種持戒清凈相，第一種是什麼樣的人呢？假設這個人他以前他沒有作佛教徒，他不是佛弟子的時候，「不造五逆」，他沒有作這種罪過。這個「五逆」就是弒父、弒母，殺他的父親、殺他的母親。弒阿羅漢，殺過阿羅漢聖人。出佛身血，（斷音）大家恭敬禮拜的佛像，如果你有意的破壞，也不大好，有一點相似，也是不好的。「破和合僧」，就是出家人和出家人大家本來是很和合的，你從中間去破壞和合，說一些離間語，說一些破壞人的話，使令這僧與僧不合，這個罪過也是很大的；這個叫作「逆罪」。這對於父母應該恭敬孝順的，而還去殺害父母，這是太不對了，所以叫作「逆」。說這個人他那個時候不是佛教徒，他沒造這種罪過。「後遇良師」，後來遇見好的師長、善知識了，引導他接觸佛教，教他受三歸依，受持五戒，作佛教的弟子。「三歸依」，歸依佛、歸依法、歸依僧。「受持五戒」，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。那麼他是作了佛教徒了。「若得出家」，受了三歸五戒以後，繼續的學習佛法，覺悟了人世間都是無常的。有的在家居士信佛很久了，也還算精進，常能夠到廟上來聽聞佛法，隨順去念佛、或者拜佛、或者靜坐，去栽培善根。時間久了，感覺世間上都是無常的，就出家修行吧！也有的人雖然感覺世間上的榮華富貴是無常的，但是放不下，雖然是無常的，現在還能為我所用，我還歡喜作在家人，不肯出家。但是這個人他出家了，「若得出家」，那麼他放下了、出家了、離開了那個煩惱的家了。「受沙彌十戒」拜一個師父，受這個沙彌十戒，作了沙彌了。這個「沙彌」是個印度話，翻到中國話是「求寂」。這義凈三藏他翻個「求寂」。這「求寂」是什麼呢？就這個沙彌他出家了，作出家人，為什麼要作出家人呢？你的目的何在呢？就是「求寂」，我希望得涅槃，希望要得涅槃，所以叫作「求寂」。我們說是我們受了比丘戒了叫作「比丘」，但是這個沙彌，佛給這個身份的人，給他立個名字叫作「沙彌」，中國話叫作「求寂」。說我們作了比丘了，高過沙彌了，我們內心是不是「求寂」？我們內心是不是希望得涅槃呢？說問這個沙彌，你為什麼要出家？要「求寂」，我希望得涅槃。這個佛是大智慧人，給他立這個名字。也翻個「勤策」，叫「勤策男」或者「勤策女」，就是沙彌或者沙彌尼。「勤策」這句話怎麼講？就是沙彌他要常常的接受比丘、比丘尼的勉勵督導，「你要用功修行，不能懈怠」，所以叫作「勤策」。這受了「沙彌十戒」，這「十戒」我看不要說了。「次受具足戒」，就受了比丘戒了，比丘戒叫作「具足戒」。這個「具足戒」怎麼講？這不是說；比丘戒二百五十條，比丘尼戒三百四十八條，菩薩戒是十重四十八輕。拿比丘說，二百五十條戒都具足了，叫作「具足戒」；不是那個意思。他的「具足」的意思，是說你受了比丘戒，你能持戒清凈繼續的修行，能得禪定、能得涅槃，所以叫作「具足」，「具足」是這個意思。有些地方，這「具足」兩個字老是解釋得不大好，我這樣解釋，不是我能解釋，我實在不知道怎麼解釋，這是看這個《瑜伽師地論》上解釋的。這個「具足」是說你受了這個戒，你繼續向前進步能得涅槃所以叫作「具足」。「作大比丘」，受了具足戒了，你就是大比丘了。這個「大」是讚歎這個人，這個人不願意作生死凡夫了，他想要作聖人、想要得涅槃，這是一個很偉大的志願、很偉大的行為。「及比丘尼」，比丘尼就是女的比丘，也是大比丘尼。「從受戒來，清凈護持，無所毀犯」，說是這個人在家的時候，沒有造五逆的罪過，後來受了三歸五戒又出家作沙彌，又作比丘，作比丘尼。他從受戒以來，他都是很清凈，護持他的戒沒有犯過，「無所毀犯」，沒有毀破，沒有破戒、沒有違犯佛的教導。「是名上品持戒人也」，這個人是最高尚的了，他沒有受戒作在家人的時候，沒有作過五逆罪，出家以後受戒就一直的清凈不犯戒，這是上品人。「當知是人修行止觀，必證佛法」，這個持戒清凈的這個人，他若修奢摩他、毗缽舍那，他一定如實覺知佛法的真理，他是能有成就的。「猶如凈衣，易受染色」，就像那個清凈的衣服，就是清凈的白色的衣服，你願意染成黑的也可以、染成黃的也可以、染成紅的也可以，它容易接受顏色。說持戒清凈的人，他容易成就止，也容易成就觀，容易得聖道的。這修行的事情，這個《修習止觀坐禪法要》這個書，完全是講修行的事情。假設我們常思惟這個聖人的功德，我們這個修行的心容易生起來，思惟凡夫的過患，凡夫的習氣是很可憐的境界，思惟聖人尊重的境界。聖人能夠安閑，無論境界怎麼變化，他心裏面是太平的，是安樂自在的。經上常說，我們念佛、念法、念僧，這都是聖人的境界，我們的心裏面常這麼憶念，什麼叫作「佛」？佛有無量無邊的功德。什麼叫作「法」，就是大般涅槃、經、律、論這個佛法有無量無邊的功德。什麼叫作「僧」？這個「僧」指聖僧說，這個聖人有戒、定、慧、解脫、解脫知見，有那個大自在安樂的境界，不像那個凡夫，你稍微有一點不如意，他心就憤怒了，有一點兒如意的事就歡喜了，這個心本身定不住，隨著外面的風飄動。這凡夫心隨境轉的這種苦惱的境界；聖人那樣微妙高尚那種清凈的境界，你常這麼思惟，你修行的心就會發起來的。你聖人能那樣子，我也要作聖人，我也可以那樣子嘛！不是很好？我是在一個報紙上或文章上看見的，大概是九一八事變、廬溝橋事變、日本侵略中國這個時代，這馮玉祥這個人，他不知在什麼地方，馮玉祥是信基督教的，到一個廟上就把這個廟放火燒了，把出家人都殺了。其中有一個出家人，把頭殺死了流血似乳，就像牛奶的顏色，「流血如乳」，有這個事情。「流血如乳」，我們在經論上看，我們一般凡夫的血就是這樣顏色，那個阿羅漢的血是什麼顏色？所以有人說那個比丘就是阿羅漢。若是這樣說，在民國以來，我們中國的出家人還有阿羅漢。我們現時代的佛教，我看從南北朝以後，中國還有聖人，不是那麼明顯。可以經過馮玉祥這麼一搞，啊！還有一個阿羅漢，我們可以這樣想這件事。但是論這個修行的事情，這《涅槃經》上說：「老來無三昧」，我想這年輕的出家人，假設能把這一本書，《小止觀》能好好的努力學習一下，或者是你把《大智度論》好好用用功，可能你也會得阿羅漢果。因為年輕就肯出家，一定是有善根，你年紀輕、你的四大調和，你的身體能順於道，真能努力的話是有可能的。
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