我讀老子之三：有無相生

06-17

有無相生這裡說的「有」和「無」，並非第一章里「無，名天地之始；有，名萬物之母」句中之「有」和「無」，那個「無」代表道體，「有」代表道用。老子在第二章里說的「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」其中的「有無」、「難易」、「長短」、「高下」、「音聲」、「前後」，和全書中的「強弱」、「寵辱」、「虛實」、「昭昏」、「吉凶」、「黑白」、「貴賤」、「親疏」、「禍福」、「剛柔」、「厚薄」、「多少」、「開闔」、「奇正」等等相對詞，是單純指兩個相對而生的概念。「相生」，相對立而生的意思，哲學的觀點就是「對立統一」。在老子的道學觀念中，道體處於「無」的狀態時，像嬰兒般質樸、無名，可稱之為「一」、「大」或「朴」。在那個「無」的狀態中沒有美醜之分，沒有善惡之別，也沒有是非之爭，一切順其自然，萬物不知不識、無欲無私，質樸純真得像嬰孩。但在道體的作用下，「無」中有了「有」，也即進入到「有」的狀態時，道體便發生了變化，就是老子所說的「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」（《道德經》第二章）老子是說，當天下都知道什麼是美，什麼是丑，什麼是善，什麼是惡之後，人們自然就都喜愛美而厭惡丑，都向善而棄惡。因此，紛爭也就產生，世界就不再安寧。這似乎成了悖論，這不是悖論，而是「無」與「有」的對立統一關係。宇宙處於「無」的狀態時，沒有美醜，沒有善惡，也沒有是非之爭。但是道體的作用必然要創生萬物，「無」必然會產生「有」，「無」必然向「有」過渡發展，於是宇宙處於「有」的狀態時，天下人必定讚美厭丑、向善棄惡，於是紛爭也就必然產生，世界就變得不安寧。我們的現實不就是如此，科技越發達，社會越文明，經濟越發展，世界就越不安寧，這不能說是進步文明發展不好，道理是一樣的，社會的發展與利益的分割永遠是矛盾衝突的。當然，老子說的那個不分美醜，不辨善惡，純樸得像嬰孩一樣的世界，是對宇宙本源的探析，是主觀臆想的理想世界，是指宇宙的本源，是天地生成之前、生命進化成人類之先的一種自然的狀態。當天下成為人類的世界，仍然沒有美醜之分，沒有善惡之別，沒有是非之爭，只怕只能是嚮往了。因為人類的大腦很發達，善於思維並富有情感，加之人本性有自利心，即使是那些爬形動物，它們同樣也有思維，也有情感，同樣有生存的爭鬥，何況人類呢！如果把老子這個觀點簡單地理解為他希望世界永遠處於混沌狀況，那就完全曲解了老子的本意。老子從來沒有說宇宙永遠停止在本源之初永恆不變。他在第二十五章中說：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆。」道體的本源是個渾然一體的東西，天地還沒有形成之前它就存在了，既不發聲音，也沒有形體，它超然於萬物之上而不受外力的影響，無時無刻地在循環往複運行而永不停歇。這段話說明了兩個觀點：一、宇宙是不依賴外力而客觀存在的；二、宇宙永遠在運動。這兩點恰恰與唯物論的基本觀點吻合，即物質是客觀存在的，物質是運動的。確立了這兩個基本觀點，宇宙的變化以至生命的產生就不言而喻。老子在這裡強調的是「無」與「有」的關係，闡明它們在嬗變中相互否定，又相互依存的對立與統一。老子在第四十二章中說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰抱陽，沖氣以為和。」道是萬物化生的本源，這種本源是一種氣。即莊子在《天地篇》里所說：「泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。」莊子說「無生一」，老子在這裡說「道生一」，觀點是一致的，「道」就是「無」，「道」也是「一」；「有」是道的作用，「一」就是「有」，是「道」的創生。一就是那種混沌狀態的氣，這種氣又分化為陰陽二氣，陰陽二氣交合又生出第三種氣叫和氣，和氣創生、調和、滋養了萬物。以我之見，老子創立道學，全部用意在闡述「道」的作用，即道用，道的創生作用，也就是他在第四十章里那句總結：「天下萬物生於有，有生於無。」正是因為道創生了萬物，包括人類，老子才提出人類有了審美觀道體分裂之後該怎麼辦的問題。老子認為，因為人們都嚮往「真善美」，摒棄「假惡丑」，由此才產生了「有無」、「難易」、「長短」、「高下」、「音聲」、「前後」、「強弱」、「寵辱」、「虛實」、「昭昏」、「吉凶」、「黑白」、「貴賤」、「親疏」、「禍福」、「剛柔」、「厚薄」、「多少」、「開闔」、「奇正」等等一系列相對而生的概念。這些概念在私慾的支配下產生喜好與厭惡，進而出現糾紛爭鬥，虛偽詭詐也伴隨而滋生，世界的純樸安寧也就難以為繼。因此，老子始終站在這些相對概念的弱面、負面，堅持守弱、居下，他是要人們堅持「本源說」，本源是道體，只要人們堅持道體永不放棄，那麼世界就會在那種相生中變得和諧。其實世上最真、最善、最美的事情，或者最假、最惡、最丑的事情都包含著正反兩種能量。通俗一點說，再好再善再美的事情也會產生消極的影響，再壞再惡再丑的事情也會有積極的因素蘊含其中。學雷鋒好不好？好，雷鋒的精神永遠要學習發揚。但是假如為了學雷鋒而學雷鋒，把學雷鋒作為實現某種個人目的，為此而沽名釣譽，人為地去創造虛偽的所謂好人好事，甚至不擇手段造假欺騙，這麼「學雷鋒」還好嗎？再說高曉松酒駕好不好？當然不好，是違法，是醜事。但他自覺地服法，並且以自己的錯誤告誡、警示、教育大家，讓大家引以為鑒，壞事反而變成了好事，他本人也因此生活得更腳踏實地，做人也更理直氣壯，並沒有影響他的公眾形象，反而瀟洒地活躍在娛樂圈，而且頻頻出鏡見報。老子所說的「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」其意還不止於此。他說的有和無相對而產生，難和易相對而形成，長和短相對而比出，高和下相對而顯現，音和聲相對而應和，前和後相對而成序，有其更深的哲學思想。沒有無，就無所為有；沒有易，也就覺不出難；沒有短，怎麼能顯出長；沒有下，就看不到高；沒有聲，自然也就沒有音；沒有後，就排不出前來。相生、相成、相形、相傾、相和、相隨，都是相對卻又不可分割的相互依存。用現代哲學觀點講，它們既有對立性，又具同一性；既是對立的，又是統一的，這就是宇宙中萬物生存的唯一形式，都脫不開這一規律。對此，老子在第二十一章里又作了形象的闡述。老子說：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。」他是說，道這個東西，是沒有固定形體的混沌狀態，說它有似乎無，說它實似乎虛，是那樣的恍恍惚惚。恍啊惚啊，恍惚之中又有宇宙的形象；恍啊惚啊，恍惚之中又有天下萬物的實體；它是那樣的深遠昏暗，深遠昏暗之中卻蘊涵著一切生命的精氣。這精氣是非常具體而真實可信的。自古到今，道的名字一直不能廢去，依據它去觀察認識天下萬物的開始。這一段話生動地表達了「有」與「無」那種無中有、有又無的相互依存、相互依賴、又相互衝突的辯證關係。老子在這章的最後提出了自己的觀點：「是以，聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉不為始，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。」（《道德經》第二章）明白了「無」與「有」的相生關係，面對世界的不安寧怎麼辦？老子要大家向聖人學習，以「無為」的態度來作為，用不言的方法來誘導別人，任憑萬物自然生長成就而不干涉。創生了萬物，不佔為己有；滋養了萬物，卻不自以為能；成功了不居功，正因為不居功，他的功績才不朽。

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