黃念祖居士《無量壽經講座》34集

黃念祖居士1988年講於北京 中國佛學院

我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退。復以善根迴向，願生我國。一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾，迎現其前。經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。不得是願，不取正覺。（十九、聞名發心愿。二十、臨終接引願。）

第十九、聞名發心愿（「臨壽終時」以下是第二十願）。願文大意是：我成佛的時候，十方世界的一切眾生，聽到我的名號，就發起了殊勝的菩提心。既發大心，必有大行，所以勤修種種功德，依佛的教導，堅定進修六度，不怕任何挫折與阻撓，自心堅固，決不退轉，並且用所修一切善根迴向凈土，願生西方極樂世界。專一其心，持念佛號，白天與黑夜都沒有間斷。以下便是臨終接引願，這樣修持必得接引往生的勝果。

本願的重點在「發心」。「發菩提心，一向專念」是本經的綱宗，經中多處提到。為了大家能深入了解，所以每處都採集古代大德及經論中的殊勝開示作注釋。譬如廬山橫看成嶺、側看成峰，遠近高低所見不同。所以廣引諸家之說，只是為了介紹一個完整的「廬山」。但勝義菩提心也非語言分別之所能知，注中種種言說只是指月的標而已。菩提心是大悲、大願、大智慧結合一體的心。譬如油燈要有燈心、油與光明才是明燈。發菩提心功德不可思議，經云：「初發心時，便成正覺。」譬如迦陵頻伽的幼雛，還沒有從蛋殼裡出來，它發出的聲音已經超過一切諸鳥。十方眾生一聞彌陀名號就發起菩提心，這實在是阿彌陀佛的無上恩德、無上慈力。

「發菩提心」，現引證唐代朝鮮國凈宗大德元曉師在所著的《宗要》說：「一者隨事發心。二者順理髮心。言隨事者：煩惱無數，願悉斷之。善法無量，願悉修之，眾生無邊，願悉度之。於此三事，決定期願。初是如來斷德正因，次是如來智德正因，第三心者，恩德正因。三德合為無上菩提之果。即是三心，總為無上菩提之因。因果雖異，廣長量齊，等無所遺，無不苞（包）故。如經言：『發心畢竟二不別，如是二心先心難。自未得度先度他，是故我禮初發心。』此心果報，雖是菩提，而其花報，在於凈土。所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限。故能感得廣大無際依報凈土，長遠無量正報壽命。除菩提心，無能當彼。故說此心，為彼正因。是明隨事發心相也。所言順理而發心者：信解諸法皆如夢幻，非有非無，離言絕慮。依此信解，發廣大心，雖不見有煩惱善法，而不撥無可斷可修。是故雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧。雖願皆度無量有情，而不存能度所度。故能隨順於空無相。如經言：『如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。』乃至廣說故。如是發心，不可思議。是明順理髮心相也。隨事發心，有可退義。不定性人，亦得能發；順理髮心，即無退轉，菩薩性人，乃能得發。如是發心，功德無邊。設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。」

《宗要》裡面的文字，特別重視「發菩提心」，他說菩提心有兩種：⑴隨事發心。在《往生要集》也稱緣事菩提心，密宗稱為行願菩提心。⑵順理髮心。也就是《往生要集》里的緣理菩提心，也就是密教的勝義菩提心（勝義就是指第一義諦，勝義諦）。

第一種隨事發心跟四弘誓願是一致的。「煩惱無盡誓願斷」，是如來斷德的正因；「法門無量誓願學」，是如來智德的正因；「眾生無邊誓願度」，是如來恩德的正因；所以斷德、智德、恩德合起來，就是無上菩提之果——「佛道無上誓願成」。以上斷、智、恩德三心，就是無上菩提的因。從妙因花就結成如來無上菩提的妙果。蓮花裡面的蓮蓬，與花落成熟的蓮蓬，雖然只是一個蓮實，但它的初生與成熟仍有極大的差別。可是成熟蓮蓬中的一切都是從初生的幼果而來，成熟時所含也即是初生時的所含。所以經里說「發心畢竟二無別」。此下還有三句是：「如是二心先心難，自未得度先度他，是故我禮初發心。」大家要知道，在這兩個心裡，初發心的人自己尚未得度，可是首先去度脫的不是自己而是「他」。自己仍在苦海，可是先救別人，所以說初發心更難哪（我們也要珍重自己，真要發了菩提心，千萬要護持不要退失）。在這樣的煩惱惡濁之中，能發起菩提心，就跟火里生出蓮花一樣，「是故我禮初發心。」對初發心的人他要頂禮！所以發菩提心很重要。這個心的果報雖是成佛，但是它的花報就是往生凈土。因為菩提心是廣大無邊、無有極限，所以就能感得往生凈土，而成佛作為實果。這個就是隨事發菩提心。斷德、智德、恩德。

⑵順理髮心。《宗要》說：「信解諸法，皆如夢幻。」首先應該相信和理解，一切諸法都像幻術所現，像夢中所見。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影。」有的人讀了並不信，得了點美金就不當是幻夢，就當作是命根子，那你就沒有真理解，也沒有真信。要真正相信諸法都同幻夢。「非有非無」。一般人不是著有邊，就是著空邊。應知「佛說諸法空，為除諸有故；若復著於空，諸佛不能度」。佛所以說諸法都是空，就因為眾生著了「有」，就告訴你是空；你若因此就著於空，那麼諸佛也無法度你了。所以就是「非有非空」，不落空有兩邊，才是《心經》「色不異空，空不異色」的深義。不落二邊，才顯真諦。真諦是什麼？那是「離言絕慮」，須要離開言說，斷絕思慮。所以「必須除盡有所得心，方能行至行不到處」。「行不到處」是指眾生心行所不能達到的地方。常說「心行路絕」，也正是同義。心的行處也是指思慮所及之處，人們怎樣「行」到這個「行不到處」呢？那就必須除盡你有所得的心。所以《心經》說：「以無所得故……遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」要先證到無所得，才能遠離一切顛倒妄想，證究竟涅槃，成無上正等正覺。一般修行人總是有求有得，求妻求子，求富求貴，求吉祥，求長壽；稍好一點的想得定，想得神通，想有智慧，想說法利生，想開悟，成為什麼什麼。總之都是有所得心，都在思慮之中，再加上唯喜高談闊論，最多只是相似般若。所以經雲末法中修行者如牛毛，得道者如麟角。所以應該是「離言絕慮」。「依此信解，發廣大心，雖不見有煩惱善法（不是說無，是不見。不見什麼？不見他們的分別），而不撥無可斷可修（撥無就是排除）」。不見有煩惱善法，但他也不排除有煩惱可斷、有善法可修，這樣就契合中道了。有善法可修，有煩惱可除，這就著到「有」邊了；另一個，沒有可斷，沒有可修，又著到「空」邊。雖不見煩惱與善法，不妨仍有煩惱可除、善法可修，這正合《金剛經》無眾生可度，仍終日度生的妙義。「雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧。雖願皆度無量有情，而不存能度所度。故能隨順於空無相」。這就是說，雖然仍願斷盡煩惱、修盡善法，可是不違反無願三昧；雖願度盡一切眾生，可是心中沒有能度的我與所度的人。這樣才不落二邊，隨順於空三昧，隨順於無相三昧。空、無相、無願稱為三昧，也叫做三解脫門。但是一般都把空與無相等體會偏了，成了頑空。把這個無相的「無」字當作「沒有」講了，當成龜毛兔角了，墮入斷滅見了。

《金剛經》說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」如是的心是不可思議，發起這心的功德是不可思議。這是順理髮菩提心。「隨事發心，有可退義」。隨事發心的人若遇退緣，可能退失本願，這是缺點。例如舍利弗發菩提心已修到六住，再前進一步修到七住就不退墮。可是遇見有人向他乞討眼睛配藥治病，他割一個給他，誰知那人說左右不對不能入葯，於是忍心割了第二個；那人接到眼睛用鼻子聞了一下，說這眼臭的，扔在地上，拿腳給踩了。舍利弗自想：這個大乘的行持，我辦不了，算了，我別度人了，還是自度吧。他就退心了。所以這依事發心有可退義，舍利弗是很好的例子。「不定性人，亦能得發」，沒有決定成就者，叫不定性，也可以發。順理髮心沒有退轉，因為所順的理，就沒有可退轉之因了，菩薩性人（決定成菩薩的人是菩薩性），才能得發。「如是發心，功德無邊。設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡」。這樣發心功德無邊，諸佛窮劫來說這個發心的功德也說不盡。這兩種發菩提心，就是品位有不同，所以上品和下品都是智慧的問題。智慧再差只能生邊地。我們現在有人只稀罕神通、稀罕入定，不知道智慧比禪定、神通重要得多。

《勸發菩提心文》裡頭說：「發菩提心，諸善中王。」又引《華嚴》的話：「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。」你忘了菩提心，去修種種善法，這是為魔作事業。彭紹升的《無量壽經起信論》：「是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命。才發此心，已成佛道。以與佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故。」菩提心就是覺悟的心。佛是什麼？佛者覺也，三覺圓滿就是佛。「無量光壽是我本覺」，眾生妄執成為不覺。背離六塵，反合本覺，叫做始覺。始本不離，直趨究竟，大覺圓滿，就是成佛。所以菩提心是諸佛的本源、「眾生的慧命」。我們應知道，慧命比我們生命重要億萬倍。你有生命，這是人身的壽命，不見得有慧命。以廣大甚深的智慧當作生命，叫做慧命。又諸佛法身拿智慧當壽命，所以叫做慧命。《四教儀》說，末代凡夫，於佛法中起斷滅見，傷害慧命，忘失法身。有的人保存了生命，可是斷了自己的慧命，這是因小失大。這菩提心是眾生的慧命，忘失菩提心就是忘失慧命、忘失法身。所以佛教中，師恩比父母恩重。父母給你的是身體和生命，善知識給你的是慧命。因為菩提心是佛本源與眾生的慧命，所以「才發此心，已成佛道」。發心是因，成佛是果。圓教妙法，因果同時，所以「初發心時，便成正覺」。菩提心的功德不可思議。本經是三輩往生，都是發菩提心，一向專念。可見發菩提心是首要的事。

「修諸功德……晝夜不斷」。發了大心，自然生起大行。倘若不修大行，證明所發的心只是狂妄的心，所以應修下文中種種功德。首先是「奉行六波羅蜜，堅固不退」。大行之中，首先是信修六度（六度包括萬行）堅決固定，不因任何原因退轉改變。「復以善根迴向，願生我國」。又用修習六度萬行的種種善根，迴向到求生極樂世界。「一心念我」。「一」，在這裡指的是純一堅定的信心，這個心不被他心所轉換，不會被別的心——貪求心、憎恨心、愚痴心、淫慾心，侵佔奪走你的信念。所謂「一心」者，就是堅定的信心，不為他心所動搖。《教行信證》說「信心即是一心」，因為信心就是清凈心，清凈心就是一心，所以一心就是真實清凈純一的信心。又《探玄記》：「一心者，心無異念故。」《止觀》說：「一心者，修此法時，一心專志，心不余緣。」一心念佛，就是念佛時心中專一，只有這句佛號。念時萬緣放下，一切都不想，心中沒有任何其他念頭，就是「心不余緣」。這樣念就是一心念。所以願文中「一心念我（佛）」的意思，就像善導大師所說的：「一心專念彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，念念不舍。」就這麼專念，行也念，坐也念，卧也念，不管時間多長，念念之間都不離開這句佛號。當年他在長安教大家念佛，長安城裡頭沒有不念佛的。善導大師念佛，每念一句佛，口中就一道光。後來凈土宗五祖少康大師，也是念一句南無阿彌陀佛，從嘴裡出一尊佛像。「晝夜不斷」。《凈修捷要》說：「始（覺）本（覺）不離，直趨覺路，暫爾相違，便墮無明。」又《凈語》：「念佛即是自心現。」所以念佛是直接趨向大覺的道路，但若暫爾之間打失了這一句，便立即墮在無明之中。所以願中指出應該念念相繼，白天黑夜都不間斷。大家應注意，持名往生確是易行道，比任何其他法門容易億萬倍，但也絕不是悠悠忽忽所能成功的。本願是一氣貫通的，真發了菩提心，必然會走上一心專念、無有間斷的道路。若不肯這樣做，就證明他還沒有真發菩提心。

第二十、臨終接引願。以上第十九是因，本願是修因所得的果。願文大意是：如以上發心勤修，念佛不斷，求生凈土的人，在「臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前」，阿彌陀佛同西方眾多的大菩薩，一齊出現在這人之前，接引他往生。只經過「須臾之間」，大約四十八分鐘的時間，就已生到極樂國土，「作阿惟越致菩薩」，稱為不退轉菩薩。這願若不成就，我不成佛。這個臨終接引願十分重要，因為人在臨終時正是極度昏亂與顛倒。宋代很有名的高僧靈芝大師說：「凡人臨終，識神無主。善惡業種，無不發現。或起惡念，或起邪見，或生繫戀，或發猖狂。惡相非一，皆名顛倒。」正當臨終時，人的識神已經昏亂，不能做主。「善惡業種，無不發現」。你這一生所作的善事、所作的惡事，在你自己八識心田所留的種子都要發現。人在臨死時，他一生所作所為都要在心裡頭出現。作了壞事，心裡非常痛苦，有的會起惡念，或起邪念。例如有人一生吃素，臨終忽然要吃肉；有的修行了幾十年，臨終罵佛。種類很多。或者貪戀世間，不能放下；或者猖狂發瘋，種種惡相，都叫做顛倒。所以臨終的時候，四大分離已經苦不可言，再加上顛倒，這個時候想用功（有很多人還希望臨終能用功），凡夫是很難辦到，要是沒有特殊的修持，那就是不可能了。現在所憑仗的，唯賴彌陀大願的加被。幽溪大師的《圓中鈔》說：「娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思，實未伏斷，而能垂終心不顛倒者，原非自力，而能主持，乃全仗彌陀，而來拔濟。雖非正念，而能正念。故得心不顛倒，即得往生。」娑婆世界的眾生，雖然能念佛，可是他浩浩蕩蕩的如同洪水一般的見惑、思惑，實在並沒有斷。不但沒有斷，連伏都沒有伏，壓伏一下都沒有辦到。在這種情況下，而能在臨終的時候，「心不顛倒」，能念佛，「原非自力而能主持」，單靠自己的力量是沒有辦法的。專靠自力，不能主持（種種的因緣來干擾），所以全仗阿彌陀佛前來拔除業障救濟。這個時候，完全是仗彌陀來接引救濟的大力。雖然本不是正念，可是能生正念。所以「心不顛倒」，往生極樂，這全仗佛的加被力。我們現在做一點事情，都在佛的加被之下，才能夠圓滿你的所願。大家日常念誦的《阿彌陀經》，秦代鳩摩羅什大師所譯，這段經文是：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」羅什大師因為「秦人尚簡」（中國人喜歡文字簡要），所以譯文極簡，但仍可體會到，臨終的人所以能心不顛倒、往生極樂，是因為佛與聖眾現在其前。至於唐代玄奘大師所譯叫做《稱讚凈土佛攝受經》文字較詳，經義明顯。經文是：「臨命終時，無量壽佛，與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加佑，令心不亂。」從經文可見，是由於阿彌陀佛慈悲加佑，讓臨終的人心不顛倒昏亂，正念分明，隨佛往生。《悲華經》就更加清楚，經文是：「臨終之時，我當與大眾圍繞，現其人前。其人見我，即於我前，得心歡喜。」他看見佛來接了，就歡喜了、放心了。佛這個時候，「入無翳三昧（翳是翳障），以三昧力故，在於其前，而為說法。以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜。其心喜故得寶寘三昧。以三昧力故，令心得念及無生忍。命終之後，必生我界。」以上《悲華經》的文更詳盡，因佛來接，臨終之人生大歡喜心。佛當即入無翳三昧，因這個三昧的加持力，佛為他演說妙法，當他聞法之後，當下斷除一切煩惱，如夢初醒，如一燈照破了千年的積暗，所以生大歡喜心。這個「大」字，不是與小相對的大，是絕對的大，是《大方廣佛華嚴經》的大。當下就證入寶寘三昧，因為這個三昧的力量，心能安住正念，並得無生法忍（安住在無生法中，八地以上菩薩才能契證），所以命終之後，必定往生極樂世界。所以《唐譯》與《悲華經》幫助《秦譯》顯明凈土法門是他力門果教派。這與本經願文完全一致。所以「臨終接引」是非常重要。

善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」佛所以出現於世，唯獨就是要說彌陀本願之海。那其餘說那些是什麼，怎麼說「唯說」呢？如果不能接受，就這兩句話還不能懂。所以「佛經語深」！一個法門的深淺，不在於名詞術語之多繁難。就這兩句話有什麼難懂，但只有佛跟佛才能究竟徹底。所以這才能體會難聞。往往在大家看見很平常的語句之中，而最深最奇特之法在裡面。

「作阿惟越致菩薩」。阿惟越致即阿鞞跋致，翻譯華文就是不退轉，這是菩薩的階位。不退有三類：第一、位不退。所得到的地位不再降低，已經作了聖人的同流（入聖流），不再往下退變為凡夫了。藏教的初果（證了小果）已入了聖流，他就不是凡夫了，當然還要七個來回才最後證果。還有通教的見地、別教的初住、圓教的初信，這都可以達到位不退。第二、行不退。永恆是度生的大乘行，不再退為只求自度的二乘，度生之行不退，須要別教的十向、圓教的十信、通教的菩薩，藏教根本沒有資格，他沒有發大乘心。第三、念不退。是「念念流入薩婆若海」。薩婆若海就是如來的智慧之海。你每一念都流入如來智慧之海，那遠遠不是凡夫了。這須要別教的初地才到念不退。別教是純一大乘的教，別教的菩薩正是通常所說的地上菩薩，這才能到念不退。念不退，心心流入薩婆若海。正因念念都是如來智慧，所以別教地上菩薩才能達到這個境界。遠離兩邊，妙契中道，破一分無明、見一分法身，才開始證到念不退。所以明真長老跟我說：「這個念頭還是老跑。」那就不是念念流入薩婆若海，這都是真實話，他沒有吹噓自己。往往因為這些大德說他真實的話，我們就讚歎。所以別教要登地，圓教到初住，才是破無明（禪宗開悟是短一個時間伏了無明，能見法身，但那是剎那間事，是初關；要能安住於法身就是破重關）。念念流入是破無明了，不是悟，悟當然是證悟，能夠見一見法身是有所證，但證底下加了一個悟字，不是單純地證。可見本願十方眾生蒙佛接引，往生極樂世界，都是阿鞞跋致。《要解》又說：「今凈土，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退。」五逆十惡帶業往生，也同於地上菩薩同證三不退，這實在是十方世界之所無，極樂凈土所獨有。所以蕅益大師讚歎極樂，說極樂之最殊勝者在於它的凡聖同居土。凡夫去了就是阿鞞跋致。他雖然是阿鞞跋致，他不退轉了，可是他還是凡夫；雖是凡夫，可是他已是阿鞞跋致。這十方世界之所無，是情見所不能達到的地方。所以印光大師讚歎說：釋迦牟尼佛來注《阿彌陀經》，也不能超過蕅益大師。就在這個地方。這一個十分矛盾的在極樂世界統一了，完全是彌陀大願之力！為什麼你念《藥師經》修得非常相應，藥師佛說：臨終的時候，我派多少菩薩護送你到極樂世界。因為此土眾生往生到極樂世界，一般還都是生到凡聖同居土，不是生到方便有餘土、實報莊嚴土，所以還是容易去。那往生之後所貴者，就是成為阿鞞跋致。所以十方諸佛讚歎就是如此，又容易又殊勝。你容易得到的東西往往是不殊勝，殊勝的東西往往不容易得到。往生極樂是第一容易、第一殊勝，極容易、極殊勝，同時並得，真是不可思議。所以蕅益大師讚歎：是十方世界之所無，唯極樂所獨有。如是勝異超絕（勝是殊勝，異是奇異，超是超出，絕是絕妙），言思莫及。「非心性之極致，持名之奇勛，彌陀之大願，何以有此。」蕅益大師的讚歎是發自肺腑。極樂世界的凡聖同居土是這樣的超情離見，這是極樂唯一獨特超異之處。凡夫往生都不退轉，並且壽命無量，所以都是決定成佛，這不是凡夫卜度計較的思惟心所能測。如果不是當人的妙明真心，眾生本有的佛性登峰造極，持名的奇異功德，彌陀大願的弘力，如何能有這樣殊勝的妙果。這正是六字洪名一乘願海的不可思議功德。就像射箭箭靶子的紅心，第十八願、聞名往生都是阿鞞跋致，是紅心當中的紅心。所以宗門常說：好手當中稱好手，紅心裏面中紅心。

我作佛時，十方眾生，聞我名號，繫念我國，發菩提心，堅固不退。植眾德本，至心迴向，欲生極樂，無不遂者。若有宿惡，聞我名字，即自悔過，為道作善，便持經戒，願生我剎，命終不復更三惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。（二十一、悔過得生願。）

第二十一、悔過得生願。重點在悔過。本願前部與十九願非常接近，願文大意是：十方眾生聽到彌陀名號，就至心嚮往，一心想念極樂國土，並且「發菩提心，堅固不退，植眾德本」，非常堅固沒有退轉，培植眾德的根本，勤修種種功德，廣種善根。「德本」，念佛是諸善中王，也是德中的根本。今生聞名發心，悔過向善，以至誠的心來迴向求生。「欲生極樂，無不遂者」，沒有不滿願的。臨命終時蒙佛加被，不墮三惡道，往生彼國。是為本願之殊勝慈德也。故云「四十八願，願願皆為眾生」。大悲慈父，恩德無極。我輩佛徒，當何以報？

把本願與十九願相比較，兩者基本相同，唯一重要差別，第十九願中「一心念我，晝夜不斷」是專修持名，本願是「植眾德本」，是兼修或其他不同於專修的修持。這不宜把植眾德本當成也是專念名號，那便與第十九願重複。這是不應該出現的。第十八、十九兩願都是專重持名，本經的綱宗也是發菩提心一向專念，足證專修持名是凈土宗。但從古至今持咒、誦經、參禪，以及種種兼修而得到往生的，也常見於多種著述之中，這正在本願所攝之內。最明顯的例子，蕅益大師說參禪的人不必放棄禪而改修念佛，只要把參禪功德迴向極樂就對了，大師真不愧為「真佛眼」，是開顯彌陀本心的大善知識。

本願以下闡明「悔過得生」的特點。過去生中有很重罪惡的人，我們就以悟達國師是最好的例子：他在隋朝是國師，在漢朝時他是袁盎，給國王獻策把宰相晁錯給殺了，晁錯含冤不服多少生要報復，但就是沒有機會，他都是高僧，一直等到隋朝，國王雕了檀香的寶座請他升座說法，他在升座時有一念自滿，在漢朝的冤孽就找上他了，馬上長了兩個人面瘡。所謂人面瘡，長在膝蓋上（膝蓋是神經、關節最多的）像個人臉，有時去看戲，也要把人面瘡露出來讓它看戲，會吃東西種種的痛苦，這是一種冤孽病。我們要說我這一生沒幹壞事，你前生幹什麼來著誰知道啊？種種的宿業。「若有宿惡」。過去多生直到今世所造下的罪惡叫做宿惡，一般人肯定是有，但往往不自知。若有人聽了佛的名號，恭敬和不恭敬的差別也很大。所以「一切罪從懺悔滅，一切福從恭敬生」，尊法重道是恭敬心。罪只有從懺悔滅，不能夠以做好事來贖罪。做好事得福報，做壞事是惡報。你要消滅這個報，只有靠懺悔，承認自己的罪惡，虔修懺法，痛心悔改，誓不再犯。學道作善，持經持戒，發願求生極樂世界。這人在壽命終了之後，不會再墮三惡道，立即生到極樂國土。所以按他前生的罪惡，原本應該入三惡道，但以彌陀大願加被，直接往生極樂；既生極樂，就永遠不再入三惡道，這就是一乘願海的無邊功德。所以此土人民縱有宿業重罪，都可以帶業往生。目前海外有人認為不能帶業往生，消業才能往生；也有人說帶業往生是帶善業，這都不符合經義。第一願中的「不復更墮惡趣」，與本願的「不復更三惡道」，都表明往生的人仍有再入三惡道的罪業，現因彌陀大願加被而往生極樂，不再墮三惡道。所以帶業往生之說是肯定的，歷見於種種古德的偉著，不能否定。至於帶業必須是指惡業，若帶善業那就用不著說了。至於消業之說，請看蕅益大師所說：念念消八十億劫生死重罪。若人每天早中晚三個單元的時間都在念佛，每念都消八十億劫生死重罪，念了一百年，所能消者只是像人手指甲上所帶的一點點土，所沒有消的還是像整個地球的土。請問這業怎麼消？所以萬不可用消業往生來代替帶業往生，那樣的話就沒有凈土宗是易行道的說法了。所以就是帶惑往生（惑就有罪業），惑沒有破到了極樂世界還是凡夫，真正破了見思就是聲聞緣覺；再破了塵沙無明就是菩薩。惑都在那兒去破，業都在那兒去消。據筆者之意，消業兩字也有重要性，本願中的悔改就表明願意消業。只要知道自己有業，肯去消業，符合本願指示去修持，這一生消不完的罪業不管有多少，往生的時候都可以帶，阿彌陀佛全部承包了，都可以託運。如果有業不肯消，那就往生不了。因為消業才是本願的悔改行動表示。所以若是肯消業，不管還有多少未消的罪業都可以帶；若是根本不肯消業，那就往生不了。

我作佛時，國無婦女。若有女人，聞我名字，得清凈信。發菩提心，厭患女身，願生我國。命終即化男子，來我剎土。十方世界，諸眾生類，生我國者，皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者，不取正覺。（二十二、國無女人願。二十三、厭女轉男願。二十四、蓮華化生願。）

第二十二、國無女人願。願文是：「我作佛時，國無婦女。」就是說：我成佛的時候，我的國土之內沒有婦女，都是男子，三十二種大丈夫相。這正是極樂世界沒有退緣的主要原因之一。經中說，人世中男女間的愛欲，是學道最大的障礙；所幸只有這一個，若再有相等的另一個，那麼一切人世間眾生都沒有希望解脫了。現在極樂只有男子，所以這致命的障礙也沒有了。

第二十三、厭女成男願。願文是：「若有女人」到「來我剎土」（共八句）。願文大意是：若有女人，聞我名字，能得到清凈無染、無疑無垢、遠離煩惱過惡的信心，發菩提心，厭惡與憂患自己這個女身，於是希望捨棄女身，求生極樂。深信切願，必起念佛之聖行。蒙佛本願加威，在命終之後，立即化為男子，往生極樂剎土。這願既表示有願必滿，有人厭惡自己的女身，在往生時自然化為男子；再者表示極樂國中沒有婦女，十方世界的女性只要如法修行，並厭患女身，在臨終時自然轉成男子，隨即往生。例如《法華經》八歲的龍女成佛，當時也是先化成男子，然後立即成佛（在密教中，女身也可成佛）。

第二十四、蓮華化生願。大意是：十方世界種種眾生，凡是生到極樂世界的，都是在七寶池蓮華中化生。是在七寶池、八功德水中的蓮華里變化生長出來，所以叫做蓮華化生。這是超於胎卵濕化四生的化生，不須要父母，不須要外緣，就是只須往生者的功德和彌陀的願力相應，就自然化現而有身。在《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》：「西方安樂世界，今現有佛，號阿彌陀。若有四眾，能正受持彼佛名號，以此功德，臨欲終時，阿彌陀佛即與大眾往此人所，令其得見。見已，尋生慶悅，倍增功德。以是因緣，所生之處，永離胞胎穢欲之形，純處鮮妙寶蓮華中，自然化生，具大神通，光明赫奕。」所以不是血肉之軀，也不須要父母，都在蓮華中自然化生，清凈無垢，神通智慧，放大光明，俱如菩薩。即彌陀此願之所感證。蓮池大師《彌陀疏鈔》說：「六趣眾生，則中陰之身自求父母。往生善士，則一彈指頃，蓮華化生。是蓮華者，乃卸凡殼之玄宮，安慧命之神宅。」意為：六趣中一切眾生，命終之後，中陰身現，於此身中，依自身宿業因緣，往求世間父母。投身母腹糞穢之處，結成濁染罪業之體。何如往生之善士，臨終蒙佛接引，一彈指間，化生蓮華之中，徑生安樂之國。此蓮華者，實為行人脫卸凡夫罪身之玄幽宮殿，安養當人慧命之神妙舍宅也。以上數語深表彌陀大願，悲心至極，妙德難思。至於為什麼要用蓮花？根據《大日經疏》：「如世人以蓮華為吉祥清凈，能悅可眾心。今密藏中，亦以大悲胎藏，妙法蓮華，為最秘密吉祥。一切加持法門之身，坐此蓮台也。」世間喜歡蓮華，覺得蓮華很吉祥、很清凈，出淤泥而不染。在密法方面，也是認為妙法蓮華最秘密吉祥。又天台宗說蓮華中表極殊勝的大法：⑴花多果多。有的是有花無果，有的有果無花（無花果），但蓮花是有花有果；不但是有花有果，而且是花多、果也多。你看花里有很多瓣，果里有很多蓮子。⑵它不但花多果多，蓮華最殊勝的意思是「因果同時」，表現了最殊勝之法，也就是很難信之法，很難思之法，因和果同時出現了。我們一般的想法是從因到果，是先有因而後才有果，這就是一般的漸教，那就三大阿僧祗劫不斷種因，不斷得果，不斷輾轉增上。但圓頓之教是因果同時，所以凈土宗說「念佛時即見佛時，見佛時即成佛時」。那麼你念佛時就是成佛時。所以比宗門還要頓，宗門是開悟之後，才是是心是佛。而你心在造其他的業，也是因果同時，你的果就出現，就去受業果報。為什麼一切佛都坐在蓮華上？就表示所顯現的是因多果多、因果同時。所以「初發心時便成正覺」，你才發菩提心已經成佛了。這些說法全是圓頓法、圓頓教，所以念佛時即見佛時，見佛時就成佛時。一聲佛號一聲心，一句南無阿彌陀佛就全體是當人的妙明真心。所以往生極樂在蓮華中化生，正顯因果同時，不可思議。極樂世界的九品蓮華，正是顯大日如來的密意，蓮華是最秘密、最吉祥。