濟群法師《解深密經》五講之二

《解深密經》（梵文：Sandhinirmocana Sūtra），大乘佛教經典，如來藏學派與唯識學派都很重視此經。印度瑜伽行派和中國法相宗的基本經典之一。唐玄奘譯。5卷。唯識宗的整個理論體系，就是建立萬法唯識。依唯識宗來說，宇宙人生的一切現象都是唯識所現，都不離識。濟群法師由此深入講解《解深密經》，本刊共五集刊出，歡迎恭讀。

濟群法師《解深密經》五講之二

任何一部經典都有一個或多個名稱，經典的名稱往往能反映某部經典的核心思想，或某部經典的性質。如《阿彌陀經》的經題反映了阿彌陀佛所創的極樂世界的依正莊嚴，《觀無量壽經》介紹了往生阿彌陀佛凈土的種種觀法，《地藏菩薩本願經》講了地藏菩薩因地的願力，《摩訶般若波羅密經》顯示了般若中觀思想。那麼，《解深密經》這個經題說明了什麼道理呢？

　　「解」，梵語涅漠折那，漢譯曰解，是解釋義；「深密」，梵語那地，漢譯深密，是甚深秘密的意思。合起來，經題的意義就是「解釋甚深秘密的經典」。所以在《勝義諦相品》說到勝義諦時說：「微細極微細，甚深極甚深，難通達極難通達」。又在《心意識相品》中指出佛陀往日未說阿陀那識的原因時說：「阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」這是說明阿陀那識的甚深秘意。

　　《解深密經》所要解釋的秘密很多，可以說，對於宇宙人生的一切深奧哲理，經中無不有著詳盡的闡述。比如剛才所舉的《勝義諦相品》就是告訴我們宇宙人生的本體實相是怎麼回事。《心意識相品》介紹有情精神領域的狀態，提出八識思想，使我們認識到在意識之外，還存在著精神主體潛意識。《序品》、《如來成所作事品》說明佛陀的人格，所居國土及事業的秘密，在那裡我們就會發現佛菩薩的世界，並不是虛無飄渺的。《一切法相品》及《無自性相品》揭示了有情認識世界、宇宙人生現象及本質的有無。《分別瑜伽品》及《地波羅密多品》介紹有情由凡入聖的方法等等。這些對於凡夫來說都是秘密，而在《解深密經》中都作了詳細的說明。

　　「經」，梵語修多羅，譯成中文的意思就是契經，具有契理、契機之義，上契諸佛所證的實相道理，故名契理；下契眾生根機，故名契機。經在中國古來又釋為常，常有不變義。真理是不變的，古今中外，不論在任何地方，任何時候，經中所講的真理都不會過時，這樣的著作才能稱為經。所以基督教徒將他們教主的言教稱為聖經，儒家的核心典籍稱為十三經。世尊所弘揚的宇宙人生的諸法實相，是恆古不變的真理，因此堪稱為經。

一部經典也就是一部著作，從文學作品的角度來看，它必然有它自身的一種體裁。但佛教經典眾多，因而不同的經典自然體裁各異。有詩歌式的如：《法句經》、《佛所行贊》等；有小說、戲劇式的如：《維摩詰經》、《法華經》等；有散文式的如：《摩訶般若波羅密經》、《華嚴經》等。總之，佛經也象文學作品一樣有眾多的體裁。

　　不過，應該注意的是，佛經又不同於一般的文學，通常一部作品都是作者親自創作的。佛經則不然，它是一次法會的記錄。佛陀一生說法四十九年，他自己沒有寫過一部書。我們現在所見到的佛經，都是佛滅後弟子們結集而成的。佛教中的每一部經典，都是佛世時每一次法會的記錄。如《般若經》是般若法會的記錄，《華嚴經》是華嚴法會的記錄，《解深密經》是深密法會的記錄，其它經典也是如此。

　　通常一部典籍或一篇文章，往往都由三個部分構成：開頭為序說，或稱序論，或稱前言；中間是正論；最後是結論，或稱結說。佛經也是一樣。東晉道安大師根據佛經的組織結構，用三分去判攝一切經典，這就是序分、正宗分、流通分。

　　佛經的序分，一般包括通序和別序兩個部分。通序又名正信序，由「如是我聞」等，令人生信，經經相同，故稱通序；別序又稱發起序，在通序之後，有的經典以入定放光而發起，有的以洗足乞食而發起，各各不同故稱為別序。又由此種種殊勝因緣而引發經典正宗分內容的產生，故又名發起序。正宗分，是經典正文內容部分，為一部經典的中心思想所在。流通分，是經典的最後部分，介紹這次法會的結果，就是說佛陀講了這部經典之後，當時有哪些人斷了煩惱，有哪些人開了智慧，有哪些人開始信仰佛教，同時還說明這部經典的流通功德。

　　那麼，佛經的三分與一般典籍的三分是否一樣呢？根據上面的介紹，我們可以發現，佛經的三分與一般典籍三分的內容是不太一樣的。一般典籍的序文有作者自己寫的，也有別人寫的，多是介紹作者撰書的動機、目的，撰述始終及該書的內容條理。所以序有端序義、次序義、頭緒義。《爾雅》曰：「東西牆謂之序，牆在堂奧之外，例序文冠經論之首。」這是端序義；又辨撰述之始終，使一部文義條理清楚，這是次序義；頭緒義如操繭得序，則余絲可理，學者觀序，則通篇可求。一般典籍的序文具有以上三點意義，但佛經的序分，有「端序義」，沒有其餘二義，並不能起到通常序文的作用。又如一般典籍的結論，含有總結的意味，佛經的流通分僅僅是說弘揚流通此經的效果及功德。所以，不能用一般典籍的三分觀點去理解佛經的三分。

　　序分中的通序，每部經往往大體相同，《大智度論》把這段內容分為六種成就。親光的《佛地經論》則用五段說明：一總顯己聞，二說經時，三說經主，四說經處，五聽眾。這五種條件正是構成一次法會不可缺少的因緣。用現代的話來說，總顯己聞，指法會的記錄者；說經時，是法會時間；說經主，是法會主席；說經處，是法會場所；聽眾，是出席或列席人員。所以通序又稱證信序。原因是有了這些條件，這次法會，或說這部經典，自然就真實可信了。

甲一、總顯己聞

如是我聞

　　「如是」，如此，指這部經。「我聞」是集結人的自稱，合起來說就是這部《解深密經》是我親自從佛那裡聽來的，說明這部經的可信性。

　　「如是」，又表信義。學習這部經典，首先要對它生起信心。如《大智度論》說：「信者如是，不信者不如是」，這跟社會上的人說到宗教時認為「信之則有，不信則無」的意思頗有相同的地方。因為，當一個人相信某一種宗教時，他就能夠按照這個宗教的教義去修行，經過修行之後就會有這方面的體驗，他當然會覺得有，覺得真實可信。相反的，不相信宗教的人，他就不會按照宗教的教義去修行，宗教體驗對他來說當然就沒有。因此說信則如是，不信則不如是。

　　那麼，每一部經典的開頭為何先要顯信呢？因為佛教的整個佛法體系都是建立在信的基礎上。佛法的內容有信、解、行、證四個部分。學習佛法，有了信仰之後，還需要理解，這一點也是佛教區別於其它宗教的最大不同之處。其它宗教純粹強調信。他們說：「信者得度。」即信仰者可以得到救度，否則，就不能得到救度。信則升天，不信則下地獄。佛教雖然講信，但在信仰的同時更重視理解，因為佛教是一種智慧的宗教，以信為能入，智為能度。也就是說一個人在信仰佛教之後，就必須親近善知識，聽聞正法，學習佛法，由對佛法有了理解才能加深你的信仰。信與解是相輔相成，不可分割的。

　　「我」是主宰、常一、不變義。佛教依緣起說明宇宙之間的一切現象。從緣起的立場來看，五蘊和合的色身，根本沒有主宰、常一、不變的「我」。因為一切法都是因緣和合而成的，離開了條件的組合，每一法並沒有自性可得。人由五蘊和合而成，有生理的部分，有心理的部分。在生理上，手代表我，還是腳代表我呢？在心理上，苦受是我，還是樂受是我呢？身心時時變化不定，哪裡有我呢？所以說無我。

　　為什麼經文一開頭就提到「我」呢？原因有以下幾點：

　　一、「我」是假我：在有情五蘊和合的色身中，雖然沒有常一不變、絕對主宰的我，但是一個人相對的主宰還是有的。如自己想吃好一點的東西，想穿好一些的衣服，就可以買來吃、穿。但這種相對的主宰是假我，沒有自性，不是常恆不變的，因為一個人的口味、愛好、興趣往往都會隨著心境的改變而改變。

　　二、佛經里所提到的「我」是根據四悉檀中的世界悉檀而說的。佛陀依四悉檀而說法，四悉檀的第一種是世界悉檀。佛陀為了說法的方便，許多概念名稱都是隨順世間而說的，如世人把桌子叫做桌子，佛陀說法時也稱為桌子，世人把房子叫房子，佛陀說法時也叫房子，這樣便於世人理解和接受。同樣的，佛經說「我」，也只不過是隨順世俗罷了。

　　三、為了說話的方便。通常人們彼此談話時，沒有你、我、他的代名詞，談話就無法進行，一定要用你、我、他的假名，作為表明說話對象的方便。站在不同的角度，誰都能變成你、我、他。儘管你、我、他是假的，但說起話來，自然擺出你、我、他的形式，這樣談話的內容就更容易理解。可見我僅僅是一種假設。

　　以上三個方面說明了佛經中說我，僅僅是一種假我，是假名無實的。可見佛經中說無我又說我，並不矛盾。

　　「聞」是聽說義。佛教認為「聞」由根、境、識三個部分組成。必須注意的是，佛教里有的強調根聞，有的強調識聞。《楞嚴經》就是強調根聞，修耳根圓通。根與識有何區別呢？識的作用是分別，能夠對聲音進行分別，分別聲音的好聽或難聽。能聽聲音是耳根的作用，知道聲音好壞是識的作用。《楞嚴經》修耳根圓通的方法，就是指示學人，在修行的過程中，對於所聽到的種種聲音要用根去接受，不要用識去分別，不要去執著這些聲音，這是從修行的角度強調根聞。如果依據佛教緣起的道理應該是根、境、識三者和合而成聞。由耳根對聲塵起耳識，方能構成聞的作用。聞是因緣和合，所以聞也是無我的。

甲二、說經時節

一時

　　「一時」，指佛陀正在說法的時候，也就是本經法會的時間。佛經中每次法會的時間都統稱為一時或爾時。一時與爾時的意思大致是一樣的，都是指佛陀講經的那個時候。這種說法是最確切的。為什麼佛經不象現代人寫書那樣用具體的時間呢　？主要有三個原因：

　　一、印度人的歷史觀念很淡薄，印度古代沒有人編寫史書，不象中國古代有《春秋》、《左傳》、《史記》、《漢書》、《資治通鑒》、《二十五史》等。除官方編的正史外，還有私人寫的野史。印度近代的學者，在編寫印度史時，參考的文獻，多半還是根據中國古代高僧去印度取經所記下的資料，如玄奘大師的《大唐西域記》，法顯的《佛國記》，義凈的《南海寄歸傳》，以及外國人的一些遊記，才編寫出印度的史書。

　　二、從緣起的立場透視時間，時間僅僅是一種人為的假設，不實在，沒有自體。如《中論》說：「因物固有時，離物何有時，物尚無何有，云何當有時。」前二句說時間建立在具體的事物上，才知道時間。比如天文學家計算時間，地球自轉一圈為一天，月亮繞著地球公轉一圈就算一月，地球繞著太陽公轉一圈就算一年。另外，時間與人的心境也很有關係。有的人覺得時間很長，為什麼？因為他過得很無聊，太空虛了；等車時感覺時間也很長；有的人又覺得時間特別短，比如參加娛樂活動時時間很短；搞科研技術的人也認為時間很短；還有，坐禪的人一入定幾天就過去了，虛雲老和尚做飯時靜坐一下，結果一入定就過了半個月，出定時飯都發霉長毛了。所以時間的長短也會因環境及人的心境不同而不同。離開了具體的環境、具體的事物及人的心境，時間到底是什麼呢？第三句及第四句說明了這個問題。時間建立在事物上，但是事物的本身就不實在，時間還能實在嗎？地球無非就是土水等物的結合體，並沒有常一、不變的實在性，可知時間也是不實在的。各個國家的曆法都不一樣，中國古代使用夏曆，而西方國家使用的是公曆、紀元，佛教的時間又是另一種演算法，根據佛歷而計。因為環境不一樣，生活的方式不一樣，所以對於時間的計算也不一樣，可以這麼算，也可以那麼算。這種種人為假設，可以想見時間的不實在性。

　　三、佛經闡述的是宇宙人生的真理，真理的本身是沒有時間性的。假如說今天是真理，明天不是真理，那還算真理嗎？假如說在印度是真理，到中國來就不是真理，那也不能算真理。真理沒有時間性、沒有地區性，所以經文里用一時來表示佛說法的時間。

甲三、說經教主

薄伽梵

　　「薄伽梵」是梵語，譯成漢語是「世尊」，是佛陀的名號之一，指說經的教主。

　　這裡有個問題，佛經是否都是世尊說的呢？據《大智度論》中說：「佛法有五種人說。一佛說的，二佛弟子說，三仙人說，四諸天說，五化人說。」凈影《無量壽經義疏》卷上說：「起說不同，凡有五種，如龍樹說：一佛自說，二聖賢說，三諸天說，四神仙等說，五變化人說。」佛親口說的經典很多；佛弟子如舍利弗、須菩提在經中經常出現，《維摩詰經》中維摩詰就是主要的人物，《勝鬘經》中的勝鬘菩薩、《地藏經》中的地藏菩薩等在經中也是主要的角色；《天勝般若》、《勝天王般若》等經就是由諸天人說的；天仙和化人是大菩薩所變化出來的人。這些人所說都是經過佛陀的三法印或一實相印印證的了義經，也被稱為佛經。《解深密經》大多是佛說，其中也有很多是菩薩說。

　　佛陀的名號通常有十個：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。佛既有十大名號，為何本經不用其它的名號，而用薄伽梵呢？一般經典用佛的名號只有兩種：佛和薄伽梵。玄奘大師所譯的經典中多用薄伽梵，而羅什譯的都用佛名。為什麼單用這兩個名稱呢？因為這兩個名稱所包含的意義很豐富。

　　薄伽梵，又稱為婆伽婆，《大智度論》中用的就是婆伽婆。薄伽梵具有四義：

　　一、有德：世間上最有道德的就是佛陀了。凡夫沒有很高深的道德修養，因為還有煩惱，不能完善佛陀的道德。

　　二、巧分別：佛陀能巧妙地分別宇宙人生的現象。諸法的好壞，諸法的千差萬別，佛都能了知，所以佛能對機設教，能夠善巧的分別一切，認識一切。但佛的分別與凡夫的分別是不一樣的，凡夫一分別就會執著。所謂執著，表現在取捨，見好即貪，見壞就厭，所以凡夫的分別有執著，執著的同時又在分別，越分別越執著，越執著越分別，輾轉分別執著，到了最後痛苦不堪。社會上的例子多得很，多愁善感的人分別重，所以他們的痛苦也比一般人重。佛陀的分別是「能善分別諸法相，於第一義而不動」。雖然分別，但能如如不動，不起執著，八風吹不動，平靜如水。

　　三、有名聲：佛陀的名聲很大，成佛了就是三界導師，四生慈父。世間上有很多人都希望自己的名聲能得到廣泛傳播，千古留傳，但真正能名垂青史是很難的。歷史上有多少仁人志士、英雄毫傑、帝王將相，然而，在人們心目中有印象、有影響的也只有限幾人。這僅有的幾人現在還可以名留青史，但將來是否還能繼續流芳下去呢？即使將來能留下，等到地球毀滅的那一天，又怎麼樣呢？所以名聲的存留是短暫的，不可靠的，只有成佛了，才能在十方世界名聲普聞。可以說，要想名聲就必須成佛，成佛以後在十方世界廣度眾生，十界普聞，這樣才具有真名聲。

　　四、能破：只有佛陀能破除煩惱，破除四魔(五蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔)。佛陀具足以上四個特點，所以名薄伽梵。

甲四、說經處所

乙一、佛土莊嚴

住最勝光耀七寶莊嚴，放大光明，普照一切無邊世界，無量方所，妙飾間列，周圓無際，其量難測，超過三界所行之處，勝出世間善根所起，最極自在凈識為相，如來所都。諸大菩薩眾所云集，無量天、龍、葯叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、人非人等常所翼從，廣大法味喜樂所持；現作眾生一切義利，蠲除一切煩惱纏垢，遠離眾魔，過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處，大念慧行以為游路，大止妙觀以為所乘，大空、無相、無願解脫為所入門，無量功德眾所莊嚴，大寶華王眾所建立大宮殿中。

　　這段交代佛陀說本經的場所，用十八種圓滿及二十一種功德顯示佛陀身土的莊嚴。

　　佛陀說法時，佛身住在什麼地方呢？要明白這個道理，首先要知道佛有三身：一法性身，指法身。法性無相，無有差別，是宇宙人生的本質，宇宙人生的真相。二受用身。又分自受用和他受用二種：自受用即成佛之後不再享受世間的五欲之樂，而是享受因地修得的智慧、神通、功德所形成的法喜，成佛後的身土都很莊嚴，自受用之樂，只有佛自己才感受得到，別人是感受不到的；他受用，佛陀出世是為了廣度眾生，因此為十地菩薩顯現身土，此身唯有菩薩及大聲聞才能感受得到，特為他人顯現的變化之境，名他受用身。三變化身。娑婆世界釋迦牟尼佛的丈六金身即是變化身，不僅是小乘聲聞，連凡夫也能見到，這有別於受用身莊嚴殊勝。佛陀根據眾生根機的不同而現不同身，這段經文就是介紹佛陀示現他受用身土的情況，也是凈土的情況。

先說佛土的十八種圓滿。

　　一、顯色圓滿。「住最勝光耀七寶莊嚴，放大光明普照一切無邊世界」，佛陀說本經的場所是七寶莊嚴的宮殿。七寶即金、銀、琉璃、珍珠、瑪瑙、車渠、頗胝迦七種。七寶有人間七寶、天上七寶乃至凈土七寶。人間七寶是人間眾生業力所感；天上七寶是天上眾生業力所招，佛土中七寶是佛菩薩福德所現。由於業力不同，七寶的質量也不一樣。天上七寶勝過人間七寶，佛土中七寶又勝過天上七寶。佛土中七寶是佛菩薩最勝無漏所感得，能放大光明，照耀無邊世界。

　　二、方所圓滿。「無量方所，妙飾間列」，「無量」一詞，在經中經常用到。經中所說的無量是針對凡夫眾生來說的，譬如一棵樹的葉子，似乎是無量，其實是有量。凡夫無法形容太多、太大的數目，只能用無量來形容。「方所」即處所。凈土的無量處所，每一角落，都美妙無比。如《彌陀經》所說的：「七重欄盾、七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞......極樂國土有七寶池，八功德水充滿其中，池底純以金沙布地，四邊街道，金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮花，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔......」這些都是眾生福德所致，天然形成，非人工造作。凈土到處用七寶裝飾美化成莊嚴的場所，不是我們這個世界上任何一個公園，或任何一個高級賓館可以與之相比的。

　　三、分量圓滿。「周圓無際，其量難測」，凈土莊嚴的宮殿，東西南北四維上下，寬廣無比，無法用長短等計量單位來計算。也就是說，凈土範圍的大小對二乘、凡夫來說是很難測量出來的。佛菩薩變化凈土的大小是根據眾生的根機不同而變化的，凈土的大小區別，對二乘來說難以測度，而對佛菩薩來說就不是難測的了。佛菩薩變化的，難道他們自己還不可以測量嗎？那是不可能的。

　　四、方所圓滿。「超過三界所行之處」，三界即欲界、色界、無色界。佛陀所顯現的凈土超過三界，與三界是不一樣的。因為三界有煩惱、有生死，因此三界又稱為三有。而在佛陀的凈土中，大菩薩是沒有愛縛、沒有煩惱、沒有生死的。三界中的三災八難、地獄、餓鬼、畜生、地震、瘟疫、戰爭、人與人之間的爾虞我詐、弱肉強食，諸如此類種種惡穢現象在凈土裡都是沒有的，所以佛凈土超出三界，是最理想的世界。

　　談到理想世界，古今中外的哲人志士都想建立一個理想的太平世界。如儒家的大同世界，陶淵明的世外桃源，西方哲學中柏拉圖的理想國，莫爾的烏托邦等，都是同一種性質的、理想的太平世界。這些理想世界在現實中能存在嗎？答案是否定的。因為一個理想世界的建立，僅僅從物質世界去改造，而不從人心的改善著手，要想建立一個理想的世界是辦不到的。因為這個世界是人組成的，人心沒有改善，想建立理想的世界只能成為人們美好的願望。要想改造世界，必須先從改造人心下手，假如不從人心改造，要建立理想世界是不可能實現的。

　　那麼，佛凈土是否與上面這些哲人志士的理想世界一樣，憑空想像出來的呢？一般說到十方凈土和西方極樂世界時，很自然地將它與哲人們所設想的理想世界等同起來，認為不可能存在，同樣是幻想。其實佛教所講的凈土，與東西方哲學所講的那種理想世界是不能同類而言的，這可以從兩個方面來說明：

　　第一、所謂凈土是佛菩薩親眼見到的，也就是說，凈土是由佛的智慧觀察出來的。第二、佛凈土有深厚的理論基礎。佛教講建立凈土的主要因緣在於我們的心。《維摩詰經》說：「心凈則國土凈。」這說明改造世界，首先要從改善人格開始，從改善人心開始。大家的人心改造完善了，那麼所顯現出來的世界自然是完善的、清凈的，因此在凈土裡的大菩薩、佛陀都是沒有煩惱的，他們的人格都已經達到完善圓滿。與眾多人格完善的聖賢同住在一處，他們所居的世界，由善業所招感，自然很完美、很理想，這是理所當然的事。

　　我們現在所處的世界，污濁不堪，那也是眾生的共同業力所感。因為大家惡業多，所招感的自然是五濁惡世。眾多不善之人住在一起，一天到晚吵吵鬧鬧，爭鬥不已，沒有一刻安寧。所以說佛凈土是很現實的，佛教認為宇宙中無量無邊的世界自然有凈土的存在，而且是一個理想的世界，超過三界所行之處，沒有娑婆世界的種種惡濁污穢的現象。假如我們修行的功夫不夠，還不能斷煩惱，那麼好好地念佛，將來往生到佛國凈土，那也是一個很可靠的處所。雖然一時不能斷煩惱，證聖果，最起碼不會再流轉生死，不會再墮落，比之在五濁惡世要保險得多。

　　五、辨因圓滿。「勝出世間善根所起」。佛的凈土以佛的勝出世間無漏善根為生起之因，這有別於出世間聲聞、緣覺善根。「勝」指殊勝；「世間」指煩惱、有漏義；「出世間」並非指一般所認為離開這個世界才叫出世間，佛所說出世間實指無漏，沒有煩惱。經文所講「勝出世間」即是指無漏種子。佛教主張一切法都是因緣所生，種什麼因就招感什麼果。凡夫所居的五濁惡世是由凡夫的種種有漏種子所招感的，而佛陀所居住的凈土，則是由清凈無漏種子才能生起。

　　六、辨果圓滿。「最極自在凈識為相」，這句是講凈土的體相，說明佛的凈土以最極自在凈識為體相。「最極」，是最高尚的；「自在」，顯示佛的識是自在的。為什麼佛的識是自在的呢？因為佛的無垢識已斷盡一切煩惱，不受煩惱的束縛。我們為什麼會活得不自在、活得很痛苦呢？就是因為我們有煩惱，有貪、嗔、痴、愛、嫉妒、我慢等煩惱心所，使得我們坐立不安。而佛已經把這些造成不安的因素消除了，當然就自在了。比如課堂內有一個調皮搗蛋的學生，就會攪得整個課堂不安寧，非要把這個學生抓出來處理，課堂才會安靜下來。同樣，我們的心理也有好的心所和壞的心所，煩惱心所就如同壞人一樣，有它們存在，心境就不得安寧，得不到安寧就去造業，造了業就會招感生死輪迴的痛苦果報。佛菩薩已經沒有煩惱，也就不會去造惡業，不造惡業當然也就不會招感惡果了，所以能得大自在、最極自在。「凈識」指佛陀的識。修行到一定程度，阿賴耶識就要除去，然後現起無垢識，也就是凈識。相反的，凡夫之識稱為有垢識，阿賴耶識不清凈，充滿著煩惱種子，因此稱為有垢。佛陀已經將這些煩惱種子斷盡，現出清凈無染識，以此凈識為體為因，現出清凈莊嚴的世界。

　　七、辨主圓滿。「如來所都」，「如來」，乘如實之道而來，徹底通達宇宙人生真相者，在三界中可以來去自由，是佛陀的十大名號之一。通常一個國家都有一個領袖，在古代稱為皇帝，或稱天子，現代則稱總統或主席，由他領導著整個國土。同樣，凈土中也有主持人，如來就是凈土中的住持者。

　　八、輔翼圓滿。「諸大菩薩眾所云集」，佛陀的凈土，總是有很多菩薩來凈土中，助佛弘化。就像一個國家，除國王之外，還有總理、部長等不同級別的官員；又如寺院叢林除主持外，還有東單、西單、班首、職事等。同樣，佛國凈土裡，在如來之下也有一大班的菩薩、大聲聞輔佐法王，助佛弘化。所以說「一佛出世，千佛歡喜」，一位佛出世了，無量無邊的佛菩薩都很歡喜，歡喜之後就隨喜。隨喜有兩種：一是見佛出世很高興；二是幫助佛陀弘揚佛法。釋迦佛出世時就有文殊、彌勒、維摩詰、地藏、普賢、觀自在等大菩薩出世，幫助佛陀宣揚佛法，轉大*輪。

　　九、眷屬圓滿。「無量天、龍、葯叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟乎洛伽、人非人等，常所翼從」。凈土中除了菩薩輔助之外，還有很多天龍八部也圍繞著聽佛說法。「無量」指數目相當大，很難計算，非數目可計。

　　「天」，依《大智度論》卷五說：「有三種天：一、假號天；二生天；三清凈天。」如印度的轉輪王，及中國的皇帝等可以稱為假號天；三界諸天等就是生天；諸佛、法身菩薩、辟支佛、阿羅漢等是清凈天。天人福報很大，但佛教並不主張生天。因為過多的享受就會使一個人沉迷而不用功修行。佛教認為六道中生在人道最好，生在地獄中太痛苦了，一天到晚千生萬死。阿鼻地獄、無間無獄等眾生忍受刀山、寒冰之苦，油鍋地獄的眾生在油鍋里煎熬，極度的冷或熱，太痛苦了，如此還能想到修行嗎？畜生太愚蠢了，根本不知道要修行。天人太快樂了，整天尋歡作樂，也不會想修行。佛陀在世時有一位名叫耆婆的名醫，在當時印度的醫學界享有極高的名譽，許多不治之症到他手上就能藥到病除。他是目犍連的弟子，經常替比丘們義務看病，所以他的福報很大，命終之後往生天上。後來有位比丘生病，請的醫生都束手無策。目犍連尊者想到這個在天上的弟子，於是施展神通到天上去找，正遇見耆婆帶著一幫宮女浩浩蕩蕩外出郊遊。目犍連站在他的前面，他並不向師父頂禮，看了一眼，睬也不睬就想跑。目犍連用神通將他定住，問他看到師父為何不睬？耆婆回答說沒有時間，享受要緊，我還是好的，看了你一眼，其他的天睬都不睬。所以，在《遺教經》中說「富貴修行難」，因此佛教不主張生天。欲界天修布施得，色、無色界由禪定生。

　　「龍」，梵語那伽，通常指海龍王，有神力，能興雲致雨。五不思議之中有龍之不思議。《孔雀王經》、《大雲經》中有講到諸龍王護持佛法的事迹。

　　「夜叉」，又作閱叉，譯為能啖鬼、捷疾鬼、勇健、輕捷、暴惡、可畏、秘密等，是一種兇惡可怕的鬼神，有三種，一在地、二在虛空、三天夜叉，能在空中飛騰，攝地行走，身口意三業速疾隱秘，難以了知。

　　「健達縛」。在中國翻譯的經典中，古來的翻譯(玄奘之前的譯作稱為舊譯，玄奘之後的譯作稱為新譯)與玄奘翻譯的名相不太一樣。比如「健達縛」這個名詞，鳩摩羅什譯為乾達婆，譯為尋香、香神、嗅香、尋香行等，不食酒肉，以尋食香氣為生，又從身中出香，所以有香神乃至尋香行之稱。《大智度論》中稱其為天使神。尋香鬼神對音樂很有專長，與緊那羅等諸天一同奉侍帝釋，為天人奏樂取樂，所以又有天樂神之稱。

　　「阿素洛」，即阿修羅，此翻非天。因為他們有天人之福，卻沒有天人的道德品格，所以稱為非天。又因為阿修羅好鬥，嗔恨心特別重，有事沒事喜歡去找帝釋天打架。《龍樹菩薩傳》中記載了這樣一個故事：龍樹和外道在辨論的時候，外道就問龍樹：現在天人在幹什麼？龍樹回答：天人正在與阿修羅打架。外道問：何以見得？龍樹說：你不相信嗎？於是運用神通，現出歐斗時的場面，斗後兵器掉地，外道這才心服口服，相信龍樹的話。由此可見阿修羅的好鬥。

　　「揭路荼」，即迦樓羅，舊譯金翅鳥，這是一種很大的鳥，根據佛經說，它的翅膀一伸，張開就有三百三十六萬里長，因此又稱為大鵬金翅鳥。像這種動物在中國傳統作品裡也有記載。莊子的《逍遙遊》中載道：「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥，南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：『鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。"」莊子《逍遙遊》中的鵬和佛經里所講的大鵬鳥似乎相同。這麼大的動物，它們以什麼為食物呢？以龍做為它的食物，所以龍一見到大鵬鳥就非常恐懼。佛經中有一段記載：佛陀在世時，東海龍王帶著它的子孫到佛陀身邊求情訴苦，說大鵬鳥把它的子孫都給吃光了，請佛陀發大慈悲救救它們，解救它們的痛苦。佛陀替它想辦法，安慰龍王說：你可以到比丘那裡去，請一領袈裟，如果大鵬鳥來襲擊，將袈裟披起來就沒事了。這樣一來，龍王得救了，安寧了，可是大鵬鳥又有意見，說佛陀斷了它的食路。佛陀說，沒關係，我也可以給你想辦法。告訴它說：今後我的弟子在吃飯時給你施食，你可以去領食。由於這個緣故，寺廟裡每天吃午餐時都要出食念咒：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」給大鵬鳥及鬼子母施食。

　　「鬼子母」本名訶梨帝，漢譯為歡喜。為五百鬼子之母，所以稱為鬼子母。鬼子母最喜歡吃小孩，當時印度王舍城中有很多小孩被鬼子母抓去吃了。佛陀知道後，用神通把她最疼愛的小兒子藏起來。鬼子母非常苦惱，到處哀號尋找。有一天找到佛陀那裡，佛陀問她來幹什麼？她說自己的小孩丟失了。佛說你有五百小孩，丟了一個就那麼痛苦，別人只有一、兩個小孩，被你抓去吃了，豈不更難受？鬼子母得到佛陀的開示之後，向佛陀保證，今後再也不吃小孩了。不過，以後我如何生存呢？今後我的弟子在吃飯前給你施食，你可以前去領食。鬼子母於是歸依佛陀，成為佛陀的護法神。

　　「緊捺洛」，就是歌神，像人而頭上有角，比健達婆小。前面講到健達婆是樂神，單有樂神伴奏，沒有歌神是不相襯的，因此還有歌神。緊捺洛專門為玉皇大帝唱歌。

　　「牟呼洛伽」，漢譯為腹行，指蟒蛇，是大蟒蛇修鍊成神的。胎藏界第三院之一，釋迦如來的眷屬，為大日如來普門示現的一法門身。有一類眾生，因此法門而得一切智。

　　「人」，就像我們這樣的人。

　　「非人」，介於人與神之間的動物稱為非人。

　　天龍八部形狀各異，相貌非常醜陋，他們共同的特點，一是嗔恨心重，二是多數福報很大。它們前生修了許多供養三寶、打齋供僧、興辦慈善事業、普利大眾的功德。由於在布施時帶有嗔恨心，執著心重，墮在鬼神道中。因為動機不正而招感不正的果報，所以發心做善事，心念一定要正，否則，到時業報還自受。

　　有人也許會懷疑，凈土中怎麼會招引這些人不是人，鬼不是鬼的鬼神進去呢？這樣不是會給凈土造成不安定的因素嗎？對於這個問題，大家應該知道：凈土中的天龍八部都是菩薩示現的，它們雖然是龐然大物，但沒有嗔恨心，是佛菩薩變現出來的。如《彌陀經》里的鳥類，並非是真正三惡道的眾生，也是阿彌陀佛示現的。這些天龍八部緊緊跟隨著佛、菩薩，聽佛說法，常常跟隨在佛陀的身邊。

　　十、任持圓滿。「廣大法味，喜樂所持」，「持」，依賴、依靠，即維持賴以生存的環境和條件。大凡一個人，假若沒有依賴就無法生存了。那麼，靠什麼才能生存呢？佛經里講一切有情依食而住。食有四種：段食、觸食、思食、識食。

　　一、段食，即一段段地吃。我們每天三頓飯分為三段時間，即早、中、晚三餐。這種飲食習慣就叫段食，這是人們重要的飲食。二、觸食。一個人單有飯吃不見得一定活得很好，還需要有其它食，這就是觸食。觸即感受、感覺。心情是否愉快，與環境很有關係，我們感受的就是周圍的環境，如果住在環境優美的地方心情會很愉快，理所當然的，身體也會很好。環境不好，烏煙障氣，心情也會因此不好，進而影響身體的健康，減短壽命。觸食就是指環境，一個人生存得好壞與觸食是至關重要的。三、思食，思指希求、理想。一個人生活在這個世界上一定要有理想。沒有理想的人，生活沒有目的，空虛無聊，自己都不知道活著是為了什麼，整天糊裡糊塗，無所事事。在家人都有理想，比如說，長大成人後要找工作、買房子、成家立業、結婚生子等，稍微有些成就隨即而來的是為下一代人打算。因為擁有這些理想，才有生存的動力。假如沒有理想就會活得無聊、空虛乃至想去自殺。四、識食，指阿賴耶識。識食是生命的主體，它在主持著我們的身體和生命。人活著與死了的區別就在於有無阿賴耶識，此識存在就是活人，可以說話、活動、做事，此識一旦離開了我們的身體，生命即將結束。

　　那麼，凈土中的聖賢又靠什麼來維護他們的生存呢？靠廣大法味，也就是在修學佛法中得到的快樂，或稱為法樂。法樂來源於兩個方面：一是對真理的體驗。一個聖人在體驗到宇宙人生的真理時，那是很開心的事情，佛經中稱菩薩見到真理時的地位為歡喜地。為什麼稱為歡喜地呢？因為無始以來人都生活在一種迷茫之中，沒有見到真理，現在通過修行終於頓然醒悟，所以非常開心，在體驗真理的同時，其內心中充滿著異常的歡喜，充滿法喜，這就叫作法樂。另一方面，在修禪定的過程中，內心充滿安詳和快樂，稱為禪悅。

　　無論是法樂，還是禪悅，都是在定慧中對真理的體驗而產生的。人間所謂的快樂就是指五欲之樂，即凡人之樂為欲樂，聖人之樂為法樂。五欲之樂就是通過對外在環境的感受，吃飯、穿衣、娛樂等，處在美好的環境，接受對方的恭維讚歎等方面得到快樂。聖人的法樂就是對真理的體驗。出家人捨棄了五欲之樂，就是想從佛法中得到快樂。假若一個出家人，既不能得到五欲之樂，亦不能得到法樂，那他一定會活得很痛苦。

　　十一、事業圓滿。「現作眾生一切義利」。社會上每個人都有自己的事業，如務農、經商、做工、士兵、當官等。不過社會每個人所從事的事業大多是為了自己，為了自己的衣食住行，為了改造自己的環境，為了自己活得更好。菩薩的事業則不然，凈土中的菩薩，他們的所作所為都是為了眾生，為了讓眾生得到好處，為了讓眾生活得更幸福。所以《華嚴經》講菩薩道的境界是「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，以及地藏菩薩的「地獄未空，誓不成佛」等偈，從這些偈子中可以看出菩薩之行是非常偉大的。凈土中的大菩薩，他們都以度眾生為喜樂，以度眾生為事業。那麼，出家人也要以弘法為家務，利生為事業，如果能做到這樣，那就是菩薩道了。假若能發菩提心，行菩薩道，那你也就是菩薩了。

　　行菩薩道是一件很艱難的事。佛陀的弟子中有位尊者叫舍利弗，他在佛的十大弟子中號稱智慧第一，是一位小乘聖人，已證阿羅漢果。據經中說他在無量劫以前發過菩提心，當時他想成佛，利益一切眾生。他一發了這種心，帝釋天馬上知道了，就來考驗他，看他的菩薩道到底行得怎麼樣。於是就變成一個人，在路上嚎啕大哭，哭得非常傷心。行菩薩道者只要發現或者知道眾生有苦難就要主動去幫忙，不是眾生找上門求助的。舍利弗剛好路過，走過去問道：「什麼事情哭得這麼傷心，有什麼為難之處？」帝釋天一聽有人問，哭得更利害了。舍利弗一再詢問，帝釋天才說，他的母親病得非常嚴重，需要人的眼睛調葯才能治好。舍利弗想自己發願行菩薩道，現在眾生有難，就應該把自己的眼睛布施給他，反正自己有兩隻眼睛，少一隻也沒有多大的關係。於是他就把自己的眼睛挖下一隻交給帝釋天。帝釋天卻說：我母親是右眼害病，需要用右眼而你挖的卻是左眼，沒有用。舍利弗一想自己是行菩薩道的人，就把自己的右眼也挖下來給帝釋天，帝釋天接過去嗅一下，卻說：哎呀，你的眼睛怎麼這麼臭啊！於是扔在地上，一頓腳踩個稀爛。舍利弗想：唉！眾生好難度啊！算了吧！我不行菩薩道了。從這個故事可知眾生是多麼難度、菩薩道是多麼難行啊！像舍利弗，事情已經做了，只差最後一個念頭，一轉就前功盡棄。

　　十二、攝益圓滿。「蠲除一切眾生煩惱纏垢」，消除內心的一切煩惱和纏縛。「蠲除」即解除；「煩惱」，能擾亂內心寧靜的心理活動，令心不得安寧，煩惱共有二十六個。煩惱的異名叫纏，用繩子把身體捆住叫纏，煩惱像繩子一樣纏著眾生，令眾生流轉生死，不能解脫，所以叫纏。煩惱又名垢，自性本來清凈，如同鏡子一樣，但無始以來蒙上一層灰垢，使本來清凈之佛性不能顯現，令心不得自在。凈土中的菩薩，人格已達到凈化、完善，心中沒有一絲一毫的煩惱存在，一切都很清凈。

　　人性是善、是惡，在哲學上一直是個重要問題。關於這個問題，孔子、孟子、荀子都有不同的看法。荀子說人性是惡的，孟子則說人性是善的。假如說人性是善的，人的本質是善良的，那麼世界上種種污濁現象，爾虞我詐、殺盜淫妄、強取豪奪等又怎麼解釋呢？人的本性如果真是善良的，這些現象就不應該有了，這個世界也應該是美好的才對，事實並不如此，因此說人性純粹是善，這是不對的。假如說人性純粹是惡的，這也不對，因為這個世界上還有很多美好的現象。這又該作何解釋呢？所以佛教認為人性既不是善的，也不是惡的。

　　近代有一位唐大圓居士寫了一部《唯識三字經》，其中說：「人之初，性無記。」按傳統的說法應該是「人之初，性本善」或「人之初，性本惡」。唯識宗認為「人之初性無記」，性即指生命的主體－－阿賴耶識，其本質是非善非惡的，即無記。既然是無記性的，為何有善惡的現象出現？這是因為阿賴耶識中含藏著善和惡的種子。由善的種子現行開展出道德的世界人生；由不善的種子現行開展出罪惡的世界人生。

　　環境的好壞有引發善惡種子的作用，但不絕對。唯識宗強調熏習的作用，接近好人能夠學好，接近壞人就會學壞，所謂「近朱者赤，近墨者黑」就是這個道理。因此，學習佛法依止善知識是非常重要的，有了善知識就能引導自己修行，引導自己解脫，引導自己完善人格。所謂「佛」，他是人成的。太虛大師云：「仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。」人與佛的區別就體現在人格方面。佛在人格方面已經完善了，而眾生的人格充滿著缺陷，充滿著顛倒。正因為這樣，佛陀才想盡辦法來引導眾生，完善人格，遠離煩惱，了脫生死。

　　十三、無畏圓滿。「遠離眾魔」，眾魔指五蘊魔、天魔、死魔、煩惱魔。魔能夠損害善法，影響行者修道，使行者有所畏懼。平常有人說想打坐，可又怕入魔。有這種思想本身就是魔的表現，因為這個念頭障礙了自己修道。

　　五蘊魔：指我們的身體。這個身體常常對行者修道造成很大的障礙。有了這個身體就有種種慾望，為了滿足身體的慾望，就沒有時間修道了。所以老子云：「吾之大患，為吾有身也。」所以執著自己的身體是修道的一大障礙。但是沒有身體也不行，假如沒有身體的話修道又依何而修呢？所以，為了修道平時要調節好身體，借四大假合之身為自己修行所用。

　　煩惱魔：煩惱為何也稱魔呢？因為人一旦有了煩惱，就會擾亂內心的寧靜、安詳和自在，使我們在修行的道路上受到極大的阻礙。比如在靜坐時，如果煩惱來了，就會心煩意亂，坐立不安。繼而又妄想紛飛，掉舉不已，精神不能集中。或是昏昏欲睡，睡醒了煩惱、妄想又來了，天天如此，周而復始，使自己的道業沒有一點長進。念佛也是這樣，念著念著就雲里霧裡，思想早就不知跑到什麼地方去了。這些都是煩惱的表現，所以稱為煩惱魔。

　　死魔：死對於人來說是很可怕的事，但是每個人又不得不死，因此也稱為魔。

　　天魔：天指他化自在天，當修行修到一定程度的時候，他化自在天就會找這個人的麻煩。當初釋迦牟尼在樹下悟道之後，有很多天魔來擾亂佛陀的身心，障他成道。

　　凈土中的大菩薩已經遠離這四種魔，魔的力量對凈土的菩薩來說已是無可奈何。大菩薩們已經能夠把握自己、來去自如、生死自由，對於這個五蘊假合的身體已經悟透，所以在修道上不會受到它的阻礙。

　　十四、辨處圓滿。「過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處」，凈土究竟莊嚴到什麼程度呢？凈土的莊嚴不像世間的莊嚴，擺上兩瓶花，鋪上地毯就算莊嚴了。凈土的莊嚴是如來功德所顯，是如來之所依處，不是世間的莊嚴所可比擬。這種由如來無量功德所莊嚴起來的凈土超過世間的一切莊嚴，最極清凈，最極莊嚴。

　　十五、辨路圓滿。「大念慧行以為游路」，大念慧行指聞思修。「大念」指學人通過聽聞或見聞以後，對見聞的義理記在心上不會忘記，因此大念指聞；「慧」指思，有抉擇分別的意思；「行」指修行；「路」指行動的所依。大菩薩的行動依賴大念慧行而成就，所以學佛的三個次第就是聞、思、修。單有聞而無思是不行的，還要在聽聞的同時進一步分別、思維，因為有聞無思就不會形成自己的思想。若不聽聞佛法而憑空瞎想，那也是不行的。故古人云：「學而不思則罔，思而不學則殆。」有聞有思之後，進一步對教理有所認識，把佛教的人生觀、宇宙觀通過思維、抉擇，修行以後成為自己的人生觀、宇宙觀。比如說學習了唯識，能否以唯識的人生觀、宇宙觀來成就自己的人生觀、宇宙觀呢？如果只掌握理論，不依理論來指導自己的言行，那麼理論還是理論，自己還是自己，自己與道一點都不相干，還是依然故我，這就學不能致用。所以佛教提倡教觀並行，解行並進。《教觀綱宗》講：「有教無觀則罔，有觀無教則殆」。所以在聞思之後，要實修。修就是既要有哲學的理論，又要有科學的實踐，因為佛教既是哲學又是科學，同時，它既非哲學又非科學。

　　經文中所講凈土中的大菩薩聽聞佛法以後，形成自己的思想，並按此去實踐，也就是依聞思修的實踐過程作為學佛的道路。

　　十六、辨乘圓滿。「大止妙觀以為所乘」，凈土中大菩薩們是修大乘殊勝止觀法門而成就佛道。「止」就是定，將心專註一境，如念佛，將心念與佛號達到高度的統一就是止。「觀」指慧，對所止之境了了分明，如念佛之時，念念分明，能念之心與所念之佛號清楚不混就是觀。無分別一心為止，有分別一心為觀。比如說。看書看到一心不亂，任何外境都干涉不了，心不外弛就是止；然而你對書中的內容和義理，了了分明，這就是觀。不單看書時是這樣，平常吃飯、穿衣，行、住、坐、卧也是這樣，所以說修行在日常生活中。菩薩有了止觀的力量，定慧具足，就可以成就無上佛果，莊嚴國土，利樂有情。如果能做到止觀雙運，也就可以生到凈土中。

　　十七、辨門圓滿。「大空、無相、無願解脫為入門」，凈土中的菩薩依大空、無願、無相的方法進入解脫大門。這三門在佛教中稱為三解脫門。假如能認識到這三方面的真理，就能得解脫。所謂大空是指認識一切諸法都是空無自性的；無相指真如、涅槃，認識到真理是無差別的，那麼就進入了無相的境界；無願，是指無所追求，即對世間的五欲之樂都不貪著，不追求，捨棄種種慾望而達到無願的目的，是為解脫之本。欲證得涅般，須先有此三個認識，這就是「看破、放下、自在」。對世間一切五欲要看破，看破後才能無願，才能解脫。

　　十八、依持圓滿。「無量功德眾所莊嚴，大寶華王眾所建立大宮殿中」，凈土的莊嚴是由佛菩薩無量無邊的功德莊嚴起來的，這個世界是由眾生的業力招感的五濁惡世。經中說，地球剛形成時，光音天的人來到此處，當時他們的福報很大，相對來說依報也很完善。後來人心越來越壞，人的慾望也越來越大，這個世界也就越變越壞，越來越不清凈了。而凈土的宮殿是依七寶蓮花建成的，蓮花又由眾多寶物合成，不像這個世界是依風輪、火輪而形成的。

第二講完

光明佛壇【gmfotan】

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