《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一九一一卷——第一九二0卷

大方廣佛華嚴經（第一九一一卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，我們接著看李長者的《論》。長者解釋這一品經分為四段，前面兩段是解釋品題，介紹這一品的來意。今天我們從第三段看起：

　　第三段是「都會十住之內，須彌之上，說六品經意者」。這是介紹第三會，十住菩薩會，一共有六品經，在沒有講解之前先把六品經的大意做個簡單的介紹。六品裡面第一品就是「升須彌山頂品」，這一品說明「信終升進」。十信位修學圓滿，當然德行、智慧都向上提升，往上一提升就進入十住菩薩位，這是信終升進。這第一品所說的，我們學習完了。現在是第二，第二是「須彌頂上偈贊品」，這一品經裡面所說的是「偈贊當位之法」，這說明用偈頌讚嘆，就是十住位菩薩所修學的法門，所學習的理論與方法。「勸修升進之理」，希望學人，佛法裡面稱學人就是菩薩，他的學習還沒有達到真正的圓滿都稱為學人，一般稱地前的這些果位都是用這兩個字來稱呼，像前面十信，現在的十住，以後的十行、十迴向，都稱為學人。十地菩薩也稱為學人，但是一般少稱，稱三賢的多，稱十地都稱為大士，你看我們稱觀音大士、地藏大士，稱大士。還有個名稱是通稱，仁者，仁慈的人，這是對菩薩，五十一位菩薩的通稱，都可以稱為仁者，都是非常仁慈的人。這是勸修，希望我們不要得少為足，要不斷向上提升。升到極品，就是究竟果位，性德圓滿的流露，這時候你才看到究竟圓滿的謙卑，你才真正看到。你才看到平等、普遍的尊敬，所以才看到性德流露，一切煩惱習氣都不存在。我們是在凡夫地，生生世世在六道輪迴，沒有智慧、沒有福報。心量都很小，怎麼樣拓開都拓不開，起心動念總是放不下自私自利，放不下名聞利養，放不下貪瞋痴慢。我們用這樣的心學佛，是不是佛法？是，五乘佛法裡面叫人乘佛法。現在你們也聽到有些人在提倡人間佛法，用輪迴心修學大乘還是人天佛法。

　　諸佛菩薩無盡的慈悲，只要展開經本，三藏十二分教不管是哪一部經，你只要展開，佛都是勸你要認真的學習，要努力提升，要斷煩惱。為什麼？煩惱障礙了心性，煩惱讓我們自性不能現前，讓我們自性里本具的般若智慧、無量的德能相好不得受用。我們在經上常常給同學們做報告，把智慧變成無明煩惱，把德能變成業障，造業，把相好變成六道、三途。你要問，我們的煩惱習氣、我們造業、我們受報從哪裡來的？是自性裡面般若智慧、德相扭曲了，摻雜這三樣東西在裡頭，妄想分別執著，它變質了。實在講，我們性德裡面本具的智慧德相併沒有喪失，扭曲了，變成六道輪迴。這個我們要懂得，自性真的是不生不滅。

　　為什麼會變成這個樣子？世尊在經論裡面跟我們講得很清楚，根源就在起心動念，「迷唯一念」，你起一個念頭就迷了。這一念可不能小看，這一念叫無始無明，這一念叫根本無明。要怎樣叫覺？你時時刻刻警惕自己，不讓念頭生起，但是已經養成習氣，它自自然然會起來。古大德教導我們有一個方法，「不怕念起」，這個念是無始無明、根本無明，不怕，「只怕覺遲」，為什麼？一覺，無明就沒有了，障礙就沒有了，要覺。什麼是覺？「覺止一心」，一心沒有二念，有念就不是一心，有念是二心，二心變成三心，三心變成八識，就變成八個心。我們一般人講三心二意，三心二意是從不覺變現出來的。所以覺止一心，你看我們凈宗修行這叫直截了當，就是修一心，一心就是覺。《彌陀經》上教給我們，我們念佛人念佛目的在哪裡？目的在一心不亂，一心不亂就是覺。用什麼方法？現在我們用持名的方法。要知道，念佛裡面最高的、最殊勝的是實相念佛，那個我們做不到，那是上上根人。我們用的方法，用持名，持名跟實相相應，念久了自自然然它就變成實相，這個好。這一生在這個世間變不過來，不要緊，你生到極樂世界就轉變過來，持名就變成實相。我們在講《彌陀經》、在講《無量壽經》講得很清楚，費了好幾個小時討論這個問題。所以，古人說「持名暗合道妙」，道妙就是實相。實相是本覺，實相是本善，實相是自性裡面本具的般若智慧，它現前。「信心清凈，則生實相」，世尊在《般若經》上說的。

　　所以我們修行，始終就沒有把這個要領掌握到。提起來你馬上就想到，聽了很耳熟，聽了很多遍，可是在日常生活當中你不管用，人事一現前，妄想分別執著還是起來。虛偽，真誠的反面是虛偽，清凈的反面是染污，平等的反面是不平，還是這個統統起作用，難！什麼人聽經聞法他聽懂了呢？早年章嘉大師告訴我，做到就懂了，為什麼？懂了一定做到。他做的時候還有疑慮，不能夠很乾脆！古人形容是斬釘截鐵，大乘教裡面講頓現，頓悟、頓現，這是上上根人。所以我們也能夠理解，為什麼這個經聽上一千遍，聽上一萬遍，毛病習氣還是存在？菩提心還是發不起來？那是他過去無量劫中在生死輪迴裡頭，他染的習氣太重了。他對於佛，信，不是真信，夾雜著懷疑，嚴重的懷疑，這是什麼？對自己不相信。所以我們在佛法里講信心，頭一個是相信自己。他不相信自己！不能相信自己，在這個世間找一個可靠的人相信他也找不到，甚至對父母都懷疑，你還有什麼法子！世間至親至愛無過於父母，對父母還懷疑，他對佛菩薩懷疑，那還有什麼話好說？佛菩薩跟父母相比，佛菩薩擺在第二，佛菩薩沒有站在第一的。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。我們今天要問問，這個世間你去打聽，有幾個人對父母沒有懷疑的？然後你就曉得，對佛菩薩懷疑很正常。吃虧的不是佛菩薩，佛菩薩不吃虧，誰吃虧？自己吃虧。自己本來這一生可以成就，變成不能成就；本來這一生能往生，他往生不了。在佛門裡面做很多好事，也認真的修學，全變成人天福報。人天福報很危險，享完之後到哪裡去？很少人想到這個問題。福報享完，智慧也沒有了，業障現前，這個時候後悔莫及。

　　諸佛菩薩、祖師大德跟母親一樣真正的愛護你，不附帶任何條件，沒有希求你報答，大慈大悲普度眾生。你不相信，真正是大好機緣當面錯過。到你捨身的時候，我們一般講淪落到鬼道，你就後悔了。為什麼？鬼道有報得的五通，他沒有漏盡通，天耳、天眼、他心、宿命、神足，這個五通的能力大小不一樣，那是各人修行的功夫不相同。在這個時候他認識人，哪個人對我真好，我辜負他。可是怎麼樣？來不及了，機會錯過了。下次再遇到這個機會可不是那麼簡單，佛在經上講要多生多劫，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，這個話都是真的，不是說來生又會得到，那可不容易。所以，建立信心太難！菩薩在這品經裡面，以偈頌讚嘆他自己修學的法門，勸我們這些人要效法，要向他學習，提升自己的境界。這是第二品，就是偈贊品的大意。

　　第三「說十住品，明當位所行之行」。這一品是正說，佛跟我們說，十住菩薩所學習的功課。當位，初住學什麼，第二住學什麼，真的是一門深入、長時熏修，一個位次修一個法門。初住修的法門是發菩提心，所以它叫發心住。經上給我們介紹，「以真方便，發起十住心」，十住心在前面跟諸位做過介紹，這裡頭最重要是真的方便法。方便這兩個字是佛門術語，現代社會上很多人都會用這個術語，方不方便？方便。方便的意思，方是方法，便是便宜，方便合起來講就是最妥當的方法、最合適的方法，稱作方便。上面加個真的，真方便。由此可知，方便不是確定的，活活潑潑，因人不同，因事不同，因時不同，它是活的，它不是死呆板的。你都能用得很恰當，叫真方便。我們跟人相處，你對這個人要細心觀察，要了解他，他的個性、他的習氣、他的愛好、他的忌諱，這方方面面都搞清楚。他做些好事讚揚他，這個沒有什麼關係；如果他做錯事情你想勸導他，這就不容易了！那要細心觀察他能不能接受。他的毛病很嚴重，非勸他不可，怎麼樣拐彎抹角、旁敲側擊，讓他自己省悟過來，他不至於生煩惱，不至於生怨恨心。所以這就相當不容易。自古以來，真正看到你做錯事情，幫助你糾正，實在講只有兩種人，一個是父母，一個是老師。可是現代的社會孝道沒有了，做父母也不能勸兒女，他反抗，他不接受，做老師的更不能勸學生。我跟李老師十年，李老師跟所有同學相處的關係我們很清楚、很明白，他是用朋友的關係，我們大家都是朋友，不敢自稱為老師；換句話說，他跟你做朋友，你有過失的時候，他是以朋友的身分來勸你。朋友身分勸頂多兩次，兩次不接受，絕不勸第三次，第三次會變成仇人。如果說老師，那就不一樣了。師道沒有了，所以他就不能用老師的身分來教你，用朋友身分來勸告。我們的親沒有了，我們的師沒有了，我們的過失永遠改不掉。那怎麼修行？全靠自己幫自己，自己認真的反省。

　　所以釋迦牟尼佛在《受歲經》，就是過年，集合大眾跟大家講話，講話的內容很多，但是歸納起來就是兩點。第一個，我處事待人接物有沒有過失？換句話說，我跟一切人事往來，有沒有做對不起人的事情？你看這釋迦牟尼佛頭一個懺悔的。第二樁事情，是我有沒有犯身口意？這就是說明我有沒有造十惡業？犯身口意就是造十惡業。釋迦牟尼佛是何等人物，每天還要用這兩條來反省、來檢討，改過自新。實在說，這兩條做得圓滿，決定沒有過失，初住菩薩做到了。如來為我們做這個示現，這是教導我們這些凡夫，讓我們看看如來世尊尚且天天來反省，檢查自己的過失，改過自新。我們是六道生死凡夫，不知道反省，不知道改過，我們在六道輪迴是每況愈下，不會提升。這個要知道，不是向上走，是走下坡路，你說多危險！為什麼不能說？我們自己認真反省，別人說我的過失，我真的有這個過失，他來跟我說、來勸我，我是什麼態度？我樂不樂意接受？我要不能，我就想到別人也不能。不要說現前的社會，孔子當年在世，我們看他對學生的批評，他三千弟子，七十二賢，真正有成就出人頭地的七十二個人。其中只有一個人夫子讚歎，顏回。他說顏回有四德，就是有四樁好的品德，跟儒家講的君子（聖賢君子）能相應，稱得上是個君子人也。四德裡面有一條，他很容易接受別人批評，從來沒有反駁，而且對批評他的人都恭敬有禮。夫子學生當中只有這麼一個。顏回真正做到「有則改之，無則嘉勉」，你即使是看錯了，以為他有過失，實際上沒有，他也不反駁，他非常感謝你。他沒有這個過失，他會常常記住你的話，以後我不會犯這個過失，這個了不起。我們在這一品經偈贊裡面看這個大意，初住修什麼、二住修什麼、三住修什麼，給我們的啟示就是一門深入，長時熏修。在「十住品」裡面，我們看到每一住，這是佛給我們說的，他所學習的理論、方法、因果。

　　第四品是「梵行品」，這一品屬於戒律，「明總十住之中所持無相之性戒」。所以這不是律儀戒，不是有戒條的律儀戒。律儀戒是十信菩薩修的，十住是法身大士，他們都是破一品無明、證一分法身，是分證位佛，是真佛，不是假佛。那麼，他們持不持戒？他們持的是性戒，明心見性，真性裡面純凈純善，沒有一絲毫的邪惡，更沒有是非。我們用凡夫的話來說，他們起心動念、言語造作都是純凈純善。這在大乘教里叫道共戒，他得道了，所以他的戒行就圓滿。比這個位次低一點，叫定共戒，他得定，得定就是得清凈心。我們一般講，可以這樣說法，他的分別執著斷了，這個人得清凈心，定共戒；妄想斷了，無明破了，道共戒，因為破無明就證法身，就成佛，所以這是道共戒。我們今天也沒見性，心也不清凈，不是妄念就是無明，怎麼辦？那要持律儀戒。律儀戒的根本就是十善業道。我們可以這樣說法，佛家講的五戒、十戒，在家居士們受持的；二百五十戒、五百戒、菩薩戒，出家比丘、比丘尼所學的。三千威儀，八萬細行，總不出十善業道，十善業道是總綱領，說了十善，把這些全部都包括了。所以我講了一句話，《十善業道經》不長，我們通常的經本大概是四頁，四張紙，四頁，我說它的分量，要比重它跟《大藏經》平等。放在天平上，這邊放《十善業道經》，那邊放一部《大藏經》，兩個分量平等。有很多人聽不懂！真的平等，不但《十善業道》是佛法戒律的總綱，也是經藏的總綱，也是論藏的總綱，它是整個佛法的總綱。十方三世一切諸佛所講無量無邊的佛法，都不出這個總綱領。你把這個總綱領抓到，認真修學，所有一切法你全得到了。

　　所以世尊做檢討他不用別的，我有沒有犯身口意？這是十善業道。身殺盜淫我有沒有犯？口，妄語、兩舌、綺語、惡口，我有沒有犯？意貪瞋痴我有沒有犯？就用這句話做總檢討。所以我說《弟子規》的分量等同《四庫全書》，《感應篇》的分量等同《道藏》。沒有十善就沒有佛法，沒有《弟子規》就沒有儒，沒有《感應篇》就沒有道。我們學從哪裡學起？從這三種學起，生生世世都要受持。成佛怎麼樣？成佛，無論是生活、無論是教學，佛的行業就是教學，處事待人接物都不離十善業。這個要知道，要認知。我們在佛法裡頭，或者是我們在中國傳統儒釋道三家裡頭，真的把這個總的綱領、總的原則找到了，認真的學習，你就是大聖大賢，你就是佛菩薩。愈是大道，愈簡單、愈容易，所以中國最高深的典籍叫《易經》，易即不難，它裡面有最高深的哲理，可是做起來很簡單。你只要認真去做，有相當長的時間去熏習，裡面的道理逐漸明白了，這個道理遍法界虛空界。這是圓滿的性德流露，通法界虛空界，也就是告訴我們通十法界、通六道輪迴。我們跟不同的族群往來，不同的宗教往來，不同的文化往來，能行不通嗎？只要你行十善，什麼障礙都沒有，和諧世界、和諧社會要依《十善業道》。《十善業道》的略說，落實在日常生活，你們想想看是不是《弟子規》？沒錯，不但是《弟子規》，也是《感應篇》，全都包括在其中，也包含了「梵行品」。

　　第五「發心功德品」，這一品經裡面給我們說明，十住菩薩發菩提心所得無量無邊的功德，讓你知道發心的殊勝，發心的功德利益。你都搞清楚、搞明白了，你當然發心。我們今天稱讚一個人，某人有大智慧、大德、大能，大智大德大能從哪來的？全是自性流露。真誠是自性心，不是從外頭來的，真則不假，誠則不虛。什麼時候我們的真誠心能顯出來，真誠心是自己的真心，這個心一出來，恭喜你，你是初住菩薩，你超越了十信。中國諺語有所謂誠則靈，什麼叫靈？心想事成，有求必應；那是什麼心去想？誠心。我們的誠心到哪裡去了？在，迷了，變質了。變成什麼？變成自私自利的心，變成名聞利養的心，變成貪瞋痴慢疑的心，迷失了誠，變成這個樣子。我們要想想，我們怎樣恢復我們的誠心？把這些東西丟掉，自私自利放下，名聞利養放下，貪瞋痴慢疑放下，誠心現前。再告訴諸位，真誠是菩提心的體，清凈、平等、覺是菩提心的自受用，大慈大悲是菩提心的他受用。就是對待自己是清凈平等覺，對待別人是大慈大悲，它的體就是真誠，真誠太可貴了。真誠心一切眾生都有，只是你迷而不覺。什麼時候你能夠破迷開悟？大乘教裡面，諸佛菩薩字字句句都在勸導我們，希望我們覺悟。我們聽了，好象懂，又好象不懂。什麼原因？沒放下，放下就真懂。所以，放下是多麼重要。

　　世間人對於榮華富貴他追求，放不下。真正修行人哪一個不想放下？為什麼放不下？有疑慮，有懷疑、有顧慮，放不下。所以佛在大乘教裡面告訴我們，菩薩最大的障礙，障礙他精進，障礙他提升，只有一樣東西，就是疑，是菩薩的大病。因為菩薩貪瞋痴沒有了，他還有疑慮，而疑慮造成的障礙太大了。為什麼會疑慮？佛講的東西他沒透徹；要是透徹，疑慮就沒有。佛講什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，你要是真正把這關透過，你就沒有疑慮了。對人、對事、對物再不懷疑，你馬上就提升，你的大智、大德、大能統統現前。要知道，佛告訴我們，諸佛如來跟九法界眾生平等平等，所以佛菩薩沒有一絲毫驕慢，不會有個念頭是瞧不起人，連阿鼻地獄的眾生都尊重。為什麼？他本來是佛，怎麼可以輕慢？為什麼他變成這樣？他迷了。迷不是真的，迷不是永恆的，迷是一時，早晚他就清醒過來，好象喝醉酒一樣。對他要尊重，不可以輕慢他，酒醒之後，他不就正常了嗎？地獄道、餓鬼道、畜生道，迷！我們自己認為修行不錯，可是你要曉得，說不定這個地獄、餓鬼、畜生他將來一醒過來，他地位在我之上，我還得去拜他做老師，這個話都是真的，不是假的。諺語所謂「人不可貌相」，我們套這句話說，地獄、畜生都不可以貌相。所以要懂得平等的恭敬，這是普賢菩薩教給我們，平等的供養，包括尊重、敬愛、關懷、照顧。才顯示出同體大悲、無緣大慈，讓我們跳出六道，跳出十法界，我們生活在哪裡？我們生活在遍法界虛空界，這是佛經上常講的得大自在。我們在發心功德品裡面，能看到這些景象。

　　末後一品「明法品」，「明當位之法，升進向十行之因」。這是末後一品，說明十住法，修十住法，提升上去證十行的果位。換句話說，十住是因，十行就是果；十行是因，十迴向是果；十迴向是因，十地是果。當位之法，升進向上，我們要把我們自己本位做好。我們現在到人間來，這是業報，得人身能聞佛法，這是你的福報，福寶，真正有福，沒有福的人哪能聞到佛法？那一定要把人做好。人裡面有這麼多的行業，我們選擇的是佛陀教育這個行業，向釋迦牟尼佛學習，那我們一定把這個行業做好，這就是當位之法。想想釋迦牟尼佛他老人家一生，從十九歲，捨棄榮華富貴的權位，他是王太子，他要不捨棄，他繼承他父親的王位，他做國王去了。他要捨棄掉，他去出家，從事於教學的工作，幹了一輩子。三十歲開悟了，也就是說三十歲他才把妄想分別執著統統放下，大徹大悟，明心見性。就是告訴我們他證得十住位，只要把妄想分別執著放下就是十住菩薩，成佛了，開始教學。所以要知道，自己成就才能教別人，自己沒有成就不能教別人。

　　我們現在自己沒有成就，也天天講經說法，我跟諸位報告不止一次，我一生講經說法是學生，不是老師。誰是老師？講台下面聽課的是我的老師，是我的監學，我每天把自己學習的，給我的老師、給我的監學做報告。我一生是這樣的一個心態。我們沒有開悟，有什麼資格做老師？所說的沒有一句話是自己的，全是經上所說、祖師大德所說的，是名符其實的述而不作，信而好古，跟著古人學。今人也很不錯，有許多的發明，有許多的創造，我看了也很歡喜，我對他也很恭敬，我不學他。什麼道理？因為我沒有智慧，古人的東西經過幾千年歷史的考驗，我相信它。今人這些東西沒有經過歷史考驗，我不放心，所以我看看，很好看、很讚歎，我不學他。我憑這麼一個簡單的道理，真正經過考驗，靠得住。像買東西一樣，老店鋪靠得住，這個店開了幾百年，同仁堂開了三百多年，靠得住。新開的西藥房，那個才幾十年，不見得可靠，這是我選擇的標準。孔孟、釋迦，至少大家承認的二千五百年以上，他還存在，還有這麼多人讚歎、學習，應該可靠。我向他們學習，這一生確實如方老師所說，人生最高的享受。最高享受我不敢說，但是至少我這一生當中，學佛五十七年了，這五十七年心一年比一年清凈，這是真的；煩惱、憂慮一年比一年減少，這是真的，這就很快樂；智慧也好象一年比一年增長，這是快樂事情，這是效果。所以，我對於這個行業鍥而不捨。你看經論上學習的，天天快樂、天天歡喜，這在世間還能找到這個方法嗎？所以我感謝老師，念念不忘師恩，沒有老師的教誨，我們這一生得不到，這一生就空過了。不但空過，不知道造多少罪業，必墮三途。

　　所以當位之法，世尊一生都是從事於教學。我們在一生學習本師的教誨，經典是本師留下來的教誨，我們天天學，天天做學習的報告，把自己學習的心得跟同學們分享，樂事！世間的樂事無過於此。這是我學習的態度，我沒有什麼長處，也沒有什麼了不起，說老實話很笨，總學做個老實人，難，不容易。李老師告訴我，他一生想學愚，就是學不像。可見得真正把愚學會了，那是了不起的大德，大學問，我們要認真努力在學習。所以，當位這兩個字要特別留意。我們現在選擇這個行業，一定把這個行業做好，續佛慧命，把佛的家業承當起來，延續下去。如果有緣分也得把它發揚光大，念佛的人多了，讚歎佛的人多了，我們的承傳就非常有意義、有價值，這一生沒有白過。

　　末後長者做了個總結，「此六品明當位之修行因果，及向十行之因」。當位之因是十信的圓滿，由此可知，十住菩薩的修行沒有別的，就是十信心圓滿的落實，這就入住，提升到住的位次上，信心圓滿。把自己本位的課程學好自然就提升，本位修行修好這是因，將來升級升到十行位這是果；十行位修好是因，得十迴向這是果，不斷的向上提升。這是在介紹經文之前，先把大意說到此地。下面這是「隨文釋義」，再解釋經文。經文「總為三分」，這是清涼大師他分的段落，分三大段。第一個是「集眾」，集合大眾，第二是「放光」，第三是「偈贊」。現在我們看第一段集眾。集眾裡面，註解裡面說有十個同。

　　【爾時佛神力故。】

　　這一句是「集因同」。我們要問，什麼原因讓大家集合在忉利天宮？原因當然很多，但是眾多原因裡頭一定有個最重要的因素，只說這個最重要的。第一個重要因素是佛力加持，所以「皆佛力故」。也就是大眾十信心修圓滿，這是能感，佛的神力讓大家集合在這個地方，接受進一步的十住法，佛到這個地方傳大家十住法。你沒有下面的因，就是沒有底下的基礎，這個課程你不能接受。你有這個基礎，佛自然加持你，邀請你到須彌山頂來接受頂法，最高的法。所以這是第一個因。第一個因是感應，這個要曉得，自己已經具備這個條件，感動佛來加持。

　　【十方各有一大菩薩。】

　　這裡十，十裡面含義很深，最重要的含義就是『十方』，東、南、西、北，東北、東南、西北、西南，上方、下方，這十方，全都包括了，一方都不漏，取圓滿的意思，叫大圓滿。十方各有一位『大菩薩』，菩薩眾裡面帶頭的，班長。「主首同」。

　　【一一。】

　　『一一』是十方每一位大菩薩。

　　【各與佛剎微塵數菩薩俱。】

　　這個人數就無法計算。每一方菩薩帶了多少人？『佛剎微塵數』，「佛剎」最保守的說法是一個三千大千世界，我們用黃念祖老居士的話來說，十億個銀河系。把十億個銀河系裡面所有的星球磨成微塵，你說有多少微塵？一個微塵算一個菩薩，你就曉得有多少菩薩。一個大千世界有多少個須彌山？一個世界有一個須彌山，一個單位世界；換句話說，一個三千大千世界有十億個須彌山。現在說是十億個微塵數菩薩要到須彌山頂上來，那個須彌山能容納得下嗎？這成了問題。十億個須彌山，我們就不說別的，十億個須彌山，那麼多菩薩的人數，現在到一個須彌山上來住，怎麼辦？決定不能包容。前面說到大小不二，一個須彌山稱性，一微塵也稱性，稱性就沒有大小。所以不要說一個須彌山裡頭容納佛剎微塵數菩薩眾，就是一粒微塵裡面也容納佛剎微塵數菩薩眾，在一個微塵里；或者在一個汗毛毛端上，這毛端上有佛剎微塵數的菩薩在那裡集會。這無法想像，這就是我們講到的最高的科學，今天科學還沒有發展到這個地步。所以方先生講佛經是最高的哲學，我說它是最高的科學。佛法到最高講到不二法門，這在《華嚴》稱為不思議解脫境界，普賢菩薩能入這個境界。

　　這是「眷屬數同」，就是跟隨這位大菩薩來的，算是他們的眷屬，每一方都有佛剎微塵數菩薩眾俱。那現在就要加十倍，十方。現在須彌山頂上，忉利天王的宮殿裡面要容納十個佛剎微塵數菩薩俱，都在這集會裡。所以前面我們看到，在「升須彌山頂品」，佛一升座，那個大殿豁然擴大。擴大到多大？把所有菩薩眾統統包容，所有菩薩眾在這裡看到了，數目字曉得了。十個三千大千世界微塵數菩薩，都在忉利天主宮殿善法堂裡面，聽釋迦牟尼佛說十住法。再看下面一句，第四句：

　　【從百佛剎微塵數國土外諸世界中而來集會。】

　　這些菩薩從哪裡來的？不止一個佛剎，也不止十個佛剎，十個佛剎裡頭找不到這麼多人。像這種聰明人，有智慧、有德行的人，在我們這個世界，我們這個世界人口現在將近七十億，你能找多少？真正修到十信心滿的，我們這個世界上能不能找到一萬個人？恐怕找不到，一千個人也許可以找得到。所以他找的數字大，是『百佛剎』，在一百個大千世界裡面找到十個佛剎，也就是十分之一，算不錯了，十分之一，找到這麼一個數字。這是「來處量同」，數量也相同。下面：

　　【其名曰。】

　　這是把十方各有一大菩薩的名號宣說出來。第一位：

　　【法慧菩薩。】

　　第二位：

　　【一切慧菩薩。】

　　第三位：

　　【勝慧菩薩。】

　　第四位：

　　【功德慧菩薩。】

　　第五位：

　　【精進慧菩薩。】

　　第六位：

　　【善慧菩薩。】

　　第七位：

　　【智慧菩薩。】

　　第八位：

　　【真實慧菩薩。】

　　第九位：

　　【無上慧菩薩。】

　　第十位：

　　【堅固慧菩薩。】

　　這十個名號代表十住，名號的意義在下面偈贊裡面都會介紹。下面我們看第六段，他來的世界名字也相同，「世界名同」。

　　【所從來土。】

　　從哪裡來的？

　　【所謂因陀羅華世界。】

　　這個世界都有個華，『因陀羅華世界』。第二個：

　　【波頭摩華世界。】

　　第三個是：

　　【寶華世界。】

　　第四個是：

　　【優缽羅華世界。】

　　『優缽羅』是青蓮花，『波頭摩』是紅蓮花，紅色的蓮花。第五個是：

　　【金剛華世界。】

　　第六個是：

　　【妙香華世界。】

　　第七個是：

　　【悅意華世界。】

　　第八個是：

　　【阿盧那華世界。】

　　第九個是：

　　【那羅陀華世界。】

　　第十個是：

　　【虛空華世界。】

　　這是「世界名同」，這世界都有一個華字，它都有表法的意思。好象植物開花，十信位好象一棵樹一樣，它長成了，枝葉很繁茂，十住位開花了，到十地結果了。他用這個來做比喻，比喻修行人德行智慧的成就，他有階段性。

　　下面第七段，「所事佛同」。他們都有老師，都有本師，本師是佛。我們的本師是釋迦牟尼佛，我們常常念「南無本師釋迦牟尼佛」，南無是皈依的意思，皈是回頭，依是依靠，我們要回頭依靠老師，要跟老師學習。以前迷惑顛倒，不知道，我們跟誰學習？跟這個社會，社會裡面這些風俗習慣，我們跟它學習，染上了不良的習氣。現在我們有福報，有善根、有福德、有因緣遇到佛法、遇到老師，我們向老師學習。老師，根本的老師，人不可以忘本，根本的老師是釋迦牟尼佛，所以我們稱本師。老師不在了，老師在臨走的時候有遺教、有交代，他不在了我們依靠誰？他老人家教了我們兩句話，「依戒為師，依苦為師」，這都是他老人家一生做給我們看的。釋迦牟尼佛沒有一天過過好日子，他小時候在皇宮裡面那個不算，十九歲離開家之後，過的是苦行僧的生活，日中一食，樹下一宿，三衣一缽是他的財產，給我們做出最好的榜樣。

　　我們學，學佛就得學釋迦牟尼佛，要學得象樣子。佛用什麼心、佛說什麼話、佛幹什麼事，這個總要想到。我們要學佛的存心，佛的心就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。佛的言語，不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非，綺語是花言巧語、騙人，惡口是說話很難聽，讓別人生煩惱，佛沒有這四種言語。佛的言語真誠，言語柔和，言語總是充滿愛敬，利益別人。佛的行為，不殺生、不偷盜、不淫慾、不貪、不瞋、不痴，身心清凈。這是我們要學的，本師天天做樣子給我們看的，一切都是為利益眾生。佛有智慧，所謂是大智、大德、大能，表現在哪裡？表現在大公無私，念念幫助別人，幫助一切眾生離苦得樂。苦從哪裡來？苦從迷惑、造業、受報。樂從哪裡來？樂從覺悟，覺悟之後你才會斷惡修善。

　　所以這樁事情要靠教學，佛就一生干教學的工作，幫助眾生破迷開悟，他自然就離苦得樂。這個叫什麼？這叫救人的根本法。不是說他沒有得吃，送點吃的給他，沒得穿，送一點穿的，這救不了人。這叫救急，他有急難，要幫助他，這隻能救一時，不能救永久。佛是救人救到徹底，幫助眾生回頭，破迷開悟，明心見性，見性成佛，這是真救到底了。佛幫助人是以這個為目標，救人要救到底，他知道，一生干這樁事情。我們以佛為老師，跟他老人家學，繼承他老人家的道業、德業，我們要認真努力去干。只要自己在自己現前環境當中鍥而不捨，認識環境、了解環境，環境裡面許多障礙，自己知道迴避，不要受它障礙到，我們念佛、讀經、演說絕不中斷。演是做到，把十善做到，把覺正凈做到，把五戒十善做到，真干！讀經、聽教慢慢就覺悟，悟多少就做多少，真悟。悟了之後沒有做等於零，等於沒有悟，悟到要真做到。

　　這十個大菩薩，還帶著他們的眷屬，眷屬程度也不差，同班同學，所以都是十住菩薩，十住菩薩這麼多，他們的本師：

　　【各於佛所凈修梵行。】

　　『梵』是清凈，修十善就是清凈法。修而無修，無修而修，那就是真正的梵行。下面十尊佛的名號：

　　【所謂殊特月佛。】

　　這十個佛號都有一個「月」，月表清涼，在十住位上見的佛都是月佛。『殊特月佛』。第二位：

　　【無盡月佛。】

　　第三位：

　　【不動月佛。】

　　第四位：

　　【風月佛。】

　　第五位：

　　【水月佛。】

　　第六位：

　　【解脫月佛。】

　　第七位：

　　【無上月佛。】

　　第八位：

　　【星宿月佛。】

　　第九位：

　　【清凈月佛。】

　　第十位：

　　【明了月佛。】

　　本師的佛號說出來了。下面我們再繼續看：

　　【是諸菩薩至佛所已。頂禮佛足。】

　　這個大會太殊勝、太莊嚴了，你看十方菩薩帶領大眾，十方佛也到了，看這些大眾拜自己的本師佛，你看這個道場多麼壯觀。

　　【隨所來方。各化作毗盧遮那藏師子之座。於其座上結跏趺坐。】

　　這是「威儀住同」，威儀我們講規矩，秩序非常之好，一點都不亂。這麼多人來集會，整整齊齊，讓人看到生恭敬心。每個人座位莊嚴，『毗盧遮那藏師子』寶座，從哪來的？變化來的。所以，這個座位不需要忉利天王去費心，不需要，每個菩薩自己變個座位。大家所變的座位都一樣，看起來非常整齊、壯觀。我們在維摩丈室只看到一萬個師子座，你看這個地方多少？十個佛剎微塵數菩薩眾，那師子座也就是十個大千世界微塵數的寶座。今天忉利天宮可不是簡單的事情，無比殊勝的莊嚴。下面末後一段，「結十方同」：

　　【如此世界中須彌頂上菩薩來集。一切世界悉亦如是。彼諸菩薩所有名字。世界。佛號。悉等無別。】

　　十方世界亦如是，這裡頭有很深的道理。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九一二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」。前面我們把「集眾分」這段的經文讀過了，清涼大師有詳細的解釋，我們今天從「疏」看起。

　　「疏，文有十同」，我們在前面讀的時候給諸位介紹「集因同」、「主首同」、「眷屬數同」，一直到「結十方同」。「義兼三異」，三異就是不同，有三處不同。「謂五六七」，第五，菩薩名號十方不一樣，但是都有個慧字；第六，「世界名同」，世界裡面都有個華字；第七，就是他們的本尊，他們的本師，德號裡面有個月字。這就是義兼三異，謂五六七，就是第五、第六、第七。第一「集因同，皆佛力故，亦同前會時」，可以說前會、後會，包括我們今天，在這一生當中能夠遇到佛法，你能說不是佛力加持嗎？為什麼？我們聽到佛、看到佛像，會想到佛是大慈大悲，無盡的慈悲。用凡夫的心量來看，佛是念念巴不得眾生趕快成佛，他來做助緣。你阿賴耶識里只要有極其微弱的善根，他都不會捨棄。又何況一切眾生皆有佛性，一切諸法皆有法性，佛性、法性是一個性，哪有不慈悲的道理！所以佛對於一切眾生沒有分別、沒有執著，一體同仁。於是我們就想到，我們的善根雖然很微薄，得到佛力加持能參與佛菩薩的法會，這就是因同。十信位得佛力加持，沒有入十信位，像我們現在是博地生死凡夫，聞到佛的名號甚至不能夠生起歡喜心，初接觸的時候，未接觸之前，看到佛像、聽到佛的名號不起恭敬心，也沒有絲毫信仰之心，你說有沒有得佛力加持？有。如果沒有佛力加持，你這一生見不到佛像，聽不到佛的名號。那是什麼？沒有緣，阿賴耶識沒有佛種子，這個道理不可以不知道。

　　我們現在在大乘教裡面，尤其是《華嚴經》，學了這麼多年，對於諸法實相逐漸的明了。排斥佛教的人，反對佛教的人，信仰其他宗教的人，有沒有佛性？有。為什麼說有？佛菩薩對一切眾生隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，眾生喜歡什麼，他就現什麼身。喜歡耶穌現耶穌身，喜歡真主現真主身，喜歡外道現外道身，其實全是佛菩薩，這真是無盡的慈悲。所以，你還是見到佛菩薩，見到他的化身，跟你結緣。你信仰上帝，在中國講你信仰道教，信仰玉皇大帝，忉利天主，你將來生到忉利天，到那個時候忉利天主禮請佛到天宮說法，這不就是天宮說法嗎？你真的就見到佛了。在人間，忉利天主是佛菩薩的化身，等到你生到他天上去之後，你見到佛的報身、應身，這是善巧方便。你信什麼他都會幫助你，為什麼？大乘教講得清楚，一切眾生於世出世法的成就都在信心。包括生病，你找個大夫給你診斷，有沒有效果還是靠信心。你對這個大夫有信心，信得過，大夫的處方、大夫的藥物你都能夠相信，一點不懷疑，你吃了他的方子，真的是藥到病除，就好了。再好的醫生，比你這個醫生高明一百倍，你對他沒有信心，那他的處方對你有沒有效果？沒有效果。所以這樁事情，總的來說就是遇緣不同。你跟這個大夫有緣，所謂有緣是你相信他，他給你的處方有效。我相信神，神給我的處方真有效，連一包香灰都有效。是不是香灰把你病治好的？不是，信心治好的。在從前我們認為迷信，一點都不迷信，你懂得它的道理你就曉得了。佛雖然是大聖，但是你不相信他，佛給你的處方治不好你的病，那個小神他給你的處方能治好病，原理在此地，這個我們不能不懂。他真靈，他不迷信，有理在裡頭。

　　我們要是對佛、菩薩產生信心，你這一生能作佛、能作菩薩。你對這些小鬼、鬼王有信心，你來生做鬼道，也去做鬼王的眷屬，就這麼個道理。將來到鬼王學佛了，你就跟著他學佛；他成佛了，你是他的弟子。為什麼？佛說了，一切有情眾生皆有佛性，鬼王是有情眾生，小鬼也是有情眾生，他有沒有佛性？有，他怎麼會沒有？學了《華嚴》之後，真的心量拓開了，為什麼？事實真相了解了，「情與無情，同圓種智」。所以，世出世間一切法建立在信心的基礎上，你看前面「升須彌山頂品」，我們在裡面介紹了十信心，十種信心圓滿才能升山頂，達到頂尖，這才能入住，由十住菩薩來擔任助教來幫助你。所以大經，《華嚴經》，大論，《大智度論》上，經論上都說「信為道元功德母」，信心是得道的根源。得道是成佛，究竟圓滿的大道是佛陀，成佛，次一等的是菩薩，再次一等的是阿羅漢；阿羅漢之前不算，你沒有得道，為什麼？你不能夠了生死出三界。證得阿羅漢你超越六道，六道生死沒有了。

　　這個地方須彌山不是真的須彌山，前面清涼大師在《疏鈔》裡頭跟我們說過，是表法的，代表是最高的法。最高的法，十住以上就是最高的法，沒有比這個更高了。為什麼？妄想分別執著全斷了。大乘教里一般講破一品無明、證一分法身。所以初住以上叫法身菩薩，法身菩薩就是真佛，不是假佛。必須得破無明，也就是妄想放下，妄想是起心動念，他沒有起心動念。沒有起心動念，哪來的分別執著？我們在這一生當中真正要想成就，學什麼？當然先學不執著，學隨緣不攀緣，攀緣就是執著，分別執著是攀緣；隨緣是恆順眾生，隨喜功德，要學這個，我們才會有進步。要記住古德的教誨，古人說「多一事不如少一事，少一事不如無事」，這是修道的秘訣，是了生死、出三界、成佛道的秘訣。所以身心都要靜下來，與道就相應。為什麼？六祖大師見性的時候把心性的境界說出來了，這太難得了。他說「何期自性，本無動搖」，那就是定，心性從來沒有動搖過，用須彌山來表法，沒動過。唯有不動，它才能成就一切法，後面講「能生萬法」。我們現在是心在動，就是念頭，不是小動，是大動，颶風，滔天的大浪。這樣的心行就是《地藏經》上所說的「無不是罪，無不是業」，《地藏經》上形容六道眾生的起心動念、言語造作。

　　我們細心去觀察，冷靜去反省，是不是跟三惡道相應？如果跟三惡道相應，自己就要警覺，將來我到哪裡去？我一定到三惡道。要反過來想，十惡的反面是十善，我們十善為什麼做不到？因為十善的意思不懂。什麼叫不殺生？以為自己，我沒有拿刀把眾生殺死，我就不殺生了。你只懂得表面上的一點意思，不殺生甚深的意思你不懂，所以你做不到。戒律上給我們的解釋是「不惱害眾生」，你叫眾生生煩惱，你叫眾生難受，那等於是殺生。所以菩薩修行，他境界不是高深，剛剛學佛的人講，你不可以殺害眾生，這是剛剛；再往上提升，境界就不一樣了，我不能有害眾生的念頭，不可以有害眾生的行為；再往上提升，我不能叫眾生因我而生煩惱。我的思想行為是讓眾生生煩惱，這都是屬於這個範圍之內。一層一層向上提升，提升到佛菩薩純凈純善的愛心。所以是不知道！什麼叫偷盜？不曉得。我沒有偷人，沒有搶人，這條戒我做得很好！那我們平常會不會有點想佔一點便宜的念頭？最平常的國家納稅，這是國民應盡的義務，可是納稅人總想少納一點，找找法律條文，我可不可以少繳一點，這就是偷盜的念頭。如果是菩薩明白了，不但不少繳，還願意多繳一點，為什麼？他修布施。所以每一條戒律，它的範圍深廣沒有邊際，十善業道這個十條，條條都是遍法界虛空界那樣的廣大。到什麼時候十善業道才修圓滿？到究竟佛果就圓滿。所以我們得認識，依照十善修行就是走佛道，違背十善，那就是十惡業修行，那就是三惡道，這個不能不知道。

　　現在，經有時候還有人講，戒沒人講了。經呢？種一點善根而已，佛知佛見。戒律是佛的心行，佛的用心、佛的行持是戒律，戒律的根本是十善業道。你要是真正有慈悲心，真正有善根，《十善業道經》愈念愈歡喜，愈念愈生智慧，愈念慢慢你能夠見到《十善業道經》裡面講的經義，「願解如來真實義」，你能體會到。如果我們不願意去做，那你每天去念，阿賴耶識里種點善根，經裡面的義趣你是一無所知。沒有心想認真去做，這就是迷惑，這就是無明。無明障礙你的智慧，你念很好，你不懂；你聽也不錯，你也聽不懂，這是真的，一點都不假。有心去做，你就很有進步，進步當中你才能得到法喜，那就是說佛力加得上，佛力加持加上了，你感覺到了。沒有心去做，你永遠感覺不到，佛沒加持你，你沒有這個感受。所以集因是真同，我看的時候它是同遍法界虛空界一切有情無情眾生，佛沒有不加持的，平等的加持，真實的加持。

　　第二段就是第二句，經文裡面「十方各有一大菩薩」，這就是「主首同」。你看全是菩薩眾，而且全是法身菩薩。參加這一會最低的條件是初住，你要不是初住你就沒有資格參加這個法會，法會在哪裡你找不到。現在人講不同維次空間，你不是他這個維次空間的一個成員，所以你見不到他。這個維次空間的成員是必須要把妄想分別執著統統放下，妄想分別執著統統放下，你不要去找，這個法會就在你面前，你就看到，你自然就加入。為什麼？志同道合，同一個階層，同一個程度，這是見法身了，破一品無明、見一分法身。你是剛剛見法身，剛剛才斷，在你之前，成就的人很多很多。我們剛剛斷是初住，你會看到二住、三住、四住，一直看到十住，你統統能看到。好象我們進了學校，我們是一年級，二年級、三年級、四年級都看到，他們的班級比我高，同在一個學校。學生裡面也得有個帶班的班長，這個班長就是主首，菩薩眾裡面有個帶頭的，帶頭地位多高？每一班都有一個班首。我們在學校念書，在從前是一年級、二年級、三年級，每一年級有個級長，級長就是這個班級的主首，二年級有二年級的級長，三年級有三年級的級長。我念小學的時候，學校里只有六個班，小學只有六個班，從一年級到六年級，每一年級只有一班。一年級大概人最多，有四十多個人，到六年級大概只有二十幾個人，有的不能上升就留級，或者退學。學校招插班很少，都是一直念上去的，所以一個學校學生不多，大概兩百多人，都不到三百人。抗戰期間我們是流亡學生，國家辦的學校收容這些流浪的學生，辦國立中學。我在國立第三中學念書，學校在貴州銅仁，那算是個大學校，全校同學有一千二百多人。但是你要一曉得這學校部門之多，你就知道學生很少。我們學校是中學，有初中部、有高中部、有師範部、有女子部、有六年一貫實驗部、五年一貫實驗部，你就曉得每個部多少人？每個部大概一百多人，很少。所以可以說那個中學是個完全中學，中等各個部門都有。每個部實際上就是一個學校，它有個部主任，也就是校長，全校有個總校長，周邦道先生是我們的校長。我在學校念書念初中部。所以說那麼多的部門，學生才一千二百多人。現在人口也多，學校也多，每一班學生也多，聽說一班人數多的會到五十多個人，這真不容易，我們想到老師教的時候很困難。人數愈少，老師才真正照顧得過來，太多了照顧不過來。所以，主首就是級長，我們現在叫班長，哪一班的班長。

　　第三段，「一一各下」，「一一各與佛剎微塵數菩薩俱」。這是同學，你這一班，有了班長，還有同學。這個班可大了，這個班的人數是佛剎微塵數。佛剎就是一尊佛的教化區，他教化的範圍多大？通常講三千大千世界。學佛同學一定要知道，三千大千世界是一個大千世界。我們接觸佛法之後，也接觸到高等的學校，與這些學校教授們也常往來。早年我初學佛的時候，台大有幾個教授，談到佛教他也懂，好象是佛家講這個世界有三千大千世界，意思都搞錯了，他根本不知道三千大千世界是什麼。三千大千世界是講這一個世界的形成，先從單位，一個世界就是一個單位世界，這是最小的。在佛經上講，一個單位世界是一個須彌山為中心，太陽、月亮是繞著須彌山的腰在旋轉。現在我們知道月亮繞地球轉，可是太陽，太陽不是繞地球轉，太陽是繞銀河系轉。那須彌山是不是一個太陽系？不是的。早年我們初學佛的時候，都以為佛經上講的須彌山大概是我們地球上的喜馬拉雅山，最高的山，因為這叫妙高。這一個地區、這個星球上最高的一座山就叫須彌山，是地球上的須彌山。可是經上講的是一個單位世界的須彌山，我們地球是這個單位世界裡面的一個星球，佛經上叫「南贍部洲」，這就說明佛經上講的須彌山不在地球上。在哪裡？黃念祖老居士告訴我，他說太陽是繞著銀河系轉，那須彌山應該是銀河系的中心，也有點道理。我們現在科學家畫出來的銀河系的圖，那個圖，銀河系在太空當中它也是大星系在旋轉。它的邊緣很薄，當中很厚，那個現象像碟子，像我們吃菜的碟子，兩個碟子合在一起那個形狀，在太空當中旋轉。最近這些年來，有很多人看到飛碟，飛碟的形相很像銀河系，當中厚，愈往外面愈細薄。我們這太陽系是在銀河系的邊緣上，不在中心。銀河系的中心是什麼？現代科學家說那是黑洞，佛經上講的須彌山應該是指這個。一個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系這麼大的一個星系，一千個銀河系，稱為一個小千世界，一千個。然後再以這個小千世界為單位，就是一千個銀河系是一個單位，這樣的單位再集合一千個，稱為中千世界，一千再乘一千。再以中千為單位，集一千個中千世界叫一個大千世界。一千乘一千再乘一千，這是一個大千世界。因為它裡頭有三個千，小千、中千、大千，所以叫三千大千世界。三千大千世界是一個大千世界，這個要知道，不是宇宙之間只有三千個大千世界，那就錯了。宇宙當中像這種大千世界有多少？無量無邊，數不盡的，哪止三千！所以這個要曉得。

　　此地集眾，有多少同學來參加？它十方，每一方，現在講一方，一一各與佛剎微塵數菩薩俱。每一方來的同學有多少？是三千大千世界把它磨成微塵，這個數字有多少？一個微塵算一個菩薩，太多了，無法想像。東方是一個佛剎微塵數菩薩，南方也如此，西方、北方、東南、西南、上方、下方，十方，方方如是。這個菩薩眾多少？無法想像。那我們就知道，這世界裡頭是佛菩薩多，還是六道凡夫多？我們馬上就明了，真的是佛菩薩多，明白的人多，糊塗的人少。六道凡夫是糊塗人，被妄想分別執著纏繞，困在其中，把自由自在喪失掉，苦不可言。這個責任不能怪別人，要怪自己，我們經後面會講到，是自己一念不覺，迷了，從此之後愈迷愈深，讓明白人看到說真可憐。迷到深處，他的自信心完全喪失掉。佛菩薩慈悲，幫助他回頭，需要多少時間？需要無量劫，生生世世來幫助他，他在這裡修學有起有伏，有時候能提升，有時候大幅度降落。所以我們對於佛菩薩能夠有一點信心，這是很有成就了，很不容易的事情。應當自己珍惜，應當自己要自愛自重，希望在這一生當中遇到這樣殊勝的法緣，盡量提升。希望在這一生當中，再遇到凈土法門，不遇凈土法門，超越十法界不容易，超越六道就很難得了；遇到凈土法門，你就有緣超越十法界。

　　但是，凈土裡頭第一個條件是信心，不信佛的人，天天念佛都不能往生。我們在這一生當中看得很多！你看上去是虔誠的佛教徒，弘法、護法，到最後還是搞輪迴，什麼原因？那就是李老師跟我講的信心。我出家兩年之後才受戒，出家就教佛學院，教了兩年，受戒的緣成熟了。那時候受戒要繳錢的，要繳費的，在台灣，授戒費要五百塊錢。那時候五百塊錢很大，我們哪有錢？不要說五百塊，五十塊我們都拿不出來。那時候就正好碰到周老師，周邦道先生，他就問我，你出家這麼久了，海會寺傳戒你為什麼沒有去？我就老實告訴他，沒有錢。他說這個不要緊，我們老師、同學在台灣很多人，大家湊一湊。湊一筆錢給我，叫我去受戒。所以我一生就是隨緣不攀緣，緣成熟，有人把錢送來，我就去了。所以我受戒的戒費，是我們在國立第三中學那時候在台灣的這些校友們、老師們大家幫助的。受戒完了之後，到台中去看老師，謝戒，謝謝老師的栽培。我回到慈光圖書館，老師在裡面，我還沒有進門，在裡面就看到了，老師就指著我：「你，你要信佛！你要信佛！」叫的聲音叫好大，叫了好多聲。我走到他跟前，我都莫名其妙，怎麼叫我信佛？我不信佛我怎麼會學佛？我不信佛我怎麼會受戒？我有疑惑，怎麼叫我要信佛？他說，坐、坐，坐下來。我就坐下來，聽他老人家開導，才真正了解。他說信佛不容易，有些老和尚，七老八十到死都不信佛。愈說我愈不懂，怎麼死都不信佛？最後告訴我什麼叫信佛，做到了叫信佛；佛教導你，你沒有做到，你根本就不信他。這我就恍然大悟，一句話就把我點醒了。我教佛學院，我在外面講經，能說不能行，你不信佛。什麼叫信佛？真正做到；換句話說，頭一個我們就想到十善業道，十善業道沒有做到，不信佛；出家，沙彌律儀沒有做到，不信佛。

　　所以信跟不信是看你的行，不是看你的解，有解無行，這個老師常講，該怎麼生死還是怎麼生死，這就是六道輪迴，你還是要搞六道輪迴。有行無解也不行，有行無解增長無明，依舊出不了六道輪迴。可是有行無解有一種人，就是念佛人，真正老實念佛，一句佛號念到底，沒有一個妄想，肯定往生。老師說你不要瞧這種人，這種人叫上上根人，一般人比不上。為什麼？他真的能把萬緣放下，其實他放下的是分別執著，他不是妄想。妄想放下他就開悟了，那就變成上上根。他放下分別執著，一生就走一條路，我就是想到極樂世界，就是想親近阿彌陀佛，除此之外我什麼都不想。這樣的人是決定得生，雖然沒有智慧，不懂經教，生凡聖同居土，往往品位都很高，他不在下輩，中上輩往生。我們才懂得，信，信多重要。往生極樂世界三個條件，信、願、行，行就是念佛，一心專念阿彌陀佛。這是《無量壽經》「三輩往生」、「往生正因」裡面教導我們，這兩品合起來看，持戒念佛。有些人十善、五戒、十戒他根本就不懂，但是他做到。這是什麼？定共戒。他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，他的戒圓滿了。戒的作用是防非止惡，防止我們犯過，禁止我們作惡。人家念念都是阿彌陀佛，沒有一個妄念，所以他戒雖然沒有學，他圓滿了。他真的這個世間事情他什麼都不管，求往生要緊。他有大心，他知道自己的根性不如人，所以他有自卑感，他跟任何人相處他謙虛卑下。為什麼？沒有一樣能比得上人，聰明智慧不如人，德行不如人，地位不如人，富貴不如人，沒有一樣能夠跟人相比。所以，他常常生卑下之心，真正是自卑而尊敬別人，反而成就他的德行。

　　我們看倓虛大師給我們講的鍋漏匠的往生，那是個很好的例子。不認識字，窮到沒飯吃，跟諦閑法師出家，什麼也不懂，諦閑法師也非常慈悲，救了他。出家不能在廟裡住，為什麼？人很笨，年歲又大，你在寺廟住，沒有一個人瞧得起你，你會很難過。你什麼也不會，不認識字，你不會念經，唱念你也學不會。所以出家之後，給他剃度了，送他到寧波鄉下，找個破廟沒有人住的，讓他一個人在那裡住。只告訴他一個方法，修行的方法，他老實他聽，就告訴他一句「南無阿彌陀佛」。跟他講你就念這個，不斷的念，念累了你就休息，休息好了接著再念。他真的就這麼念了三年，你看看預知時至，沒有生病，站著往生。諦老在農村裡面找個念佛的老太婆替他燒兩頓飯，中午、晚上，早晨自己料理一下。那個老太太也給他洗洗衣服，照顧他生活。他就念佛，就這一句佛號念了三年，預知時至，站著走的。走了之後還站了三天，為什麼？他往生了，這是大事，鄉下人也沒有見過，怎麼人死了是站著死的？所以趕緊派人到觀宗寺去向諦閑老法師報告，那個時候諦閑老法師年歲還輕，他是觀宗寺的知客。諦老聽到這個訊息，趕快跑到鄉下，都走路，一來一往三天，他就站了三天。諦老來給他辦後事，非常讚歎，他說：你的成就，名山、大寺的住持、講經說法的法師比不上你。人家成就，三年。我們常常講，因為這是過去倓虛老法師晚年都住在香港，常常用這樁事情來勉勵念佛同學，所以在香港那邊的同學大家都聽到耳熟。耳熟怎樣？沒有人照做。

　　前年難得，深圳有個黃忠昌居士，三十幾歲，他聽到這個故事他就來做實驗，說我也一切放下，我來念三年佛。向小莉居士幫助他，給他一個房間，就等於閉關一樣，三年不出門。他念到兩年十個月，還差兩個月滿三年，告訴向小莉居士他要往生了。預知時至，見到佛了，他真的走了。這告訴我們，這個事情是真的，不是假的。他也很有福報，能有個人照顧他的生活，跟那個鍋漏匠一樣，無憂無慮，萬緣放下。兩年十個月成功了，應該在時間上講跟鍋漏匠差不多。所以我們曉得，這個事情最重要的是能不能放下，不放下就繼續搞輪迴，不放下就繼續要受惡報。真想通了，真搞明白，才真的肯放下，放下就成功了。這裡面還需要大願力來支持，我們看到現在眾生苦，黃忠昌的示現絕不是偶然的。他這個示現就是度眾生，不用言說，以身作則，是身教，不是言教。佛菩薩做種種示現，只有根熟的人他才能夠體會到，才能夠覺悟到，一般中下根性的人還是不行，那要教。要教，要問問自己：分別執著有沒有放下？我常常講的十六個字，自私自利有沒有放下？名聞利養有沒有放下？貪圖五欲六塵的享受有沒有放下？貪瞋痴慢有沒有放下？這十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字統統放下，可以做弘法利生的工作，弘法、護法都應該做，為什麼？續佛慧命。如果這十六個字沒有放下，要學鍋漏匠，要學黃忠昌。為什麼？只要這十六個字沒有放下，你是輪迴心，弘法、護法都是造輪迴業，頂多得一點人天福報，了不起，不能往生，比不上黃忠昌。諦閑老法師讚歎鍋漏匠的話是正確的，名山寶剎的方丈住持比不上，講經說法的法師也比不上，這話說得有道理。所以，我們要常常反省，我們還有沒有這些分別執著？是不是真放下？天天要反省，天天要真干。如果還有這些煩惱習氣，那往生沒分。如果這個東西淡薄了，真的舍掉，日常生活當中隨緣，不計較，好很好，不好也很好，什麼都不放在心上，行，那個弘法、護法會增高品位。為什麼？你真的在積功累德，會提升往生的品位，所以這個很重要。

　　說到最後還是從根本學，德行要從《弟子規》紮根，從《感應篇》紮根。《感應篇》裡面完全講善因善果、惡因惡報，你要不細心去研究你不懂。不是你不怕果報，是你根本就不懂，你迷惑顛倒。像我們這種根性，中下根性的人，如何來培養自己？講，講學，自己講，自己學。所以我這一生得力於老師的教誨，李老師教的。我們天天上台講經，哪有講經條件？沒有講經條件為什麼講？我是學生做報告，我上台做報告，下面聽眾都是我的老師，都是我的監學，他來監督我，我學習有沒有進步。所有聽眾是老師、是監學，我是天天在做學習報告，不敢自稱為老師，那還得了！別人尊稱我是老師，那是他的事情，我們不敢當。別人尊稱我作導師，那更不敢當，那是他的話，我們真正能做導師嗎？導師是如來，在佛門裡面只有佛稱大師，只有佛稱為導師。這種常識要有，所以在稱呼上不可以過分。法師普通稱呼也就夠了，年歲大了加個老法師，不可以稱大師，也不可以稱導師。這個要知道，時時刻刻自己有警覺心。所以讀經有好處，為什麼？天天接受佛菩薩教誨，不至於迷失了方向，不至於錯了目標。

　　這是我們看到同學有這麼多，真是無比的殊勝。從哪裡來的？第四段講，「從百佛下」，經第二行，「從百佛剎微塵數國土外諸世界中而來集會」，各個地方來的，十方百界。前面講十方是什麼？說出方所，說出大眾的數量，十個佛剎微塵數菩薩，這麼多，從哪裡來的？從百世界來，百佛剎來的。這個百，你看佛國土多少？微塵數國土，一個國土就是一尊佛的教區。由此我們可以知道，這個百不是數字，這個百是表法，十個十是百，代表圓滿。他們從哪裡來？從遍法界虛空界無量無邊諸佛世界裡面來的，來到這裡集會。這個意思就是明顯的給我們示現，現在人所講的多元文化，不是來自一個地區，不是來自一個國家，是來自全世界，來自遍法界虛空界。說明一個事實真相，遍法界虛空界是一個世界、一佛土，遍法界虛空界一切眾生跟我是一體。這樁事情，佛法沒傳到中國來之前老子說過，莊子繼承老子，也常常說，「天地與我同根，萬物與我一體」。你想想這兩句話，這個時候佛法沒有傳到中國來，這兩句話是中國人講的，跟《華嚴經》所說的完全相同。所以，老莊不是等閑人物，都是佛菩薩大慈大悲在中國出現的。中國，人相信聖賢，不知道有佛菩薩，應以聖賢身得度就現聖賢身。老子聖人，莊子賢人，孔子聖人，孟子賢人。所以佛菩薩在中國降生，以聖賢身而得度他就現聖賢身。在印度，印度人相信佛、相信菩薩，應以佛菩薩身得度他就現佛菩薩身，隨心應量，沒有分別執著。不但分別執著沒有，也沒有起心動念。為什麼會現身？道理前面講得很清楚，業感，眾生業力所感。眾生程度到那個時候，他自自然然現佛菩薩、現聖賢身，你會很歡喜接受他的教誨，因而得度。

　　下面第五段，第五段是「表法名同」，就是十方各有一大菩薩，這是十方的主首，也就十方的領隊。東方法慧菩薩，南方一切慧菩薩，西方勝慧菩薩，北方功德慧菩薩。四方、四維、上下，菩薩的名號不一樣，但是都有個慧字，所以法名同，同一個慧字。清涼大師在此地有很簡單的介紹，這段文「表法名同」，同一個慧，「慧即十解」，就是對於諸法實相的理解，理解程度不一樣。初住菩薩就明白了，明白事實真相，二住比他了解的範圍更廣更深，三住比二住那又要廣又要深，取這個意思。所以，十解是對於諸法實相理解的深度不相同，廣度不相同，但是「能見法故」。他見的什麼法？見的有十住法，初住見到初住法，二住見到二住法，乃至於十住見到十住法。到下面偈頌裡面，清涼大師都有解釋，我們留在後面再介紹。「菩薩名異，至偈釋之」，法慧代表什麼意思，一切慧是什麼意思，勝慧是什麼意思，到偈贊的時候清涼大師有解釋。這是第五段。

　　第六段，「所從來下，世界名同」。但是每個世界名字不一樣，有一個字同，華，「同名華者」。花是代表什麼？花是代表因，在佛法裡面代表像植物先開花後結果，如果你看到花開得好，你就知道將來果一定結得好；花要不好，果一定就不好。所以花代表因，修因，因好果一定好。這要應用在日常生活當中，所以我們處事待人接物要修善因，要結善緣，將來自己在弘護正法你就得到很多人幫助，法緣殊勝。如果我們在因地裡頭疏忽了，處處只顧自己，不顧別人，到自己成就之後沒有法緣，沒人幫你。這樁事情我們在初學的時候，李老師非常重視。教我們，你在學講經，你現在還不會，在開始的時候就鼓勵我們要結法緣。怎麼結法？跟著老師的道場，老師當年在台中，一個星期固定講經一次，星期三。他的日期是永恆不變，所以大家都知道，一到星期三一定來聽。一個星期一次，在慈光圖書館，圖書館沒有創辦之前在台中蓮社，一個星期一次。老師教我們結法緣，怎麼結？當接待。所以，我們學講經的學生都在門口接待聽眾，來聽經的人對他們有禮貌，對他們有供養。什麼供養？哪來的錢？老師說你去買一包花生，來的時候一個人給一粒。這可以，好好，大家歡喜，或者買一塊小糖，很便宜。我們在門口當接待，親切招待，然後引導他到講堂，帶著他坐座位。先來的坐前面，後來的坐後面，按照順序引導他們坐座位。因為有些人他來得早，他很客氣，他都坐後面，這個不好。坐後面，如果老師上台講經，前面沒有人坐，這很不禮貌。這是接待的人要注意到，一定要讓前面都坐滿，空位可以空，最後，最後可以空，前面要坐得滿滿的，這是禮。現在懂得這個的人都不多了。我們常常在講台上，前面一排沒幾個人坐，第二排，大概第三排以後才會坐滿，這都不如法，所以這個要懂。待人有禮貌、謙虛、客氣，尊重別人，這是結法緣。要養成習慣，你的法緣才殊勝。結緣要慷慨，有多少布施多少，不要吝惜。如果你要是吝惜的話，將來也有法緣，但是法緣來得很困難，來得很勉強，沒那麼痛快。所以幫助人要慷慨大方，決定沒有計較，要一律平等，要令大眾生歡喜心。別人對你歡喜，什麼事都好辦。如果別人對你討厭，那你什麼事都難辦，處處都會障礙。這都在平常要做的。

　　所以，佛法用花來表。佛菩薩形像面前供花，要知道這個意思，看到花，我要修好因、要修善因，才會有好的果報，取這個意思。佛前面也有供果，供果是提醒我們，我要有好的果報。有好的果報一定要修好因，沒有好因哪來的好果？所以，佛門種種設施都是教育的意義，不是供給佛菩薩看的，他也不看，他也不會吃，是表法的。譬如佛前面通常供養，最重要的供養是一杯水，其次才是一支香。水代表什麼？水代表心。所以不能供茶，水不可以有顏色，一定是清水，表示你的心清凈，茶就有顏色、有染污，這個不可以。水平等，就是清凈心、平等心，取這個意思。看到這杯供水之後，我就想到我的心處事待人接物清不清凈、平不平等？你說這個意思多好。

　　一炷香，香代表信香，信重要，信為道元功德母，你沒有信心什麼都不成。這一炷香代表我們跟佛、跟菩薩、跟一切眾生有信心。煙本來就是訊息，古時候傳遞訊息，不像現在，現在有無線電、有手機，傳遞方便。古時候沒有這些東西，用什麼？狼煙，狼的糞燃燒起來，風不容易吹散。所以你看萬里長城，長城每隔一段距離有個烽火台，那上面是點狼煙的。哪個地方有了問題，出了事情，要通知皇上，你就把狼煙點著，那邊看到狼煙，他也點著。這一下傳過去，大概只要幾個小時的時間，北京就知道，什麼地方出了事情。所以代表訊息。我們用這個來表法，我們跟佛菩薩聯繫，在訊息上聯繫用這個做代表。內涵是什麼？內涵是戒定真香，就是戒定慧。確實你有戒定慧，跟佛菩薩就會有感應，所以香叫戒定真香。叫五分法身香，這個意義就更深，五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，這叫五分法身香。你看到香、聞到香，就要想到戒定慧三學，讓你念念不忘，它是這個意思。不是說燒香燒得多，佛菩薩就保佑，哪有這個事情！燒得太多了，烏煙瘴氣，把佛菩薩都熏壞了，那有罪過。哪有這種道理！所以香燃一支，頂多燃三支，三支代表供養三寶，是這個意思。實際上一支就夠了，懂得表法的意思。

　　表法再就是燈，油燈、蠟燭，燃燈，燈代表光明、代表慧。香代表戒定，燈代表智慧，這戒定慧都有了。而且慧是什麼？從油燈，蠟燭就更明顯，燃燒自己、照耀別人，這大慈大悲普度眾生，捨己為人，取這個意思。絕對不是損人利己。修行人最重要的是損己利人，這是覺悟。損人利己是迷惑，那個果報不好，得不到人身。人要愛人，「凡是人，皆須愛」才能得人身，只愛自己，不愛別人，來生人身得不到。業障輕的，畜生道去了，業障重的，餓鬼、地獄。所以損人利己的事情不可以做。然後你才曉得，佛門裡面種種設施全是表法，這個要知道。

　　像這些表法的，在忉利天宮天主的宮殿、講堂，宮殿就是講堂，善法堂，忉利天主常常在善法堂跟大眾一起學習《十善業道經》，所以叫善法堂。為什麼？生忉利天是上品十善，所以這些天人上品十善他不失去，他天宮壽命到了，還能繼續生到天宮。為什麼？他上品十善，他的善心、善念、善行沒有退轉。如果善心、善行還要能不斷的增長，他從忉利天就會生到夜摩天，從夜摩天會生到兜率天，兜率天會生到化樂天，化樂天會生到他化自在天，步步高升。從這個地方我們也能體會到一樁事情，「建國君民，教學為先」。忉利天主統治忉利天，忉利天是三十三天，這是個大的天王，他用什麼統治？他用上品十善。

　　佛法傳到中國，中國古聖先賢世世代代的教誨都重視教育。所以在帝王的時代，開國的君王取得政權之後，第一樁大事就是在宮廷裡面禮請專家學者來教學，講學。中國傳統文化的代表，大家都知道是儒釋道三家。這三家的大德、專家學者往往都是被帝王禮請到宮中，對這些皇族、文武百官跟這些大臣們上課。他們這些講義從前沒有人搜集，留下來的有，但是沒有系統。清朝就有系統，清朝宮廷裡面所講的東西，講義全留下來，在哪裡？在《四庫全書》裡頭，我們這《四庫薈要》裡頭也有不少。這裡面有儒、有道，沒有佛。為什麼沒有佛？是皇帝對佛格外的尊重，把佛的講義另外編一套，跟他們不編在一起，《龍藏》。所以《龍藏》裡面你看有很多法師的講義，那些許多都曾經在宮廷裡面講的。我看這些書，我看儒家、道家的，看當年他們在宮廷裡面講那些內容是什麼，你現在在《薈要》、在《四庫》裡頭你就查得到。看看那個時候的宮廷裡面所說的，他是怎麼樣講解，怎麼解釋法，符合當時施政的需要，皇上要用這些東西教化人民。這些帝王聰明、有智慧，他們真正懂得唯有教育才能把人民教好，政治清明，人民守法，不出亂子。每個人都懂得孝親、尊師、敬長，對於政府裡面各級領導知道盡忠，他就守法。這些官員接受儒釋道三家的教誨，有愛心，做人民的父母、人民的領導、人民的老師。所以，政府各級領導的責任，現在講任務，三個字，「君親師」，用現在的話說，是人民的領導、是人民的父母、是人民的老師。父母，你要養他，特別是生產、厚生的利益；你要教他，讓他明理，他不愚痴，提升他的精神生活。這國家當然是國泰民安，人民真正得到安和樂利。所以古人把利擺在最後，佛教也是的，你看六和敬裡面把利擺在最後。第一個把見解擺在第一，「見和同解」，第二個是「戒和同修」，守規矩，擺在第二，後面才是「身同住、口無諍」，這個重要，「意同悅、利同均」，利是擺在最後。如果把利擺在第一就完了，那什麼都沒有了。世出世法同一個道理，希望我們學佛時時刻刻要提醒自己，不能夠爭利，心裡不要有利的念頭，要有道的念頭，你就成就道業。如果有利的念頭，你必定是爭利，道就沒有了。

　　所以，花是代表因。他底下說「位相創開，無著感果故」。位是地位，相是形相，這才開始，十信心滿剛剛升級到初住，這是開始。底下這兩個字重要，「無著」感果，無著是沒有執著，自然感果，這個好，沒有分別、沒有執著。布施只管布施，不要要求什麼樣的回報，回報之殊勝是你意想不到的。如果我想著我這個布施我想要得什麼果報，也得到，如你所想，你所想的是有限；你要不想，果報是無限。為什麼？現在我們明白，不想稱性，想不稱性，想是落在心意識裡頭。換句話說，你有想，你永遠脫不了凡夫，也就是說我們如果有想果報，你出不了六道輪迴，你會得到人天福報。如果你沒有妄想分別執著，你得到的是佛菩薩的果報，施不多，得的是遍法界虛空界。我對人好，我對人尊重，對人禮敬，對人不多，我遇到沒有多少人，可是回報的是遍法界虛空界的一切大眾對你尊敬，因為他稱性。所以，沒有執著的果報不可思議，天天想果報，果報很有限。這個道理要不參透，你就修不出最圓滿的果報，你真正懂得，連乞丐都能修到最圓滿的果報。《了凡四訓》裡面有個故事，一個很貧窮的女孩子，在佛面前舍兩文錢，她沒有心，她沒有願望，以後做了皇后。這就說無著的果報是真的，不是假的。這一段後面還有意思沒有講完，今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九一三卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，我們接著看清涼大師的《疏鈔》，「文有十同」這一段。

　　我們學過前面五同，「集因同」、「主首同」、「來處量同」、「表法名同」。今天我們還要從「世界名同」來學習，這段意思很豐富。「同名華者，位相創開，無著感果故」，這個意思很深，花代表修因，果代表果報。在佛法裡面說果，一般都講十法界，善因善果是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是善因感善果；不善的因所感的是六道，六道不善。雖然人天在六道裡面稱為善法，但是在整體上來講，人天不算善，為什麼？總免不了報應。你在人間做人，心善、言善、行善，很不容易了，但是你妄想分別沒有斷掉，還有妄想、還有分別、還有執著，你在人天福報享盡了怎麼辦？你這一生很幸運，心善、行善、言善，三業都善，你過去生中善不善？再過去生中善不善？所以不想沒事，要真想一想太可怕了！然後我們就能體會到聖賢教育多麼重要。

　　《三字經》一開頭，這是我們老祖宗古聖先賢的教誨，「性相近，習相遠」。我們不說四聖法界，就說六道，六道眾生性是相同的，性本善，為什麼會造成六道的果報，這裡頭懸殊這麼大？天上跟地獄相差太大了，什麼原因造成的？習相遠。你看三個字，一句話，就把這個原因說清楚、說明白了，習性不善。習性不是一天養成的，不是一生養成的，是過去生中無量劫來生生世世養成的。所以這一生雖然你真的做到三善，心善、口善、行善，但是在日常生活、工作、待人接物，還常常不善的習氣跑出來。佛在經上說，舉個阿羅漢做例子，我們曉得阿羅漢是見思煩惱斷了，三界八十八品見惑、八十一品思惑都斷盡了。真的，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見沒有了，初果就沒有了，到阿羅漢，貪瞋痴慢疑沒有了。佛當年是叫哪一個，我記不起來，名字忘掉了，阿羅漢，他生長在富貴人家，是王族，好象跟釋迦牟尼佛有兄弟關係，小時候生長在皇宮，所以才有傲慢的習氣。有一個女孩子跟釋迦牟尼佛說，某人有習氣。釋迦牟尼佛搖頭，他證得阿羅漢，他哪裡會有瞋恚、會有傲慢？沒有。不信，你去問問他。他一見面就說「小婢」，婢是婢女，小婢，就叫她小婢，一開口還帶著傲慢的口氣，他叫慣了。所以這是習氣，實際上有沒有？實際上沒有，對她還是非常尊重，他心真的是平等的，可是在稱呼的時候還是沒忘掉老習氣。佛就跟大家解釋，這就是習氣沒斷，有沒有傲慢？真沒有！他要有傲慢，他怎麼能證阿羅漢果？哪有這種道理！習氣就是我們講他已經養成習慣，改不了口。這個理跟事我們都要懂得。到什麼時候他才真能改口？再升一級，到辟支佛就沒有了。辟支佛習氣斷了，辟支佛一開口一定是「菩薩」，不會叫你小婢，或者一般稱「仁者」，仁者是對菩薩的尊稱。所以真正是菩薩，對造作惡業的人、對阿修羅、對羅剎都合掌稱仁者，沒習氣了。

　　習相遠，習氣把你自己跟你的本性愈去愈遠，這個要有高度的警覺。讀經沒有別的，讀經是提醒自己，功夫呢？功夫在修行，功夫就是在放下。讀經幫助你看破，修行說老實話，八萬四千行門一個原則、一個道理，就是放下。先把煩惱放下，把障礙放下，最後慢慢把習氣放下。習氣裡頭最重要的，分別的習氣、執著的習氣這兩種先放下，至於無始無明的習氣，那是十法界裡頭放不下的。十法界裡面最高的層次，這個我們學過了，賢首菩薩，是十信位的菩薩，他放下了妄想，也就是起心動念，確實能在一切法裡頭不起心、不動念，但是無始無明習氣還在，那個習氣斷不了。不像執著的習氣、分別的習氣，那個粗，有方法對治。對治方法裡面最殊勝的、最有效果的，無過於讀經、聞法，它幫助你開智慧，你慢慢搞清楚，自然就放下了。可是無始無明不行，無始無明，不能讀經也不能聽經，聽經、讀經你就在分別妄想。那個境界到什麼境界？最高的像菩薩，佛講經是說而無說、無說而說，菩薩聽經是聽而無聽、無聽而聽，到那個境界。那不是凡人境界，也不是阿羅漢境界，也不是權教菩薩境界，是法身大士的境界，在《華嚴經》是十住以上。我們總要曉得，學了《華嚴》，最大的一個好處，知道自己不行，標準在此地，我們距離這個標準太遠了，傲慢心決定生不起來。不要說跟佛比，就跟初住菩薩比，你就一點都沒有辦法，比不上他，差太遠了。

　　所以我們的學習，八萬四千行門，方法雖然都不一樣，可是目標、方向、總綱領是一樣，就是放下。放下，事上呢？事上不重要，不重要也得從事上放起，為什麼？因為事是境界現前，往往就把你阿賴耶識裡面的種子習氣引出來，就起現行。所以初學的人在事上用功夫。佛跟我們講的這麼多戒律，譬如十善業，不殺生、不偷盜、不淫慾都是事，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語也是事，不貪、不瞋、不痴還是事。這叫方便法，先要把事放下。但是教化眾生的時候要用這些事，這怎麼辦？提起，提得起、放得下，這是修行人。你提起來，你要知道放下；提起來，放不下，這個不行，你墮落了。提得起要放得下，提得起是辦事的時候，事情辦完之後就放下，心地清凈，一塵不染。辦事，做為一種手段，可不可以發脾氣？可以。脾氣一發，事情辦好了，辦成功了。事情辦成功，還有沒有脾氣？沒有了。再跟你說，正在發脾氣的時候有沒有脾氣？沒有，他心是清凈的。他那是什麼？叫舞台表演，不是真的發脾氣。劇本上寫的是這樣，這個時候要笑，那個時候要哭，你就照這個劇本去演戲，與你自己完全不相干，而且你還演得很像，演得很逼真，這就叫佛菩薩應化在世間。他有沒有起心動念過？沒有，完全是依照劇本去表演。劇本是什麼？劇本是眾生相，這個相包括起心動念，你要幫助他開悟。幫助他開悟，最高的原則你要掌握到，那就是表演，身教，以身作則。

　　教化眾生真正能產生效果，永恆的效果，永遠不會變的效果，要自己徹底做到。裝樣子不行，裝樣子可以騙人，能騙一時，長久就被人看穿了，到被人看穿的時候叫一文不值。所以古人教導我們，「行有不得，反求諸己」。兒女不聽話，是不是兒女過？不是，過失在父母，父母沒教得好。學生不聽話，學生沒有過失，老師沒有教得好。所以行有不得，反求諸己，這是聖賢，這不是凡人。凡人有過失都推給別人，有功勞都認為是自己的，這是輪迴心，干再多的好事還是輪迴業。所以這個因果可不能不知道。

　　修行要搞真的，不能搞假的，修行真正的目標、方向是成佛，自己成佛。你看四弘誓願裡面講得多清楚，第一個發心，眾生無邊誓願度。發這個心就是菩提心，這是大慈悲心，真正是清凈、平等、真誠、慈悲。你怎樣能把這個願落實？你首先成就自己的德行，斷煩惱，所以自己要斷煩惱。煩惱斷的時候，德成就了。我們今天講戒定慧三學，戒學、定學是德，慧學是能力，有德、有能才能教化眾生。自己德行要修到什麼程度？要修到成佛。所以斷煩惱、學法門、成佛道，成佛道才能度眾生。十信位的菩薩度眾生是附帶的，好象這個課程有主修、有選修的，主修是要成佛道；成了佛之後，度眾生是主修的，化解無始無明的習氣是附帶的，你的德行智慧成就了。

　　我們要曉得，我們的德行、學問沒有成就之前，是以成就德行、學問為第一，幫助眾生是第二，這個一定要搞清楚。這不是講不慈悲，你不可以會錯意思，是沒有真智慧！你要發慈悲心，自己沒有能力、沒有德行，譬如看到人掉到水裡面去，你趕快跳下去救他，但是自己並不會游泳，跳下去，你的慈悲賠一條命而已，你救不了人。看人掉水裡淹死了，自己去學游泳，學到一身本事，你再去救人，你才救得了人。這個淺顯的例子容易懂。我自己現在都沒有辦法超越生死輪迴，我怎麼能幫助別人？自己不能，可以幫助別人只有一個方法，勸人念佛。他如果真的相信，放下萬緣老實念佛，他真能往生。自己不能往生，幫助別人往生，除這個方法之外，再找不到第二個辦法，八萬四千法門都是要先成就自己，然後再成就別人。至少，你能夠兼顧別人的，初果以上，我們現在有沒有證得？在《華嚴經》裡面初信位菩薩以上，可以主修自己的法門，也能幫助別人。幫助別人一定要知道自己有多大的能力，不超越自己智慧、能力範圍之外，小小的幫助可以。所以這個東西要智慧、要福德、要因緣，三個條件具足事情才能成就，三個條件缺一個都不能成功。

　　事業成功，絕不能居功，我做成就的，那你就全盤失敗了。古今中外大聖大賢都把功德推給別人，佛法裡面最後講迴向，所有一切功德迴向給眾生，是他們的，不是我的，我的成就是他們成就我的。所以佛法永遠記住「上報四重恩」。我到這個世間來，能夠活著在這個世間，能夠修行，能夠弘護正法，靠什麼？前面我們講過，佛力加持，這是講到因，集因同。集因為什麼同？都是得佛力加持的，這是真的，一點不假，可不能把佛忘掉。而佛力加持，我們現在真的明白了，道理上搞清楚了，佛是什麼？佛是自性，自性法爾如是，它本來就是這樣的，不管你求不求它，與求不求不相干，你自己到某個程度它自自然然有感。這個道理我們細細去觀察，去想想江本博士水實驗，我們從這裡得到一點靈感，明白這就是佛力加持。所以是自然的，法性就是如是。所以要報佛恩。第二個我們到這個世間來，恩德最大的是父母，父母生我、養育我、教導我，人在這個世間第一任的老師就是母親，你生下來到三歲不離母親懷抱。在從前做母親的，不管她認不認識字，不管她有沒有念過書，她確實接受過傳統教育。傳統教育就是倫理的教育、道德的教育，五倫八德，五倫、五常是倫理教育，四維八德是道德教育，還有因果教育，善因善果，惡因惡報。不管認不認識字，從小，老人世世代代就這麼教下去。我們在童子的時候父母教，那個時候的學校是私塾，私塾裡頭老師教，都懂得做人的道理，不會有念頭害人，也不會欺騙別人，都老老實實的。這是中國五千年傳統教育，中國五千年沒有被歷史淘汰掉，原因在此地。

　　現在我們的教育丟掉至少一百年了，一個世紀，一個世紀不算長，但是也不短。現在社會動亂，原因就是這三樣東西沒有了，現在天下大亂，災難頻繁，造成的原因就是這個，這是根本原因。我們現在明白了，自己好好的修，自己修自己得果報，所得的真的是方先生所講的人生最高的享受，一點不假。我們也幫助別人，全心全力的去幫助。但是幫助別人一定要知道，我自己的智慧有限、能力有限、外緣也有限，沒有外緣搞不成功。外緣就是國主的恩，國主用現在的話來說，國家領導人，從中央到地方；從前是帝王，從帝王到最低層的領導人，縣長、鎮長、村長、鄰長，在佛法裡頭都叫國主。他們支持，他們護法，要懂得報恩。最後一個，報眾生恩。所有一切眾生對我都有恩，問題就是你會不會學。一切眾生，古聖先賢、佛菩薩都把他分成兩類，一個是善，一個是不善。這兩種人對我都有大恩大德，孔子所講的「三人行，必有我師」，三人是自己一個、一個善人、一個惡人，都是我的老師。善人，我們看到他的善心、善行要效法，跟他學習。惡人，看到他的惡念、惡的行為，我們看到了反省我有沒有。他是我的一面鏡子，沒有他，我不會提醒，有他，他來教我。我自己反省，有則改之，無則嘉勉，我要有他的毛病，我要改；沒有他這個毛病，要勉勵自己不要犯這個過失。那你就知道，善人是老師，惡人也是老師，順境是老師，逆境也是老師，你在這個環境當中去修行，決定一生就成佛。善財為什麼一生成佛？善財就是這樣學的。凡夫是我一個，學生是我一個，我沒有同學；有同學就會有傲慢心，為什麼？我們兩個差不多！這就不行了。沒有同學，個個是我的老師，個個都是我的父母，他怎麼不會成就！

　　我讀《華嚴經》有年頭了，跟方老師學哲學的時候就知道有這部經，他老人家常講，常常提到這部經。特別是在他的晚年，他在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」這門功課。那時候我在台北講《華嚴經》，我們印了一千套三種《華嚴》，就是《六十華嚴》、《八十華嚴》跟《四十華嚴》，這三種是全部《華嚴經》，分量很大。方先生這個博士班，我就問他，我說你們學校里同學以及旁聽的大概有多少人？他說差不多有五十人。我就送給他六十套，跟他們班上的同學結緣，真是皆大歡喜。那個時候我在台北講這部經是一個星期講三天，每天好象是一個半小時，那個時候沒有錄相，錄音，一盤帶子九十分鐘。每個星期兩天講《八十華嚴》，一天講《四十華嚴》，所以《八十》跟《四十》同時講。在那個時候我們自己沒有道場，都是租別人道場、借別人道場。也常常出國，所以這部經一出去就中斷了。我記得那些年，大概每年在台灣可以住三個月，所以這部經講了十幾年，我記得好象講了十六、七年，講了一半，《八十》也講一半，《四十》也講一半，沒有講圓滿。

　　以後李老師往生，我手上有一本夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本，這個本子是李老師當年在台中講過的，他用的經本。他有簡單的註解，把全經段落勾出來，叫眉注，就寫在經本上，毛筆寫的，字寫得很工整。這個本子老師就給我了，很多人沒見過。老師往生，我用這個方法來紀念他，把這個本子影印了一萬本。大家看到之後，很多人看到生歡喜心，就找我來講。我講這個本子，我《華嚴經》就不講了，為什麼？夏老說得很好，他引用彭際清的話，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《華嚴經》就是大本《無量壽經》，分量大小不一樣，內容沒有兩樣。我就發了個心，這一生就講《無量壽經》好了，所以《無量壽經》就講了十遍。到新加坡末後這是第十一遍，細說，講了一半，沒講完。

　　第二次再講《華嚴經》是韓館長往生之前懇切的要求，希望我把《華嚴經》講一遍，留一套完整的錄相提供給後人參考。同時還有兩個人也是熱心的懇求，一個是台南的開心法師，一個是北京的黃念祖居士，都希望我把《華嚴經》講一遍。尤其是開心法師，他說以後恐怕再沒有人講《華嚴經》，這話是真的，不是假的。而且真正通《華嚴》，你才明白凈土。為什麼？《華嚴經》真的是《無量壽經》的細講，讓你認識西方極樂世界，你對這個建立信心，你念佛才會懇切，你才會真放下。一切都放下，一心念佛求生凈土，哪有不成功的道理！所以學經重要，破迷開悟，為的是什麼？為的是建立信心，斷疑生信。你有疑，信心生不起來，菩薩最大的障礙就是疑惑。由此可知，世尊說法四十九年，為的是什麼？為的是幫助我們破迷生信，目的在此地。疑斷掉之後才能開悟，有疑不可能開悟。

　　可是聽經之後怎樣才能生起信心？每部經最後一句話，依教奉行，你才能生信心，你才能走向開悟之門。如果聽了，聽了做不到，那只是阿賴耶裡面種一個佛的種子，不起作用。雖然不起作用，這個種子永遠不會磨滅，那就不知道哪一生哪一世又遇到緣，這個種子起作用。這樁事情就在我們眼前，我們在這一生當中能遇到這個大經絕不偶然，過去無量劫來曾經多次遇到過。為什麼沒有成就？對它懷疑，沒做到。這一生又碰到，這一生碰到，如果真正建立信心，不懷疑，我相信了，我認真去做，那就很慶幸，你這一生解脫了，你這一生成就了。如果聽了還是不能做到，那就是阿賴耶識這個善根種子加強，你還沒有成熟。成熟就真干，這成熟了；沒有真干，沒成熟。

　　真干是什麼？就是這講的無著，著是執著，執著沒有了。執著沒有了，於世出世間一切法不再執著，你才真正能做到佛的教誨。譬如《弟子規》為什麼做不到？自己有執著，執著自己的習氣，不肯放下，所以你做不到。我們一般習氣最重的，恩怨，《弟子規》裡頭教導我們，恩要報，怨要把它忘記，報恩要長，報怨時間愈短愈好。待人接物要記住，和顏悅色。責備人要用笑臉去責備，受責備的人會感恩、會接受。嚴肅的、命令式的，長官對待、教訓部下的，那個不行。他不敢不聽，表面上不能不服從，可是背後不服，做不到！這些都是古聖先賢教的。我們年輕時，毛病習氣很重、很多。坐在椅子上，這老毛病，喜歡蹺著腿，喜歡背靠著後面，椅子往後面一靠，前面兩個腳就離地，後面支撐著，像躺椅一樣是很舒服。我有一天，實在講是幾乎天天都有的，習慣了。那個時候雖然上班，工作也不是挺忙的，沒事的時候就看書，也是蹺著腿，把椅子靠到後面。我們的長官看到了，進來了，真是和顏悅色的告訴我，拍著我的肩膀，我回頭一看長官進來了，趕快站起來。他就告訴我，他說你這種坐的姿勢，萬一這個椅子倒下去，你要受傷。和顏悅色的說，我們永遠記在心上，從那一次之後再沒犯過第二次，心裏面服，真的依教奉行。如果他狠狠把我罵一頓，教訓，我不能不服從，可是怎麼樣？你走了之後我還會這樣。心不服！

　　所以一個成功的人，一個真正高級領導人，他不一樣。一個團體里怎樣把這個團體變成和合的團體，這成功的。如果這個團體裡面還有意見，不能夠和睦相處，各人都有意見，這時候要曉得，不能怪別人，自己的德行不夠，自己的智慧不夠，沒有能力帶人。跟大眾相處久了，天天在一塊，你的毛病習氣都被人看得清清楚楚，你說的是一套，你做的又是一套，逐漸時間久了，信心就喪失了。你如何能保持你自己永恆不變，你才能叫你的部屬、叫你的同仁對你保持著尊敬，受到你的啟示感化。這不容易，這是聖賢，最低限度是君子，現在這個世間，聖賢沒有了，君子也沒有。在這個時代，我們很清楚，我們想幫助人談何容易？習氣太深，外面環境不好，就是外面的誘惑力量太大，人人都爭名奪利，誰能放下？我一個人放下，放得很徹底給人看也沒用處。人家說那傻瓜，決定不能學他那樣，學他那樣要苦一輩子，你就曉得真不容易。所以我們今天講到「華」，這因果，真難。從一個小團體做，做成功了會產生很大的影響，那這個小團體各個都是再來人，都不是普通人，才能成功。你到哪裡去找一幫再來人，全是菩薩，全是佛再來的，那是眾生有福，你要懂這個道理。眾生沒有福，佛菩薩不來。眾生有福，這個地區有福，這是感應道交。我們學佛學這麼多年，現在深信不疑，眾生有感，聖賢就來了，要做好樣子。

　　所以，最重要的一句話還是不能執著，要把心量拓開，要原諒別人，不能原諒自己，學顏回。顏回，夫子讚歎他四德，第一德就是堅守自己的原則，不被環境動搖，這個很難得。第二個聽勸，很容易接受別人的勸告，這是顏回的大德。堅持，就是堅持自己走聖賢之道，求學為什麼？希聖希賢，所希望的是我做個賢人、做個聖人，一生不改變。自己不容易看到自己的過失，所以他歡喜接受、容易接受，人人都會勸告他。不歡喜接受，不容易接受，沒有人敢說他的過失，那他就難了，這人成就不容易。顏回最容易接受人的勸告，別人看錯了，看錯了他也謝謝，也感謝，不計較，永遠是個報恩的念頭。你看錯了，我們自己就是有則改之，無則嘉勉，都是好事，絕對沒有責怪。這一點唐太宗有，有這個雅量。我們好象是在《貞觀政要》裡頭看到有這麼一段，有人在他面前指責他的過失，唐太宗很歡喜，接受了。這個人離開了，他旁邊的人跟太宗講，他說的話完全誤會你，你沒有過失。唐太宗回頭跟大家說，是，可是如果我要是一反駁說我沒有，你說錯了，以後還有什麼人敢在我面前說話？大家一聽，服了。說錯了也不會責備你，也會獎勵你。所以唐太宗一生，明君，沒有人隱瞞他，誰都可以在他面前說他的過失，他不會發脾氣。他為什麼成功？我們知道，接受批評。

　　我們現在在學習階段，接受批評而不批評人，別人有過失的時候，要細心觀察能不能說，他不容易接受，絕對不要說，說了給人家結冤讎。這是李老師教給我們的，我們當年跟李老師學經教，我們同班二十多個人，同班裡面有三個同學，老師從來沒有說他們的過失。過失很嚴重，為什麼不說？我有疑惑。有一天老師在房間里告訴我，過失只能講兩次，不可以講第三次，兩次他不能夠接受，他不會改，以後就不要再說，再說就變成冤讎了，冤冤相報麻煩！我這才明白。所以老師對我們的態度不是師生，是朋友。師生那是嚴格管教的，朋友，「朋友數，斯疏矣」，朋友有過失，你講多了疏遠了，人家不理你了。我們跟老師十年，日常生活當中觀察他處事待人接物，做榜樣給我們看。能說的，說了之後感恩，依教奉行，老師一點都不客氣，所以有打有罵，那是什麼？聽話的，真正改過自新的。一說馬上臉就紅了，顏色就變了，不可以說。世出世間的事雖然複雜，你抓住它的根本，問題都解決了。根本是什麼？就是人跟人的關係，人跟人處好了，天下什麼事都沒有。所有一切麻煩，是人跟人不能相處。人跟人不能相處，不能怪別人，怪自己，這是聖賢之道。

　　舜王給我們做出最好的榜樣，我們在歷史上讀舜的故事，舜小時候生活那種艱難，母親死了，父親娶一個繼母，繼母也生一個弟弟，父親聽繼母的話喜歡弟弟。這一家四個人，三個人是一條心，他的父親、繼母、他的弟弟，都想把他害死，置他於死地。鄰居看到這個樣子，沒有不罵他父母的，打抱不平。他跟鄰居說，你們不能誤會我的父母，不可以這樣批評他，他們沒錯，你們冤枉他，是我做兒子的做不好。鄰居都受感動，真正是孝子，天天想自己哪一點不好，天天改過，天天自新。三年，把他這家裡三個人感動了。沒有一念怨恨心，沒有一個念頭是父母、兄弟不對，全是自己錯，全是自己天天在改，不斷的在改，所以感化了一家。一家和，這一個村、一個鎮就和，鄰里鄉黨沒有一個不讚歎的，感化了一方。當時的國王是堯王，堯王聽到這樁事情歡喜，世間還有這麼一個好人，是真的是假的？把兩個女兒嫁給他，看他是不是真的。堯王有九個兒子，九個兒子跟他做朋友，看他在外面待人是不是真的，女兒看他在家裡面是不是真的。果然是真的，堯才請他出來協助政務，幫助他處理國家大事，最後把王位傳給他，讓給他。他能修身，他能治家，他能治國，他能平天下。

　　如果我們家都不能夠治，在一個小團體里，這小團體裡頭都有分裂，家都不能治，你趕快想到修身，你的身有毛病。身要是修不好，毛病在哪裡？你的心不正，你的意不誠。心為什麼不正，意為什麼不誠？你的煩惱習氣沒放下，這講格物致知。格物是什麼？放下煩惱習氣，物就是慾望，物慾，格是革除，你要把慾望放下。老子講得好，「無欲則剛」，你有慾望，這首先就障礙了，什麼都不成功。所以要從格物致知下手，格物是放下，致知就是看破，跟佛法講的沒有兩樣，用佛法來解釋《大學》的三綱八目很容易。所以統統都要放下自己的慾望，放下自己的貪瞋痴慢，這個東西是無始無明煩惱，俱生煩惱，生生世世帶來的壞習氣。學聖賢之道，頭一個就是教我們把這個放下，把這個淡化，你才能看清楚、才能看明白。看個人的一生，看家庭的前途，看社會、看國家、看世界，你就會看得清楚。如果你有慾望，慾望障礙了你的慧眼，你就迷惑、就糊塗了。糊塗人怎麼能辦得成功事業？創業的時候很精明，成功的時候變糊塗了，在歷史上看到太多了。為什麼？到有一點小小成功，名聞利養都現前，這是大風大浪，你能扛得住嗎？你有能力能抵擋得了嗎？抵擋不住的時候你就退轉了；換句話說，你貪瞋痴慢那些習氣又出來了。這就是眾生難度，一個眾生要真成就絕不是偶然的，無量劫的熏陶，哪是一生一世成就的，沒這個道理！

　　這些事理你都清楚、都明白了，你就不會怪人，你就覺得所有人的行為是正常的，他要不是這樣，那他就是聖賢再來的，他就不是凡人，是凡人肯定是這樣的。你讚歎他，他歡喜，產生傲慢，自以為了不起；你毀謗他，他恨你，他說你破壞他，你侮辱他，甚至於他要起報復的念頭，那麻煩大了。還是普賢菩薩高明，教導我們「稱讚如來」，善的稱讚，不善的不說，一句話都不說。這是個很好教育的方法，讓他慢慢自己會覺悟，你看我做一點點善事，人家都讚歎，我做很多不善，人家都會包容，他慚愧心生起來。再看看別人，別人真的他善多惡少，我們善少惡多，他讚歎我們的善，不提我們的惡，慢慢人的良心就發現了。這是普賢菩薩教人的。所以這個因果。

　　清涼大師《疏鈔》裡面講，這個世界它次第配在十住裡面，這個世界名同。初住菩薩，「因陀羅華」，世界我們就略了，因陀羅華世界。因陀羅是比喻，是大梵天的羅網，這是比喻發心，初發心「主導世間故」，像因陀羅的羅網覆蓋整個宮殿，這是莊嚴。在這個法會裡面，我們看到帝釋天主禮請世尊在天宮說法，世尊還沒有到達之前，莊嚴宮殿，準備接待，布置得富麗堂皇，你細細觀察全是表法的意思。這是代表初發心，發的是什麼心？菩提心，也就是前面講的十信心滿。十信心他都修成，都修圓滿了，菩提心現前，所以初發心住。我們簡單的講，菩提心現在我們講十個字，真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，這個心發出來了。從此之後他不再用妄心，他用真心，用真心的就是佛。菩薩，菩薩用的是相似的真心，不是真的，為什麼？還是用八識五十一心所，不過八識五十一心所他已經用到純凈純善，沒有惡，那是菩薩。

　　初住菩薩不在十法界了，他十信心滿之後，破一品無明，證一分法身，用真心，不用妄心。古大德把它比喻作真的月亮，什麼時候的月亮？大概初二、初三，月牙，你看那個光很小，月牙，是真月放的光，不是假的，用這個做比喻。它的光一天一天的大，到月圓的時候就是究竟佛果，取這個比喻。十四的月亮就是等覺菩薩，十二、十三是地上菩薩，他用這個來做比喻，他是真的，不是假的。所以是真佛，真實智慧，用真心。我們現在，你反過來之後你就曉得，我們用的是妄心，我們起心動念虛偽，就不是真誠。我們的心染污，染污是什麼？有自私自利、有貪瞋痴慢，這是染污，不清凈；我們的心有高下，總覺得我比別人高，人不如我，不平等；我們的心愚痴，沒有智慧；自私自利，沒有慈悲。你反過來看，那就是輪迴心。如何能把我們的虛偽的心放下，徹底放下，染污的心、高下的心、愚痴的心、自私自利的心徹底放下了，你的菩提心現前。為什麼？真心是本來有的，妄心本來沒有，妄心是習性，真心是本性。所以你一定要尊重一切眾生，為什麼？人人都有真心，真心永恆不變。妄心是假的，虛偽是假的，只要你哪一天覺悟了它就沒有了。所以，它有生有滅，就不是真的。染污也不是真的，高下也不是真的，愚迷也不是真的，自私自利統統不是真的。不是真的要把它扔掉，不要留著，留著吃苦，不是別人吃苦，是自己吃苦。吃什麼苦？它變現三途六道。三途六道也不是真的，佛在經上講得很好，夢，作夢，也就是你天天作惡夢，夢裡嚇得很苦，假的，不是真的。一個好好的人何必天天去搞惡夢，干這種愚痴的事情？應當放下，放下就是真心現前，叫發心。因陀羅華表這個意思。

　　第二「波頭摩華」，波頭摩是紅色的蓮花。我們在《彌陀經》上看到西方世界四色蓮花，實際上種類太多了，略略的舉出有青色的、有赤色的、有黃色的、有白色的。赤色的就是此地講的波頭摩，我們一般講紅色蓮花。這是二住，二住叫「治地住」。治是對治，地是心地，就是「凈治心地」，用清凈來治心，就像蓮花開放一樣，蓮花出污泥而不染，取這個意思。我們修行你就知道了，發心之後修什麼？頭一個就是修清凈心。修清凈心，那你就要離開一切染污，特別是精神的染污，我們要懂得遠離，我們沒有成就、沒有德行、沒有智慧。人家有德行、有智慧的人在染不染，那才能辦事，才真正能發心去度眾生。我們在染馬上就被染，進入五欲六塵就被財色名食睡染了，這怎麼行？一染就墮落了。所以，開頭修清凈心。在此地這是法身菩薩，他來示現給我們看的，你想想看，法身菩薩六根接觸六塵境界已經做到不起心、不動念，哪裡還有分別執著？人家才能出十法界。他應化到世間來，做樣子給我們看，釋迦牟尼佛不就表現這個樣子嗎？天天還要懺悔，還要想想自己有沒有犯十惡業，處世待人還有沒有過失，他天天還搞這個。這是他的無盡慈悲，演給我們看的，他哪有這個東西！可是凡夫有，他就要做出樣子來給我們看，這是菩薩。在中國舊社會裡面，不要說聖人、賢人，這是佛菩薩，演樣子給我們看，君子，讀書人，一般秀才，天天讀聖賢書，也要裝模作樣，做出來給社會大眾看。這就是現在人所謂是學為人師、行為世范，做個好樣子給人看，這是君子。所以，佛菩薩的示現是讓我們來學習的，我們要懂得。

　　第三個是「寶華世界」，寶在我們世間是稀有的物質，所以大家才珍惜，七寶。清涼大師說「修行圓凈故」，修德的圓滿，修德的清凈，也就是說真誠、清凈、平等是寶。第四「優缽羅華」，優缽羅花是青蓮花。花裡頭蓮花舉了兩個，青蓮花，一般人最喜愛的，為什麼？紅蓮多，青蓮花少。清涼大師在註解里說「水生之貴故」，蓮花裡面最稀有的、最珍貴的，用它來表四住菩薩「生貴住」，取這個意思。第五位是「金剛華世界」，金剛花，金剛是堅固的意思。《金剛般若經》題裡面的解釋，金剛是物質里最堅固的，金剛能壞一切法、一切的物質，一切物質不能破壞金剛，所以金剛稱為寶。清涼給我們註解，在此地它表的是「方便堅誓」，因為它是「方便具足住」。方便是我們在日常生活當中處事待人接物要遵守的，方是方法、方式，便是便宜，兩個字合起來，就是最妥善的方法、最好的方式。這是沒有一定的，它因時不同、因地不同、因人不同、因事不同，活活潑潑的，必須要有高度的智慧、高度的德行，你才能做得到。所以用金剛來做代表，金剛堅固，清涼大師把它比喻堅固的誓願，像四弘誓願，這個表法意思很深。

　　我們在生活當中、工作當中，佛門的工作就是教學，這一點總要記住。想想釋迦牟尼佛一生，用我們現在的話說，他是個職業老師，一生教學，沒有道場。為什麼不建道場？我們現在看得太清楚了，道場是人之所爭，沒有道場沒得爭，跟著佛真的就學道，除道之外，你什麼也得不到。佛教傳到中國來，中國作興，為什麼？中國對老師尊重，尊師重道。哪有皇上的老師讓他到樹下一宿，日中去托缽，人家不把這個皇上罵死了，你對老師怎麼是這樣的？於是怎麼辦？皇上住什麼房子，老師也住什麼房子。所以寺院庵堂是宮殿式的建築，黃色的黃瓦只有皇上可以用，皇家可以用的，寺廟可以用，這是特許、特準的，跟皇室是同樣待遇，這尊重老師。可是你要知道，古時候出家這些大德，他們這些宮殿是教學時候用的，上課教學、辦活動時候用的，自己住的僧寮還是很簡單，只有方丈。說明方丈，這是住持老和尚，這一個道場的領導人，他住的房間是一方丈，一方丈不大，你去量量就曉得。給諸位說，要是擺床鋪，擺我們平常單人睡的床，三張床就擺滿了。一張床三尺寬六尺長，這通常我們睡的床鋪的標準，三尺乘六尺，三張床就擺滿了，他的寮房就這麼大。平常一般人住的，你都曉得一般人住的是通鋪。有單獨房間的，執事，因為執事他辦事方便，當家師他有寮房，多大？佛法是平等法，統統是方丈，是平等法，這個要知道，都是小房子。知客師，擔任執事的，他需要一個小房間，容易處理事情，不擔任執事的睡通鋪。過堂吃飯，一個菜一個湯。古時候叢林道場都是這樣的。

　　所以我們還是要恢復到這樣的生活，以苦為師。為什麼？你對這個世間沒有貪戀，都是幫助你看破、放下，沒有別的。宮殿式的房子住起來是不錯，不想往生了，生到極樂世界沒有我現在這麼舒服。所以，一定要明白這個道理，知道本師釋迦牟尼佛的用心，他給我們做榜樣。你想想看他是王子出身，他如果要過舒服一點的生活，不必找人，他自己家裡護持就夠了，為什麼他不接受？當時他在家的學生，國王大臣就很多，經典裡面記載十六個大國王，小國王就不說了。長者、居士供養的庭院、別墅，他都拿來做講堂。現在我沒有去過印度，但是我看到那爛陀寺的那些遺址的圖片，你就能看到，僧寮一間一間都很小，我看那個圖片，這才是真正的佛教道場。殿宇建得富麗堂皇是可以的，接引大眾的，像忉利天主請佛去講經，講堂就布置得富麗堂皇，讓大眾生歡喜心，這是應該的。殿宇一定要輝煌，可是僧寮一定要簡陋，生活一定要簡單。樣樣是為眾生，不是為自己，眾生喜歡，他願意來。出家人的生活這樣簡單、這麼簡陋，也讓他們生慚愧心，也能激發大眾的道心。所以這利益很多，我們不能不知道。

　　堅固自己信願，我們就會想到顏回，顏回第一德，這是孔子對他的讚歎，堅持原則。佛教給我們這個原則是「以戒為師，以苦為師」，我們如果能堅持這個就好了，佛菩薩真的喜歡，佛法會興旺。決定不能貪戀財富，一沾上財就完了，德全沒有了。所以供養，供養常住，不要供養個人。供養我，我都歸常住。所以現在用錢，戒律裡頭連沙彌戒，手不過金錢，可不可以做到？在外國真做到。錢放在銀行里，手不過錢，用支票，一塊、兩塊都開支票，到銀行去拿錢。好，我們在外國用成習慣了，所以用錢都開支票，手真的不過金錢。可是回國來一打聽，不行，私人不能用支票，這個就很麻煩了，就逼著你非破戒不可，所以麻煩。但是在佛門從前，從前有個辦法，出門的時候不是一個人出門，總有幾個居士陪著，錢，居士們裝，他可以，出家人身上不用錢，用錢居士們付錢。這是對的，能行得通，在中國也行了不少年。我們希望將來中國也能夠私人有支票，就太方便了。在國外，外國人家裡找個十塊、五塊錢都找不到。現在他們用卡，用刷卡，小數字，上街去買東西統統用卡，用信用卡，大數目字就用支票，所以他身上沒有錢。這有個好處，小偷沒有了，他家沒有錢，偷不到東西，好處很多。外國人想的方法，好方法我們可以學習，不好的方法就不能學。

　　第六是「妙香華世界」，妙香，清涼大師註解里是「正心無相如香氣」，你看香氣你聞到，花香很遠就聞到了，你沒有看到花。這是正心不著相，正而不邪，就是香氣。可是現在的花不香了，從前冬天的梅花，房間裡面有一枝梅花，滿屋的清香；現在放上二、三盆，你不到旁邊去聞聞它，就聞不到香氣。這是什麼原因？現在心不善，所以花就不香。人心清凈，人心善良，花就香，人都不行善、都干十惡業，所以山河大地都變了，跟著變，這就是境隨心轉。你心地善良，你聞到香氣；心地不善，真的是聞不到。第七「悅意華世界」，悅是歡喜。連《弟子規》上教給我們，處事待人接物「怡吾色，柔吾聲」，言語柔軟，顏色和睦，這是接引大眾的原則。跟人往來沒有人不尊敬你，沒有人不尊重你，你得人心。威嚴不行，威嚴是偶爾，用得很恰當，這就可以。在一般狀況之下，應當是柔言悅色，好！這是應當要學習的。我們看到這個表法，都知道這些都是法身菩薩，十住位菩薩，應化在世間他所表演的。第八句「阿盧那華世界」，阿盧那是梵語，這個花是紅色的，紅色的花。日出時，就像太陽剛剛出來的時候，紅太陽，是這種花。取童真之相，因為第八是童真，「童真明凈故」。光明、清凈如同赤子，沒有分別、沒有執著，雖然有起心動念，他沒有分別、沒有執著，取這個意思。

　　最後「虛空華世界」。還有第九個，第九是「那羅陀華世界」，那羅陀華不一定是什麼花，配戴在身上的。古人、現在人也都喜歡戴花，唐朝人戴花風氣很盛，你看看這些畫冊上，唐人的男子都戴花，插在帽子上。在外國戴花的風俗也很多，現代都可以能看到，配戴在身上。這個比喻「王子配持法王軌度」，所以他是法王子，「法王子住」，是在法師的地位，教化眾生。這個位次，在十住、十行、十迴向，凡是第九就叫法師位，教化眾生。教化眾生一定要遵守老師的傳承，不能有自己的創意。這個好象現在人聽到不能接受，我應該有我自己的想法、看法，有我自己的發明創造，這是個時髦，孰不知道自己沒有到成熟。到什麼時候你才可以做創意？你成佛了，這大聖，你不會發生毛病，不會產生副作用。但是大聖大賢跟古時候的聖賢是一不是二，所以變成什麼？變成沒有發明、沒有創意，一定是遵守前人的規則、制度，不會改變的，佛佛道同。所以，真正聖賢人都是老實人，老實人不會出亂子，一定是身心自在，家庭和睦，社會安定，天下太平，這肯定的，這個道理要懂。所以它十住配所表的意思很明顯。現在時間到了，我們今天就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九一四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第六段「世界名同」，十個世界前面九個介紹過了，我們看最後第十「虛空華世界」。清涼大師《疏》里簡單的給我們介紹，「智遍如空故，亦可別明十住勝進十法」，《鈔》裡面說「學十種智」。這個地方所講的十種法、十種智都是指十住，從初住到十住。所以從表法的義趣上看，無論是上首，它這裡講是主首，我們一般講上首，名號，來自世界的名號，以及底下一段講他們的本師德號，完全都是表十住法門。這裡面有兩重意思，第一重是十住菩薩本分所修學的課程，第二個意思是在這個課程上加功用行，再往上提升，勝進就是提升。十住修圓滿，就提升到十行，再提升到十迴向、十地，跟我們一般在學校念書一樣，不斷的向上提升，提升到最高的學位就是佛陀，究竟圓滿的佛果，叫無上正等正覺。

　　我們現在看底下一段，「所事佛同」，就是他們的本師，像我們稱釋迦牟尼佛一樣。我們把十尊佛的德號念一念：

　　【各於佛所。凈修梵行。】

　　這句是總說。

　　【所謂殊特月佛。無盡月佛。不動月佛。風月佛。水月佛。解脫月佛。無上月佛。星宿月佛。清凈月佛。明了月佛。】

　　這是十方菩薩的本師德號，清涼大師在註解裡面介紹得很好。我們今天背景諸位看到，前面背景是華嚴三聖，今天正好我們學到十住菩薩他們所奉事的導師，十方佛。正好在年前，有位居士送我一件中國人講祖衣，在佛法裡面講叫大衣，大衣就是大禮服，二十五條衣。我展開來一看，每一格裡面都繡的一尊佛，這個衣不能穿，這是表法的。實在講平常我們二十五條衣，格子裡面沒有東西，佛隱了，沒有現出來。現出來是要現十法界，每一格裡面有佛、有菩薩、有聲聞、緣覺、有六道，有天、有人、有畜生、餓鬼、地獄，每一格都是十法界，這個意思就深了。

　　表法的真正意思，我們初學佛的時候，前一輩的長老都沒有給我們講清楚，只是告訴我們，這個格子為什麼一格一格的？一格一格好象種田田地一樣，所以叫福田衣，就是稱福田衣。種福到哪裡去種？到三寶門中去種。可是為什麼它叫福田？不知道。我記得我是在一九九九年，國家建國五十年的慶典，宗教局葉局長邀請我觀禮。我在北京住了一個多星期，很難得正好遇到山東青州出土的一批文物在北京歷史博物館展覽。那時候文化局張局長跟宗教局的葉局長，兩位局長陪著我去參觀。我參觀出土佛像裡面有三尊毗盧遮那佛，袈裟上面繡花，上面第一層是佛，第二層是菩薩，第三層是羅漢，第四層是天，下面是修羅，最底下是地獄。我恍然大悟，這一格一格代表什麼？代表十法界。

　　我剛才跟諸位說了，每一格裡面都有十法界，這就是天台大師所說的百界千如，也是現代科學家發現的全息照片，這是不思議的境界。說明法性，跟法性所變現出來的萬法，能生萬法，一一法裡面都具足十法界，都是圓滿的。所以從一微塵裡面看出遍法界虛空界，並不是濃縮在裡頭，不是的，沒有大小。大宇宙當中你看到的是森羅萬象、十法界，一微塵裡面看到也是十法界，沒有大小，沒有生滅，沒有去來，沒有一異，沒有先後，這是諸法實相。我們才知道，佛做這個衣裡面充滿了智慧，可以說是究竟圓滿的科學、哲學。包括哲學、科學了，那麼附帶肯定倫理、道德、因果沒有一樣不圓滿。於是我們就明白，為什麼說一經通一切經通，一個法門明了所有法門都明了，就這個意思。這個境界在《華嚴》裡面稱之為不思議解脫境界，這個名詞說得好。這個境界怎麼樣？不可以想，你一想就錯了，這個境界你永遠看不到，不能想；議是議論，就是說，不能說。不能想、不能說，這個境界你看到得清清楚楚、明明白白。如果你一有思、一有想，就落到意識裡頭去了；不落在意識裡頭，是真心所現的。《壇經》裡面講「何期自性，能生萬法」，就說這樁事情。《華嚴》說得更清楚，能生遍法界虛空界一切萬法，一微塵裡面也具足遍法界虛空界一切萬法，這叫不思議境界。所以，我們看到這個袈裟的相就了解，它這格子是一長一短這樣組合起來的，一長一短使我們在這個圖案裡面看到什麼？無窮無盡。因為你沒有辦法把它擺整齊，你只有一格一格的加，前面加，下面加，四面加，無有邊際。這個設計充滿智慧，有條不紊，整整齊齊，這是科學的精神。我們人怎麼做都做不出來，佛很簡單畫一畫，聰明人一看就明白了。

　　所事佛同，同是什麼？名字上都有個月。「同名月者，表位中佛果」，它是用來表法的，代表十住菩薩，十住菩薩是法身菩薩，也是真佛，代表這個階層裡面的佛果。「智明暗息，恩益清涼，應器周故，別名即十住自分十法之果」，它這裡表法有通有別，通就整體來說，別是一個位次一個次位來說。清涼有解釋，他說「智明暗息」，就是這一段文，講「月有四德，合佛三法。明是智德；暗息，斷德；清涼，恩德，應器周故，亦是恩德」，這個應是感應。所以，佛的三法就是三德，智德、斷德、恩德。月的四種現象有明、有暗、有清涼，它也有感應。千江有水千江月，哪個地方有水，你到水裡面去看，拿一盆水也行，你晚上放在月光下面，那一盆水裡頭也有月亮現影子。這個比喻感應道交，眾生有感，它自然就有應。所以說「具上三德」，這個我們要記住，智、斷、恩，智是智慧，斷是煩惱、習氣、妄想分別執著都斷了，都沒有了。所以，月亮暗的這一面表斷德，明的這一面表智德。我們說得很多，就學得很多了，明暗是一體，原本是明的，大光明藏，常寂光凈土，這是自性本來具足的。暗從哪裡來？暗從迷惑來的，明產生障礙了，透不出來，這叫暗，叫做無明。為什麼會有無明？前面經上我們學過，「迷唯一念」，你起一個念頭就迷了，你自性本具的般若智慧就不能現前。佛教導我們，「覺止一心」，覺是迷的反面，覺就是明，迷就是暗，只要你一心，迷就斷了。諸位要知道，二心就迷了。

　　佛講六道眾生，六道眾生用的是什麼心？不是一心。什麼人用一心？法身菩薩用一心，就是十住以上。前面十信位的菩薩還是用的二心，這個二心是最原始的，什麼二心？真妄二心。這很了不起！十信位的菩薩，聖人，他用的真心裏面帶著妄，這是阿賴耶識。阿賴耶識，法相經論裡面講得很好，叫真妄和合，它裡頭有真，體是真的，相是妄的，用這個心。這個心裏面，跟諸位說，沒有染凈、沒有善惡，真妄。染凈都不可得，哪來的善惡！什麼地位？賢首菩薩，就是十法界裡面最高層的佛法界，他用這個心。他還帶一分妄，那一分妄是什麼？妄想沒斷。雖然帶著一分妄想，他沒有善惡，沒有染凈、沒有善惡，只要他把妄想斷掉，他就是初住菩薩。初住菩薩就是只是有真，不帶妄，沒有妄了，這個我們要知道。妄想是什麼？起心動念。人家的功夫做到六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲不起心不動念。到這個境界，就是禪宗裡面講的大徹大悟，明心見性，凈土宗裡面講的事一心不亂，教下所講的大開圓解，名詞不一樣，境界相同，同一個境界。

　　這種境界的人，如果是念佛求生西方極樂世界，他們所生的是實報莊嚴土，到極樂世界就成佛了，就證得法身，快，太快了！所以凈宗是不可思議的法門。但是一般說法，往生凈土的人得阿彌陀佛本願威神加持，把你的功夫提升了一等。譬如你功夫念到成片，這是最低的，功夫不成片不能往生。什麼叫功夫成片？你心裡無論在什麼時候，早晨、晚上，行住坐卧，站著也好、躺著也好、坐著也好、走著也好，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這叫成片。這樣的功夫，發心求生極樂世界親近阿彌陀佛，臨終的時候佛光先照你，佛來接引一定是佛光先照你，佛光照你就把你的功夫提升了一等。我們講加持，加持不會加很多，跟你自己修行的功夫一樣多。這一加持，給諸位說就是一心不亂，事一心不亂。我們知道，事一心不亂裡面也有三輩九品，升一級。如果念到事一心不亂，那一加持就理一心不亂，理一心不亂裡頭還是有三輩九品。你把這些道理都搞明白，你就曉得念佛的功夫絕不唐捐，是真實功德。這個世間無論做多少好事，帶不去。

　　輪迴心造的，佛說得很清楚，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個業招來來生的果報。這一生心行都善，來生得人天福報。那我們要細心觀察，從歷史上看看過去的人，在人天得大福報的人，在我們這一生當中親眼所見到的，跟我們同一個時代大富大貴之人，細心觀察他們在這一生當中所造的，是善多還是惡多，你一看就明白了。善多，來生還享人天福報；要是惡多，他就墮三途去了。三途去很容易，出來很難，尤其是地獄、餓鬼，時間太長了。佛在經上告訴我們，鬼道跟我們就有很大的時差，我們人間一個月是鬼道的一天，我們人間過了一年，鬼道裡頭才十二天。所以祭祀鬼神、供養鬼神，一個月都兩次，初一、十五，好象我們人間供養請他吃個午飯、吃個晚飯。鬼道的壽命，一般的壽命，當然他也有特殊的，也有很長的，也有很短的，一般壽命是一千歲，你想可不可怕？人間一個月，他們是一天，你說那個一千歲合我們人間多少年？你要真想通了，這個地方去不得。

　　什麼原因墮餓鬼？貪心，貪為主，有貪當然有瞋、有痴，嚴重的貪心。地獄道是瞋恚心，嫉妒、瞋恚很重。地獄道很複雜，壽命長短也都不一樣，經上有很多種講法，都是佛說的，我們才曉得它真的是很複雜。複雜裡面我們講個最短的，從前李老師講經教學的時候給我們介紹，最短的一種說法，二千七百年是地獄道的一天，講阿鼻地獄。我們中國號稱五千年的歷史，在地獄裡才兩天。地獄的壽命，也有長短不同，一般壽命是一萬歲，真的稱萬歲。一天是人間二千七百年，一年也算三百六十天，你去算算這個帳，真的可怕！我們要相信佛陀，他決定沒有妄語，聖賢、佛菩薩沒有一個不是自己做到然後才說到，自己沒有做到決定不會說。所以《金剛經》上稱讚如來是「真語者」，「實語者」，真實，「不妄語者，不誑語者」，不妄語就是絕對不說假話，不誑是決定不誇大；「如語者」，他所講的跟事實真相完全相同，沒有加一點，也沒有減一點，叫如語。我們要相信，相信的人有福了，為什麼？相信的人不敢起一個惡念，他怎麼會做壞事！相信人性本善。為什麼他會做壞事？他的緣不好，沒有遇到聖賢教誨，所以他愈迷愈深，這很不幸。

　　我們算是非常幸運的人，這一生當中居然能夠聞到佛法，要知道這不是一樁容易事，應當要珍惜。怎麼珍惜法？認真學習，不辜負佛陀的教誨，我們下定一個決心，在這一生當中有一個目標，唯一的目標，就是嚮往西方極樂世界，親近阿彌陀佛。依照往生經的教誨，往生經就是凈土的五經一論，有能力，五經都可以學習，沒有這個能力，學一經就行。最簡單的，文字最少的，是《大勢至菩薩念佛圓通章》，全文只有二百四十四個字，比《般若心經》還少，《般若心經》是二百六十個字。決定得生！凈宗最長的經典是《無量壽經》，比起《華嚴》，只有一品而已，還不是分量大的；分量大的像「入法界品」有四十卷，《無量壽經》才只有一卷，特別契合末法時期。

　　我們現在在現前這個時期，真正所謂知識爆炸，太多了！你看每年這些出版的書籍有多少。從前少，為什麼？從前人都是老實人，老實人最可貴的就是述而不作，信而好古，沒有創造，沒有發明；換句話說，沒有著作。縱然有學問、有道德，也不敢說有著作，為什麼？這太誇大了，連孔子都不敢講我有著作，不敢講，述而不作。孔子所學的，自己所修的，教給人的，傳給後代的，全是古聖先賢的東西，沒有自己的著作。所以，古時候傳下來的書少。現在印刷術太發達了，成本很低，所以創造發明的人不知道有多少，社會還鼓勵，鼓勵你創造發明。於是這些知識沒有智慧，這是真的，知識，太多了！這些知識都是從意識心裏面，就是妄想分別執著裡面流出來的，氛圍不好，這是我們親身感受到。我們在二十幾歲的時候，我二十六歲學佛，可以講大概在三十歲之前，我在三十歲以前，一般磁場最好的，中國人講氣氛，氛圍最好的是什麼地方？書店、圖書館。你走進去書店就聞到書香，走進圖書館你心情會靜下來，不會煩躁。為什麼？擺上來陳列的書，至少一半是聖賢書，那個氛圍好。圖書館收藏也是如此，有大量的聖賢書在裡頭。現在不一樣了，我也很多年沒去逛街，也沒去逛書店，偶然想到書店去找兩本書、買點文具，香港那些大書店走進去，一入進去，磁場非常不好。什麼原因？大概裡面絕大多數的書都違背了倫理道德。倫理道德的書有，太少了！我們仔細去觀察，十分之一都不到。看到一個小小角落，那是古籍，到那邊看，一點點。所以造成很不好的磁場。

　　從這裡感受，我們就明白，現在社會的人心為什麼不正常，這些東西是助緣，文化出了問題，教育出了問題。從前的學校是聖賢的道場，那是學道的，儒道、聖賢之道、君子之道，他是去修道的；現在的學校是學店，商業化了，辦學校是開學店。大概最賺錢的學店是補習班，它不是傳道授業。現在的老師以賺錢為目的，商人。所以，老師的身分地位在社會上，不是別人貶低他，自己貶低了自己，這些都是事實。從前，我離開廬江就看不到了，我十歲離開的，我們鄉下大概祠堂裡面都有私塾，在那時候還有秀才，做私塾的老師。秀才教學能不能向學生收學費？沒有。那怎麼好意思，讀書人怎麼可以拿這個賺錢？教學是義務的。讀書人三種樂裡面，得天下之英才而樂育之，人生一大樂也！老師又不從事於生產事業，所以老師的生活非常清苦，這社會大家都知道，窮秀才。這是他的本分。所以學生家長，家裡面富有的，逢年過節對老師供養多一些，總想到他生活能過得去，送禮，不是繳學費的；家裡面清寒一點的可以不送。所以孔子定的制度，束修，束是一束、一條，修是什麼？肉乾，我們現在講好象臘肉，腌的肉，一小條大概一斤重。學生跟老師一年，過年的時候就送這一點點禮，家裡窮。還有連一條也送不起的，家裡生活困難的，老師有時候收的禮物多，還幫助窮學生。所以雖然是窮秀才，走到哪裡人家一聽到他是夫子，那時候叫夫子，就是從事於教育工作的。他干哪一行的？他是當夫子的。當夫子就是做教育工作的，教學的，沒有人不尊敬你，無論到哪個地方。所以他有他的社會地位，得到大眾尊敬。

　　古時候兩種人社會上尊敬，他是義務的。另外一個是醫生，醫生也不是以賺錢為目的，救人命為目的。大夫不能說是給人看病的時候，要拿多少錢才給你看病，沒有，那就沒有醫道了。病看好之後，也是你家庭有能力，送一點禮給大夫，家庭富裕會多送一些，家庭清寒少送一點，實在很清寒的，大夫要布施醫藥。所以在中國舊社會，這兩種人都很苦，都很清貧，但是醫生收入比老師還是要好一點。做老師的是很辛苦，很值得人尊敬，他們真的是在行道，他沒有名利，他行道、救世。所以佛、菩薩是行道的，醫生救人身命，老師救人慧命，都是社會大眾的救命恩人。所以，地方上有這些大富長者，他們做這些慈善事業，裡面一定有一分是供養大夫、供養夫子的。即使他們自己家裡沒有私塾，別的地方有私塾，他們的子弟沒有到那個地方去念書，那個老師教得不錯，教得好，學生家長都讚歎，他們也會送一份禮給他。這是人之常情。

　　這是我們講到斷德，斷自己的貪瞋痴慢。煩惱習氣斷了，智慧自然開，為什麼？自性裡頭本來有的智慧德相它就現前。這是講月亮的明暗所表的法。我們每天晚上看到月亮就要想到這十尊佛，月亮教我們什麼，我們就真學到了。不但看到月亮你會提醒你，你要真養成習慣，在光明的地方、在黑暗的地方你都能提醒你。所以大乘教里講，哪一法不是佛法，法法皆是，法法皆如。月亮清涼，不像太陽，太陽光是熱的，月光是清涼的，清涼比喻恩德。它能夠隨緣應現，這比喻說只要有水的地方，月亮就有影子現在裡面，這是應化身。應化在世間，應以什麼身得度就現什麼身，應該說什麼法他就說什麼法。現身、說法都沒有妄想分別執著，這是法身菩薩，也屬於恩德。所以智德、斷德、恩德。恩德就是教化眾生，幫助眾生離苦得樂，最重要的手段、方法就是幫助眾生破迷開悟，這是真的幫助他。

　　所以佛弟子，真正學佛的，阿羅漢、辟支佛是入門弟子，菩薩是登堂的弟子，法身菩薩是入室的弟子，他們示現在世間幾乎都是教學。有沒有示現去做官的？也有。應以帝王身而得度者他現帝王身，應以宰輔身得度者，宰輔就像現在總理，過去宰相，他就現宰相身，應以百官身得度者，他能現百官。無論現什麼樣的身分，最重要的還是教學，也就是說學為人師、行為世范，這是一個真正覺悟的人、有智慧的人他所遵守的，這個原則永遠不會失掉。菩薩隨緣，恆順眾生，隨喜功德，不是自己想怎樣怎樣，那你就全搞錯了，他沒有起心動念。真的，我們這個地方、這個地區，我們希望有個好縣長，像菩薩一樣、像佛一樣，佛菩薩就到這個縣裡來做縣長，心想事成。為什麼？眾生有這個想法，他有感，佛菩薩他就有應，這裡頭有個道理在。

　　這個原理，我們依據的原理是一切法從心想生，這是原理。境隨心轉，人事環境也是境界，物質環境也是境界，人跟物都是隨我們自己心轉，不隨外頭，心轉境界。真正相信這個，才叫真的信佛。對這個道理也搞不清楚，要不相信，信釋迦牟尼佛那是假的，那不是真的信佛，那個沒用處。釋迦牟尼佛從哪來的？我們自己心裡變現出來的。你看我們在凈土經裡面看到，大家常常念的《三時繫念》，我也每天念，中峰禪師說得多好，自性彌陀，唯心凈土。彌陀在哪裡？「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，你看這不是心嗎？「凈土即此方，此方即凈土」，講得多清楚、多明白。

　　我們今天這世界混亂，災難頻繁，極樂世界沒有，華藏世界也沒有。為什麼？到極樂世界的人，沒有一個不是修上品十善。上品十善的人，如果他不求生凈土，他生欲界天，我們看到最多的，生忉利天，決定生忉利天。有生忉利天的條件，念阿彌陀佛求生凈土決定得生，凡聖同居土。所以那裡的人都是上善之人，再往上提升是上上善人。所以他的環境好，人與人之間的往來絕對沒有對立的，絕對沒有矛盾，絕對沒有衝突，在那個世界裡像這些名詞找不到，沒聽說過，所以它的世界美好。如果我們這個社會，這個地方住的居民，人人都是上品十善業道，我們這個地區就是極樂世界。所以，極樂世界不是佛造成的，是大眾造成的。極樂世界它裡面本來沒有，都是十方移民過去的，極樂世界是個新的世界，經上講得很清楚，極樂世界建立到現在才十劫，很年輕，時間很短。不像我們這個世界，我們這個世界無量劫了，無量劫一些老居民壞習慣很多，不好搞。極樂世界是新世界，都是移民過去，移民精挑細選，什麼人才能進去？上品十善才能進去，不是上品十善不要。

　　我們看看現在這個地球上，我讀經讀到這裡就會想到澳洲、想到紐西蘭，為什麼？他們那個地方沒有原居民，原居民太少了，都是各地移民過去的，全世界各個地方移民過去的。現在澳洲的領土跟中國比，比中國小一點，大概是中國領土的百分之八十，應該是除掉新疆那麼大，大概就是整個澳洲的版圖，居民才兩千萬人，太少了！這兩千萬人差不多全是全世界各個地方移民去的。所以，那個政府要搞一個接受移民的，要以十善做標準，那它就是極樂世界。現在移民要帶多少錢，這個不行，這不是移民的條件。應該是移民要以十善業，是有道德標準的，用這個來接受移民，它就會變成地球上的極樂世界。過去的總理我們雖然是很熟，他不好講話，現在新總理他接受過中國文化，他的漢學很有底子，能夠讀文言文，普通話講得很好，我們在一起不需要翻譯，無論是文字、言語都沒有障礙。我下個月要到澳洲去，會跟他見面，我就會給他介紹。澳洲的政策這是上一個政府定的政策，希望十年之內接受兩千萬的移民，因為它人太少了，他們希望國家的居民達到五千萬，所以還要增加一倍。我就會建議他，十善業道，要定這個標準。帶錢來當然也是一個要素，還得要道德標準，你才會成為極樂世界，才會成為地球上的樂園，地球上的天堂，伊斯蘭教地球上的天園，天上的花園。它有這個條件，移民，我們可以選擇，選擇有道德的，這是接受。

　　更重要的是天天要講道德，我們看到忉利天宮，現在看到的地方就是忉利天宮，忉利天宮的天主，我們中國人稱他玉皇大帝，外國人稱天主、稱上帝。你看他的講堂叫善法堂，什麼善？十善，天天在講十善，天天在學十善，沒有一天空過。佛出現在世間了，請佛來講，這個有道理，建國君民，教學為先。天上為什麼那麼好？靠教育，如果天上把教育丟掉之後，比人間還亂、還不好搞，一定要懂這個道理。你看他們著重斷德、智德、恩德，人與人之間要有恩愛，平等對待，和睦相處。這是總說。

　　別說那就是十住，就是這十尊佛。我們看下面文，十月佛，每尊佛的名號都有個月，有這麼個名詞。第一尊，「以十難得法，可謂殊特」，第一尊佛『殊特月佛』，殊是殊勝，特是奇特，不平常。為什麼？他修十難得法。我們要知道，第一是發心住，發心住他修十難得法，就是前面十信位里十種信心，這個太難得了。十種信心，我們在前面一品也用了幾個小時跟諸位介紹，這是難得之法。可是你要記住，十信菩薩修的這十種難得法，都是建立在十善業道的基礎上，十善業道是根，是佛法的大根大本。我們如果不把根培養好，怎麼能夠長成大樹？所以最重要的是根本法。

　　現在十善業道為什麼這麼難學？為什麼從前人能做得到，現在人做不到？做不到要找它的原因，把原因找到，把原因消除，我們也就能做到了。這個原因是什麼？佛在《佛藏經》裡面說過，《大藏經》裡面的經集部，有一部經叫《佛藏經》。《佛藏經》不是全部《大藏經》，是一部經的名字，也不太長。佛在這個經上告訴我們，佛弟子如果不先學小乘，後學大乘，世尊說非佛弟子，那個老師不承認。老師教學一定是按部就班，由淺而深，由小而大，逐步往上提升，老師承認。如果你不學小的學大的，不學淺的學深的，一下躐等了，老師不贊成。這個要懂得。當然這講的都是一般普通人，特殊天才例外，所以它有開緣的，不是死呆板的。小乘教，小乘的經典在藏經裡面是相當的完整。我們《大藏經》裡面，小乘經這部分就是四阿含，跟現在南傳巴利文的小乘教，跟他們去對比，分量幾乎達到相等。它的經很短，有些很短的經只有一百多個字，總共差不多有將近三千部。過去章嘉大師告訴我，巴利文的小乘經典比我們的小乘經典大概多五十多部，你想三千多部只多五十幾部，這翻得相當完整，很難得。佛教傳到中國來，在隋唐時候小乘有兩個宗派，是必修的科目，一個叫俱舍宗，一個叫成實宗。這兩個宗派現在都沒有了，你要提起來，很多人不知道這個名稱。為什麼小乘沒有人學了？這是中國有特殊的環境，那就是中國有儒、有道，儒道根深蒂固；而且儒道裡面所講的內容跟小乘經去比，實在講沒有兩樣，甚至於可以說比小乘經還好。好在什麼地方？心量大，更容易入大乘。所以我們中國祖師大德就不讀小乘，唐朝中葉之後不學小乘，用儒、用道代替小乘。中國的大乘教，無論是在家學佛、出家學佛，沒有不懂儒的，像四書、五經、十三經，都有很深厚的根柢，《老子》、《莊子》都通。他用這個做基礎來接上大乘佛法，確實一點困難都沒有。現在學小乘經，要進入大乘真的有困難，讀中國孔孟老莊沒有困難，這在中國形成一個特殊的環境。

　　那我們就曉得，現在佛法為什麼衰，為什麼連十善業都做不到？那就是小乘不學了，孔孟不學了，老莊也不學了，一下就學到大乘，底下根沒有，你連根本都沒有。那個枝葉是什麼？那就是花瓶里插的花，你怎麼會有成就！中國古人有成就，不要說很古，一甲子之前，六十年之前的，都還有一點成就。現在難了，為什麼？那個時候他還有一點儒道的基礎，所以我們才想到真正原因在此地。我們現在年歲都大了，小時候都疏忽了，失學了，這個失學就是沒有學儒，也沒有學道。今天唯一補救的方法就是補習，所以我們要開補習班，我們在湯池做的就是補習班，專門補習儒家的《弟子規》，就一門課。那我們今天在此地是佛教寺院，正規的道場，我們三樣都要補習，我們在此地要補習儒家的《弟子規》，要補習道家的《感應篇》，要認真學習佛門的《十善業》，你才有三個根。這三個根真正學好了，它才能發芽，慢慢它才能夠枝葉繁茂，開花結果；你要不在這上紮根，學一輩子都不能成就。這樁事我們看得很多，許多學人，學習佛法的人，不是不用功，不是不發心，但是最後都沒有成果，原因一定要知道。我們得從根本來救，從根本來學，這就是難得十法。今天我們在此地看十難得法，我們把這個十不要看成數字，十分難得，是什麼法？《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，我把它解釋為十分難得的法，特殊！他有這個基礎，所以十信位裡面十信心他能夠修圓滿，他就住了。十信心圓滿，脫離十法界。

　　所以，十住菩薩不在十法界裡頭。超越了十法界，怎麼還會有忉利天？所以忉利天是表法的，前面清涼大師講得很清楚。並不是真的要你到忉利天，並不是真的叫你去做忉利天主，不是的，用它來做比喻。因為忉利天是我們住在地面上，是地面上最高峰，沒有比這更高，取這個意思，取在佛法裡面修學達到最高峰。最高峰不在地面上，就是最高峰不在十法界。十法界的頂是賢首菩薩，剛才講他的用心是真中帶妄，並不是純真。往下去，菩薩、阿羅漢，阿羅漢就是真中帶妄裡頭又有染凈之法。他是凈，六道是染污，染污我們用《華嚴經》的講法，執著，執著是染污。不執著就清凈，所以分別算是清凈，執著是染污。染污裡面再分善惡，清凈裡頭沒有善惡，染污里有善惡，善法感三善道的果報，惡法感三惡道的果報，這一說就很清楚。發心住的他們的本師「殊特月佛」，這個意思就明白了。

　　我們再看第二尊佛，第二尊佛是『無盡月佛』，提升了，說他提升，「發十大心，不可窮盡」。不可窮盡就是無盡的意思，十種大心，一一心都是遍法界虛空界。初住菩薩發心，一般講用菩提心來說，簡單、好記。菩提心，《無量壽經》上、《觀無量壽佛經》上講的，真心，這不是妄心，真心之體是真誠心，真誠重要，我們要認真努力去學習。真誠的反面就是虛偽，我們生活、工作、處事待人接物，決定不能夠用虛情假意。為什麼？虛情假意是輪迴心，學佛還干輪迴業，為什麼？他心是主宰，一切法從心想生，心不正，什麼都不正；心清凈，一切清凈，這個道理要懂。

　　真誠心是體，真誠心是什麼樣子？對自己來說，叫自受用，對自己來說是什麼樣子？清凈、平等、智慧。清凈，沒有染污，不受染污；平等，沒有高下，我對佛是這樣的真誠恭敬，我對蚊蟲螞蟻也這樣的平等恭敬，一樣的，絕對沒有兩樣，這裡頭沒有分別執著。對樹木花草也是這樣平等恭敬，宇宙是一體！這叫智慧，真智慧。有分別、有差等，智慧沒有了，那叫什麼？情識，感情用事。對別人，一片慈悲，慈悲就是愛，為什麼佛不說愛，要講慈悲？因為世間人講愛，愛裡面有情；佛家講愛，愛裡面沒有情，愛裡面是智。那你就懂得了，智慧的愛、理性的愛叫慈悲，不是感情的。感情麻煩，裡面生煩惱，理智、智慧裡面它生智慧，不生煩惱。他受用。這真誠心的表現，表現在外面對別人是一片慈悲，對自己是清凈平等覺。

　　從四弘誓願上講，這都是一般通說，你發度眾生的願，四弘誓願實在講就是這一條誓願，「眾生無邊誓願度」。看到特別是六道里的眾生這麼苦，要幫助他們離苦得樂，要幫助他們超越輪迴。怎麼幫助他？自己要現身說法，自己帶頭，叫大家看看我怎樣超越輪迴，你們學我這樣子就行。我怎樣超越輪迴？斷煩惱、學法門、成佛道。十住菩薩做到了，十住菩薩成佛道了，十種難得法，就是斷煩惱、學法門。一定從自己本身做起，做到身心清凈，要什麼樣子的清凈？釋迦牟尼佛做出來那就是樣子。佛不說假話，佛真的，真做出來給你看，出身不是貧賤出身，真叫大富大貴，人間帝王家。他生在帝王家，皇太子，捨棄了榮華富貴，去做個苦行僧。

　　中國近代，弘一大師也做了這個示現。弘一大師是富家子弟，他父親死了之後，他父親是大財主，兄弟姐妹分家，他在那時候分三十萬銀洋，他分的。那個時候三十萬銀洋大概抵得現在三億人民幣，他捨棄了，出家，做苦行僧。把以前那種奢侈的生活完全改掉，認真持戒的一個修行人，不容易！我到西湖去看他老人家住的地方，他那個房間現在還保留著在，一個床很窄，木板搭的床，連蚊帳都掛在那裡。你看他鋪蓋很簡單，房子裡頭還留著他穿的鞋子，過去穿過的衣服都展覽在那裡，非常簡單，苦行僧。我們將來死了之後，陳列館一看，這個很富有，這不是貧僧，是富僧，這不象話！

　　所以我一生，我一生沒有道場，住別人道場，都作客。將來我自己要蓋個小茅蓬，做為自己的道場，死了以後叫人家來看看，我也是這樣的。總得要給大眾做個好樣子，不能留個壞樣子給人看，這不好。住的房子確實面積是一方丈，名符其實，我還希望從前那種土牆，茅草房，冬暖夏涼。這個寺院把它變成叢林學校，這些房間供養教授的，講經說法的法師，供養他們的。將來我們要多建教室，這裡真的是道場，到這邊來，不是聽經就是念佛，所以念佛堂要趕快把它建起來。我昨天晚上想了一個晚上，念佛堂就是萬姓先祖紀念堂，同時也是教室，讓我們祖宗在一起念佛、在一起聽經。本來萬姓祖先紀念堂是應當政府建的，我們過去想的是一個縣建一個，縣長書記春秋祭祀他們代表主祭，每個鄉鎮選一個代表陪祭，把紀念祖先這樁事情帶起來，這是孝道，這是倫理教育。寺廟可以帶頭，寺廟裡面這個萬姓先祖紀念堂，不要用這個名字，叫報恩堂，報祖宗之恩。雖然出家了，我這身體從哪裡來？父母生的，父母還有父母。所以我就想到，我們寺院裡面的萬姓先祖紀念堂就叫報恩堂，或者用大報恩堂，用這個名稱，裡面供萬姓祖宗牌位，在這裡面念佛，就是念佛堂。聽經的時候，大家坐在蒲團上聽經，不要用課桌椅。每天能夠聽兩個小時到四個小時的經，念佛能夠念到八個小時到十個小時。到這裡來，沒有雜心閑話，這裡也沒有什麼好稀奇的東西給你看，沒東西可以看。你要是遊覽、欣賞，到那些名山寶剎，他們那裡看的東西多，這個地方沒有東西看。這個地方只有講堂跟念佛堂，這樣就好，到這個地方真正參學。

　　你在都市裡面過的是染污的生活，如果有假期到這裡來住幾天，修一點清凈心，讓你全身鬆懈，這個好。這外國都很講求，他們生活太緊張，所以有修行道場，都很樂意利用假期去住個二、三天。他又不說話，他們喜歡靜坐，沒有任何干擾，照出家人一樣的生活，過堂吃飯。有些道場它的道風就是不說話，進去拿個牌子止語，住三天，三天不說話，住七天，七天不說話，人見面點點頭。所以他真的有幾天的身心清凈，這個好。我們這個道場也可以開這麼個念佛堂，這裡面修清凈心，也就是禪堂。禪堂里一句話不說，你來住十天，十天不說話，住七天，七天不說話，你只在這邊靜坐。如果你喜歡聽經，我們就放經給你聽，你只管聽，也不要看，閉著眼睛聽，也是一種享受，這也是道風。所以這裡頭是有凈、有禪，禪凈雙修，不是兩個都修，學禪的學禪，學凈的學凈，凈有念佛堂，禪有禪堂。修凈的念佛堂人多，我們裡面建萬姓祖先；禪堂裡面，禪堂可以供養佛門裡面祖師的牌位，那是師道，這是孝道，禪堂是師道，供養歷代祖師的牌位。這樣就很完美，真正修行道場，我們向這個方向去發展。規模小沒有關係，從小地方做起，慢慢別人就做大了，我們就維持個小道場，帶頭。古人講的話很好，「但開風氣不為師」，我們只開風氣，希望別的道場比我們做得更好，那中國傳統文化慢慢就興旺起來。我昨天很長的時間想這個問題。

　　第三尊佛，『不動月佛』，「觀於空等，不可傾動」，這是清涼大師給我們做的簡單的開示。什麼不能動？山都會動，我們的地球在太空當中運動，太陽也在動，銀河也在動，沒有一樣不動的，虛空不動。後面在讚頌裡面有很長的一段文講三觀，空觀、假觀、中觀。這個經文很重要，在哲學裡面講的人生觀、宇宙觀，我們佛法把人生跟宇宙融合在一起，用三種觀法。空觀，一空一切空，空觀是觀什麼？觀性，體性；假觀是觀現象，所有現象都是假的，一假一切假；起作用，作用是中觀。體用，即空即假，非空非假，你才得受用，不偏於一邊。為什麼？空假中是一體，一體的三面，一面都不可以少，你才得大自在，你才真的開智慧。空不是什麼都沒有，空是能現、能變，是空性；森羅萬象，就是能生萬有，萬有是所現、所變，是幻相，《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，絕對不是真的。所以對於體相、理事，都要清清楚楚、明明白白，你才不會執著它，不但不執著，你也不會分別它。達到最高的境界，你面對這些現象，起作用，沒有起心動念。真有這回事情嗎？有。諸佛菩薩應化在六道裡頭，你看相跟六道眾生沒有兩樣，釋迦牟尼佛出現這個世間，也有父母、也有兄弟。他起心動念沒有？沒有，沒有起心、沒有動念，所以他表現的是中道，空假中統統都圓滿。現相，不著一切相，不分別一切相，於一切相里沒有起心、沒有動念。相在，但是相怎麼樣？不可得，決定得不到。

　　所以《般若經》上，《大般若經》六百卷，這是佛經裡面最大的部頭，六百卷講些什麼？我把它總結十二個字，世尊講了二十二年，就是講「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這裡面空假中都有了，「一切法」有，這是假觀，「畢竟空」是空觀，「不可得」是中觀，就是說你可以受用，你不能佔有。就好象我們看電影，你可以享受，你可以欣賞，電影上一個畫面你都得不到，你都沒辦法佔有。你要懂得整個宇宙是這樣的，你的生活就跟佛菩薩沒有兩樣。所以，釋迦牟尼佛表演的那一套，我們可以使用，有使用權，沒有所有權。好象我們住旅館，旅館不是我的家，是主人的，我住那一天，這一天這個房間就是我的，我可以很自在的使用它；明天走了，它是他的，我一樣也得不到。你要把這個地球、把這個宇宙看作是旅館，我自己是個客人，你得大自在。如果你要當主人，苦不堪言，樣樣都要過問。所以要作客，不要作主，就得自在了。佛菩薩永遠作客，他才不會作主。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九一五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，上一節我們學到「所事佛同」。這是說十方來參加法會，佛法講法會，現代的話講活動，參加這次活動的十方菩薩雲集，數字是我們沒有法子計算的。每一方有一位上首，像是領隊的，他們的老師，他們的本師，東方來的這些菩薩們，他們的老師的德號是「殊特月佛」，從南方來的是「無盡月佛」，從西方來的是「不動月佛」。這十方佛的名號裡面都有一個「月」字，月表的意思表三德：智德、斷德、恩德，前面清涼大師都跟我們介紹了。我們學到前面的三尊佛。

　　今天早晨鐘居士告訴我，同學們真正發大心，真正認真的學習，這太難得了，太不容易了。世尊在經典上為我們說法，雖然講的法運有正法、有像法、有末法，這種說法還是隨順眾生的說法，隨俗諦，不是隨真諦。如果說真實法裡面，哪有什麼像法、末法？真諦是不二法；有正法、像法、末法就變成三法，哪有這個道理！大乘教里，像《華嚴》、《法華》，「唯有一乘教，無二亦無三」，哪有這麼多？一才是真的。為什麼一乘會說成三乘？那是根機不一樣；換句話說，就是發心不一樣。如果人人都發心作佛，這就是一乘法。如果說「作佛不行，我恐怕作不了，不敢當，我作個菩薩、聲聞就不錯了」，那就變成二乘法了。還有人說「我人都做不好，我怎麼敢作羅漢，只要不墮三途就不錯了」，於是這十法界就來了。跟你講事實真相，哪有十法界！一切眾生本來是佛。由此可知，佛在經上不斷的提示我們，「一切法從心想生」，看你起的是什麼念頭。世界也不例外，這個地方說的十尊佛，名號裡面有差別，有同有別，從哪裡來的？從我們的心想生。我們心裡如果真的是一念不生，六根接觸六塵境界不起心、不動念，這就是一真法界，無二亦無三。起心動念就有二、三，起一個善念，一切善法就生了；起一個惡念，一切善法就沒有了。由此可知，發心是大事，所以初住菩薩叫發心住。前面跟諸位做過介紹，發心住，實際上就是落實十信心，十信心全做到了。我們再在此地提醒同學，不要輕視《弟子規》，弟子規做圓滿了，你就是世間的大聖。我不講人間，我講世間，世間的範圍比人大，世間包括六道。弟子規做到就是落實十善業，不僅僅是人間的大聖，世間大聖，你怎麼可以輕視它？你能夠精通、能夠背誦、能夠講解四書五經、十三經，你做不到，你還是凡夫一個。你不但不是聖人，你君子的分都沒有。聖賢之法不是講的、不是念的，是要做的，真的把它變成我們的生活，變成我們的思想，變成我們的見解，起心動念全相應，這是學儒，這是學佛。

　　如果你要問，儒跟道有什麼不同？儒跟佛有什麼不同？那我們用最高的原則來說，你有起心動念、分別執著，它就不同；如果你沒有起心、沒有動念、沒有分別執著，你說它同不同？同，怎麼會不同！大乘教裡面佛告訴我們，整個宇宙是一體，一微塵裡頭有圓滿的法界，絲毫沒有欠缺。我們學了這麼多年才真正認識到、體會到了，但是依然不能夠契入，我們沒有辦法到微塵裡面去看法界。這樁事情世尊也講得清楚，什麼時候你能到微塵裡面去看虛空法界？修普賢行修到一定的程度，自然就契入。什麼是一定的程度？一定程度標準在哪裡？不二。什麼時候你能入微塵世界不二，你就能進入了。如果你還有二，那你就永遠進不去，不二就進去了。我們身上一個細胞，細胞太大了，說得更小一點，汗毛尖，汗毛的尖端，汗毛尖端裡面有我們整個身體，這個現在我們能理解、能接受，不懷疑了。什麼時候你能在汗毛尖端裡面看到整個身體，整個身體透明的，裡面五臟六腑的運動就像在水晶球裡面活動，清清楚楚、明明白白？還是得入不二法門。不二是真的，二是假的。我們學習、修行終極的目標，就是把妄想分別執著放下，就跟諸佛、法身菩薩一樣，入不二法門，什麼問題都解決了。

　　可是從哪裡學起？從發心學起。所以第二尊佛他的德號叫無盡月佛，清涼大師跟我們解釋的，「發十大心，不可窮盡」。前面我們略略的提了一提，在當位來講就是十住菩薩心。可是《華嚴經》裡面也有個簡單扼要的說明，專門講到十發心，很值得我們做參考。所以我們這堂課，大家既然真發心，我們用《華嚴經》的十發心來對照一下。第一個，為什麼要發心？為續佛慧命，為弘法利生，為正法久住，為法界和合。十條裡面第一條，「為不斷如來種性故，發心度生，成熟眾生，無有疲厭」，這是第一條。首先要曉得，如來種性就是自己的佛性，就是自己的法性，你不發心，你就見不了性。發什麼心？要發度眾生的心。為什麼？眾生跟自己是一不是二，這一點是大乘法裡面的精髓。幾個人曉得眾生跟我有什麼關係？關係可大了，一體！遍法界虛空界是自己，所有一切的現相，我們今天講物質的世界，是法相。能現法相是自己的法性，我們自己現在這個身體是個相，跟所有一切現相是同一個根、同一個源，都是法性變現的。佛經上常講的心現識變，心是法性，識是什麼？識是妄想分別執著；妄想分別執著它能夠變，變什麼？它變成了十法界。只有心現，沒有妄想分別執著，就是沒有識變，那叫一真法界。在中國佛教里，最常講的華藏世界是一真法界，阿彌陀佛的極樂世界是一真法界，極樂跟華藏是一不是二。一真怎麼會跑來兩個一真？兩個一真就不叫一真，名詞是兩個，實際是一個，這個道理要懂，要真正明了。

　　所以自己要愛惜自己，叫自愛，我們有佛性，如來種性我們有。有沒有斷？沒斷，沒斷好象是斷了，真的沒斷。怎麼說好象是斷了？你的佛性現在不起作用。佛性要起作用是什麼樣子？是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，是這麼個樣子。確實我們用這個標準來一對比，那恰好我們全錯了，我們今天的心虛偽、染污、不平（不平是傲慢）、自私自利，沒有慈悲。所以，佛才教我們要把這些虛妄的、不實在的放下、舍掉，恢復自己的真心本性，為不斷如來種性故。自己能恢復，所有眾生自然就恢復，你必定會影響他，所以發心度生。發心度生是一個非常大的力量，這個力量不可思議，動力推動你修行，你永遠不會退轉。你看到苦難眾生迷惑顛倒，他有佛性他自己不知道。我們今天比他幸運多了，我們雖然沒有完全恢復，我們知道我們自己有佛性，知道佛性是平等的，這就非常的難得、可貴。

　　我們要幫助眾生，像現前這個世間，現在這個世間迷惑到非常嚴重的程度。嚴重到什麼？嚴重到自己要毀滅自己的身心世界。實在講這是不是真的能毀滅？不能，只是把人間毀滅掉；人間沒有了，馬上又出現一個世界。出現什麼？這大家都曉得，餓鬼道的世界，人間滅掉了，鬼道現前，地獄道現前，他永遠在輪迴，他不會斷的。我們人間苦，鬼道比我們更苦，地獄道是苦到極處，你無法想像。雖然這些也不是真的，佛告訴我們，六道就像夢幻泡影一樣，假的。我們知道作夢是假的，每天晚上作惡夢，你喜不喜歡？在惡夢裡頭嚇了一身冷汗，嚇醒了，有，真有這種事情。我們在沒有學佛之前常作惡夢，常常在惡夢當中驚醒，什麼原因？我們是生長在戰亂的時代，八年抗戰，我們那時候是青少年，經歷這個戰爭之苦。作什麼夢？夢到跟日本人打仗，夢到被日本人追趕，拚命在逃，逃命。看到這種情形，親眼所見、親耳所聞，所以晚上就作這些惡夢。學佛之後這些惡夢還會作，大概學佛十年之後就沒有了，就很少，一年恐怕一次都沒有。就是十年的佛法的熏修，熏修的力量使這些惡夢沒有了。為什麼原因？心地不一樣，就是思想不一樣了。以前意識裡頭常常留著這些影像，十年、二十年的熏習，現在我們意識里是佛法的形相，所以會夢到佛菩薩，會夢到聽經聞法、念佛修行，會作這些夢。說明佛在經上講的這句話是真的，「一切法從心想生」，十法界本來都沒有，哪裡來的？心想生來的。

　　我們明白了，我們覺悟了，如何幫助眾生覺悟？而且如何幫助自己快速長成？這個很重要。所以這個第一條，我們明白自己有如來種性，自己有善根福德，不要向外求，從內心裏面去發掘。成熟眾生，無有疲厭，自己是眾生，總得先成就自己的眾生。眾生這兩個字不是說很多很多人，不是這個解釋，眾生是「眾緣和合而生起的現象」叫做眾生。那我們這個人相，佛講是四大五蘊和合而現的相。四大是物質，地水火風。五蘊裡面的色蘊，這就是物質，色法；另外還有四種心法，受，你有感受；你有想，你有思想；行，行是不斷在變化，你不會停住的，前念滅後念就生，生滅不住，行就是不住的意思；識，識就是阿賴耶識裡面含藏的種子，十法界的種子統統具足。所以，你說你能不能成佛？當然能成佛，你阿賴耶識裡頭有佛種子、有菩薩種子。你說你會不會變餓鬼、地獄？可能，因為你也有地獄種子，也有餓鬼種子，你什麼都有。現在呢？現在全在自己手上，我想作佛就作佛，想作菩薩就作菩薩，我還想搞貪瞋痴，那你就是搞三惡道，貪是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。所以貪瞋痴叫三毒，害誰？害自己，害不了別人，這個道理要曉得。別人罵我，別人毀謗我，別人傷害我，我就生氣了，你自己就上當了。為什麼？「一念瞋心起，百萬障門開」，不是別人害你，他沒有害你。如果他的毀謗、侮辱、傷害你不接受，什麼事都沒有，你為什麼要接受？他罵「我」，我在哪裡？沒有我！小乘就知道沒有我了，這是什麼東西？四大五蘊和合的假相，它不是我，你自己誤認了是我，你受害了。

　　所以，修行沒有別的，這叫看破，名是假名，相是幻相。你能夠不受外面境界的影響，人家讚歎你，笑笑、點點頭，沒事，我沒那麼好，不接受，你的驕慢、你的貪心不會增長；毀謗你，也笑笑、點點頭，有則改之，無則嘉勉，謝謝他，不生瞋恚，這是對的，這就看破了。看破才能放下，放不下的人怎麼樣？他沒有看破，他執著。我受了傷害，我受了損失，其實哪來的我？我尚且沒有，哪來的我所，我跟我所都沒有。這是你明心見性靠近了一大步，你走的是一條正路。所以，成熟眾生先成熟自己，成熟自己這個眾生無有疲厭。自他不二，成熟自己就是成熟一切眾生，你會對一切眾生看成是自己一體，你自性裡面的最殊勝的性德就是慈悲，你的慈悲心就現前。所以這麼多年來，我們提倡愛的教育，我第一句寫的就是「自愛」。自愛才知道真正愛人，自己不知道自愛，他怎麼會愛人？沒這個道理。所以我們要學會自愛，學會自愛就是認識自己，這是最難能可貴的，認識自己才真正會愛自己。我們中國古人講的，古人教學跟現在人不一樣，古人教學第一句話就教你要認得你的自性，就是認識自己。你看《三字經》上頭一句「人之初，性本善」，你真正曉得你自己的心性是本善，才能愛自己，不再作惡了；作惡不是本性，是習性，我要從習性回歸到本性。這是我們中國傳統教學。佛法教我們第一句，「一切眾生本來是佛」，你看看這意思多深。本來是佛，我為什麼變成這個樣子？我要作佛，這才叫自愛。佛純凈純善，打開《十善業道》，字字句句都做到了。為什麼？這是性德，自性本來就是這樣。所以，《十善業道經》展開對比一下，我像不像個佛？現在怎麼會變成這個樣子？《十善業道》是一面鏡子，對著鏡子照照自己，怎麼這麼骯臟？自私自利是骯臟、是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，貪瞋痴慢是染污，照到這個東西，照清楚了，趕緊把它洗掉。所以看破之後要放下，把它洗刷乾淨，洗心易行，永遠沒有疲厭。為什麼？這裡面會得無量的法喜，法喜充滿。《論語》第一句話，孔夫子說的，「學而時習之，不亦說乎」，所以他無有疲厭。

　　第二句，「為充遍一切世界故，發心行善，謂具行眾善，凈諸世界」。這是我們當前迫切需要做的。現在世間人都不肯行善，所謂的自我本位主義，只顧自己不顧別人，連妻子兒女不顧，連父母不顧，只顧自己。這個因素很多，為什麼會變成這個樣子？是一個錯誤的觀念造成的，這個觀念如果繼續下去，要付出一個很大的代價。這個代價是什麼？人類在這個地球上消失，要付出這樣的代價。錯在什麼地方？錯的根在哪裡？在家庭，就是夫妻不合作。現在這個話都不能提，提出來怎麼樣？我們違反了新的思潮，大家都認為這是正確的，這個正確是男女平等。婦女在家庭可以不做家事，可以不照顧家，要跟男子一樣到社會去參政，就要付出人類在整個世界上消滅這個代價。無論在東方、在西方，你看在古代，男女有別，夫婦有別，中國五倫。別是什麼？他有不同的任務。夫婦結合組成一個家庭，家庭裡面最重要的兩樁事情，一個是家庭生計問題，養家，出去謀生養家，這個在過去是男子負的責任；第二個是所謂「不孝有三，無後為大」，教養子女，這是太太的事情，你的小孩從小好好教，代代有賢人出來。你說這個不平等，是不平等，女權超過了男子。男子只管賺錢謀生，這是小事，不是大事，下一代教得好這是大事。女人的權決定家的興衰，決定國家的興衰，決定到整個世界的存亡，沒有能比，現在沒人懂得。所以這違反了自然的法則，道德就沒有了，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平全沒有了，這個問題非常嚴重。

　　所以《弟子規》，《弟子規》不是學校的修學的科目，不是。《弟子規》是父母，特別是做母親的，她生下來的嬰兒，一生下來，母親在這個嬰兒的面前，言談舉止要做出最好的榜樣給小孩看。不要以為很小，出生才二、三天，只要他眼睛睜開他就在看、他就在學、他就在聽。所以，中國古人講「教兒嬰孩」，出生就要教，不能讓他染成壞習氣，所有一切負面的形象、言談舉止都不可以讓他看見。在小孩面前一定要裝得很端正，教他，這個事是大事。所以中國古人講「三歲看八十」，三歲就是他生下來一千日了，他學了一千天，這個一千天的學習是他一生的根。這一千天學好了，根深蒂固，他不會變壞，有這麼強大的力量，到八十歲他都不會變。所以說七歲看終身，「三歲看八十，七歲看終身」，這是誰造成的？母親，婦女。婦女為全世界培養大聖大賢，她在那裡鑄造，你說這還得了嗎？大聖大賢救國家、救世界，還有什麼事業比這個更偉大的，找不到了。佛菩薩也是母親教出來的。所以，這就是我們今天所講的看破，她沒有看破。看破之後，男女職責就劃分了，不去跟男人爭這些賺錢的事情，不搞這些了。守住自己的本分，為家庭培養聖賢，為社會培養聖賢，為國家民族培養聖賢，為天下人培養聖賢。具行眾善，凈諸世界。

　　古人的用心跟現在人不一樣，古人有真智慧，現在人是常識，知識很豐富，沒有智慧。智慧是清凈心裡頭流出來的，智慧不是學來的，佛講得清楚，智慧是自性裡頭本來具足的，一切眾生皆有如來智慧德相。你看他不向心性里求，他到外面去找，外面怎麼找都找不到，你所找到的跟你自性相比，那是天淵之別。你自性里所有的是天上的，你所學得來的，在外面找得來的，是九泉之下的，最低層的。這是迷惑了自性，迷到這種程度，所以造成社會動亂，眾生不安，到最後走上集體毀滅。我們看到這個現象，要發大心，發心行善。具體學習的標準就是《弟子規》，從這裡學起，《感應篇》、《十善業道》，儒釋道的三個根。有這三樣就有儒釋道，這三樣沒有了，儒釋道的根沒有了，四書五經、十三經是假的，沒有根就是假的；《感應篇》沒有了，《道藏》是假的；《十善業道》沒有了，佛家的《大藏經》是假的。這是真理！我們不可以不知道。所以首先有這個認知，這三門功課是真干，這三門東西是我們的自性。你全做出來，是自性性德的流露，你就是聖賢的根基紮好了，你具足成佛、成菩薩的條件，能救自己，能救家庭，能救社會，能救國家，能救世界。

　　第三，這是我們認知有了，我們怎麼學法？「為度一切眾生故，發心事佛，謂承事如來。」真正發心想學，想學得找老師，尋師訪友，哪個地方有真正善知識要親近。這個事情說起來容易，做起來太難了，為什麼？師生要靠緣分，這個緣不是偶然，這個緣分是多生多世的緣分。多生多世的緣分成熟了，這下遇到了，你說這個機會多難。就像《彌陀經》上所講的善根、福德、因緣，自己要真正具備善根福德，老師是緣分，這遇到了。所以遇到，你看看這個東西與家教關係重！你在家裡父母沒有教你尊師重道，你就遇到善知識也沒用處。為什麼？你不相信他，你對他不會尊重。善友有大德、大能、大學問，看到你不想學也無可奈何，他不是不願意教，他真願意教，你不肯學就沒辦法了。真正肯學，肯不肯學能看得出來，從哪裡看？從尊師重道。你為什麼會尊敬老師？你對於道業一定很重視，你對道沒有放在眼裡，你對老師也不會放在眼裡。老師絕對不是說要你尊重他，那不是一個真善知識，那是假的。老師不是希望你尊重，但是老師看你對他的尊重，了解你是不是真的想學，這倒是個好方法。真正想學的人，真正聽話的，聽話是什麼？老師教了你就能依教奉行，這是真干。老師教了你之後，你也會說，會到處去講演，但是你都做不到，老師一看這是假的，你所學的是皮毛，你不會成就。要真干！句句都要做到，老老實實的去做。

　　現在風氣變了，在從前，老師，我們年紀小不認識，對老師認識不夠，父母去求老師，父母給兒女選擇老師。父母認為這個老師不錯，教得好，不但講解得清楚，老師真做到了。譬如教《弟子規》，老師字字句句做到，學生服，學生歡喜。如果說是老師要求學生做到，自己做不到，學生不服，縱然學，表面的，不是真的學習。所以，老師一定要先做到。我常常講，佛的教學成功，孔孟教學成功，真的是百分之百的成功，為什麼？他做到了，沒有別的訣竅。他做到而後說到，誰不服？如果他要求學生你們都做到，他自己完全做不到，沒有一個學生肯聽話。所以，我們要想挽救這個社會風氣，挽救人心，真正發大慈悲心救苦救難，那就得真干。所謂真干，就是佛經末後四個字，依教奉行，信受奉行。我們對於聖賢的教誨沒有懷疑，對老師的教導全盤接受，要把它變成自己的思想見解、言語行動，這是真學。學儒、學佛，儒佛不二，儒釋道不二，所以一定要真干。

　　找不到老師，古人已經做榜樣給我們看，現在在這個時代找不到好老師，沒有聖賢，怎麼辦？找古人，古時候有。孟子做了最好的榜樣，孟子在少年求學的時代，孔夫子已經過世了，他聽人家講孔夫子，心裡很羨慕。找孔子的著述，孔子是述而不作，他所刪訂的六經，孟子得到之後認真學習。有不懂的，有疑難的地方，那時候孔子的學生在世的還不少，向他們請教。他真干，幹得很徹底，所以孟子的成就超過孔子當年在世那些學生。你看後人稱孔孟，不說孔顏，不說孔曾，曾子也不錯，顏回是夫子常常讚歎的，不說，說孔孟。孟子是孔夫子沒聽說過的，這就是私淑弟子。雖然人不在世了，我仰慕他，我跟他學習，我依照他的教訓去做，做得跟他一模一樣。孟子給我們開了這條路，找古人做老師，這個路開得好。

　　在現前，真正好老師，說真話，說老實話，德行、智慧、學問都不夠，差得太遠了。我跟李老師十年，李老師常常跟我講，自己的德行、道德、學問、智慧都不夠，怎麼能教你？我們對老師尊敬，老師把我們看成同學，所以這十年當中，我們親切的體會，老師始終是以學長身分來對我們。我們是同學，我年歲比你大，學的時間比你長，有一些學習的心得、經驗可以提供你做參考。而且告訴我，我只能幫助你五年，以後怎麼辦？他給我介紹一個老師，是他的師父，印光大師，他給我介紹，你跟他學就沒錯。印光大師已經往生，不在世了，《印光大師文鈔》在。所以那時候送我一套《文鈔》，那個時候只有四本，就是現在正篇、續篇，兩篇。現在出了全集，一共有七種，這麼厚的精裝本有七本。那個時候我們讀的只有兩本，第一本正篇，第二本續篇，李老師給我的，我們都是依印光大師為老師。我離開李老師之後，在全世界各個地方弘揚佛法，我不敢以老師的身分勉勵大家。李老師看我們是同學，我看凡是跟著我的，都是我的老師，都是我的監學，我永遠在當學生，我用這個態度學，這真的。我介紹大家的老師，我介紹孔孟，這兩個是好老師。《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，四書，不要學多，這一點就夠了。介紹《無量壽經》，無量壽佛是我們的老師，我們跟無量壽佛學。無量壽佛在哪裡？《無量壽經》就是。我們每天讀誦，每天思惟，每天對照，改過自新，這樣的心態去學佛、念佛，發願求生凈土，哪有不往生的道理！我跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，志同道合，這決定往生，一點懷疑都沒有。如果我們心裡想的跟阿彌陀佛是相違背，是相反的，我們的言行跟佛也是相反的，那阿彌陀佛拉都拉不動，你去不成；不是他不慈悲，你業障太重了。

　　怎樣消業障？這李老師給我講得最清楚，章嘉大師雖然是誘導我，但是他沒有明說，李老師明說。看到我們，那個時候二十多個學生，裡面就有三、四個薄命，就是說沒有福報，而且短命，我是其中一個。過去世的業障深重，好在還有一點善根，還能救，只要自己肯干。所以，救還是要靠自救，老師只能指點你，不能幫助你，必須要自救。老師把我們這四、五個人集合起來，確實你看面相很薄，諸位要看到我年輕二、三十歲的照片就能看到，真的是短命的相。消業障最快速的方法，講經。為什麼講經消業障那麼快速？講經你必須要準備，你要有充分的準備。那個時候我們在台中，一個星期講一次，復講。我的能力算是很強的，我記憶力好，理解力好，所以一個星期講一次，一個小時，我感覺到很輕鬆，學得很歡喜。如果一個禮拜叫我講兩次，兩個小時，我能行，但是很吃力，就是把全部的精神都要投進去。如果是三次的話，我就學不了，我自己知道我沒有能力學，三次我趕不上。好在老師給我們定的是一個星期一次，一個小時。老師要求寫講稿，一個小時上台所講的講稿要多少字？要八千字。我們講經的速度慢，李老師也慢，如果講得快的話要一萬字。但老師不主張快，為什麼？講台那時候沒有麥克風，你要注意到後面的人，講得太快了，後面人聽不見，聽不清楚。所以要慢一點，要講清楚。一個星期寫八千字的講稿，講稿寫完之後至少要改三遍到四遍，修改。改完之後，先在同學面前講一遍，試講，老師也參加。講完之後，請同學批評指教，同學會提意見。最後請老師指導，老師會講個十分鐘的講評，聽了之後再去改講稿。這個講稿改成之後，第二天再正式上台。你就曉得，一個星期講一個小時，你這一個星期全部的時間都在這裡準備這一個小時的講稿。全神投入之後，確實，這是真的，我們的經驗，吃飯不知道味道，睡覺也不知道怎麼睡的，所以學得很辛苦。那個學生要不要管？不要管，他不會想別的，他要想別的話，他這一個小時下不了台。我們經過這個訓練，曉得方法好，這是學校學不到的，全心投入，所以消業障消得快，很有效果。

　　業障從哪來？業障最怕的是妄念多。妄念怎麼多？古人講「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你認識人多，交際很廣，是非就多，你知道事情太多，你煩惱就多，這是業障，是非、煩惱就是業障，你在造業！學佛是要消業的，你天天造業怎麼辦？所以我的緣，這真正是佛菩薩加持的，跟韓館長三十年，她代我造業，管人、管事、管錢，什麼都管，她造業了。我，我解放了，我想管不能管，她不讓我管，問都不能問。所以專心講經，專心讀經、教學，三十年把根才扎穩。我的根扎穩了，她就走了，她的任務完了。我心目當中她是菩薩，她在世的時候對我很兇，常常當著大眾罵我，我從來沒有反駁一句話，聽了之後，有則改之，無則嘉勉。很感謝她，她肯罵我，因為在外面講經的法師都得到人家的恭敬，誰會罵你？沒有人罵你，你就沒有進步。所以她天天罵，我接受。我們這個團體裡面，悟字輩的這些同學們都知道，知道什麼？法師只會講經，除講經之外他無能，他什麼都不會。這是他看得太淺了，忍辱裡頭有福，忍辱裡頭有德，忍辱裡頭有智，我晚年的福報、智慧、德行是韓館長培養出來的。所以很多人不知道，她對我是那麼個態度，為什麼我念念不忘她，你們不知道，她對我的付出太多了，我能夠接受。如果不能接受，那就變成冤讎，冤冤相報，那就錯了。我能接受，接受成就了智慧，成就德行、成就福報。所以，沒有小時候父母的教導，沒有老師的教導，不容易做到。這一段是發心事佛。

　　今天沒有法子，確實要找古人做老師，要有好的同參道友，都能奉行古聖先賢的教誨，對古聖先賢沒有疑惑，認真去做，才能成就自己。當自己小成就的時候，這是屬於一個關口，很多的人，古今中外都沒有例外的，小成就的時候最容易退心。為什麼？小有成就，讚歎的人多了，恭維你的人多了，崇拜你的人多了，很容易起傲慢，自己認為很了不起，甚至於自己認為已經超過古人。這個時候要常常記住一句話，孔子說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」，這叫當頭一棒。周公是大聖人，實在講集大成，頭一個集大成的是周公，孔子是之後。周公是集堯舜禹湯文武之大成，孔子等於說把周公所集的這些做有系統的整理出來，留傳給後世。刪詩書、正禮樂，這樣把中國古聖先賢東西傳下來，這是孔夫子的一大功勞。所以他說的話是非常之老實，是真的，不是假的，不是謙虛，是事實，述而不作，信而好古，他是真的，這非常值得我們效法。以後我們學了佛，看到清涼大師在《華嚴經疏鈔》經題裡面講到，我們講《華嚴經》經題的時候講到，釋迦牟尼佛也是述而不作，信而好古。所以，世尊講他一生講的這些經都是古佛所說，他說我沒有在古佛經典上加一個字。這到以後，我們時間久了，慢慢的明白了，佛佛道同。只要放下妄想分別執著，沒有一樣不同，今佛跟古佛沒有兩樣，所以叫如來。如來的意思是今佛如古佛再來，決定沒有兩樣的，如來裡頭有這麼一個意思。

　　所以小有成就的時候，這時候非常危險，如果沒有人提醒的話很容易墮落，就走上驕慢，走上自大，自以為是，這就失敗了。所以有一個情形，那就是個警鐘，但是很多人在這種情形發現他疏忽了，他不知道警惕。那就是你的同學，或者是你的學生，你要是團體裡面的領導，你底下被領導的這些幹部對你有疑惑了，這就是警鐘。他為什麼會對你疑惑？本來對你很尊敬，現在對你尊敬的程度降低了，這個時候怎麼辦？要反省，要認真反省。還是古人兩句話，「行有不得，反求諸己」，你決定要肯定過失不在外面，你成功了；你認為過失都在外面，你失敗了。我們看古今大聖大賢，遇到這個都認真反省、檢點、改過，提升自己。像夫子，夫子天天干這個事情，釋迦牟尼佛表現給我們看的，天天反省，改過自新。

　　《受歲經》裡面講的這兩句話，平常講的，我今天起心動念、言語造作有沒有對不起別人的地方？這是釋迦牟尼佛在日常生活當中頭一個反省的，有沒有過失。第二個，十惡業我有沒有犯？佛教得好，簡單明了。每天認真去反省，身，殺盜淫，身沒有犯，有沒有這個念頭？大小乘差別在此地。小乘是論事不論心，我這個身口意，身今天確實沒有做殺盜淫的事情，這就不犯，還有這個念頭他不管。大乘教是論心不論事，所以大乘戒律難守，他在起心動念之處結罪。口，有沒有妄語？有沒有挑撥是非？有沒有惡口，說話說得很難聽？有沒有綺語，花言巧語去騙人？起心動念有沒有貪瞋痴慢？天天這麼反省，這是佛法殊勝之處，佛法不多，確實這麼簡單，但是它有很大的效果。你每天只要做一次的反省，晚課的時候，這就真正具足了眾戒，所有戒律都離不開十善業。

　　所以我們一定要曉得，佛是我們的老師，菩薩是我們的老師，所有一切眾生是我們的老師，他在那裡表演。他表演的善法，我們看到了，我們有沒有，想想有沒有？沒有，要向他學習。他表演一些不善法，我們看到了，想想我們有沒有？如果有，要改過；如果沒有，沒有要記住，不要犯這個過失。這就是「三人行必有我師」，人人是我的老師，人人是我的善友，你這一生決定成佛。善財童子一生成佛的原因就是這個，沒有別的，他是把所有一切眾生都看作佛菩薩，都是來教我的。他們表演那些過失，是裝樣子給我看的，不是真的。所以善財童子對一切造作極重罪業的人，恭敬心一點不衰。為什麼？他說那是佛表演給我看的，是來度我的。這個心多好，純凈純善。他做壞事墮地獄了，也是表演給我看的，表演善有善果、惡有惡報，他是佛、他是菩薩，這樣看法。這是我們讀《華嚴經》到最後一品，總結，善財心目當中沒有一個眾生不是佛，所以他成佛，給我們很大的啟示。

　　我們今天看一切眾生真的是眾生，這個人是善人，那個人是惡人，我們這一生就成不了佛。為什麼？境隨心轉，一切法從心想生。善財童子看他們是佛菩薩來示現給自己看，那是真的，一點都不假。我們為什麼說得這麼肯定？因為一切法從自心變現。你要是懂得凈宗常講的兩句話，「唯心凈土，自性彌陀」，你就明白了。世間上有壞人嗎？沒有。我的心不善，世間上沒有一個是好人；我的心真正是善良，世間上沒有一個壞人。沒有什麼吃虧上當佔便宜，沒有，那是什麼？那是從分別執著里生的。說老實話，妄想裡頭都沒有，妄想是清凈的，分別執著才是染污的。所以四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這是四聖法界，四聖法界是凈土；六道是穢土，是染污，六道里有分別執著，這個我們要知道。特別是想提升自己，希望在這一生當中真正成就，真正成就是成就自性的智慧、德行、相好，流露出來得受用，得真的大自在，那就是真正懂得用心。一定要用真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，要懂得菩薩行，菩薩行歸納是看破、放下、自在、隨緣、念佛，念佛就是決定生凈土，決定去親近阿彌陀佛。

　　這個老師是釋迦牟尼佛為我們介紹的，如果我們把釋迦牟尼佛看作父母，父母替我們選擇一個好老師，阿彌陀佛。釋迦牟尼佛給我們選擇出來，介紹給我們了，十方諸佛做證明，證明這個選擇是正確的，證明阿彌陀佛真的是好老師，極樂世界是真的修學最殊勝的環境，到那個地方去沒有不一生成就的。你要真的認識清楚，你才會把這個世間一切放下，像釋迦牟尼佛示現的一樣，全放下，什麼都不要了。你看釋迦牟尼佛給我們表演的，徹底放下，他也沒有餓著，他也沒凍著，樹下一宿，連個房子都沒得住，樹下一宿。我們今天看了是非常的羨慕，為什麼？身體好，風吹雨打日晒，他不生病，這種身體是金剛不壞身。我們需要個溫室來保暖，他不需要，我們的飲食還注意這個、注意那個，他不需要，他什麼都吃。為什麼？心把境界轉變了。托缽，托的飯菜不好，變了味道，壞了，聞聞都有餿味了，佛的善心，到他手上去，他把它變成最美好的食物，境由心轉。

　　我們今天心不清凈，轉不了境界，到什麼時候能轉？阿羅漢就能轉。阿羅漢，現在我們知道，一切不執著就能轉，不必等放下分別，只要放下執著，境隨心轉。然後才曉得執著對我們的傷害是多大，讓我們的本能，就是自性裡面本來有的般若智慧德相一點都透不出來，你說這個傷害多大。這個傷害不在外面，不是別人造成的，不是佛造成的，求佛菩薩也沒用處。佛菩薩對眾生的加持是相對的，我們有一分善，他加持一分，跟你的比例成正比例；我們有十分善，他能加持十分；我們沒有一點善，他想加都加不上。這個道理，你要怎麼樣理解？你看江本博士的水實驗，你就恍然大悟。為什麼？佛菩薩沒有妄想分別執著，像水一樣，水沒有起心動念、沒有分別執著，我們用一分善意對它，它結晶是一分善；十分善意對它，它結晶是十分善，這不就成正比例嗎？佛菩薩對眾生的加持就這樣，這個真正叫大慈大悲。

　　我們今天求佛菩薩，善裡頭還帶著不善，不純、不凈，所以加持不明顯，不是沒有加持，有加持，不是很明顯。我們的心愈清凈愈明顯，你自己能感受得到，別人看不出來，你能感受到；但是心地清凈的人看得出來。於是我們明白了，最低程度是明顯加持，須沱洹果，須沱洹看破了。我們對於宇宙人生種種看法是錯誤的，看法就是見惑，看錯了。凡夫執著身是自己，須沱洹不執著，像《金剛經》上所說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，須沱洹是剛剛突破，入了這個境界，四相空了。但是這個空程度也有淺深不一樣，他的程度不深，但是得佛力的加持就非常明顯，因為他沒有我、沒有我所，不執著身是我，不執著一切是我所有的，這個念頭沒有了。我們今天看到是，自己應用的都是我所有的；須沱洹沒有，沒有這個念頭，這就是他放下了，把「我」放下，把我所有的放下，入佛門了。我們這個沒放下，在門外，沒有進門。

　　佛門，就像我們用北京皇宮做比喻，好懂。皇宮很大，須沱洹是剛剛入門，進了午門，進了紫禁城圍牆，剛剛進去，距離大殿還很遠。二果就靠近一點，到四果阿羅漢，到大殿的門口，到太和殿的門口了；一步踏進太和殿那是菩薩。阿羅漢到大殿門口，須沱洹是剛剛進門，這你就容易懂了。所以，菩薩登堂了，法身菩薩入室，入室是到內宮裡面去了，皇上的私生活、寢宮那邊去，到那裡面去了。他這個殿有內外之分，裡面是宮，外面是殿。入室了，看到皇上的私生活，那是法身菩薩。用這個比喻大家就好懂，初果、二果、三果、四果，從午門進去到太和殿有一段很長的距離。你要不把我跟我所放下，你就進不了門，永遠在門外，在城門外，紫禁城門外，繞著紫禁城轉，就入不進去。你想不想進去？想進去，放下就進去了，無我、無我所。這一切需要的，借用，隨時可以舍掉，一絲毫執著都沒有。我們今天借用，為兩樁事情借用，第一個是為提升自己，第二個是為正法久住、為利益眾生。我需要這個我，需要這個我所，幫助正法久住，幫助眾生離苦得樂，是為這個，對自己是幫助自己提升。可是你要曉得它是假的，什麼時候提升？放下就升了。放下，不一定身體不要了，所有的不要了，放下執著，東西還是有，我要用，放下執著，沒有我的執著，沒有我所有的執著，你就提升了，你就進去了。

　　要學習釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛示現的有身，雖然家他捨棄了，他還是有個團體。這個團體也不小，常隨弟子一千二百五十五人，還有跟著在家居士。佛到哪裡他們就跟到哪裡，天天聽佛講經說法，跟佛學習，可以說把身心世界都放下了。這些大眾，善財心目當中全是佛菩薩示現的，善財在《華嚴經》上的表演，最重要的意義就是這個，我們要能體會。體會到這一層，所有一切示現全是佛菩薩，度誰？度我。只有我糊塗，我沒有覺悟，我要在這個環境裡頭歷事煉心，就是要經歷這些事來煉我的心。煉什麼？把妄想的心放下，分別的心放下，執著的心放下，恢復了真心，那就成佛了，至少初住菩薩。初住菩薩是真佛，不是假佛，雖然還不夠圓滿，他是真的。就好象在紫禁城裡頭，他已經進入內宮，內宮的範圍很大，他已經進門了。進門之後他就沒有障礙了，等於進門的時候有通行證，你一進門之後沒有人管你，你怎麼去遊玩都可以，沒有障礙。沒有進門的時候要拿通行證。所以，就是要放下，念念為眾生，念念向佛菩薩學習，向聖人學習。這是第三。

　　第四，「為知世界成壞故，發心護法，謂護持正法」，這一條很重要。為什麼？我們現在知道世界成壞，這不是假的，我們得到許多的訊息，告訴我們這個世界，有預言家警告我們。早年，大概總在二、三十年前，我看到是法國的一個預言家諾查丹瑪斯的預言，他說這個世界之毀滅是在一九九九年跟兩千年，他的預言到那裡就沒有了。所以，一九九九年跟二０００年那時候，幾乎全世界的這些宗教徒都知道，大家都為這樁事情祈禱。這個祈禱產生力量，一九九九年、二０００年平安度過了。這一度過，大家覺得這個預言不靈、不可靠，所以祈禱的心慢慢就衰退，貪瞋痴慢又起來了，比從前還厲害。但是二０００年到今年才七、八年，這個七、八年世界上所發生的這些災害，天災人禍比過去確實頻繁，而每一次的災難也比從前嚴重，這都在警告，不是沒有。是你們的心，一念善心把這個事情推遲了。現在又有預言家告訴我們，這世界什麼時候毀滅？二０四三年，現在算起來大概還有三十多年，有很多人相信。為什麼？看許許多多的現象，特別是地球變暖，南北極的冰溶化，雪山溶化掉了，這個帶來的災難就不得了。最嚴重的還不是地震，地殼變化，那個麻煩就大了，整個大地沉到海里。就像古時候傳說的，大西洋從前是大西國，在一個災難當中，這個國土整個沉到海底，變成大西洋。地球上這種現象就非常可能，海洋上升變成高山，陸地沉下去變成大海。

　　這是知道世界成壞，那我們要發心護法，護持正法。正法在，災難會化解，不能化解也會減輕，這是一定的道理。所以我們就要真修行，縱然不能化解的話，我們自己有好的地方去，災難來了沒有恐怖，知道我到哪裡去。同時自己認真修行，又能幫助別人，幫助這個世間，好事情，要認真去干！知道要發心護法，首先護自己的法，那就是什麼？護《十善業道》、護《沙彌律儀》、護《感應篇》、護《弟子規》。怎麼護法？百分之百做到，就是護法。念不是護法，講解也不是護法，身體力行是真正的護法，希望我們大家認真努力。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九一六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」。經文我們學到第七段「所事佛同」，這是十方來參與法會的菩薩們，集合在忉利天宮忉利天王的善法堂上。我們看到經上所說許多不思議殊勝的狀況，最明顯的，世尊升殿之後，才坐下來，這個殿豁然變大了，大到什麼程度？能容納來自十方世界無量無邊的菩薩大眾，這個經上是有數字，十個大千世界微塵數，能容納這麼大。使我們想到《華嚴經》前面所說的，一微塵裡面有虛空法界，有無量無邊的世界。一微塵尚且能容納整個宇宙，那忉利天王的宮殿怎麼不能容納？這是什麼個道理？道理要懂得，我們的疑慮就化解了。這個道理就是在法性裡面沒有大小、沒有先後、沒有去來，法性是沒有對立的。因此我們今天講到第三個小段，講到護法，就是這十種發心，講到護法，護法就不應該有對立，有對立你護法的功德就變成很小，為什麼？對立的這個念頭是輪迴心，修學大乘教還是造輪迴業，不過這個業是善業，善業的果報在人天，出不了六道輪迴。這個事情要記住，這是真的，不是假的。

　　我們今天講護法，實在說，在中國歷代帝王當中，沒有人能比得上樑武帝，梁武帝是長齋奉佛，一生為佛教建立道場四百八十所，這是一般人做不到的，供養出家人幾十萬人，你說這個功德多大。他沒有忘記他的功德。所以達摩祖師到中國來正好遇上了，梁武帝非常歡迎，從印度來的一位高僧。坐下來一談，武帝就把他一生對佛法護持的事情告訴他，問他：我的功德大不大？達摩祖師說老實話，沒有說是善巧方便，說了一句老實話，「並無功德」，這叫涼水澆頭。梁武帝聽了這個話就非常不高興，以後就沒什麼話好談，就讓他自己走了，不護持他了。這就是沒有善巧方便。真的沒有功德。他做的這個有沒有好處？有好處，這叫什麼？福德。如果梁武帝問：我的福德大不大？達摩祖師一定說很大。你修的是福德，不是功德。功德跟福德在事上講是相同，但是用心不一樣。功德裡面沒有執著、沒有分別，有了分別執著就變成福德，不是功德。福德的果報在人天，功德的果報超越六道輪迴，那怎麼能比！就是說福德那個心是有界限的，是不平等的，是有對立的，功德沒有。功德，那就是須陀洹以上的，沒有自他的對立，那是功德。這在佛法裡面不能不知道。所謂是錯用了心！念頭一轉，福德就變成功德，妄念才生，功德就變成福德，一念之間，我們不能不曉得；否則的話，真的是盡心儘力，搞到最後的結果，不如意，這不能怪別人。實在說還是聽經太少。當然，做帝王的人日理萬機，哪有那麼多時間真正去學佛？高明的老師是真多，寶志禪師是國師，梁武帝的老師，我相信寶志禪師曾經教過他，沒聽進去。這是人之常情，為什麼？被世法迷了，迷得太深了。這就是佛法裡面常講的，用輪迴心學佛全都是修的福德，這我們在講席裡面常常提起。

　　宇宙的來源，這都是屬於高等科學、哲學上的問題。宇宙怎麼來的？前面我們讀過不止一遍，「迷唯一念」，這一念沒有理由，這一念沒有始終，可是一念起來之後，法性就變成阿賴耶識，只要一念才動，就變了。法性是真心，阿賴耶識是妄心，但是這個妄心裏面還沒有分別、沒有執著，所以這是什麼世界？這叫實報莊嚴土，一真法界。雖不是純真，跟純真非常接近，因為這個一念要沒有了，物質的現象、精神的現象都沒有了，都不存在了。精神跟物質都是假的，都是一念不覺裡頭變現出來的，所以這是實報土。如果這一念都沒有了，那叫常寂光凈土，這裡面是心法、色法都沒有，一片光明，大乘教裡面講「大光明藏」，整個宇宙是一片光明，除光明之外什麼都沒有。那是性德，那就是惠能大師見性的時候所講的五句話前面四句，是大光明藏。他說「何期自性，本自清凈」，自性就是真心，本來就清凈，一點染污都沒有。「本不生滅」，沒有生滅，不生不滅。「本自具足」，雖然具足，並沒有明顯的，他具足無量智慧、無量的德能、無量的相好，但是沒有現出來，這是性能、性德。「本無動搖」，就是他根本就沒有動過，自性本定。末後一句，那就是起心動念了，如果說是有一念不覺，「能生萬法」。萬法是什麼？是宇宙。宇宙從哪裡來的？就是一念，這一念才起來，宇宙就現前了。是一念頓現，不是有次第的。

　　我們想了很久，真難懂，最後想出什麼？想齣電影的放映機，很像這個樣子。你看電影放映機投射在銀幕上，投射在銀幕上有影像，放映機一開動，幻燈片在裡面轉動，銀幕上就現相，是一念頓現，沒有先後。而且所現的時間非常短暫，這我們在前面給諸位報告過了，太短了。短的那個現象我們也沒有辦法想像，是三十幾億分之一秒，就是一秒鐘好象三十多億分之一，你怎麼能夠覺察出來？我們現在電影放映機放的幻燈片，它的速度是二十四分之一秒，就是一秒鐘的二十四分之一，我們已經看得眼花撩亂，都以為是真的，現在變成三十多億分之一秒，你怎麼說法？所以《仁王經》上講的是方便說，不是真實說。《仁王經》上講的我們還能夠想像，一秒鐘兩個十萬八千，就是二十一萬六千分之一秒。這是佛的方便說。所以現相是什麼？相是假相，不是真相。《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，千萬不要在虛妄相上去用心，去搞分別執著，虧吃大了，無量劫的生死輪迴出不去，根本原因就在此地。

　　什麼人能出三界？八萬四千法門全都修的禪定，我們念佛人還是。念佛的目的在哪裡？《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂、心不顛倒」。一心不亂就是禪定，叫念佛三昧。用念佛這個方法去修定，修一心不亂，將來能不能往生？下面那句話，心不顛倒的人往生。這個心顛倒是什麼？他妄念又生起來了，那就不能往生。但是心不顛倒是講臨命終那一剎那，那一剎那他的心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，決定得生。所以念佛法門就在臨命終時一念、十念決定得生，他心不顛倒。我們為什麼天天要念？天天念就是防止，怕臨終的時候會起妄念，所以天天念，念得很熟，平常功夫就做得很好，臨命終時候能夠保持，這就決定得生。所以一定要曉得，念佛是為什麼？是為一心不亂。一心是定，不亂是慧，用持名念佛這個方法定慧等學，這是念佛人必須要知道的，你修的是什麼你自己要清楚，修的是禪定。絕對不是說只有禪宗修禪定，其他都不是，那你就全搞錯了。佛法的成就，因戒得定，因定開慧，這是最高的指導原則，總的指導原則，不能錯誤。

　　由此可知，一心是多重要。一心裏面沒有分別、沒有執著。從哪裡下手？我們常常講，從內心深處把對人的對立，把對事的對立、對萬物的對立這個念頭消掉，和諧、和睦、和平都從這裡做起。這個對立的念頭不能消除，怎麼可能和諧？怎麼可能不衝突？起心動念衝突就現前。所以衝突是發生在自己的內心，從內往外發，會跟人衝突，會跟事衝突，會跟天地萬物發生衝突。你要不細心去觀察你不知道，細心一觀察，清清楚楚，這是錯誤，這不是正確的，自性裡頭沒有衝突，自性具足萬德。所有這些問題的發生都是違背自性，叫習性，「性相近，習相遠」，這習性，習性就是衝突。如何我們能夠從習性回歸到自性，這就對了，這就是走回歸之路，佛法裡面講回頭是岸。不要隨順習氣，隨順習氣是造業。

　　所以一念不覺就變成阿賴耶，阿賴耶識實報莊嚴土，為什麼？他沒有分別、沒有執著。可是如果他沒有得到聖賢教誨保持這個境界，他會變質，為什麼？從一念會生分別。分別是從一念生的。分別是什麼？分別是我們今天講的精神，佛法講心法，你心裡頭有分別，我們現在講靈魂，靈魂是分別，還有執著。執著是最糟糕的，執著從哪裡來？從分別來的，因為你有分別，有能分別一定會現一個所分別，所分別的是物質，分別是精神，執著就變成物質，物質的世界出現了。物質的世界是什麼？十法界依正莊嚴，物質世界出現了。這是佛法裡面講的宇宙的起源，萬法的起源是這麼來的。宇宙萬法不是真的，決定是假的，這個現相剎那生滅。我們講剎那時間已經太長了，但是你沒有法子想像。你要了解事實真相，為什麼？你真的放下了。不了解事實真相，他抓得緊緊的，死都不肯放，這就搞輪迴了。放下就是！所以你放下執著，你就成阿羅漢，六道沒有了；放下分別，四聖法界沒有了；真的把妄想（起心動念）徹底放下，連實報莊嚴土都沒有了，最後那個境界，常寂光凈土，大光明藏現前。所以宇宙是一體，在大光明藏裡面看到是一體，變到六道輪迴，你要覺悟，還是一體。肯定是一體，你就真的是覺悟了，你的愛心生起來了，你會用清凈平等真誠的愛心愛一切眾生，這就是自性裡面本來具有的大慈大悲。所以大慈大悲是性德，不是外頭來的，我們今天發不出來，是妄想分別執著障礙住。必須這個道理、事實真相明了之後，護法的工作才能做得圓滿。

　　所以這一條，第四條裡面講「為知世界成壞故，發心護法，謂護持正法」。知世界成壞故，這句話怎麼講？知道這個世間，大乘教裡面講的，十法界依正莊嚴是剎那之間成住壞空。成住壞空的時間多長？沒有法子說，說不出來。所以我常常引用《仁王經》上的話，因為它可以想像，真的說的時候說不出來。《仁王經》上講是一秒鐘的二十一萬六千分之一，那麼短的時間，就是那麼短的時間裡面有成住壞空。知世界成壞是知這個道理。或者我們就用電影放映機，你去觀察這個現象，你去思惟這個現象，一張幻燈片打出在銀幕上，時間多長？二十四分之一秒，也就是一秒鐘它已經換了二十四張，每一張的成住壞空，二十四要乘四，這才叫真正了解世界成住壞空。

　　發心護法，這要知道，首先要發心護自己的法。自己的法是什麼？自性。護持自己的真誠心，對人、對事、對一切萬物只有一個真誠，決定沒有虛偽。眾生用虛偽心欺騙我，我清楚，我對眾生一片真誠。我用真心，他用妄心，為什麼？我學佛，我要成佛，我要回頭，他不肯回頭，依舊迷惑、造業、受報。所以先護持自己，不能先護持別人。有的人妄想（都是假的，不是真的）以為什麼？他的慈悲心很重，先度眾生，最後再度自己。有沒有這個道理？沒有這個道理，講不通。有！《地藏菩薩本願經》，他不就發願嗎？地獄不空誓不成佛。告訴諸位，地藏菩薩早就成佛了，成佛之後自己用菩薩的身分來度化眾生。你們想想看，地藏菩薩的學生成佛的人有多少？你打開《地藏經》經本來看，前面十方的諸佛都參加地藏法會，那些諸佛都是地藏菩薩的學生，地藏菩薩是真菩薩還是假菩薩？佛示現的！哪有這個道理，學生統統成佛了，現在自己還沒有成佛，沒這個道理。所以這是鼓勵我們要發慈悲心照顧苦難眾生，用意在此地。千萬不要以為地藏菩薩真沒有成佛。

　　不但地藏菩薩成佛了，你看佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這就是告訴你，你也成佛了，你自己還不知道，給你講你還不敢當。佛眼睛看到你，真佛，不是假佛。現在為什麼變成這個樣子？現在這個叫糊塗佛，是你起了一個妄念，這個妄念沒有斷掉，念念都是妄念，妄念時間雖然只有很短，你沒有法子想像，但是接著第二個還是妄念，第三個又是妄念。所以我們用電影這個比喻大家好懂，電影裡面這個畫面沒有一張相同的，張張都不一樣，但是第一張跟下面接著一張你看好象是一樣，它有不一樣的地方，叫相似相續，不是真的相續，相似相續，不是真有這個現相，抽象的概念。所以佛跟我們講真話，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你真的明白了，你在這個世間得大自在，自在隨緣，隨緣自在。決定沒有自己的主張，諸位要知道，自己的主張就在造業。所以要記住普賢菩薩的教導，「恆順眾生，隨喜功德」。

　　昨天晚上很難得，劉居士給我們做了一個報告，是他自己親身的經歷。他得的是癌症，就是用自己的信心、意念完全治好了。為什麼？這些病痛是假的，不是真的，是業障現前。業障也不是真的，覺悟了，業障就沒有了，不覺，業障它就會作怪、就會折磨你。關鍵在覺迷，一覺了之後，整個宇宙都是假的，十法界依正莊嚴都不是真的，諸佛如來自性變現的，穢土、剎土唯心所現。所以迷了之後就變成實報土，再要是加上分別，就變成十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，有分別；如果再加上執著，就變成六道輪迴。四聖法界是清凈，就是凈土，六道輪迴是染污，穢土。染污裡頭有善惡，善是什麼？你喜歡，是染污。喜怒哀樂愛惡欲這叫七情，七情五欲都是染污，這裡頭有善有惡，善的就現三善道，惡的現三惡道。你全搞清楚了，你才曉得這麼一回事情。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。所以人最重要的是覺悟，覺悟了沒事！沒事這個身體就不留在這個世間，就沒有了。那我們這個身體還在世間，已經明白、搞清楚了，這個身體要不要無所謂，看到眾生這些苦難，身體留在這裡幫幫眾生，不是為自己。不為自己，你這個身體在這個世間住的時間長久是眾生的福報，眾生有福，多住幾年，眾生沒福，少住幾年，與自己毫不相干。自己用這個身體做種種示現，沒有一樣不是教化眾生，沒有一樣不是給眾生帶來啟示。這就是諸佛菩薩應化在世間的道理。還是個感應，眾生有感，他就有應。

　　所以護持正法，護自己的正法，把自己正法護好了自然就護了眾生，為什麼？自他不二，身土不二。諸位念《中峰三時繫念》念得很多、都很熟，中峰禪師的開示，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；凈土就是此方，此方就是凈土」，這兩句話非常重要。這兩句話就是解釋大乘教裡面經上常講的，「唯心凈土，自性彌陀」。阿彌陀佛是誰？自性變現的。極樂世界是哪裡？唯心所現，絕不離心性。你明白這個道理，你要能舉一反三。孔老夫子教學，「舉一隅不以三隅反」，夫子就不教了，太笨了，夫子不教了。可是釋迦牟尼佛教，釋迦牟尼佛不怕麻煩，這就是慈悲。譬如我們一個房間四個角，夫子教學生，這個角你看是直角九十度，你立刻就要想到那三面也是九十度，老夫子就教你。你要問老師，那個角多少度？老師說你太笨了，不教你了。可是釋迦牟尼佛慈悲，你再笨，他都教你。

　　你要懂得這個道理，你就曉得，彌陀是我自性變現的，自性彌陀，唯心凈土，那我面對面的你，你是不是我自性變現的？是，沒錯。我們現在居住這個房間是不是唯心凈土？是的，一點都不錯。所以你心凈，你變現的境界都清凈。我們現在這個世界染污，好象人都不善，災難很多，那是什麼？我們自性煩惱變現出來的。這個你要懂，你不能怪人，外頭什麼事都沒有。五千年前老祖宗就教導我們，實際上我想決定不止五千年，我們追溯歷史只能追溯到五千年，五千年以上還有五千年，祖祖相傳。「行有不得，反求諸己」，你想不通了，行不通了，問題不在外面，在自己。你要好好求自己，不要求外面，你求外面錯了。這一定要懂得，要明白這個道理。凡是求自己的，什麼問題都解決了，你求外面解決問題是永遠不能解決問題。現在這個世界衝突很多，聯合國的和平會議開了三十七年，一九七０年代開始舉行這些會議，世界愈開愈亂。什麼原因？總以為問題在外面，所以它不能解決。如果哪一天他覺悟了，問題在自己本身，全部衝突都化解了。這個道理很深，這是真理。

　　護持正法是護持自己，自己正樣樣都正了，自己不正要想別人正，這是做不到的。我們明白這個道理，先自身正。正的標準是什麼？百分之百的落實《弟子規》，這個正的根有了。再落實《感應篇》，再落實《十善業》，根本樹立了，你自己正了。能夠做到十善業，就是《大學》裡面所說的，「格物、致知、誠意、正心、身修、家齊」，這身修了。《大學》裡面這幾句話要落實就是這三樣東西，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。然後再擴大，就影響一家，一個人身修了，一家就家齊了，一家就正了；一家正了，肯定影響你的鄰里鄉黨；你這一個村、一個鎮正了，再擴大，影響一個國正了；再影響就是天下，全世界都正了，確實能產生這麼大的力量。古人給我們做過實驗，你細心去學習，你的信心會建立。你再看佛經，諸佛菩薩講十方世界，這都是做給我們看的。他們能做到，我們為什麼不能做到？所以我們發心護持自己的正法，就是護持釋迦牟尼佛的正法、護持十方三世一切諸佛的正法、護持遍法界虛空界一切眾生的正法，這意義多大，這是多麼有價值的一樁事情。

　　為什麼做不到，很想做，做不到？不知道宇宙人生的真相，知世界成壞，就是知宇宙人生真相。你真正知道，你才能放下，你才能做得到，凡是放不下，你知的不透徹。你看，今年想起來五十七年前我認識了章嘉大師，老師很慈悲，常常教我佛法知難行易。我們總以為佛法是知易行難，他說不是的，知難行易。到以後讀了《六祖壇經》才體會到老師這句話的味道。你看，六祖惠能二十四歲，五祖忍和尚跟他講開示，半夜三更，我們想想應該不超過兩個小時，他就開悟、就成佛了，就轉凡成聖，真的行易，給我們做出樣子來看。這一開悟，一開悟智就全部解決了，不學的也知道了。這很奇怪，為什麼不學也知道？因為他在開悟裡頭，第三句話說，「何期自性，本自具足」，只要你見性，自性裡面本來具足圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的才藝、圓滿的相好，沒有一樣不具足，所以說是一悟之後一切都得到了。世出世間一切法，你去問能大師，他沒有一樣不知道，他會給你講得頭頭是道，講得清清楚楚，讓你佩服得五體投地。

　　你拿經書問他，他不認識字，我沒有念過，你念給我聽，我講給你聽。無盡藏比丘尼就說，你不認識字，沒有念過，你怎麼能講？你看能大師回她說，這能講、能明白，與文字不相干。自性的智慧，能生萬法。他把這個底牌掀出來了，事實真相告訴我們了。釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟，這個真相沒有說出來，但是大乘教裡面都說到，廣泛的說到，沒有像能大師這麼具體用二十個字就說明了，這實在太難得。說明我們放不下就是因為知的不透徹。惠能大師徹底放下，是不是他知得很透徹？不見得。那他為什麼能放下？他的煩惱輕。這就是什麼？天賦，善根深厚。他煩惱輕，他的分別執著很薄，不像我們一般人分別執著很濃、很厚，不容易放下，他是很容易放下。從哪些地方看？這是個賣柴的，樵夫，孝順父母，世法、佛法都建立在孝道的基礎上。父親過世得早，他要養他的母親。賣柴，偶然聽到一個居士念《金剛經》，他聽了幾句，聽得很歡喜，善根發現，就找這個居士談話，愈談愈歡喜。居士也了不起，居士說這個年輕人（他二十四歲，年輕人）悟性很高，雖然沒有念過書，不認識字，但是他聽我念經，他所悟的比我學多少年還要高明，所以就建議他到黃梅去見五祖。他就把他家裡生活情形告訴這個居士。居士很慷慨，拿了十兩銀子給他做安家費，他說你不要操心，我們這些人都會照顧你母親，你去五祖那裡去看看。你看他這樣子能夠放下，放心的去參學。這一參學就沒有再回家了，以後就逃難了，到獵人隊里躲藏起來，十五年，跟他母親一別就這麼久，這是一般人不容易放下的。他一悟了之後，我們現在很明白，母親不要照顧了，為什麼？佛菩薩、護法神照顧，自己一點都不要操心。他不悟不知道，他這一悟就全通了，自己過去、未來清清楚楚，他母親的過去、未來也清楚，這叫真正護持正法。

　　所以你不放下，全是邪法，不是正法。正法是本性本善、本覺，是清凈平等，這是正法。想想我們起心動念、言語造作，為什麼不肯放下？一放下就入門了，不放下都在門外。我們現在不能放下，實在講有個最大的錯誤觀念，認為這個世間沒有好人，時時刻刻的提防，就怕吃虧上當，結果自己吃了大虧，上了大當，為什麼？繼續搞生死輪迴，繼續造業。什麼時候你真正覺悟了？這是我很早就寫出來的幾個字，佛經上講的「時時是好時，日日是好日」。所以我們用不著看時辰、看日子，用不著，那是迷信。我續了兩句話，「人人是好人，事事是好事」。你要真正明白了，對人還有懷疑的嗎？對事還有顧慮的嗎？沒有了。人家說你上當了，人家騙你了。那是他的事情，我解脫了，我脫離六道輪迴了，我脫離這個煩惱圈子了。你還有這麼些顧慮，你依舊落在輪迴當中，你幾時能出得來？輪迴是個陷阱，是個黑洞。這四句話能幫助你超出，用佛法講超度了。

　　「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」，我也講過很多遍，《華嚴經》裡面善財童子五十三參，善財童子憑什麼一生證得究竟圓滿的佛果？給諸位說，就是這四句。善財童子從來不懷疑一個人是惡人，在經上我們看得很清楚、很明白，善財童子一生用什麼樣的心去參學？他的心目當中，所有的人都是佛菩薩，沒有一個不是佛菩薩，人人是好人。一切人所乾的事，好事、壞事都是大乘佛法，那就是好事。所以他心裡沒有一個惡念，沒有一句惡言，沒有一樁事情是惡行，純凈純善，他一生成就了。這個事情我們不能不知道，不能不向他學習。所以首先你要不怕吃虧，不怕上當，沒有吃虧的，也沒有上當的，也沒有佔便宜的。你要不超越輪迴，冤冤相報，這一生他坑了我，我不計較他，來生遇到他還我，真的，欠命的還命，欠債還錢。因果通三世！你要明白因果這個道理，就沒有吃虧上當，也沒有佔便宜的，你的心就安了。心為什麼安？道理搞清楚了，中國人講「心安理得」，理搞明白心就安了。心安的時候多自在，不再去提防人了，提防人累，很苦。諺語有所謂「害人之心不可有，防人之心不可無」，這個話是錯的，害人之心不可有，防人之心也不可有。防人你想想多苦，一天到晚提防，你心怎麼得安？人為什麼會有這麼多顧慮？執著身是我，執著一切我所有的，所擁有的，有我、有我所，怕丟掉，患得患失。如果你要知道一切有為法如夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄，你這個念頭就沒有了，你就得大自在，你就開智慧，你六根接觸外面六塵境界都開智慧。所以《大方廣佛華嚴經》在哪裡？整個宇宙就是一部圓滿的《大方廣佛華嚴經》，不在經本，遍法界虛空界是一部活的《華嚴經》。這是諸佛如來所介紹的，護法真正的意思不可以不知道。

　　我們再看下面第五條，「為知眾生垢凈故，發心入土，謂以智觀察，入諸佛土」。知道眾生，垢是染，凈是清凈。講到垢凈就是講到十法界，六道是染、是垢，四聖法界是凈。染凈都不是正常的，正常裡面沒有染凈。沒有染凈是諸佛的實報莊嚴土，有染凈是十法界。所以四聖是十法界裡面的凈土，垢染是六道輪迴。六道輪迴裡面有善惡，善業、善心、善行感得的，有感就有應，就變現出三善道，噁心、惡行自然就變現出三惡道，是這麼個道理。

　　知眾生垢凈故，眾生這個名詞也要搞清楚，不是很多的人，一般人這個看法就看錯了，這個意思太窄小了。眾生是眾緣和合而生起的現象，就叫眾生，在佛法里另個名詞叫緣起，緣起跟眾生意思是相同的，因緣生法。由此可知，動物是眾緣和合。佛在經上講，常常講我們人，人是動物，四大五蘊和合而生的。四大是物質現象，物質稱地水火風做代表，這要知道。地，用現在的話講，它是一個有形狀的，你能看得見的、你能摸得到的，所以稱之為地，就是一個物體。再小像微塵，我們現在講的原子、電子、基本粒子、夸克。夸克也有二、三十種，這是最小的，不能再分割了，它是個物質，在顯微鏡下能看得見，這稱之為地。這麼小的一個物質，細心再觀察，它帶電，現在叫帶電，它帶陽電，陽電就是溫度，它有溫度，它有濕度，濕度是陰電。溫度就用火代表，火大，濕度是用水代表，水大。所以火大是陽電，水大是陰電，也可以稱為溫度跟濕度。另外一個現象，它是動的，它不是靜的，動用風代表，這是科學家完全證明了，這是佛法裡面講的科學，物質的現象有這四種特質，它有形體、它有濕度、它有溫度、它是個動的，它不是靜的，這叫四大，四大特性，物質的四種特性。精神方面就有受想行識，它有感受，苦樂憂喜的感受。它有想，受是感受，想就是分別，有分別、有執著這都是屬於想。它有行，行是什麼？這些它能相續，它不會斷，它物質的動跟心裏面想的念頭感受的時候，它都是剎那生滅的，不能夠永遠保持在那裡不動，不動那就定了，它都是動的，所以叫行，行是行動，它都是動的。另外講識，識是什麼？阿賴耶識裡面的習氣種子，這比較難懂。這是佛講的精神、物質現象，所有的動物是四大五蘊和合而生的眾生。

　　再看植物是不是？植物也是的，也是眾緣和合而生的。植物四大這個現象很清楚，它離不開這四種特性。再看礦物也是，所有一切自然現象都是眾緣和合而生的。所以眾生的範圍太廣大，凡是我們六根能接觸到的境界，全是叫眾生，眾緣和合而生。凡是眾緣和合而生的，總的來說，都是假的，都不是真的，所以凡所有相皆是虛妄。這些相你不能說它有，不能說它無，你說它無，它現相真在，確實你六根可以接觸到的；你要說它有，它了不可得，你沒有一樣東西能把它掌握住，你決定得不到它。所以世尊為這個課題講的時間長，他老人家在世教學四十九年，單單講這個問題講了二十二年，二十二年只告訴我們一句事實真相，就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。

　　所以現在有些人他相信靈魂，身體會死，靈魂不死。錯了，靈魂也會消失掉，但是他存在的時間久，他什麼時候消失掉？覺悟就沒有了，迷的時候有。覺悟了靈魂就變成靈性，就不叫魂，叫性，明心見性了，那才是永恆不生不滅，才是真正把自己找到。所以靈魂的存在，諸位要曉得，存在在六道，在裡頭搞六道輪迴，他要提升到靈性，他就不在六道了，他超越六道，他到四聖法界去了，提升了，那靈性。靈性還有迷，迷還有淺深不同，迷得深的，阿羅漢，愈往上提迷得愈淺，阿羅漢上面是緣覺、菩薩、佛。到把那個迷完全斷掉，他就超越十法界，十法界沒有了。所以十法界也是假的，也不是真的。他到一真法界去了，到如來的實報莊嚴土去了。四聖法界是方便有餘土，六道裡面是凡聖同居土。你搞清楚、搞明白，你很歡喜、很自在，什麼也無所謂，一點都不執著。不但不執著，也不分別它，你就沒有妄想，心就清凈了，清凈心生智慧。你不能說我很笨，我沒有智慧，這是假話，這是錯了。你要想的是我的智慧跟諸佛如來是一樣的，沒有差別，這就對了。所以你首先要肯定自己本來是佛，現在變成這個樣子，就是妄想分別執著害了自己。那怎麼樣？放下就是。哪一天放下哪一天成佛。時間表不是別人定的，自己定的。這是佛教，佛教就是佛陀的教學，它不是宗教。

　　我這次能回來，回來有什麼意義？回來只有一樁事情，把我學佛五十七年的心得向諸位做詳細報告，跟大家做分享，貢獻給大家。禪宗里講的「父母未生前本來面目」，你一回頭就是，本來面目是佛，個個都是。如果不是這樁事情，我回來毫無意義。真的好象留戀家鄉，那不又變成執著了嗎？哪裡都一樣，哪裡都好。那為什麼一定要回到這裡來？這裡有緣。所以佛法講總在遇緣不同。家鄉人他有那一分固執，情執，情執要運用得好，他們會先開悟，他開悟了會影響別人，所以這是一樁好事情。不是為這個，來幹什麼？所以在硬體設施上，一定要把這個寺院恢復成如來真正的道場，這就有意義了。如來真正的道場是教學，釋迦牟尼佛一生，從三十歲開悟，十九歲出去參學，三十歲開悟，悟了之後就開始教學，七十九歲走的，整整教了四十九年。一生的事業是辦班教學，佛經上講「講經三百餘會」，像辦講座一樣，一生辦了三百多次，教學四十九年。

　　你要真正明白世尊一生的行誼，你就曉得他是什麼人？職業老師，一生在搞社會教育。他的社會教育包括很大，包括家庭、包括學校、包括社會、也包括宗教。它的內容我們現在可以把它總結起來，清清楚楚，一點不含糊介紹給大家，他教的是什麼？是究竟圓滿的哲學，這是方先生當年介紹給我的，他說「佛經是全世界哲學裡面的最高峰」。我們通過半個世紀的學習，肯定了是究竟圓滿的哲學、究竟圓滿的科學、究竟圓滿的倫理教育、究竟圓滿的道德教育、究竟圓滿的因果教育，你得認識它。所以經典稱為法寶，它真的是寶，寶是什麼意思？世間有了財寶，你的物質生活問題解決了。佛陀給我們這五種寶，究竟圓滿的倫理、道德、科學、哲學跟因果，遍法界虛空界的問題全解決了，你說它是不是寶？

　　世尊當年在世沒有做硬體設施的學校，它是流動性的，雖然這個團體也不算小，我們在經典上看到，常隨眾，就是跟到釋迦牟尼佛的人，出家弟子一千二百五十五人，在家弟子我相信絕對不會比出家人少。孔子有弟子三千，我們相信釋迦牟尼佛至少也有三千弟子，他到哪裡就跟到哪裡。沒有地方住，佛是樹下一宿，日中一食；上課，大樹底下一坐，同學四面圍繞著，這樣講課。使我們現在想想感到驚訝的，第一個是身體好。你看，不怕風吹雨打太陽曬，金剛不壞身，我們現在要是樹下一宿，第二天就到加護病房去了，怎麼能比得上人家？還有一個不可思議的，如果是三千人的這麼一個場合，那時候沒有擴音設備，他說話人都能聽得清楚，這了不起。我們在經上讀到「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這就是講各種不同地方來的人不需要翻譯，每個人聽佛講經說法都是像聽自己的語言、自己的方言，這一層了不起。我們想能不能做到？能做到，你看現在國際會議用科學機器來翻譯，不要用人，能做到。那我們就想到，釋迦牟尼佛不需要這些儀器設備他能做到。說話的音聲，靠近的聽到聲音不大，很遠的聽得也很清楚，這是事實。遠了聽不清楚，學生就跑掉了。這種能力不希奇，六祖講得很好，「何期自性，本自具足」，你本性裡頭有這個能力，不需要借重任何機械的設備，不需要。

　　這個事情我們在近代也得到一個證明，有個美國的醫生訪問澳洲的土著，跟土著生活四個月，寫了一份報告。澳洲土著男女都不穿衣服的，原始人的生活。他們晚上睡覺就在樹底下，政府幫他們建房子，建小房子，他們睡不習慣，他們把小房子當作倉庫，他們找些食物堆放在那裡，人不住在那裡。他們發揮自己的本能，生病不需要醫藥，用什麼方法？唱歌，就可以把人唱好。他讓你精神集中，讓你整個放鬆，讓你疾病的地方恢復正常。我們還要用醫藥，還要用什麼儀器。他們的通訊，譬如我們現在用手機，他們看到笑話，說用這個，他們跟遠方人通訊，幾十公里、幾百公里以外的，他們用意念，人在地上一坐，一切放下，感應就通了。不但能聽到聲音，可以交通，還能看到他在那裡幹什麼。本能！所以他說他們是真人，說我們現在這個社會上人叫變種人。現在澳洲中央的土著還是這樣的，人數愈來愈少，他們知道這個世界上有災難。連他們都能做到，釋迦牟尼佛怎麼會做不到？

　　所以只要我們放下分別執著，不必多，只要放下執著就行了，為什麼？須陀洹能做到。這是釋迦牟尼佛講的，六種神通是我們的本能，個個都有的，為什麼失掉？是因為分別執著太重，能力失掉了。所以你只要放下八十八品見惑，就是錯誤的見解，佛把它歸類為五大類，第一個是身見，我們執著這個身是自己，第二個是邊見，邊見就是對立，錯誤的，第三種就是見取見跟戒取見，這兩種都是我們中國人講的成見，某人成見太深，這是錯誤的。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，不外乎因果。最後一個是邪見，就是一切錯誤的觀念。這些東西統統沒有了，你就證初果，兩種能力恢復了，不是完全恢復，恢復一部分，這一部分那就很了不起，天眼、天耳。就像土著一樣，土著就是這兩種，我們看不見，他能看得見，我們聽不到，他能夠聽到；跟遠方的親朋好友，你都能看到他現在在幹什麼，他說些什麼你都能聽到。還有，跟不同維次空間，像鬼神、天神，他們很輕易的能接觸到、能看到、能聽到、能交流，所以有許多不同維次空間的訊息你能得到。

　　如果你能再多放下一點，能力就逐漸恢復了，到二果就有宿命通、有他心通，二果斯陀含。斯陀含知道自己過去世、再過去世，阿羅漢能知道過去五百世，能知道未來五百世，我們知道他這個能力逐步上升。他心通，別人心裡想什麼他知道，這是他心通，能力逐漸恢復。到證阿羅漢果的時候，煩惱斷了，見思煩惱統統沒有了，這叫漏盡通。漏是煩惱的代名詞，漏盡就是煩惱斷了。所以六道的因沒有了，六道的因沒有了，六道的果就看不見，就自然消失，就好象你從夢中醒過來一樣。這時候到哪裡去？到四聖法界，就是到凈土，釋迦牟尼佛的凈土，四聖法界。六道是染土、穢土，四聖是凈土。凈土裡面有妄想、有分別，沒有執著，到那個地方再去把分別放下。把妄想放下，那四聖法界就沒有了，十法界都沒有了；所以十法界不是真的，假的，你就回到華藏世界去了。華藏世界在哪裡？就在此地。所以境隨心轉，沒有距離。

　　極樂世界跟我們也沒有距離，釋迦牟尼佛講十萬億佛國土，那是隨順眾生講的，不是隨著佛見解講的，要隨著佛講，沒有距離。換句話說，空間跟時間不是真的，是假的，這現在科學都證明了。你看看佛在三千年前就告訴我們，時間、空間不是真的，三千年之後科學才發現。科學跟佛經的科學距離差得很大，所以佛經是高等科學，真的是究竟圓滿的科學。我早年在美國弘法的時候，美國科學家很多，我都勸他到極樂世界去親近阿彌陀佛，那是宇宙之間最大的科學家，沒有人能跟他相比，佛經裡頭有科學。所以這是本能，樣樣具足。佛法教導我們沒有別的，恢複本能。《楞嚴經》上兩句話說得很好，「圓滿菩提，歸無所得」。你有沒有得到一樣？一樣都沒有，你所得到的全是你自性裡頭具足的。那時候就證實佛的一句話，「心外無法，法外無心」。一切法到哪裡求？到心裏面去求，所以佛法叫內學，經典叫內典，不向外求，外面什麼都求不到。外面自己以為得到的，那個副作用傷害性非常之大，真的把你害慘了。你向內學什麼事都沒有。尤其當自己身體不好，有病痛的時候，這時候最重要的要恢復清凈心，心清凈了，整個身體就清凈，所有一切被染上細菌、病毒的這些細胞統統恢復正常；你的心清凈，它統統恢復正常。如果心煩躁，心裡想我有這麼多病毒的細胞，我要用什麼藥物來把它消滅掉，好了，你消滅它，它消滅你，兩個就要打仗了，所以這不是解決的辦法，解決辦法就是用慈悲心，慈悲心、清凈心就把它解決了。

　　所以澳洲土著給我們做了證明，他們外傷最主要的是用心靈治療，輔助的是用草藥，而且恢復得非常快，恢復之後完全正常，連一點痕迹都沒有。報告裡面說有一次有個土著不小心跌到山崖下面去了，骨頭跌斷了，他們有兩個，也是土著的醫生，把這個人從山下抬上來，讓他躺在地上，用手給他按摩，手不貼身上，距離身上有一個空間，這樣按摩，給他唱歌，一天的時間，到第二天完全恢復正常，一點痕迹都沒有，比現在外科接骨的高明太多了。他骨頭碎了，他能把它恢復正常。因為這個跟他去的美國人，她也是個學醫的，她看到簡直不可思議，這到底是什麼力量，沒有藥物，怎麼能在一天的時間讓它恢復，恢復得連痕迹都沒有？所以她的報告寫成書印出來，歐洲這些人看到都不敢相信，說她在那裡造謠生事，編故事。我們看到中文的譯本，叫《曠野的聲音》，我們相信那是真的，為什麼？跟佛經上講的理論完全相同，那個一點不假。所以要知眾生垢凈也不是容易事情，真正了解十法界依正莊嚴的性相、理事、因果，你才叫知。今天科學沒有這個知識！科學有這個知識，不會破壞自然生態環境，不會招來這麼多災難。但是科學家自以為知，我們說的這個事他不相信，所以他沒法子解決問題。

　　真正知道了，這菩薩！發心入土，這個土就是十法界，菩薩來幫助這些眾生。謂以智觀察，入諸佛土。十法界依正莊嚴都是佛土，為什麼？十法界里所有眾生本來是佛。佛所住的地方都是佛土，這你要承認。可是這些諸佛現在迷惑了，像喝酒一樣喝醉了，胡說八道。但是他會清醒過來，清醒過來他就正常了，他不是永遠醉、永遠迷在裡頭，他會回來。所以看到這些人喝醉了，趕緊去幫忙他。幫忙他清醒過來，幫忙他恢復正常，這就是佛菩薩應化到十法界來，他來幹什麼的？他來干這個事情。這個事情幹得很辛苦，酒醉的人你招呼他，說不定他一拳把你打倒，你要受苦。但是你不能怪他，他酒醉，他發酒瘋，所以你要能忍受。等他清醒過來之後，「對不起你」，那你沒法子說。所以不能跟他們計較，要好心去照顧，幫助他恢復。能接受的，這就是佛法裡面講的善根深厚，你一說他就懂，他真的有改過。不能接受，還要提出批評反抗，那是業障深重的，要有很大的耐心幫助他回頭。

　　底下第六條，「為知三有清凈故，發心同體，謂與諸菩薩同一體性」，這也非常重要。三有是三界，欲界、色界、無色界，有是有這個因。他有欲界的因，欲界什麼因？貪慾，財色名食睡，所以他在欲界受生。色界有，他有四禪，他會生色界天。無色界也有，四空定，他修四空定的因，他將來就得四空天的果報。所以三界都有。這個三界，佛在經論裡面都講它是染，它不是清凈，為什麼這個地方說清凈？體清凈，相不清凈，體清凈，你要懂這個道理，就是說它的性是清凈。你人墮地獄了，墮地獄是他的相，他的性呢？他的性是清凈的，他的性是佛性，他的性是本善，我們老祖宗也說「人之初，性本善」，本性本善，「佛」的意思就是覺的意思，本性本覺，絕對不會變的。墮在阿鼻地獄也沒有變，他的本性還是本善，還是本凈，這你要承認。你要承認這個，你發心同體，為什麼？我的性跟他的性是一個性。這大乘教里講得很清楚，「十方三世佛，共同一法身」，一個心、一個智慧、十力無畏，沒有一樣不相同，我們在前面讀過，這是佛透給我們的訊息。我們跟十方如來，過去佛、現在佛，沒有一樣不同，現在為什麼變成這樣子？就是妄想分別執著搞出來的，那是相，所以相有染，性沒有染。

　　諸佛菩薩到這個世間來應化，他知道我們的本性跟他也是一個，所以同體，叫「無緣大慈，同體大悲」。十法界依正莊嚴，就是虛空法界跟自己是一不是二，一體。一體，我怎麼能不照顧？我們現在曉得，譬如我這個人身，人身是一體，我人身身上多少汗毛、多少毛孔、多少細胞，那就好象我們十法界依正莊嚴一樣，我們同一體。哪個汗毛有痛癢，我們心裡很清楚，左手有痛癢，右手會去摸摸它，去安慰它，還需要感謝嗎？還需要右手說「你看我對你多好」，還要說嗎？沒有話說，同體。牙齒咬到舌頭，舌頭咬破了，舌頭還能去責怪它，把牙齒拔掉嗎？不會，為什麼？同體。所以佛菩薩知道，遍法界虛空界是「何期自性，能生萬法」，所以萬法是自性，體是自性，自性是一個，所以他的慈悲沒有條件、沒有原因，無緣大慈、同體大悲他自然生出來了。他對一切眾生的愛護、尊重，我們今天講關懷、照顧、幫助絕對沒有條件，這是覺悟的人他必然是這樣的。可是沒有覺悟的人感覺到奇怪，他這樣做一定有企圖，一定有目的，那就沒有辦法，說都說不清，只好要編造一個理由來答覆他，否則他的疑心不能斷，他不了解事實真相。所以要想出一個他能接受的理由告訴他，這叫什麼？方便說，這不是妄語，叫方便說。

　　所以佛教學幫助眾生，原則是依二諦，這個二諦就是兩種方式，一種是佛證得佛果之後，完全講他自己見到的真相，佛經講諸法實相，宇宙人生的真相。真相你不懂，你懷疑，你沒有法子理解，好，就隨順你，隨順你的常識來說，你聽得很歡喜，這叫俗諦。小乘法裡面，俗諦多、真諦少，大乘法裡面，真諦多、俗諦少，慢慢提升了。《華嚴》裡面，說真的多、說方便的少，名詞術語是一樣，解釋淺深廣狹不一樣，這不能不知道。所以學要有次第，沒有次第不行，不可以躐等，一定先學小乘，再學大乘。我們如果沒有這麼長的時間，你就到不了這個境界。我在最初十年，大概是一半一半，算是有一點善根，有一點悟性，真、俗諦一半一半。二十年，三十年，四十年，現在五十多年了，五十七年了，把俗諦也能變成真諦了，這是真的。到一定的境界，真俗不二，沒有真俗，那就圓融，那才入華嚴境界。所以與諸佛菩薩同一體性，與一切眾生同一個體性，眾生跟佛是一不是二。佛才給我們講「一切眾生本來是佛」，這個話是真的不是假的。今天時間到了，我們就學習到此。

大方廣佛華嚴經（第一九一七卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」。

　　我們在文有十同，第七段「所事佛同」，讀了前面東南西北四尊佛，殊特月佛，第二尊佛的德號無盡月佛，不動月佛，清涼大師在《疏》裡面提出「發十大心，不可窮盡」，所以我們將《華嚴》十發心，也是十凈願，提出來我們共同來學習。十發心前面的六條，這兩天所學習的是發度眾生的心，跟四弘誓願義趣相同，「眾生無邊誓願度」，發心度生。要度眾生必須得先度自己，所以後面許多開示都是教我們度自己。第二尊佛無盡月佛教我們「發心行善」，這是度自己。行善的結果，「具行眾善，凈諸世界」，跟中國古聖先賢的教誨完全相同。你看中國千萬年來老祖宗的教誨，教我們格物、致知、誠意、正心、修身，這都是行善。所以行善，一定要記住行善的根在哪裡，根在格物，物是物慾，就是慾望，要把這個東西格除。對世俗名利的慾望，世間所說的五欲七情的慾望、佛法裡面所講的貪瞋痴慢的慾望，這個東西得先放下。放下，智慧慢慢就透出來，叫致知。智慧是自己本性里本來有的，就是這個物慾障礙住了。這是佛法裡面的斷煩惱。斷煩惱之後，智慧開了，才能學法門，學法門不難，一接觸就通達明了，沒有障礙。所以煩惱斷了，放下煩惱，這是德行；智慧透出來，這是學問。這還不夠，還要不斷向上提升，提升到最高的果位佛陀，「佛道無上誓願成」，這才能凈諸世界，普度眾生。十願裡面不說普度，說成熟眾生，這兩個字好，成熟是什麼？一定要幫助眾生成佛，度是幫助他提升，未必到成佛的這個階段，所以成熟是幫助眾生成佛。

　　首先自己要成佛，自己是具行眾善，在佛法裡面具體而言就是十善業道。所以十善業道重要！十善業道的圓滿就是佛法的圓滿，這要知道。我在早年跟章嘉大師，我求他老人家賜給我一張墨寶，他老人家寫了三個字給我，「唵阿吽」，用藏文寫的，我非常的珍惜。他給我的時候講解給我聽，這三個字就是十善業道，唵是身業，身業清凈，不殺生、不偷盜、不淫慾；阿是口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；吽是意業，不貪、不瞋、不痴。以後我看到佛像，畫的佛像，佛的頭部一個圓光，圓光頂上寫的三個字我就認識了，這三個字原來就是「唵阿吽」。代表什麼？代表這三個字圓滿就成佛了。所以具行眾善就是修十善業，修十善業可以凈諸世界。這句說得好，諸世界，一切諸佛剎土都是極樂世界、都是凈土，只要這個世界的居民人人都修十善。現在這個道理我們很清楚、很明白了。

　　真的要想修善，我們一般人講要想學好，學好就不能沒有好老師，所以第三句跟我們講「為度一切眾生故，發心事佛」，這個事佛就是奉事師長，佛是師長。怎樣才叫奉事？能信、能解、能行、能證，就是《華嚴經》上講的信解行證。我對佛能信，對佛的教誨能解，解了之後我真能做到，做到之後真能夠證實，證的是什麼？就是解信、解行融合成一體，那叫證。信是信我所解的、信我所行的，行是行我所信的、行我所解的，這證明了，這叫證，你就回歸自性，這個重要。唯有回歸自性才真正得大自在，如果沒有回歸到自性，我們可以說六道眾生都是生活在惶恐、恐怖、不安的環境當中，這也是佛經上所講的「可憐憫者」，惶恐、不安，也就是六道裡頭沒有安全感。唯有覺悟了，六道裡面，即使是地獄道，他也是有安全感。那你想想這是為什麼？不安全是從哪裡來的？是從不了解事實真相產生的，對於宇宙人生懷疑、憂慮，沒有安全感是這麼發生的。如果對於宇宙人生真相徹底明白了，懷疑沒有了、憂慮沒有了，就心安了。

　　知道六道性相，現相有，沒有自性，所以一切萬法當體即空、了不可得。你真知道了，你在一切萬法裡面就像佛菩薩一樣無取無舍，為什麼沒有取捨？因為現相是幻相，不可得的，包括自己身體。沒有取捨，人心才恢復到真誠、才恢復到清凈平等，有取捨就有得失，患得患失，他怎麼會平安？中國人這個術語「平安」是從佛法裡頭來的，心平就安，心不平永遠就不得安。這就好象水一樣，水起波浪就不安，它照外面東西就支離破碎，照不清楚。水平了，沒有波浪，像一面鏡子一樣，外面的景象照得清清楚楚、明明白白，所以用心要像水一樣。我們在佛菩薩形像面前供一杯水，道理在此地。供一杯水是希望我們的心像水一樣的乾淨、一樣的平等，不起波浪、沒有染污，水代表清凈心、平等心；清凈、平等，覺在其中，覺是智慧開了，不再迷惑了。

　　所以我們要奉事師長，諸位要記住，我們的師長是佛，真正教誨我們的人是釋迦牟尼佛，是我們的本師，根本的老師。老師不在了，有學生代代相傳，我們稱為祖師，代代相傳。今天教導我的老師是前面一位祖師的學生，前面這位祖師又是更前面一位祖師的學生，推到最後是釋迦牟尼佛的學生。我們對本師相信，不懷疑，對我們眼前的老師，眼前的老師沒證果，古時候這些祖師真的證果。果位有淺深不一樣，有證到佛果，佛果就是初住以上是佛果；有證到菩薩果位，四聖法界裡面的佛、菩薩，是菩薩果位；有證聲聞、緣覺，都不錯了，可以說都是正知正見。沒有證到這個果位的不少，可以說太多了，那我們怎麼辦？我們初學，說老實話，他還學過幾天，沒證得，學過幾天，我們一無所知，所以我們要跟他學。跟他學，學錯了怎麼辦？世尊有四依法教導我們。四依法，第一個「依法不依人」，老師講的，佛經上沒有這個說法、沒聽說過這個說法，可以向老師質疑，請老師指教。斷疑才能生信，老師要幫助我們破迷開悟。中國古人講老師是幫我們解惑的，解除迷惑的，傳道的。法是經典，經典我們要會辨別。

　　從前李老師教導我們，經典有偽造的、有假的，那你不就上當了嗎？如何鑒別這個經典是真的？老師教我們一個原則，《大藏經》，收入《大藏經》的應當都是可靠的。在從前收入《大藏經》，不是哪個人看到東西好就可以收到《大藏經》，不可以。收入《大藏經》的經典、祖師大德的著作，都要通過當時當代的這些高僧大德他們開會審閱贊同，要經過這一道手續，都是當代高僧大德贊同的，然後呈奏給皇上，皇上批准，帝王批准才能入藏，不是帝王批准不可以入藏，所以最後這一關是帝王。這必須要曉得，不是隨隨便便的。現在入了民國，沒有皇帝了，國家也不管了，所以有些印《大藏經》的人，就把自己敬佩的這些人，甚至於自己的著作，也都入了藏，標準沒有了。所以李老師教給我要看古人的。現代民國出版的《大藏經》，雖然是不錯，也有些高僧大德在審閱，但是沒有過去那麼嚴格，對初學來講，真正可靠的還是古時候的本子。古時候距離我們最近的是《龍藏》，這是乾隆時候編的。給我們這麼一個標準。

　　註解一定要看古人的註解，為什麼？古人真的有修有證。清涼大師是證果的人，李長者也是證果的人，這不是普通人。編《華嚴經纂要》的道霈禪師，也是乾隆時候的人，鼓山湧泉寺的方丈，宗教都通，通宗通教，把這個經論會集起來，編成這麼一部書，便利於初學。我們今天採取這個本子做學習的底本，同時參考《疏鈔》的原文跟《合論》的全文，用它的綱領，這是老師指導我們的一個原則。現代人如果不依古人所講的，很容易把經義講錯，曲解了經義。這點我們要嚴格遵守，這是持戒，自己沒有真正開悟之前，一定要依靠古人。古人是棵大樹，我們是個小藤子，要依靠這大樹，不會出毛病。如果不依靠大樹，這個藤子可能就枯死，它就活不了。這個概念一定要有。

　　那我們要問，怎樣學習才能開悟？沒有別的，我常常告訴大家，這個並不是開悟，這是走向開悟正確的方向，這我們很清楚，那就是絕對要放下自私自利、要放下名聞利養、要放下對五欲六塵的享受、要放下貪瞋痴慢。我講的這十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字只要有一個，我們就進不了佛門，這十六個字統統放下了、統統沒有了，你才入佛門，佛家的學校你跨進了大門，你不在門外，你在大門之內。可是大門之內到講堂、到教室還有距離，你總算入門了，往後的修學進度會很快。凡事起頭難，這十六個字是無始劫來熏習養成的煩惱習氣，人人都有，你要沒有這十六個字你不在六道，因為你有這十六個字，所以你在六道干輪迴，這十六個字沒有了，佛菩薩會幫助你出離六道。

　　往生西方凈土，給諸位說非常容易，只要這十六個字放下，一心念佛求生凈土，他就去了。所以善導大師告訴我們，善導是阿彌陀佛再來的，彌陀示現的。永明延壽大師也是彌陀示現的。善導大師告訴我們，凈宗這個法門念佛求生凈土，「萬修萬人去」，一個都不漏，善導說的就是阿彌陀佛自己說的。為什麼今天念佛的人這麼多，往生的很少？早年我在台中住了十年，老師常常感嘆的說，今天台中蓮友，一萬人當中大概只有二、三個往生的，萬分之二三。什麼原因？自私自利、名聞利養、五欲六塵放不下，他就去不了。這二、三個人還真放下了，放下就去了，就這麼個道理。那麼你想想，你是想到極樂世界親近阿彌陀佛，還是想繼續再搞六道？繼續搞六道你一定要想到，有很多人糊塗了，想不到了，把它忘掉了，在六道裡面，無量劫來冤冤相報沒完沒了，如果你能想到這樁事情，你才曉得六道可怕，生生世世。譬如在這一世當中，有些人對我很好，報恩的，過去我對他有恩，有些人對我不好，報怨的，過去我對他不好。然後再細心想想，我這一生用什麼樣心態對人，人家將來就會用這個對我。我善心善意對人，如果方法、態度上不對，還出問題。譬如言語，古人說得很好，「說者無心，聽者有意」，他會把你的話聽錯。所以言語自古以來在教學上就非常重視，你看夫子教人四科，第一科是德行，第二科是言語，你說言語多重要。

　　中國古諺語裡面有所謂「病從口入，禍從口出」，不會說話。所以說話是大學問，不會說話常常善意人家聽了變成惡意，你說這個冤不冤枉！跟人結了冤讎，自己還不知道什麼原因結的，什麼時候結的，自己不知道，這種情形太多了。所以古人教人，民間都不例外，這在中國是世代相傳，教人一個大原則，「多說不如少說，少說不如無說」，這個正確。我們看到許多有成就的這些人，跟大眾接觸觀察人的時候，他對於言語多的人他會很小心謹慎，言語少的人他很尊重。這個人話不多，話不多就很容易體會到他心清凈，他定，話多了浮躁，心浮氣躁，他心不定。在事業上做大官的人，現在企業做董事長、總經理的人，他用人從這些地方觀察，言語少的人，言語簡單的人，所說出來沒有一句廢話的人，他會重用他，這個人有定、有慧。心浮氣躁的，只能叫他跑跑腿，不能擔當重任，你要叫他擔當重任，一定會把事情辦壞，縱有才華都不行，都不可以重用。為什麼？心浮氣躁容易得罪人，容易跟人結怨。你公司要跟人結怨，人家目標對著你，想盡方法破壞你、整你，這個麻煩大了！所以戒定慧三學從佛教傳到中國來，在沒到中國之前中國人已經注重戒定慧了，沒有講得這麼清楚、講得這麼明白，所以佛法來之後，這是一拍即合。

　　你看儒家講的有沒有戒定慧？格物、致知是戒，誠意、正心是定，修身、齊家、治國、平天下那是慧。《大學》里有一句是「知止而後有定」，你看看定從哪來的？是知止，用個最簡單的話來說，叫知足，不知足心怎麼能定下來？知足就定了，你才能過到真正的人生，幸福美滿的人生。幸福美滿的人生決定不是做大官、發大財，不是的。做大官、發大財一輩子苦死了，我們見得很多，不快樂，貴而不樂，富而不樂，一天到晚是提心弔膽，那個生活很苦。所以知足，我一天三餐飯吃得飽，衣服穿得暖，有個小房子住得很快樂，行了，可以遮蔽風雨。身心都沒有事是最幸福的人，心裏面沒有妄念、沒有雜念，身也沒有事，這是大福報，世間第一等福報的。這種人多半去修道，多半是做學問，他把世緣都排除了，所以他心是定的，他學道很容易成就。事情煩雜在世間來講那是苦命人。我們冷靜來觀察，這世間有幾個是真正有福的人？其實個個人都有福，只是他不知道，他不肯放下，哪一個明白，放下了，這個人福報現前了。

　　釋迦牟尼佛覺悟了，真的年輕，十九歲就覺悟了，徹底放下。我們在史傳上面看到，安世高覺悟了。安世高還做了半年的皇帝，覺悟之後把王位讓給他的叔叔，他出家了，成為一代高僧。緣在中國，漢朝時候到中國來弘法利生。所以早期譯經安世高翻得最好，《八大人覺經》就是他翻的。他圓寂在中國。所以只有真正看破，真正覺悟的，他才肯放下。我們看一個人是不是真的有一點覺悟，你就看他放下多少，肯不肯放下，真肯徹底放下，那是大徹大悟；放下之後，確實定慧現前。孔子在世有人讚歎他，這個人了不起，有聖人之德行，有大智慧，他什麼都知道。這個話傳到孔子耳邊，孔子笑一笑，告訴大家，我無智無能，我什麼都不會，你要來問我，我肚子里空空如也，我只不過是信而好古，沒有長處，你要真問長處，很可能就是我好學，大概這就是我的長處，別人沒有像我這麼好學的。孔子說真話，一點都不假。他知道很多，有人問他好象都能回答，沒有他答不出的問題。夫子也告訴人，其實我什麼都不知道，他來問我怎麼知道？他講那個題目我才曉得，我才知道的。我怎麼給他擺平？夫子說我只有一以貫之。這就有一點禪機的味道了，我怎麼能幫他解決問題，我什麼都不知道，他來問我才曉得，我能幫他解決我是一以貫之。那個一是什麼？真誠心，在佛法裡面叫一心不亂，一心不亂就能解決一切法。我們學佛學了這麼多年才明白，才不懷疑，才承認了，這是真的，為什麼？智慧解決問題，不是知識，學得很多是知識很豐富，真正解決問題是靠智慧，智慧是靠清凈心、靠定功。

　　最具足代表的就是禪宗的惠能大師，你看二十四歲開悟，不認識字，沒有念過書，他就跟孔子所講的，我什麼都不知道，他來問我，一問我知道了。法達禪師見他面，跟他頂禮頭不著地，三拜起來之後，六祖就問他，你到曹溪來參拜，我看到你頭沒有著地，一定是你有什麼特殊的能力值得驕傲。頭不著地是傲慢。法達也很老實就說了，他誦《法華經》三千部。這也不是別人能做得到的，《法華經》很長，雖然只有七卷，每一卷都很長。一般念《法華經》的，一天只能念一部，三千部是念十年。十年實在講受持一部《法華經》心是定的。六祖就問《法華經》的大意，他說不出來，你念了十年三千部，《法華》講些什麼？他說不出來。反過來問六祖，六祖說我不認識字，我也沒有聽人念《法華經》給我聽，他說這樣好了，你念給我聽，念了十年都會背了。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，第二品還沒念完，六祖就告訴他，行了，不要念了，我都明白了。六祖《法華經》從哪裡來的？是法達念《法華經》給他聽，他就明白了。然後講解給他聽，他開悟了；開悟再頂禮，頭著地了。這就是什麼？我看到了就明白，聽到了就明白，沒有接觸的時候完全不知道。孔夫子為人家解決問題就跟惠能大師一樣。所以我們懂得惠能大師這些狀況，就了解夫子所說的話是真的，不是假的，一以貫之。這個一，用《彌陀經》上的話，「一心不亂」，一心不亂能貫穿世出世間一切法，一心裡頭定慧等持。

　　我們修凈土每天念阿彌陀佛，念阿彌陀佛幹什麼？就是要念到一心不亂。念到一心不亂，為什麼會得不到一心不亂？妄想太多、執著太多、分別太多，放不下。一心不亂是你的真心，每個人都有，哪有二心？沒有二心，二心是假的，一心是真心。真心本來不亂，你看能大師見性不是講得很清楚嗎？第四句話說「何期自性，本無動搖」，那個本無動搖就是不亂。本自清凈就是一心，頭一句話說「何期自性，本自清凈」。所以一心不亂是我們的本性、是我們的真心。很不幸的，這個真心迷了，就變成妄心，怎麼迷了？起了念頭。「迷唯一念，悟止一心」，這句話要記住，怎麼迷的？起個念頭就迷了，怎麼樣覺悟的？一心就覺悟了，你要知道，二心就迷了。所以大乘教裡面常常講，十法界眾生用的是什麼心？三心二意。十法界眾生，包括聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界用的這個妄心他用得正，為什麼用得正？發心事佛，承事如來，所以他發心正，聽佛的話，雖是妄心，跟真心很接近，所以他住凈土，四聖法界是凈土。六道凡夫就不行了，為什麼？他不肯承事如來，他隨順自己的煩惱習氣，自以為聰明，他的是非邪正標準是自己定的，那就難了。聲聞、緣覺以上他們是非善惡標準是依佛定的，所以他接近性德；凡夫是自己定的標準，遠離性德。「性相近，習相遠」，四聖法界是性相近，六道凡夫是習相遠，就這麼回事情，這不可以不知道的。

　　所以我們學習，我們對於本師不能有絲毫懷疑，有一絲毫懷疑你就會蒙重大的損失。佛說的經論很多，我們很多地方不懂，不懂沒有關係，尊重它、信仰它，我們就得福。尊重、信仰、不懷疑、不厭棄，天天去讀，讀久了會有一天豁然大悟，為什麼？諺語所謂「誠則靈矣」，這是我們中國老祖宗傳的，你誠心誠意，誠到極處就通了。誠到極處人心是定的，定生慧，就這麼個道理，他就通了。所以最大的敵人，讓我們在搞生死輪迴最大的敵人就是什麼？就是心浮氣躁。心浮氣躁從哪裡來？就是疑慮，有很多顧慮、有很多疑惑，從這裡來的。這又從哪裡來的？不知道一切法是夢幻泡影，不知道是這個。「凡所有相，皆是虛妄」，忘記掉了，總以為一切法是真的，不能像諸佛菩薩應化在世間，叫遊戲神通。什麼叫遊戲神通？沒有一樣他當真，就是遊戲神通。我們在六道裡頭樣樣當真，確實把真的看作是假的，把假的看作是真的，這顛倒，佛經上講的顛倒錯亂就是說這樁事情，所以學佛不容易。

　　求老師，我們也具體介紹了，現在眼前找不到好老師，有修有證的老師找不到，找古人，學孟子、學蕅益大師。蕅益大師當年在世學佛，他非常佩服蓮池大師，蓮池大師已經往生了，蓮池大師的著作在，他就讀蓮池大師的書，學蓮池大師，他真學成功了，學得很像。所以蓮池大師是凈土宗第八代的祖師，蕅益則是第九代的祖師。學得真像，以古人為老師。我們學《華嚴》我們以誰為老師？我們以清涼為老師、以李長者為老師，我們這兩位老師。以道霈禪師做學長，這是好學長，他來當助教。清涼跟李長者是教授，道霈禪師擔任助教來協助我們，我們怎麼會不成就？契入境界之後，因為這是學《華嚴》，學《華嚴》你一定會走善財童子的路，走善財童子的路就是一切眾生情與無情都是我的老師，他成佛了，不要等來生，一生成就了。《華嚴經》上說的，「情與無情，同圓種智」。有情眾生是我的老師，是如來示現的；無情眾生，花草樹木、山河大地，沒有一樣不是諸佛菩薩示現來度我的，這是善財學佛的心、善財學佛的態度。這個世界上凡夫只有我一個，學生就是我一個，所以善財沒有同學，他的禮敬、讚歎、供養才達到究竟圓滿，為什麼？個個都是我的老師，花草樹木都是我的老師，都在那裡示現，把自性裡面的智慧、德能、相好統統展現出來給我看，從這個地方悟入的。

　　接著跟我們講「發心護法、發心入土」，土是國土，這個入土就是要走進社會，要跟社會一切眾生接觸。你不接觸你學不到東西，你不接觸你不能幫助他們。接觸社會各行各業的大眾是個什麼心態去接觸？學為人師，行為世范，你在社會大眾要做出最好的榜樣。我起心動念，這個念頭對社會大眾有沒有好處？他們可不可以學我？他們要是不能學我、沒有好處，這個念頭不能起，這個話不能說，這個事不能做；對社會大眾有好處、有利益，這個心可以起，這個念頭可以動，這個事可以干。所以修行覺悟從哪裡開始？從起心動念開始，念念都能夠捨己為人，「人同此心，心同此理」。《弟子規》講「怡吾色，柔吾聲」，這兩句話孔子都常常講，很不容易做到，對誰？對父母，父母是長時期的跟自己在一起相處，一起生活，你每天都能對父母和顏悅色嗎？能夠低聲下氣嗎？這是孝子，孝順。所以夫子常講「色難」，色難就是講這樁事情，色是我們的表情，真正不容易做到和顏悅色。這是孝子，真正孝子才能做到，無論有什麼痛苦，不表現在外面，在父母面前表現出歡喜。能孝順父母，才能孝順一切眾生。所以佛菩薩沒有別的，佛菩薩把一切眾生看作自己的父母，用真誠心、孝順心來對待，眾生才能感動，眾生才能夠覺悟，才能夠信順，才能回頭，決定不逃避。但這是個相當功夫，不是初學，初學一入眾的時候煩惱習氣都起現行，他受不了，這是菩薩；菩薩在這裡面成就忍辱波羅蜜、成就精進波羅蜜，六度齊修。頭一個修布施，這個布施是用內財布施，不是外財。和顏悅色就是布施，低聲下氣就是布施，做出樣子給人看。在這裡面慢慢去學習，學習提升，提升到更高一個層次，明白了一切眾生跟我同體，同一個法性，老子所說「天地與我同根，萬物與我一體」，在佛法裡面講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這才能入境界。

　　下面第七條，「為知眾生心樂煩惱習氣故，發心了法，謂入如來門，了一切法」。這就是要真的幫助眾生，幫助眾生那你必須要了解一切眾生，一切眾生喜歡什麼，一切眾生討厭什麼，煩惱就是厭煩，心樂就是歡喜、愛好。無量劫來在六道裡頭，他熏成什麼些習氣，這要知道。那怎麼辦？發心了法，了是明了，發心求法。佛菩薩在教學當中，對這方面就講得很多，我們聽明白之後，細心去觀察六道眾生、四聖法界，細心去觀察，是我們在課堂所聽到的在方方面面真的看到了，你明了了。明了之後頭一樁事情，善法我有沒有做到？不善法我有沒有遠離？自己就得利益，這叫學佛。本師釋迦牟尼佛具足圓滿的善法，十善圓滿了。諸大菩薩雖然修十善、行十善，還沒有到究竟圓滿，為什麼？無始無明的習氣還沒放下，這是最難的事情。我們總算是這一生很有幸，非常難得把這個事情搞清楚了，我們已經在解悟。下一步的工作是我們怎樣從解到行，我要做到，要真干，我才能入門，要不然你永遠入不了門，所以從解悟，到行悟，到證悟。

　　我們今天學《華嚴》，《華嚴》內容太豐富了，真的叫包羅萬象，一法都不漏。我們學了之後怎樣應用在生活上、應用在工作、應用在處事待人接物，這比什麼都重要。如果要不是這樣真干，《華嚴經》白學了，這一生當中要不能往生極樂世界，麻煩就大！為什麼？繼續搞六道輪迴。就像黃念祖老居士在北京給他的學生所講的，他的一些學生看到我，把話傳給我，說老師在他們面前說：「凈空法師要不往生，來生的福報就太大！」那人天福報。我們想到這句話，這話不是好話，福報大很容易造大罪業，沒有福報的人造罪業造不大。譬如你殺一個人，還要償命，大福報的人，殺幾千人、殺幾萬人不要償命，那叫大福報。現在不要償命，將來生生世世要償命，現在你福報大，他不敢問你要命，你死了之後福報沒有了，到來生來世，一個個向你討命。這我們清楚，因果通三世，你幾世所修的福報一生可以享完，所以這很可怕。

　　古時候這些做帝王將相，沒有十世以上的修行得不到這個果報，這命里註定的，爭不來的，爭來了還是命里有的，你說冤不冤枉？因果的道理總是要透徹的了解，為什麼？我們心是定的，知道這個福報不好享。所以我們在前面讀到，就是再前面一品，在「賢首品」裡面讀到的，佛教我們，也教弟子們，頭一個是不求王位、大名稱；大名稱就是做大官。學佛千萬不能動這個念頭去做國王、做大臣，那你就錯了。是很容易得到，修這麼大的福，但是你要知道輪迴的恐怖你就不敢往這上想，要把所修的功德迴向求生凈土，那就對了，不但超越六道了，超越十法界，這叫一了百了，這才是個真正聰明人。但是你要真正能做到，你要徹底放下，你才能做到。非常難得，佛菩薩來給我們做了示現，三年前深圳黃忠昌佛菩薩給我做了試驗。他三十幾歲聽我講經，聽我講到念佛往生大概只要三年。這個事情是過去很多年前，我講經的時候有同學問我，出家的同學聽經的時候問我，他說《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面說的那些往生的人，大概聞佛法，聽到凈土法門，真正念佛絕大多數都是三年他就往生了，問我一個問題，他說是不是他們壽命都到了？我的答覆，如果說他們統統都是三年壽命到了，這不可能，這講不通。為什麼他三年往生？他功夫成就了。只要念到功夫成片，功夫成片上輩的人，功夫成片有九品，上三品、中三品、下三品，上三品的人就可以自在往生，我有壽命我不要了，我現在就走，真走得了，佛真來接引你，這才講得通。哪有那麼好的，人都是壽命只有三年他遇到了，這講不通的事情，有可能有極少數，一、二個，不可能那麼多。

　　黃忠昌聽到這麼一段事情，所以他就說他來做試驗，他有壽命也不要了，希望三年佛念的真的能往生。找到向小莉護法，就在向小莉那個地方給他一個房間做關房，飲食起居向小莉照顧，每天給他送三餐飯，照顧他生活，給他洗衣服，讓他什麼心都不操，就是一句佛號、一部《阿彌陀經》。他每天就是《阿彌陀經》不知道念幾遍，我不曉得，大概不多，佛號念得多。念到兩年十個月他就走了，預知時至，沒有生病。火化的時候燒出很好看的舍利。現在他的舍利做了一個塔，在深圳這個小道場裡面。兩年，是真的不是假的。所以這個事情不難。照《阿彌陀經》裡面講的，最快的時間多少？一天，經上講若一日、若二日、若三日，到若七日」。念一天佛，真的身心世界一切都放下了，念一天佛就往生。所以說你的功夫成就，沒有別的，你放得下放不下，在這裡，放下是真的，真走了。

　　所以我一生最感激的是章嘉大師，雖然當時教我，我不能夠完全體會，我體會得很膚淺，可是這麼多年來在佛法學習上鍥而不捨，這種體會一年比一年深。第一次見面，我頭一句話向他老人家請教，方老師把佛法介紹給我，我知道佛法是世間無比殊勝的大法，我向他老人家請教，有沒有什麼方法叫我很快就契入？心裡著急，想很快就入門。我的問題提出來了，他老人家沒有馬上答覆，他看著我，我也看著他，我們兩個對看，看了半個鐘點。看半個鐘點，真的整個身心統統定下來了，沒有妄念，聚精會神等他講話，他說一個字，有。這一個字說完之後又不講話了。這個字說完我耳朵豎起來了，有，這時候大概等了五分鐘，前面是半個小時，等了五分鐘，他老人家很慢，說了六個字，「看得破，放得下」，我講的速度太快，他是一個字一個字的講。我們的修養跟他比是不能相比的，聽了這六個字，好象懂，又好象不懂，「看得破，放得下」。

　　我接著就提第二個問題，請問老師從哪裡下手？以後我們明白了，提出問題他不會立刻答覆你，他必須要看著你，你整個情緒定下來了，他才跟你講，你情緒不穩定他不跟你講話。所以這個教學方法，我們在別的地方體會不到，就是他堅持他的原則，對方如果心浮氣躁，如果心不能定下來，他不講，說了沒用。他跟你聊天說閑話可以，正式給你答問題絕對不可以，他守他的原則。我跟他老人家三年，都是這樣的嚴肅，真得受用。你看第一天就把佛法的秘訣，凡夫成佛的秘訣告訴你。布施就是放下。學了這麼多年我們才知道、才明白老師這句話裡面的義趣深廣無盡。佛在經上教給我們，放下執著，你就證阿羅漢果，就超越六道。我要想脫離六道輪迴，我執著就不要了，真的超越了。放下妄想分別就超越十法界，凡夫就成佛了。所以凡夫成佛在一念之間。釋迦牟尼佛在菩提樹下做給我們看，夜睹明星，豁然大悟，沒有別的，就是把妄想分別執著放下，真放下，成佛了。六祖惠能大師二十四歲，在中國給我們做了一個榜樣，他成佛了，他在半夜聽五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他徹底放下，這一放下就成佛了，所以什麼都不要講了。五祖把衣缽傳給他，叫他趕快離開，為什麼？嫉妒、障礙太多，大家不服，所以叫他去避難。他就問五祖：我到哪裡去避難？五祖指示他往南方去。他在獵人隊裡面隱居十五年，沒有人知道。跟一批打獵的獵人，給他們燒飯、洗衣服，做義工，吃肉邊菜。那是佛，那是一尊佛，給這些造業天天殺生的人給他們服務。以後六祖離開他們，現了出家相，我想那些人都得度了，都回頭了，原來我們天天造業，給我們燒飯，侍候我們的是一尊佛、是一個祖師。這都是有緣，那是多大的福報，佛來侍候他們。

　　這些，世尊跟六祖都給章嘉大師這句話做了證明，看破、放下就是，就入門了，不是入大門、二門，是入到最後的那個門，成佛了。這就是說凡夫成佛不難，與認識字不認識字不相干，與你有學沒有學也不相干，這都不要緊。所以釋迦牟尼佛示現的是認識字，知識分子，到處去求學，放下就成功；惠能大師示現沒有念過書，不認識字，什麼也不懂，放下也成佛，放下之後那個境界完全相同。所以釋迦牟尼佛講的一切經，你念給惠能大師聽，他能把裡面最深密的道理講出來。由此可知，最嚴重的障礙、最大的障礙是煩惱習氣。但是煩惱習氣不是真的，是假的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，「本覺本有，不覺本無」，本來沒有的當然可以放下，本來有的自然會恢復。所以你要知道，無量的智慧跟十方諸佛一樣的，沒有絲毫差別，無量的德能、無量的才藝、無量的相好都是自性本自具足的，只要你肯放下，你就成佛了。你什麼時候放下，什麼時候成佛，現在放下，現在成佛，明年放下，明年成佛，全在自己，不在別人，誰都不能障礙你，誰也不能幫助你，必須自己覺悟，自己下個決心。

　　念佛堂堂主口頭禪常常提醒大家的，「放下身心世界，一心稱念」，這是真念佛，除了一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有。《彌陀經》要不要念？初學的人要念，為什麼要念幾卷《彌陀經》？攝心，念經的意思在這個地方。因為你心散亂，妄念很多，經念個三遍、五遍，妄念就沒有了，少了，然後這個佛號才得力，一句相應是一句佛，句句相應句句是佛，這個佛號念的相應、念的得力。如果是散亂心，他不相應、不得力，只能在阿賴耶裡面種一個阿彌陀佛的種子，不起作用。所以清凈心念佛起作用，他跟阿彌陀佛感應道交，也就是說我們這裡一聲阿彌陀佛，那個地方阿彌陀佛他就接收到，起這個作用。我們今天講，現在科學裡講心靈的感應，這個訊息跟佛就通了。如果我們有雜念在裡面，這個訊息不通。不通，我們的阿賴耶識受這個感應，外面不行，阿賴耶識裡頭加強念佛的種子，跟阿彌陀佛、跟外界起不了作用。從這個地方，你也能夠了解煩惱習氣這個傷害是多麼嚴重，沒有能夠相比的。外面什麼樣的傷害都很微弱，縱然是毀掉我自己的身體，把自己身體燒成粉，傷害都小，微不足道，唯獨分別執著這個傷害太大，讓你生生世世迷惑，生生世世受苦。所以懂得眾生，回過頭來就看到自己，看到自己再回過頭來就看到眾生，知道怎樣度自己，怎樣幫助眾生。

　　底下一條，「為知眾生死此生彼故，發心生信，謂見者生信，無不獲益」。這就是知道六道輪迴里的眾生，人道裡面死了，他行善，天道生了，他造惡，地獄道生了。你對於這些現象看得清清楚楚，業因果報絲毫不爽，你的信心就生起來，發心生信，信什麼？信因果報應絲毫不爽。然後你再相信「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己定的，不是佛菩薩定的，也不是上帝定的，也不是閻羅王定的，誰都干涉不了你，你自己造什麼樣的因，你自己受什麼樣的報。別人害你，別人害你是你願意接受，你不能怪別人。因為你可以不接受，你為什麼要相信他？所以你不可以怪別人，怪自己，怪自己糊塗，怪自己不認識人，你怪別人錯了。行有不得，反求諸己，自己才真的回得了頭來。那個惡人在誘惑我，「那個惡人是我自性變現的，是我的惡業在那裡造成的，與他不相干，他根本不存在」，你能這樣想，這是正知正見。你要是把罪惡都推到別人，這是邪知邪見，你不知道「唯心凈土，自性彌陀」，人都是善人，自性變現的，自性的善人，惡人是自性變現的惡人，我們自性裡面被染污，染污就有善的習氣、惡的習氣。所以諸佛菩薩是自性變現的，所有一切現象，有情眾生也是自性變現的，無情眾生還是自性變現的，離開自性無有一法可得，這是正知正見。千萬不要以為自性之外還有一切萬法，那叫邪知邪見，那就錯了。要記住《壇經》上講的，「何期自性，能生萬法」，這個萬法裡面包括有情跟無情，所以「心外無法，法外無心」，你生起信心。為自己、為眾生，或者不為自己，為眾生，在六道里也要示現一個好樣子，幫助眾生回頭，要讓見者，看見你的人、聽到你的人、接觸你的人都能生信心，都能得利益。

　　第九段「為知眾生諸根心行故，發心住世，謂神力住世，盡未來劫」。這一條就是大慈悲心，像地藏菩薩一樣，地獄不空誓不成佛。現在我們發這個心，做不到，雖然做不到，不能沒有這個心，所謂是心有餘而力不足，我真有這個心，我能力做不到，為什麼？業障障礙了，業障消除就能做到。永遠不離開苦難眾生，那你就不能怕苦，你不能怕難，你在苦難當中要做出忍辱、精進、禪定、智慧給眾生看，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，發心住世。世間有災難，沒錯，眾生受災難你不受災難。就像佛在《法華經》上所說的，這個世界有成住壞空，釋迦牟尼佛所居住的這個地方沒有成住壞空，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土一絲毫沒有損壞。他住的那個實報莊嚴土跟我們這個世界不同空間維次，在不在一塊？在。這個不好懂。我們現在用電視屏幕，我是幾十年沒看過電視，聽說國內現在電視有幾十個頻道。早年我在美國，美國電視有一百多個頻道，一百多個頻道同在一個螢光幕上，你按哪個頻道這個頻道就出現，你就看到了；沒有按到的，它也在這個頻道，你看不見，你不能說它不在這個頻道。你換個頻道，這個頻道不見了，另外一個頻道顯現，佛法講的隱現，有緣，它現前，沒有緣，看不見，它在，不能說它不在。

　　這個頻道亂了，天下大亂，這個頻道你按上去之後看到裡面都模模糊糊。可是另一個頻道呢？另一個頻道它一點沒有障礙，你看它的音聲、色相清清楚楚。好象這個頻道被電波干擾，畫面、音聲都不清楚，但是另外一個頻道一絲毫干擾沒有，用這個比喻諸位容易懂。這個世界眾生做不善，在這個頻道裡面是世界毀滅，而釋迦牟尼佛住的那個頻道，那是一點不生干擾，跟這個道理相同。如果我們，不要說別的，你只要能做到執著放下，於一切法都不執著，這個地球上整個產生變化的時候，你不受這個影響，你的境界提升了，欲界天都受到干擾，你不會受到干擾。因為放下執著是阿羅漢，他超越六道了，六道裡面這些頻道統統都亂了，全都受干擾、受破壞了，可是六道之外，四聖法界一絲毫沒受干擾，何況如來果地上的實報莊嚴土，它怎麼會受到干擾？由此可知，放下是多麼重要，整個佛法在修學上沒有別的，就是放下。從初發心到如來地，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，就這兩法相輔相成，從初發心到如來地，你放下多少，你提升了多少；你看破多少，你明白了多少。

　　末後一條說「為知眾生三世智故，發心具行」，具什麼行？「謂具普賢行，凈治一切」。這個不念行(音「形」)，行是名詞，念去聲，念行(音「恨」)，行是動詞，就是真的學普賢菩薩。普賢菩薩的綱領就是《華嚴經》上的十條，我們一般稱為普賢十願，十大願王，這是普賢菩薩修行的總綱領、總原則。要是展開？這十大願展開就是全部《華嚴經》，全部《華嚴》歸納為十條綱領就是普賢十願，真的依照這個行。第一個恭敬，「禮敬諸佛」，所有一切眾生都是佛，蚊蟲螞蟻也是佛，蟑螂老鼠也是佛，一切有情眾生都是佛。然後再展開，無情眾生，花草樹木、山河大地，全是佛，為什麼？《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這個禮敬就是一切恭敬，沒有一法不是恭恭敬敬的對待。所以佛在經上告訴我們，菩薩不修普賢行不能成佛，成佛一定要修普賢行。凈土宗呢？凈土宗全是修的普賢行。你看夏老的會集本《無量壽經》，第二品「德遵普賢」，第二品還是序品，還不是正宗分，給我們講西方極樂世界所有一切眾生，十方去往生的，都是修普賢大士之德，全是修普賢行，所以《大方廣佛華嚴經》在極樂世界圓圓滿滿的落實。魏默深居士把《普賢行願品》列入凈土三經後面，稱為凈土四經，有道理，這個人不是普通人。印光大師把《大勢至菩薩念佛圓通章》又列入四經後面，稱為凈土五經，凈土經就圓滿了，以後沒有法子再增加了。所以我們要知道，修凈土的人決定不能疏忽普賢行。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九一八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，第七段，所事佛同：

　　我們學習了前面的兩尊佛，「一以十難得法，可謂殊特」，這是第一尊殊特月佛，第二尊「發十大心，不可窮盡」，無盡月佛。下面是第三尊不動月佛，清涼大師在註解裡面給我們講的，「觀於空等，不可傾動」，這有不動的意思在裡頭。能夠到六根接觸六塵境界如如不動，這就不是凡人。要到什麼境界才真的不動？肯定是明心見性，真正透徹了解一切法不離自性，自性空寂。一切法怎麼可能是真有？能現能變的畢竟空、不可得，所現所變的是幻相，這就是《壇經》上講的「何期自性，能生萬法」。宇宙萬法包括時間跟空間，都是心現識變；換句話說，就像《般若經》上所講的，這些現相，相有性空，事有理空，你要是真透徹明白了，性空相也空，理空事也空。所以佛給我們講真話，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是觀於空等，就是對於這些事實真相你統統都了解，當然你的心就不動了。那就是能大師見到這個真相告訴我們，「何期自性，本無動搖」，你的自性沒動搖過。你現在動的是什麼東西？動的是妄想分別執著，不是自性、不是真心，你的真心從來沒有動過。

　　由此可知，六道眾生真的很可憐，他生活在虛幻、不安、動搖之中，這個很可憐。他本來不動，為什麼現在心那麼動，心不安，心不停的在動？這個動就是念頭，前念滅了後念就生，生滅速度之快是我們沒有法子想像的。我們過去在講席裡面講，它的速度是億萬分之一秒。我們在佛經裡面看到一句話，億萬分之一秒，多少億？三十多億，不是一個億。電影的銀幕，二十四分之一秒，就把我們搞糊塗，我們就被欺騙了，以為那是真的，三十億萬分之一秒你怎麼能體會？我們相信佛的話，佛沒有妄語，佛的話才是事實真相，這要靠信心，信心成就了一切。所以諸佛菩薩了解事實真相，幫助苦難眾生，苦難眾生不能接受真實法，那就跟他講方便法，所以佛才能普度眾生。由方便回到真實有的時候要很長的時間，不是一生一世，無量劫他才能回頭。我們要指望幫助一個眾生在一生當中回頭，沒有這個道理，佛做不到。為什麼？回頭是要他自己回頭，佛的力量加不上，迷是他自己迷的，覺還是要他自己覺，佛只是教你、只是提醒你，你自己不肯回頭，那就一點辦法都沒有。

　　你要問，到底是什麼原因？就是不知道事實真相。事實真相是什麼？不知道一切萬法是假的，根本不存在的，這是事實真相，所以他心不定，心裡有疑，心裡有顧慮。佛在這時候就用善巧方便，你相信什麼就告訴你，你就信那個就好，為什麼？一切法不離信心，信就有成就，不信就沒有成就。你信耶穌的，就告訴你認真學習，你會生天，得一點小利益。這裡頭也有邪、也有正，如果信了魔王外道，你將來變成魔子魔孫，墮落了，這不是天道，是魔道。跟著魔王沒有不造罪業的，所以魔的前途並不樂觀，魔的前途是非常可能墮地獄。從地獄裡再出來，出來有的時候還會跟魔王，為什麼？過去生中跟他關係很久，交情很厚。夫子在《易經．繫辭傳》裡面講了兩句話，有道理，物以類聚，人以群分。這一個團體、一個團體生生世世常常輪迴都在一起；天道，大家都到天道，人道，都到人道，畜生道，都到畜生道，一個小團體、一個小團體不容易分開，你就知道這裡頭情執是多麼重。六道輪迴堅不可破，建立在情識的基礎上。但是覺悟的人很清楚，情識是假的，不是真的，你哪一天不舍，你在六道裡面就要受一天苦難，哪一天放下，你就解脫了，這個苦難就沒有了。

　　所以佛法是正法，正在哪裡？佛不是教我們信他佛，佛是教我們信自佛。他佛是你自性變現的，你信阿彌陀佛，自性彌陀，你信釋迦牟尼佛，自性釋迦，你信毗盧遮那佛，自性毗盧遮那，這叫正法。依報環境，我們生活環境這個依報，山河大地，還是自性變現的。所以極樂世界，唯心凈土，信你心現的凈土，這叫真信。如果不相信彌陀是自性變的、凈土也是自性變的，以為自性外頭真有彌陀、真有凈土，那不是真信，那是迷信。迷信有沒有好處？對凡夫講也有好處，不能說沒有好處，阿賴耶里種了善根。幾時你能夠明心見性，幾時你真信了，相信所有一切萬法不離自性，全是自性現的、自性變的，一真法界是自性現的，十法界依正莊嚴是自性變的，離開自性無有一法可得，這叫真信。這是佛法裡面講信心，跟一般宗教講的不一樣，跟哲學講的不一樣，哲學有能有所，宗教是有自有他，佛法裡頭也講這些，這是方便說，但是它告訴你，自他不二，凡聖一體，這就不一樣，這在哲學、宗教里找不到。什麼時候我們的心不動了，不動那就是不動月佛，這個名號從這裡來的。

　　第四尊「風月佛」，佛法裡面講風的意思就是代表動，風是動的，跟前面不動恰恰相反，不動是體，動是用，起用。起用有兩種，一個是自己提升，一個是幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭，這都要懂。所以清涼大師告訴我們，「了知業行」。這個行要念去聲（念「恨」），就是行為，是動詞，它不是名詞，業是造作，你的行動、你的造作你明了、你知道。「生死涅盤，如風不住」，不住就是動，不住就是風，風不會停住，停了就沒有風了。生死涅盤的相太微妙，微妙在哪裡？相有生死，性沒有生死，性是涅盤，事有生死，理是涅盤，所以它是一不是二。在我們這個身體上，我們身體有生死，乃至於我們的靈魂也有生死，可是我們的自性不生不滅，那是涅盤。所以佛跟我們講，生死、涅盤是一不是二，這個話很不好懂。從自性來講，本來涅盤。惠能大師見性講得很好，第二句是說「何期自性，本不生滅」，本不生滅就是涅盤，印度話就叫涅盤，那你還怕什麼生死？沒有生死。哪一天你不怕生死，你的業障就消了。你還貪生怕死，為什麼？你有得有失、有能有所，就是說你有分別、你有執著。什麼人沒有生死？執著放下，沒有生死了，阿羅漢就沒有了，所以阿羅漢證涅盤，那個涅盤叫偏真涅盤，小乘的涅盤；他沒有生死，是六道裡面的分段生死沒有了，但是還有四聖法界的變易生死。生死有兩種，變易生死沒有生死的相，為什麼叫它生死？生死很苦，所以把那個苦看作生死。他什麼苦？學習很苦。譬如你在學校念書，念了一年，很辛苦念了一年，考試及格了，明年升二年級，一年級死了，二年級生了，變易生死就是這種現象，不是真的生死，是你發憤用功苦了一年升級了，二年級又念了一年，辛苦念了一年升三年級，二年級死了，三年級生了，這就像變易生死。聲聞修行把見思煩惱的習氣斷了，這很費勁，很不容易，斷掉之後升級了，他升到辟支佛，就是緣覺，升一級了，更高的他可以升到菩薩，阿羅漢裡面死了，菩薩裡頭生了，就這個意思，所以這叫變易。我們現在這個人一生死了，來生再投胎，這種生死叫分段生死，一個階段一個階段的。

　　給你實在講，分段生死跟變易生死都是念念不住。現在科學家知道，我們身體的細胞新陳代謝永遠沒有停止的，就好象在換，舊的細胞死了，新的生了，代替了。佛在經上告訴我們，整個身體細胞統統都換，換盡了多少時間？七年。所以七年是一個周期，七是個周期。我們這個身體所有的細胞，七年之前那箇舊的一個都沒有了，全部換新了，新陳代謝。它不是整個一下換，它是一個一個換，換得很快，有先有後，天天都在換，念念都在換。所以真的是不住，行業、生死涅盤從來不停的，剎那剎那之間不停，這是事實真相。懂得這個道理，你說你天天換，好象車換零件一樣，你是換個新的還是換個二手貨、換箇舊的？這個關係大！學佛的人、明理的人換新的，換新的怎麼樣？身體愈來愈健康，他把舊的全換新的。好象你開車一樣，你零件天天換新的，今天換這個，明天換那個，都換新的，你那個車永遠是新的，你不舊；不會換的，換人家二手貨，換人家報廢的，那好了，愈換就愈差，那就是你一年不如一年。兒童、青少年你細心觀察，他們那個念念換的全是新的，中年、老年就糊塗了。所以中國諺語常講「老糊塗」，這個話很有道理。怎麼老糊塗？他分別執著很重，疑慮很多，那他所換的愈換愈差，換不到一個新的零件，這就是什麼？聰明反被聰明誤。青少年沒有這個顧慮，也不知道什麼叫補品，他沒有分別、沒有執著，什麼都吃、什麼都喝，長得好。到年歲大了，要這個補那個補，結果愈補愈差，到最後連個老命都補掉了。這就是什麼？有疑、有顧慮。有懷疑、有顧慮，信心喪失掉，童心沒有了，童真，童都是用真心，童真失掉之後，那你就用妄心，妄心逐漸做了主，妄心是自私自利，妄心裡有貪瞋痴慢、有名聞利養，這樣子壞掉的。

　　我們明白這個道理之後，我們可以把自己身心調整到全新的，可是這個怎麼樣？信自己，不是信外面，信外面永遠被外面控制，這叫迷信。信神的，被神控制，信大仙的，被大仙控制，信魔的，被魔控制，這很苦。可是佛看到之後，佛不反對，佛知道魔也是空的，妖怪也是空的，沒有一樣是真的，佛知道。但是他們有執著，他們是屬於六道眾生。高的，這就像我們一般講靈性，其實不是，心善的、德行高的，天界；還能夠懂得倫理道德，雖有貪瞋痴慢、自私自利，還不至於無緣無故的傷害，這是人道；心行殘忍的、很容易傷害眾生的，鬼道、地獄道。這些妖魔鬼怪哪一道都有，在天稱為阿修羅、稱為羅剎，這是總名稱，這裡頭很複雜。所以到什麼時候學不動心，知道如風不住，守住自己的原則，如如不動。

　　像孔夫子給我們介紹的，也是夫子一生最讚歎的，顏回。顏回有四樁事情符合於君子之道，第一個「強於行己」，這句話是古時候的話，要用現在的話來說，堅守原則，就是這個意思，他不會輕易被外面環境動搖。這個堅守原則是什麼？聖賢人的教誨，在佛法裡面講，依法不依人，他堅守原則。第二個是「弱於受諫」，這個弱是容易，受諫是聽別人勸告，什麼人勸他，他都歡喜接受；批評他，他樂意接受，勸導他，他樂意接受，從來不反駁。批評他錯誤了，錯誤了他也笑咪咪的接受，他也不反對。這個難，很不容易。在中國古諺語裡面講，這種人有大福報，福在受諫，聽別人勸告。如果自己說一篇大道理來拒絕，這個人沒福。第三個「怵於待祿」，用現在的話來說，怕做官，為什麼？做官可不容易，做官要肩負三個責任，君親師。你是領導，你把人民領導到哪裡去，你是帶頭的，帶路的，第二個你是人民的父母，第三個你是人民的老師，君親師。這個責任太大！做不好是罪過，做好是應該的，所以他怕。第四個「慎於持身」，用現在的話來說，潔身自愛，表現於外面是誠敬謙和，與一切大眾和睦相處。非常不容易，這是我們應當學的。顏回不是普通人，夫子那麼樣看重他，他不幸年輕的時候就過世，這是什麼？這是緣分，不能說他住世的時間短，或者他有什麼業障，不是的，他是來示現的，就是來教化眾生的。像在舞台上表演，他擔任這個角色，他就演這個，演完他就下台。演得好，演得逼真，你真看懂你就學到了。

　　第五尊佛「水月佛」，清涼註解裡面給我們說，「饒益安樂一切眾生，如水普潤」。水滋潤大地，滋潤一切眾生。這個世間，我們說這個地球上，無論是動物、植物，如果沒有水，都不能生存，水太重要了。水潤澤一切眾生是無條件的，它決定沒有分別，決定沒有執著，決定沒有厚此薄彼，真正是大慈大悲，所以佛的德號裡面有水月佛。第六「解脫月佛」，清涼大師在註解裡面跟我們說，「聞十種法，心定不動，故得解脫」。這十種法就本經來說就是十住法，就是這一品經，你能夠心定不動就得解脫。可是十法，在大乘有部經就叫《佛說大乘十法經》，「佛言成就十法，為住於大乘」。《華嚴》是大乘，所以這十法就值得我們參考。我們想想我們有沒有具備？如果這個都不具備，那十住法當然沒有。老實講十住法太難了，我們要學十法還是《十法經》裡頭這十法重要，為什麼？它是基礎。我們要自己肯定我們是初學，初學要從最基礎的地方學起。《十法經》裡面所說的，第一條「成就正信」，這個成就太難了。我們有正信，但是沒有成就，沒有成就，這個正信不是真的正信。誰肯依教奉行？很難得，佛菩薩真的慈悲，真的不舍眾生！前天劉居士來給我們現身說法，他得的是淋巴癌，非常嚴重，他成就正信，所以他沒有醫療，他也沒有吃藥，他也沒有求病好，這是他告訴我的。病他不怕，他說太好了，世間太苦了，我趕緊求往生。他一心念佛求往生，佛也沒有來接引他，病沒有了。他在我們這講堂做的一個多小時的報告，他怎麼好的？成就信心好的。我們想一想我們的信心跟他比一比怎麼樣？為什麼他能，我們不能？就是他相信，我們不相信，我們要遇到這個事情會懷疑，我們會去找醫生、會去找葯，你就曉得成就信心是多難。

　　佛經上對這樁事情，真正是千言萬語苦口婆心的勸導，就是因為太難相信了。難相信的根本原因，用佛法的術語來說，善根鮮少。你看《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根少不行。善根不是一生修成的，過去生中生生世世累積的修學成就了善根。這與聰明智慧不相干，與認不認識字也不相干，與念多少書也不相干。有些確實不認識字的老太婆，你跟她一說，她就相信，她就不懷疑，死心塌地真干，她成功了，而且成就非常殊勝，預知時至，自在往生，瑞相希有，這是善根，這就是正信，成就正信。信心生不起來的是善根不足，善根不足如果遇緣殊勝，能夠把善根補足，所以緣很重要。你看佛法不講因生，它講緣生。善根是因，要遇緣，緣就是遇到正法。遇到正法還要長時間的熏修，時間短了不行。這是我自己一生親身的體驗，如果我是真的四十五歲壽命到了，縱然念佛求往生，佛來接引我了，我知道，凡聖同居土下三輩往生。那很不錯的了，下品上生、下品中生、下品下生，只能到這個程度。現在有這個壽命，就是學習的時間延長了，延長三十多年，現在往生我不敢說上上品往生，至少可以提升到中輩往生，中上品、中中品，這是有把握的。為什麼？這麼多年來天天熏習，對於事實真相愈來愈清楚、愈來愈明白，清楚、明白之後就愈來愈放下，是要從你行動上去看。放不下沒用處，學得再多也沒用處，叫解悟。

　　解悟是佛學，放下是學佛。我們到底是在搞佛學、是在學佛？學佛是學放下，相信自己是學佛，相信別人是佛學。我們搞了這麼多年，終於把這個事情搞清楚了，真的是佛法常講的利益無邊。所以要信，要真的信佛，真的相信自性，相信一切法從心想生。像劉居士，這是為我們示現最好的榜樣，他那麼重的病，他不想病，所以形式上、身體上有一點毛病，他心裡沒有病，他心裡只有佛，所以全身那個病毒的細胞很快就恢復正常。怎麼治的？清凈心治的，真誠心治的，平等、慈悲心治的，這個心生起來，我們一般人講得三寶加持，這個效果無比的殊勝。現在生病，我常常講我不是不相信醫生，我不是不相信醫藥，我跟大家講老實話，我相信從前的醫生、從前的醫藥。從前的醫生是救人，真的是救人命，不忍心看到人痛苦，所以他不要錢。現在的醫生，你有病了，這真的，我見到的，拿病人當作實驗，為什麼？他要他的業績。有能力把你的病一次治好，不給你治，都要給你留一點，為什麼？你送錢給他，每次治療都要收費的。這個情形是我在韓館長那裡看到的，她的眼睛不好，在台北有個名醫，眼科，非常有權威的一個醫生，她也很相信他，給他治療二、三年，始終不能斷根，每個星期要去一次，你就想送了多少錢。有一年星雲法師邀請我到佛光山去講課，韓館長跟我到高雄，住在佛光山，眼睛又痛了，找到高雄的一個眼科醫生，叫吳基福吳大夫，一次就治好了。她才恍然大悟，那個大夫騙她，不是治不好，治好之後就沒有錢了，你就不會再來了，你每次來挂號、每次來拿葯都要付錢。沒有醫德！

　　前些年我們遇到SARS，這個大家都知道的，每個人聽到都很恐怖。凌孜，很多人知道她，她是演藝界的，以前做過導演。她有個朋友也是個導演，得了這個病，醫院跟他講頂多三天，沒法子治了。凌孜向醫院請求，為什麼？他已經快死了，找個中醫治治可不可以？院長也還同情，好吧！叫他試試看。她找個中醫老大夫劉大夫，給他開了三服藥，一服藥六塊錢，人民幣六塊錢，一天吃一服，三服藥病好了。中醫，十八塊錢，人家出院了，就沒事了。這個大夫我也認識，他告訴我，像SARS跟感冒差不多，屬於瘟疫，很容易治。中國治瘟疫的土方子很多，但是你不相信，那就沒有法子。現在人不相信中醫，中醫不合科學。科學才不過三百年，三百年以前的中國人怎麼活的？中國的歷史有五千年了，怎麼活過來的？現在不相信了，要相信西醫。所以成就正信太重要了。

　　了解這些事實真相，那沒有辦法，現在連飲食都有問題，你在外面買東西全是假的，都是添加化學這些原料在裡頭。換句話說，都變成有毒的東西了。難怪釋迦牟尼佛在《無量壽經》告訴我們，「飲苦食毒」。從前我們讀這個經句的時候不懂，怎麼會飲苦食毒？現在看到這個社會才知道，真的飲食全是用科學技術加工的，自然生態完全破壞了。稻米裡面加滑石粉，現在我不知道還加什麼東西，我不曉得，從前我住在台灣的時候知道加滑石粉，而且種植的時候使用大量的農藥。農夫現在也沒有良心，所以遭這個果報，共業所感。農夫種的稻米，自己吃的是另外種的，那個不好看，但是它沒有化肥、沒有農藥，他賣的有農藥化肥，所以長得非常漂亮、很好看，他們自己不吃。蔬菜，菜農亦復如是，他賣是賣那些菜，自己吃的是另外一小地方種的。這不是飲苦食毒嗎？現在的飲料，飲料裡面全有化學添加物在裡頭。

　　李老師在世的時候，我在國外弘法，回到台灣去看他，每次都叮嚀，不要到館子吃東西，不要隨便吃外面的東西，常常叮嚀。所以我們在國外只有自己種菜，好在國外比中國國內也有好處，為什麼？他們土地大人少，中國人太多了，所以土地很不容易得到。在外國每個人家都有院子，外國人的院子種花，中國人的院子都種菜，你只一看院子種菜，你就曉得那家肯定是中國人，所以蔬菜都不要買。澳洲土地更多，土地不值錢，所以我居住的院子合中國一百七十畝，你就想多大。那麼大的大院子，裡面種的樹木，最近也種了不少果木樹，搞一個大菜園。我們請當地的農夫給我們開闢，種好之後我們自己來照顧。我們種了有幾十種菜，品種很多。平常可以供養三百人，辦活動的時候可以供養一千人。

　　所以想到飲苦食毒。可是真正有正信的人他們不喝這些飲料，加工的飲料不喝，他喝什麼？他喝自來水。其實自來水裡頭也有加過化學物質消毒。過去我們做小孩的時候，我是一九三六年離開家鄉的，那時候，在抗戰之前，我們到外面去玩，水溝裡面的水都可以喝，沒有什麼杯子，下去水捧過來就可以喝，什麼毛病都沒有。田跟田地當中的小水溝，那是灌溉用的，那裡頭都有小魚。我們出去玩，很多花，花都可以吃，野樹上的果子那更沒有問題。我們做小朋友的時候，零食就是山上野生的這些果子，這是鄉下人。可是現在不行了，現在水混濁，現在水有味道，沒有那樣的清澈。那時候的社會沒有聽說過化學物，沒有聽說過這個名詞，像農藥都沒有聽說過的。所以成就正信真難，我們要從這個地方建立信心。不能建立呢？多聽經，多在經教里熏習，熏習到我們疑慮斷掉了，不再懷疑，沒有顧慮，能夠像劉老居士那樣就行了，那不是容易事情，他有那麼樣堅強的自信心。

　　第二「成就行」。有信心還要付出行動，真干，不是到信就完了，我真的要做到，那就是毛病習氣要改掉。疑慮是煩惱的習氣，這也是很自然的現象，為什麼？凡夫！真正覺悟的人他才能斷得了疑慮。佛法對於幫助覺悟，實在說是各種學術裡面都找不到的好東西，如果你真的相信，你真的依教奉行，方東美先生跟我說「學佛是人生最高的享受」。要記住，學佛才會是人生最高的享受，佛學不行。這是成就行。第三「成就性」，成就性是什麼？做明心見性的基礎。你前面有信、有行，信的是自信，行的是自行，由假的、由相似的就變成真實，到成就性就是法身菩薩，就超越十法界。前面兩條在十法界裡面，見性就超越了，真正成佛了，明心見性，見性成佛。第四「樂菩提心」，這個不念樂（音「勒」），念樂（音「葯」），念去聲，愛好的意思。愛好菩提心，真心。菩提心我們常講的，真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，這個說法大家好懂。我們生活用這個心，工作用這個心，待人接物全是用的這個心，快樂，真自在！

　　第五「樂法」，這個法是大乘法，喜歡大乘。大乘法無量無邊，修學的人最重要的是掌握綱領，在佛法裡面，特別是我們修凈土法門，我們最高的指導綱領就是凈業三福，凈業三福同一切大乘法。頭一個「孝順父母」，怎麼樣真的孝順父母？我們自己這一生修行成就了，真孝順父母，為什麼？父母都得度了，諺語所謂「一子成佛，九祖生天」，你往上面去九代祖先都生天，這是真孝。我自己要不認真修學，我的祖先什麼好處都得不到。諸位讀《地藏經》，婆羅門女是怎樣救她母親的？她母親造作惡業墮地獄，她用什麼方法幫助她？她用的方法是念佛法門，她不是念阿彌陀佛，她是念覺華定自在王佛，真正念到一心不亂。我們知道，念到事一心就是菩薩，念到理一心是法身大士。她真念真干，為了救母親，母親墮地獄，拚命的念，一天一夜她就得一心。得一心地獄就現前，地獄的鬼王看到她來了，合掌跟她行禮，問她：菩薩，你到這個地方來有什麼事？稱她菩薩。地獄一般人是看不到的，一個是到地獄教化眾生的菩薩能現前，一個是到地獄受罪的罪人；除這兩種人，別人看不到地獄。婆羅門女向鬼王打聽，說她的媽媽悅帝利女三天前過世了，在世的時候造作很多罪業，我想打聽這個人。鬼王就告訴她：聽說她有個女兒非常孝順，給她念覺華定自在王佛，給她超度，她三天前生天了。不是等你經念完，你那個心一動念，他就得到了，他就得利益。發真心干，過世的父母、祖先統統得利益，不需要任何形式超度。形式是做給世間人看的，是屬於宣傳，讓大眾曉得這個事情，是宣傳，真正的行是自己發心真干。我們依照凈業三福的指導去真干，孝親尊師，念念不忘父母、祖先之德，念念不忘老師教誨之恩，沒有老師教誨，我們怎麼會知道？這一生所得到的殊勝功德利益，感謝父母、祖宗，感謝老師，念念不忘。具體的報答報恩，就是自己真正做到信解行證，依教奉行。凈宗同學我們修行具體的叫根本法，凈業三福、六和敬、戒定慧三學、菩薩六波羅蜜、普賢十大願王，五門課，很好記。可是這五門不是講的、不是念的，是要真干，我們才能得受用。

　　第六條「樂觀正法」，這句裡面含一個重要的意思，愛好觀察正法，你必定是遠離一切邪法。邪摻在正裡面，正法都變成邪法了。真裡頭摻不得假，一摻假就壞了。摻假是什麼？就是經典、祖師教導我們的，夾雜，還夾雜著別的東西在裡頭就不純。這一點是真不容易，你沒有清凈的信心、堅定的信心，做不到。譬如生病，我還請醫生，我還用醫藥，或者我還用其他的方法來治療，甚至於還求鬼神來幫助，這全是夾雜，不純了。所以劉居士來示現，這是佛派來的，這不是簡單的，那是什麼？不懷疑、不夾雜、不間斷，秘訣，他沒有夾雜，所以他感應那麼殊勝。遠一點，你再看「山西小院」，這大家看過，他怎麼治病？也是不夾雜，所以一夾雜效果就失掉。真，李老師講，摻不得妄。眼睛是真的，金鋼鑽好，我放一個金鋼鑽在眼睛裡行不行？不行。沙，沙塵好比是染法，六道的，金鋼鑽是寶石，好比是佛法，佛法也不能夾雜，自性裡頭染凈都沒有，叫純。你念佛是念自性佛，這真信。這個道理，中峰禪師在《三時繫念》上講得清楚、講得明白，話不多，那真正叫樂觀正法，遠離一切邪法。這個道理，佛經沒傳到中國來之前我們老祖宗說過，所以老祖宗肯定都是佛菩薩再來的，應以聖賢身得度，他就現聖賢身，中國人敬聖賢，在印度是以佛菩薩身得度。老祖宗教給我們，「行有不得，反求諸己」，不要到外頭求，向內求沒有一樣不能解決。向外求，麻煩就大，這裡解決了，那個地方問題出來了，繁雜，永遠搞不清楚；向內專一、單純，一覺一切覺，一個明白一切都明白。教之道貴以專，學之道還是貴以專，古今不變的真理、不變的原則。但是現在呢？現在人不相信，對它沒有信心。而《金剛經》上說得多好，「信心清凈，則生實相」，實相是什麼？開悟，信心清凈就開悟，就大徹大悟，大徹大悟叫生實相，就是自性裡頭實相般若生起來，它起作用。樂觀正法。

　　第七「行正法」，這就是完全落實。具體的落實，在佛法是戒律，在儒家是禮。現在我們真的從基本綱領上來說、來學習，儒家的《弟子規》，這基礎、基本，學習《弟子規》是行正法，道家的《感應篇》、佛法的《十善業道》。有這些基礎之後，這都是正法，你要做到，就是行，然後再提升，三皈、五戒、十戒、沙彌律儀、菩薩戒，這些都是綱領。經典裡面所說的，無非就是把這些理論給你講清楚，為什麼要這樣學，學這些東西有什麼好處，說清楚、說明白了，這不能不知道。凈宗學會成立，行門，就是行正法，我們提出五個科目，三學、六度、三福、六和、十大願王，簡單明了。應用在日常生活當中，順於正法。第八「順於正法」，怎麼樣順法？恆順眾生，隨喜功德。佛在大乘教裡面教給我們的四攝法，四攝法就是恆順眾生。所以六波羅蜜裡面的布施，要知道那是斷煩惱的。布施的目的是什麼？是把自己的慳貪舍掉，什麼時候貪心沒有了，吝嗇的心沒有了，布施波羅蜜圓滿，它的目的是幫助你斷貪心，把貪愛、慳吝放下。持戒是手段，幫助你斷惡業，念念都是善念，行行都是善行，你持戒波羅蜜圓滿，你不起惡念。瞋恚的念頭沒有了，忍辱波羅蜜圓滿。懈怠、放逸的念頭沒有了，精進波羅蜜圓滿。真的常常保持到一心不亂，禪定波羅蜜圓滿。六根接觸六塵境界，樣樣明了、樣樣通達，般若波羅蜜圓滿。

　　自己圓滿是六度，四攝裡面是幫助別人，對別人要恆順眾生、隨喜功德。別人因為他還有煩惱習氣，要隨順他，不隨順他，他不能接受，你就度不了他，這個要懂，這是真正慈悲。相信耶穌的，鼓勵他好好學他的教，相信真主的，鼓勵他相信真主。這都是天道，從人道上升到天道是好事情。幫助他脫離六道輪迴，那不是這一生的事情，來生後世，他到天道里他就明白了。你看我們這品經，這天道，忉利天，你看忉利天王請釋迦牟尼佛在他們宮殿裡面講經說法，相信天主的、相信上帝的他就會跟上帝一起來學佛。到那時候才學佛，不是現在，現在講不通，現在他不能接受。所以我們是清清楚楚、明明白白，先幫助他生天。不要勉強、不要批評那個不是正法，這錯了，那個也是正法。我們可以說都是佛菩薩示現的，忉利天主是佛示現的，要不是佛，怎麼可能在忉利天聽十住法門？十住法門是一真法界的，超越十法界，講這個法門他怎麼能聽得懂？所以知道最低限度忉利天主是法身菩薩。要懂得恆順眾生。所以對於眾生勸勉一定要很小心謹慎，不要引起反效果。他能聽，要勸他，他不能聽，不要說，說他生煩惱，生煩惱是最傷人的。聽了很歡喜的話要講，歡喜心能養人，煩惱能傷害人，尤其是有病的話，煩惱會加重他的病況，歡喜能夠減輕他的病況。所以你要講他喜歡聽的，你不可以講他不愛聽的，這個要懂得，這叫真正的愛護眾生。雖然你沒有跟他講真話，他總有一天明白了，他感激你，他也曉得這時候你跟他說真話他不能接受，會起反效果，所以這是真實智慧。

　　第九「遠離我慢等事」，等是什麼？貪瞋痴慢疑。你看他沒有講貪瞋痴，他把慢放在裡頭，這就是說明人這個傲慢心很麻煩，傲慢障礙了一切善法，傲慢破壞了大乘，佛經講這個字要斷。傳統儒家雖然沒有講斷傲慢，他也講傲慢要減輕，不可以增長。《禮記》一打開，頭一句就告訴你「傲不可長」。這就是說明傲慢心是人人都有的，是俱生煩惱，不是你這一生學的，是你生生世世帶來的習氣，哪個人都有。你說誰沒有？證果的人沒有。阿羅漢證了果，傲慢真的沒有了，還有傲慢的習氣，你就知道這個東西不好斷。世出世間的大聖大賢對這個事情很重視，首先你要曉得它是嚴重的煩惱，它是破壞一切真正的善法，世出世間善法，碰到這個就完了。所以孔子說得好，「如有周公之才之美」，周公確實他是集堯舜禹湯文武的大成，是孔子心目當中最佩服的人、最敬仰的人。孔子真的想學周公，他是學到了，不過周公在位，他不在位，精神確實學到了，把周公的德行傳下來了。他說：假如有個人他的德行、才華像周公一樣，可是有一點缺點，「使驕且吝」，假使他有傲慢、吝嗇，就是小氣，大家好懂，傲慢又小氣，夫子說「其餘則不足觀」，這個人不是真的聖人，假的。在佛法裡面講，欲界有慢，色界沒有了。初禪以上沒有傲慢了，他怎麼沒有的？他是定共戒，他入定了，如果有傲慢，定就失掉了。定要清凈心、要平等心，他才能得定，心有不平就不能得定。

　　我們念佛要知道，心有不平得不到一心，甚至於嚴重的時候，功夫成片都做不到；換句話說，往生就沒分。這個字只要我們細心去觀察，看自己不容易看出來，能夠看出自己的毛病，不是聖人也是賢人。凡夫決定看不到，但是凡夫很容易看到別人的毛病，看到別人毛病，能不能馬上回過頭來反省我自己有沒有？這就得受用，這就受教，這叫什麼？好學。孔子在世有人對他讚歎，他聽了之後告訴大家，他說：我什麼都沒有，德行趕不上古人，學問趕不上古人，我知道的東西不多，不比別人強。謙虛！他說：可能有一樁事情別人不如我的，那就是好學，可能這一點我比別人強一點，除此之外我什麼都不行。有了絲毫傲慢的心，你怎樣好學也不會成就，所以這是第一關。

　　傲沒有了，說老實話，還有疑，那個病更深。斷疑生信，斷疑才成就正信，有疑正信是決定得不到的。我們有沒有正信？就問我們今天對世間法、對出世間法、對心性之法、對老師所傳之法、對現實社會你所觀察的一切法，你有沒有懷疑？你要有懷疑，你的正信怎麼能生得起來？這個事情，怎樣能夠教我們斷疑生信？你就馬上想到釋迦牟尼佛四十九年苦口婆心的教學，為什麼？幫助眾生斷疑生信，至於修行證果那是你自己的事情，一念之間。這就是章嘉大師跟我講的，佛法知難行易，知太難了，就是看破難，放下容易。釋迦牟尼佛給我們表演的，菩提樹下把妄想分別執著統統放下，那時候他三十歲，表演給我們看的，就大徹大悟，明心見性。惠能大師表演的更殊勝，沒有學過，不認識字，沒念過書，二十四歲，《金剛經》上一句「應無所住，而生其心」，他聽了就徹底放下，妄想分別執著統統放下，跟釋迦牟尼佛放下是同一個境界。所以佛在印度示現佛身，在中國示現祖師的身分，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，這不能不知道。所以一個慢（驕慢）、一個疑、一個顧慮，這真是麻煩大，障道！障礙我們的信心，障礙我們對正法的認知。

　　末後第十「善通達諸微密之語」。善是善巧，這就是聽佛說法。什麼法是佛的微密之語？佛每句話都是微密之語，任何一句話裡頭的含義沒有邊際，其深無底，其廣無邊。所以佛的經，不管是大乘、小乘，你永遠都不厭，為什麼？遍遍有新的意思出來，微密意思一遍透一點，一遍透一點，到接近成熟的時候，那就是善於通達。微密的意思，一個意思含一切義，一切義在一個意思裡頭，一多不二，這《華嚴經》上說的「一即是多，多即是一」。無量的智慧、無量的德能是自性裡頭本來具足的，不是說只有佛有、別人沒有，佛告訴我們，個個人都有，「一切眾生本來是佛」，你要直下承當。直下承當，慚愧心才生起來，我本來是佛，為什麼現在變成這個樣子？我本來是念念行行具足無量功德，現在為什麼念念行行都在造業？能不慚愧嗎？有慚愧心，人才肯真正回頭，不能回頭是慚愧心沒生起來，還在糊裡糊塗過日子。最後這一句，「而不樂聲聞及緣覺等」，這就對了。聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，是小乘。不錯了，但是不究竟。雖然不是究竟，但是要曉得，小乘是大乘的基礎，必須從這個基礎向上提升，不可以停留在這裡，停留就錯了。譬如聲聞是小學畢業，緣覺是中學畢業，我們念書念個小學、中學就夠了，這是錯誤的，還要上升，提升到大學，提升到研究所，這才叫有志向，才是真實的成就。所以小學畢業、中學畢業，小成就。這十種法是基礎，清涼大師講「聞十種法，心定不動，故得解脫」。解是解開，把煩惱習氣解除，我們講解放也可以，煩惱習氣沒有了；脫是脫離生死、脫離煩惱、脫離妄想分別執著。這是解脫月佛他所表的法。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九一九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，第一大段的第七小段，所事佛同：

　　我們學到第六段，第六解脫月佛。今天我們接著看第七，第七是「無上月佛」，清涼大師在《疏鈔》裡面給我們提示的，「聞十不退，可謂無上」。就本經教義來講，這個十不退就是十住。從初住到十住，聽到佛的教誨能夠信受奉行而不退轉。說到這個地方，我們學佛的同學必須要知道，佛法自古至今的承傳人數不計其數，可是真正依教修行證果的人沒有多少，真的是所謂鳳毛麟角，這是什麼原因？如果我們把這個原因找到，把這個原因消除，我們這一生也能成就。如果不知道這個原因，很可能我們這一生的學佛只是種善根而已，這是肯定。古大德雖有說，而且佛在經典裡面常常講，可是很少人注意到經上講的一句話，叫「直下承當」，這句話太重要了。佛給我們講，講得太高了，這不行，我不敢當，我做不到，那就不能成就，這一生就種了一個善根，來生後世遇到緣再來。我們深深體會到這一點，我們要特別加強學習。

　　大乘《華嚴經》裡面我們曾經學過，世尊告訴我們兩句話非常重要，「迷唯一念」，這一念是什麼？動念，起心動念，這是妄想分別執著，在日常生活當中就是雜念，雜念太多，這是迷，一定要知道是迷的現象，迷上頭還要加個字，愚痴，叫愚迷。「悟止一心」，一心就覺悟。情忘了，情是情識，執著沒有了，心裡頭只有一句南無阿彌陀佛，這是悟。我們煩惱習氣很深，沒有法子悟，怎麼辦？這是無上甚深微妙法，就是這一句「南無阿彌陀佛」。我們要這一生不空過，就要記住，「世尊四十九年所說一切法皆是為我說，不為別人，我必須直下承當」，那你就得到勝妙功德大利，這個大利是這一生作佛去了。我今天特別把它說出來，古今多少人一生不能成就就是不敢直下承當。所以你一定要肯定，四十九年所說是為我一個人說的，與別人不相干，我就成佛了。現在人不但讀佛經是什麼態度？佛這個經文是為哪些人說的，這個講法是為什麼人說的，都不是為我說的。法師講經，聽講經也是如此，法師說這些話是為哪些人說的，從來沒有聽到法師說這個話是為我說的，很少有這種人。能知道這個話是為我說的，他就得利益。不是為我說的，他怎麼會得利益？善財能夠一生圓滿成佛，不但佛所說的、佛所表演的他完全承當，佛是表演給我看的，佛是為我說的。菩薩如是，阿羅漢如是，祖師大德如是，乃至於世間所有一切人，他們一生所作所為、所說所言，全是為我，都是諸佛菩薩示現，只有我一個是凡夫，只有我一個是學生，所以他一生圓成佛道，沒有別的原因。

　　大乘教裡面常講，總在遇緣不同，什麼緣？敢直下承當的人成就了，這叫上上根人，他承當，不敢當的人那是中下根性，他不敢當。從早到晚，從初一到臘月三十，他什麼時候能夠不動念呢？都是起心動念、分別執著，迷，迷唯一念，念念都是迷。雜念愈多迷得愈深，迷得愈深造的業就愈重，他受的苦就愈多。所以八萬四千法門，為什麼一切諸佛讚歎凈土法門？凈土法門是善根最深厚的人修學的，直捷得十方三世一切諸佛如來加持，問題是你要肯信，不信沒辦法。信念佛這個法門，大難！一切諸佛都說這個法門是難信之法。難信，我們不都信了嗎？難信，為什麼？你不是真信，你那個信不算數的，那不是真信。什麼人叫真信？真信的人心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外絕對沒有第二念，那叫真信。我們還有無量的雜念夾雜，從來沒有念過一聲阿彌陀佛裡頭沒有雜念的，一天念一萬聲、念十萬聲，裡頭還是夾雜著雜念，這就不是真信，所以沒有效果，為什麼？他跟心性不相應。心性是真佛，心性是自性佛，就是佛常常講的「一切眾生本來是佛」，只要你沒有雜念你就是佛，你跟十方三世一切諸佛沒有兩樣。由此可知，雜念非斷不可。有人說我還有許多事情必須要處理掉，我才能放下雜念，你那個必須處理掉還在就是你放不下。你要常常想到，如果現在一口氣不來，你那個沒處理的事情你還要起來去處理嗎？你還要再投胎來做人去處理你的後事嗎？糊塗到所以然。放下，就是放下，一刀兩斷。事隨緣就好了，這是佛常教我們隨緣而不攀緣。恆順眾生，隨喜功德，沒有意見、沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這是佛，這是法身菩薩。

　　今天我們看到清涼大師的開示，聞十不退，那真的叫無上，聽十住法不退心。說到十不退，我們先介紹一下《起信論疏》裡面所講的「五不退」，說得很具體。五不退第一個是信不退，第二個是位不退，第三個是證不退，第四個是行不退，第五個是煩惱不退，這對我們學習非常重要。第一個講，「信不退，謂十信位菩薩（跟華嚴經講的是一樣），發大信心，篤信中道圓妙之理，常住平等，不遷不變，信行滿足，而無退轉也」。這個信就是十信，前面我們說得很詳細，十種信心，我們今天就不要再重複了。什麼是中道圓妙之理？中道是講非空非有，不二法門，圓滿微妙。《般若經》上所說的，說得很清楚、很明白，一切法，相有性空，空有不二，這就是中道圓妙之理；事有理空，理事不二，中道圓妙之理。今天我們把理跟事分開，就走偏了，不是中道。為什麼把它偏掉？就是不相信，或者是沒有智慧。為什麼沒有智慧？雜念太多，業障太重。中道圓妙之理是本來有的，是自性裡面圓滿具足的，像《華嚴》所說的一樣，但以妄想分別執著而不能證得，毛病出在這裡。相是事相，我們現在這個人身，得的人身，我們現前的生活環境都是屬於相。相從哪裡來的？相是性現的、是識變的，性識沒有自體，能現能變的性識不可得，它不是心法，也不是色法，用現在的話說，它不屬於精神，它也不是物質，我們的六根接觸不到，思惟想像都達不到，它真有，它真能現、真能變。

　　能現能變的速度，佛在經上講的，一彈指。一彈指的時間很短。彌勒菩薩向釋迦牟尼佛報告，佛問彌勒菩薩，心有所念，幾個念頭、幾個現相、有幾個情識？彌勒菩薩回答，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，成形就是有色相，念念都有相，「形形皆有識」，只要有相，裡面就有識。相是什麼？相是物質，識是什麼？識是精神。這個話是大乘中道圓妙之理，那真的是高等的哲學、高等的科學。我這個說法恐怕一般人還聽不懂，我們用比喻來說，像電影放映機，我說了我也很感謝，有幾位同學真的給我找到了，找到一台八厘米的放映機、一台是十六厘米的放映機。我們將影帶放在放映機裡面，就能看到這個現相。影帶，實際上就是講的幻燈片，一張一張的幻燈片，幾萬張、幾十萬張，沒有一張是相同，這大家都知道。放映的時候，一秒鐘，我們彈指不到一秒鐘，一秒鐘大概可以彈四次，就是一秒鐘的四分之一。放映機放的速度是一秒鐘二十四張，四分之一是六張，這一彈指是六張，四六二十四，一彈指六張。每一張放到銀幕上都有畫面，那個畫面就是形，成形，只要有畫面在的時候它就有精神的東西在裡頭，這個精神是什麼？它就有反應。這個反應以前我們不知道，通過日本江本博士對水做的實驗我們明白了。水是礦物，它絕對沒有妄想分別執著，絕對沒有，但是它有反應。我們用善念對它，它會變成非常美的結晶給你欣賞；我們用惡念對它，它現出反應的現相就是很難看的畫面。江本博士實驗了幾萬次，這是真的，不是假的。它會聽音樂，你放古典音樂給它聽，它圖案很美，放現在的搖滾樂給它聽，圖案很難看。這是什麼？這就是識。

　　所以佛問的是幾個念、幾個相、幾個識？我們用放映機放映是一彈指六個相，每個相都有識。彌勒菩薩答覆釋迦牟尼佛的，一彈指不是六個畫面，一彈指是有三十二億百千念。念念成形，就像是張張都有畫面打在銀幕上。只要有畫面，它就有識，它就有應，眾生有感它就有應，感應道交，這叫諸法實相，這叫真相。彌勒菩薩還對我們說了一句重要的話，「不可執持」，對於這些色相、情識你都不要執著，你執著就錯了。這是什麼？自然現象。後面他說，佛的威神能夠入這個境界。就是剎那的那個境界，這個時間太短了。可是中道圓妙之理沒有時間，叫念劫不二，一念是一剎那，就是億萬分之一秒，跟千年、萬年、無量劫是相等的、是平等的。這就是說它沒有空間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間是沒有先後，不二法門。這個信不是普通的信，篤信，他真信，一絲毫不懷疑。為什麼都篤信？明白了。如果我們把電影放映機的速度給它加速度，它現在放的速度一秒鐘才二十四張，我們加十倍，就是比它快十倍，那就是二百四十張，可能在畫面上已經看不到人了，你只看到畫面在動。如果再加十倍，二千四百張、二萬四千張，可能你看到是一片白的，你什麼都看不見。現在這個速度佛講加到億萬倍，還不是一億四千萬倍，加到三十多億萬倍，這是講我們現前宇宙的真相。所以相是假的，相不住，它停不住的，剎那生滅。

　　主宰這個品質的，現在人講品質，這個畫面的品質誰在主宰？不是人主宰，沒有一個人主宰，是自己的念頭在主宰。你的念頭善，畫面就是非常美好的極樂世界、華藏世界；我們念頭不善，那就像現在地球上的嚴重的染污、天災人禍，它就呈現這個畫面。不管是善、是惡，全是假的，都不可得。華藏、極樂不可得，餓鬼、地獄也不可得。但是迷了的人他像作惡夢一樣，他要去受，受得很冤枉，受得很辛苦，所以佛菩薩看到了，嘆一聲氣，「可憐憫者」，為什麼？假的。如果真有這些災難你受，佛菩薩不可以這樣說話，這樣說那是說風涼話，那怎麼能對得起人？佛菩薩句句都是真話，你冤枉受了。根本的原因是不了解事實真相，所以你不相信。什麼時候有信心還不退？初住菩薩以上。初住菩薩，十信心裡頭講信心、念心、精進心，講十心，十種心圓滿的時候才叫做初發心。初發心總的來說，真誠心現前了。真誠難得，這個心一現前就成佛了，無量劫的什麼業障全沒有了，為什麼？業障是虛妄的，妄心裏面現業障，真心裡頭沒有業障。你把妄心放下，真心現前，真心是清凈的，沒有染污；真心是平等的，沒有高下；真心是覺悟的，沒有迷惑；真心是慈悲的，沒有自私自利。他明白這個道理，了解事實真相，所以常住平等，就是清凈平等覺，常住清凈平等覺。不遷不變，遷是移動，變是變化，他從來不動搖，從來不起變化。信行，信了之後把他所信的這些理事都能用在生活上、用在工作上、用在處事待人接物。釋迦牟尼佛他的工作是為人演說，教化眾生，這是他的工作。教學當然要接觸廣大的群眾，他能把他的信不退全用上，這是應當學的。

　　第二個，「位不退」，菩薩十信圓滿了，「入十住位，乃至十行、十迴向位，即得分見法身，住正定位，而不退轉也」。佛在經上告訴我們無明有四十一品，初住菩薩破一品無明證一分法身，後面還有四十品無明。清涼大師給我們解釋得很好，這四十品無明是無始無明習氣。這個習氣不礙事，你自性裡面的智慧、德能、才藝、相好統統現前，與遍法界虛空界一切眾生起感應道交的作用，眾生有感，你就有應。應以什麼身得度，他自然就現什麼身。因為他沒有起心動念，你用什麼身感，他就現什麼身，他現身來幫助你；應以佛身而得度他就現佛身，應以菩薩身得度他就現菩薩身，應以魔身得度他就現魔身，應以妖怪身得度他就現妖怪身，都是佛菩薩。奇怪，佛菩薩怎麼會現魔、會現妖怪？你喜歡魔他就現魔，佛菩薩從來沒有起心動念過。就跟水實驗一樣，我以善心，它就現佛相，我用噁心，它就現魔相，所以說佛是佛，魔也是佛。為什麼現魔？你自己有業障，必須要魔來折磨你，把你的業障消掉，你想是不是好事情？所以我們得出一個結論，「人人是好人」，佛是好人，妖魔鬼怪都是好人，「事事是好事」，天堂是好事，地獄、餓鬼是好事，沒有地獄、餓鬼你業障怎麼消掉？所以是消業障的。你明白這個道理，你的心就平了，你見到佛，頂禮三拜，右繞三匝；見到魔，也是頂禮三拜，右繞三匝，你曉得他們都是成就眾生的，他不是害眾生的。你看到害眾生，那是替眾生消業障的，他造那些業障，必須要用這個方式把它消掉，他才能再回來接受正法。有這些業障存在的時候，佛度不了，他不相信，他不接受佛法，業障消除掉之後，自然就接受。六道輪迴不是哪個造的，不是佛菩薩造的，不是上帝造的，也不是閻羅王造的，是你自己業力變現出來的，業力感召。要說是誰造的？你自己造的。天堂是你造的，極樂世界是你造的，阿彌陀佛是你造的，餓鬼、地獄還是你造的。總的一句話，古人說得好，自作自受，不能夠怨天尤人。

　　所以在這個位次上，十住、十行、十迴向，他見了法身，初住菩薩就見法身了。見法身是真心、真身，不是這種肉身，真身、法身是什麼？法身沒有相，法身能現一切相。我們很糟糕，我們執著這個身是自己，所以就不能現第二個身，如果不執著這個身是自己，自己是法身，那自己的身就千變萬化，不是隨自己意思變，隨眾生的意思。眾生是菩薩根性，他看到就是菩薩，人天根性，他看到就是人天，他還帶著妖魔鬼怪的習氣，他見到就是妖魔鬼怪，這麼一個道理，總得要搞清楚、搞明白。所以佛說了，一切法從心想生，是你自己心想變現的，不是別人心想來供養你給你受的，不是，那你就完全錯了，都是自己心想生。所以見性之後，就像能大師所說的，「何期自性，本無動搖；何期自性，本自清凈」，他心是定的。極其紛亂的場合，他心還是定的。這是真功夫，這是一般人無法想像得到，叫位不退。這都是大乘教上所說的。

　　第三，「證不退，謂菩薩三賢位滿，即入初地」。這個證是到初地，登地了，他就入初地，「乃至七地，證遍滿法身，生無邊佛土，而不退轉也」。初地到七地菩薩，他所證得的法身作用達到圓滿，也就是說他的生活空間是遍法界虛空界，哪個地方眾生有感，他統統都有應，感應道交不可思議。所以證不退是講地上菩薩，不是三賢位。無始無明的習氣，四十品習氣已經斷掉三十品，還有十品，十品很薄了，你看他所起的這個作用，跟如來果地上簡直就沒辦法辨別，跟佛是一樣的。一地到七地，一地是歡喜地，叫初地，二地是離垢地。名相上雖然是這麼說，境界我們沒有辦法想像。他的歡喜絕對不是像我們這樣，我們的歡喜是煩惱，七情五欲裡頭，七情你看頭一個就是喜，喜怒哀樂愛惡欲，煩惱！歡喜地的菩薩還起煩惱嗎？他那個歡喜怎麼解釋？他那個歡喜是煩惱全沒有了就歡喜，煩惱的習氣都沒有了。初地菩薩煩惱就沒有了，到初地菩薩煩惱習氣都沒有了，這真歡喜。

　　七地圓滿，到第八地，叫行不退。「行不退，菩薩七地功德滿足，入於第八無功用地，一切功行永無退失也」。八地菩薩叫不動地。八地菩薩用什麼功？就是不動，如果到一動就退轉了。諸位要知道，一動就迷了，不動，如如不動，跟究竟圓滿佛果上一樣。所以佛常常在經上跟我們講，這個地位見到阿賴耶識裡頭的微細相。這個微細相是什麼？就是前面我舉的這個例子，彌勒菩薩向釋迦牟尼佛報告的，一彈指裡面有三十多億的生滅相，他見到了。我們試試看，看電視這個畫面，一秒鐘二十四次生滅，你能不能看到，一張抽掉了，底下一張來了，看得清清楚楚的，一張一張的？看不出來，它太快了，叫它慢一點。我們要看慢一點，減速，大概一秒鐘換四張我們會看得清楚，一個畫面看到，馬上跳一張，又換一張。一秒當中十次就看不清楚了。電影的畫面是一秒鐘二十四張，那是什麼？心地非常清凈的人，二十四張，張張看清楚，靠定功。八地菩薩那個定功，一秒鐘幾十億、幾百億分之一秒他都能看得清楚，張張看得清楚，一張都騙不過他，那是什麼定力！定力的淺深，從這個比喻上你能夠體會到一些，再快的速度他能看出你轉動的情形。這麼深的定功，佛說是你自己本來有的，一點都不希奇，你也不要羨慕別人，自己有。有，失掉了，失掉現在把它找回來，這叫修行。所以你要記住，八萬四千法門，包括凈土法門，凈土不例外，全是修禪定，如果不是修禪定就不是學佛。法門，法是方法，門是門徑、是門道，八萬四千法門就是說方法不一樣、門道不相同，全修的是禪定，也就是說要用什麼方法把我們的心給定下來，就這麼回事情。我們今天採取的是用持名念佛的方法，所以你一定要知道持名念佛是修禪定。

　　怎樣才能得定？前面說過了，心裏面只保持著佛號，把其他的雜念全放下。你要問，有什麼好處？頭一個好處，你健康長壽。為什麼？你能這樣修的時候，你不造業了，你天天消業，天天不造業。造業是什麼？起心動念是造業，妄想是造業，你沒有妄想、沒有分別、沒有執著，分別執著都是造業。我每天只念阿彌陀佛，你要說造業，我就造這一個業，別的業都不造。這個業造成功了，到極樂世界去了，阿彌陀佛接引你去了。所以這個業叫凈業，只造一樣。教之道貴以專，咱們修之道也貴以專。你說：這樣我不是什麼都不知道了嗎？沒錯，開頭是什麼都不知道，功夫成熟了什麼都知道。功夫是什麼？見性了，就是開智慧了。你先要得定，定久了自然開智慧，智慧一開什麼都知道。所以不要學，學得很辛苦沒用，六祖惠能大師告訴無盡藏比丘尼就是這個意思。法法圓滿通達，與學、無學不相干，與你的清凈心有關係、與你的定慧有關係，如何能夠在一切境界保持個不動心。所以一般人放心不下，不動不行，他不知道動心不行，不動心真行，不動心是隨緣。這裡頭有很深的道理。行不退，一直到圓滿成佛。

　　末後一條是「煩惱不退」，煩惱怎麼不退，煩惱不退不就有煩惱嗎？是的，這是說「十地菩薩滿足，入等覺位」，再上面就是究竟佛位，在這個地位上，「了煩惱即是菩提，豈更有煩惱之可退轉也」。沒有煩惱可退，為什麼？煩惱就是菩提，生死就是涅盤。煩惱跟菩提是一不是二，覺悟了就叫菩提，迷了就叫煩惱。所以在這個位置上，有沒有煩惱？沒有煩惱了，菩提是智慧，所以煩惱跟智慧是一樣的。迷了，智慧就變成煩惱，德能就變成造業，相好就變成惡報，這是迷；覺悟了，煩惱變成智慧，你那個造業都變成德能，你的惡報都變成樂土，變成極樂世界、變成華藏莊嚴，轉變了，這是給你講真的。所以修行到了頂點的時候，你覺得十法界是一不是二，一真法界在哪裡？十法界就是一真法界。我們在《三時繫念》裡面看到，中峰禪師說「此方就是凈土」，凈土是極樂世界，我們這個地方就是極樂世界，極樂世界就是此方，「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心」，你還有什麼業障？沒有了，這叫大圓滿，這叫真自在。方老師所說的「人生最高的享受」，不是從外頭來的，是從自己覺悟當中來的。你不覺悟，就變成生死苦海，就變成煩惱、災難。所以這個問題在覺迷，真的是大學問。

　　五種不退，包括此地所講的十不退，大意是相同的。我們也要講到反面的，世尊在《涅盤經》上講五種退心，「五法退菩提」，這我們要留意。不退的要學，會退的我們要避免。第一種會退心的，「樂在外道出家」，樂是歡喜，喜歡在外道出家。這個外道是廣義的，廣義的講法怎麼樣？心外求法都叫外道。現在我們佛門裡面還是心外求法。怎樣才能避免？大乘，小乘還是心外求法。大乘現在是不是真的從自性裡面求？大乘經上是這樣的，可是我們學習大乘的人，依舊還有分別執著，大乘不得其門而入，所以現在出家全是在外道出家。什麼時候真正覺悟一切法從心想生，那就不是在外道出家，那在佛法出家了，你真的知道一切法從心想生，這才叫正法。他下面註解說，「謂人之出家，當從正法修習善業成菩提果」，這是大乘法。這一生當中，不是說了生死出三界，了生死出三界未必是正法，為什麼？得不到菩提，要怎樣才得菩提果？要超越十法界，菩提果是證法身；你不能夠證得法身，你就不能證菩提果。所以能夠超越六道輪迴，這是小乘，在佛法裡面講小果，不究竟，分段生死雖然了了，變易生死還在，還有。

　　下面講「若從外道，則增諸邪見，作不善業，而菩提之心未有不退失者矣」。這話是對我們說的，我們今天是不是順從外道，為什麼？增長邪見。這個話用清涼大師的解釋就容易明白了，清涼大師告訴我們，《華嚴經》上講的「有解無行，增長邪見」，是不是外道？我對《華嚴經》了解，我講得頭頭是道，但是我的行為連十善業都做不到，還是會幹殺盜淫，還是有妄語、兩舌、綺語、惡口，心裡頭還是有貪瞋痴，這就是增長邪見。如果反過來，「有行無解」，十善業道我能做到，但是經教不通，清涼大師說「增長無明」，都是錯誤，都是外道。那要怎麼辦？解行相應，有解有行，這是諸佛的正法，不能偏在一邊，所以叫中道圓妙之理，解行相應。所以我們希望把這個道場要建造成佛祖世代相傳的正法道場，這個道場有解有行。至少我們希望將來每天有六小時的講經，有十小時的念佛；沒有辦法做到十小時，至少也能夠做到八個小時，多一點。不得已的時候，一半一半，每天六個小時念佛，六個小時講經。六個小時當然不是一個人講，所有在這裡認真研教的，研教要念佛，不念佛你就沒有行，沒有行會增長邪見；光是在念佛堂念佛不聽教，會增長無明，都不行，所以一定是解行相應。

　　我們聽了經的人，佛門裡面自古以來培養這些講經法師，什麼方法培養？復講，小座。你要問這個方法從哪裡來的？我就老實告訴你，從阿難尊者集結經藏時候來的。世尊當年講經沒有記錄，佛滅度之後，這些弟子們想想佛陀的教訓太寶貴，如何能流傳下去，大家商量，從記憶當中把它寫出來，寫成文字流傳後世。寫成文字的時候，就請一個人來複講，同學當中哪個人記憶力最好，聽佛講經聽得最圓滿，四十九年一堂課不缺的，找到阿難。所以阿難復講，五百阿羅漢是同學，這五百個人都是跟釋迦牟尼佛聽經的人，他們來作證明。這五百個人聽阿難所講的，如果講的，有一個人說，阿難，這個話好象我沒有聽佛這麼說過，就刪掉。阿難所復講的字字句句，五百個人沒有一個反對，才記錄下來，經藏從這麼來的。所以以後世世代代培養講經的法師全是復講，傳到我這一代還是復講，只有現代的佛學院不用這個方法，他們用自己的知見去講。

　　復講不許可用自己的知見，就像釋迦牟尼佛自己所說的一樣，佛說他一生所講的一切經，古佛所說的，他沒有在古佛所講經典裡面加一個字，述而不作，信而好古，跟孔老夫子真的是志同道合。我們能相信嗎？能，為什麼能？只要明心見性了，佛佛道同。所以六祖惠能大師二十四歲明心見性了，他的見解跟佛完全相同，六祖所說的一切法在《大藏經》上決定找得到相同的。所以惠能大師也可以說，他一生所說的，沒有超過釋迦牟尼佛的經典一個字。這個話是真的，我們現在完全接受，完全相信，一點懷疑都沒有，這是我們必須要遵守、要記住的，為什麼？如果自己有意思的話，你的心定不下來，你就錯了。必須自己沒有意思、沒有見解，什麼都沒有，他才入定，定到一定的程度會開悟。所以東方的聖賢所用的方法是回歸自性，就是大徹大悟，明心見性，是以這個為修學的目標，不是常識。常識，現在講知識，不能說沒有用，但是作用不大。知識帶來的有後遺症，智慧沒有，智慧能解決一切問題。大智那個樣子就像愚人一樣，大智若愚，他好象什麼都不知道，這是真的，為什麼？他不起作用的時候他在定中，真的什麼都不知道，可是你問他的時候他什麼都知道，沒有一樣不知道。佛陀在世有人問過釋迦牟尼佛，他說你的弟子舍利弗智慧第一，非常聰明，什麼都知道，別人問世尊，舍利弗是怎麼學的？釋迦牟尼佛當時指著鼓，大概旁邊有個鼓擺在那裡，他就指那個鼓說，他說你看到鼓沒有？看到了。舍利弗的心就像鼓一樣，鼓的心是什麼樣子？空空的，什麼都沒有，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩就不鳴。這個人一聽就明白了，裡頭要空，不能有東西，有東西就變成垃圾，有東西就變成障礙，就敲不響了。舍利弗心裡空空的，釋迦牟尼佛心裡也是空空的，心本來什麼都沒有，所以心是清凈的、心是平等的、心是不動的，它起作用的時候能生萬法。能生萬法，難道還不能理解萬法嗎？他當然能解，這個道理要懂。所以解行一定要相應，要認真努力把你所知的、所信的、所解的落實，你要去做到，那就成智慧了。不可以說有解無行，那變成外道。

　　第二「不修大慈之心」，這個會退菩提心。這個意思是說，「修菩薩行者，當以平等大慈之心，愛念一切眾生，與其清凈法樂，然後得成菩提之果」。所以，佛弟子是個菩薩，常常要以平等的慈悲心待人接物，不可以厚此薄彼，不要有等差，時時刻刻想著要叫他真正得到佛法，能聽到佛法，能悟到佛法，這是無量功德，要常常存這個心。終極的目標是希望他能開悟，他能脫輪迴，能出十法界，要常常有這種心看待一切眾生，菩提心就不會失掉。「若非此行，而菩提之心未有不退失者矣」。這心量很小，有分別、有彼此，希望成就自己，不希望成就別人，這個他自己永遠不能成就。雖然發願我成就自己再成就別人，你這個分別心就障礙著你，你不能成就別人也不能成就自己。所以成就別人就是真正成就自己，這個道理要懂，要真的有愛心。凈土教裡面常常講「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」。菩提心我們這麼多年來把它總歸納為十個字，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，常常存這個心。用這個心生活、用這個心工作、用這個心待人接物，就沒有錯了。我們待人接物不夠真誠、不夠清凈、不夠平等、不夠慈悲，那你學佛就不能成就。學佛在生活上學、在工作上學、在處事待人接物上面學，你才能證果，你才能得受用。

　　第三種退菩提心的，「好求法師過罪」，這是說「修菩薩行者，奉承師長（就是奉事師長）如事父母，聽受其教，則菩提之果可成」，這是應該的。孝親尊師，接受教誨，依教奉行，才能成就。如果天天在那裡找老師的過失，這個心就用錯了。不用在學道上，天天在看，專門看老師的過失，你想想看，他是不是在聽老師教誨？沒有，這叫造罪業。這種行為，「不惟無聽受之誠」，沒有誠意接受教誨，「且虧事師之道」，瞧不起老師。有虧於事師之道一定是不孝順的兒孫，他不會孝順父母，這種行為沒有不退心的。老師有沒有過失？我們老祖宗教給我們，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。你問孔子有沒有過失？孔子說有；你問釋迦牟尼佛有沒有過失？釋迦牟尼佛說有。每天都反省，每天都懺悔，都想到我這一天處事待人接物有沒有過失？自己反省，我這一天有沒有犯十惡業？天天檢討，天天改過，那是佛，究竟圓滿的果佛。他為什麼這麼做？我們曉得，這是大慈大悲做樣子給我們看，我們一看，佛都這樣天天懺悔改過，那我們怎麼辦？我們不學行嗎？他是佛，他都這樣的做出榜樣來給我們看。

　　我們看到老師有過失了，就要想到，老師這個過失是真的、是假的我們都不知道，也許是他裝出來的，他做一個反面的教材，我們不認識，錯會他的意思，這常有的事情。即使真的有過失，文殊菩薩教善財教得好，真有過失，我不學他的過失，我學他的好處，他那個錯誤的地方，我就反省我不要犯他的過失，那我將來不是比老師更好嗎？這就是諺語裡面所說的「青出於藍而勝於藍」。老師正面、反面你都學到了，正面的，依教奉行，反面的，完全極力去避免這個過失，你比老師高出了。這是文殊菩薩教善財童子，五十三參，教他要用這種心態去向善知識求教，所以善財童子一生圓滿成就。凡是找老師過失的、批評老師的，我們要遇到之後，最好趕快避免，不要聽，恭恭敬敬的對大家打個招呼，趕快走，或者是跟大家說我還有點事情要去辦，避開這個場合。批評父母的、批評老師的、批評尊長的、批評聖賢的、批評國主的，就是現在講國家領導人，都要趕快避開，不要參與，要迴避，這是正確的。為什麼？這樣的心態，他在學業、道業上都不會有成就，肯定的。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛，稱讚如來」，永遠要遵守。

　　第四個會退菩提心的，「常樂處在生死」。樂是愛好，生死就是六道輪迴，他不想出離六道輪迴，覺得六道還不錯，人天還滿好的，沒有出離六道輪迴的心決定退失菩提心。這是說「修菩薩行者，當勤精進，以求出離，則菩提之果可成」。這是講真正學佛的人，時時刻刻警惕自己勇猛精進。目標就是在這一生當中決定要脫離六道輪迴，知道輪迴苦，輪迴可怕，不可以再在輪迴里待了。輪迴裡面有很多苦眾生，我們出去之後再回來幫助他，這是正確的，我要不能出去，淪落在輪迴裡面，決定幫不上忙。做再多的好事，都是福報一邊的，在三寶門中修福、修布施，這種人太多了。財布施、法布施、無畏布施，三種布施一次合成的是印經，印經是三種布施都有。印經要花錢，財布施；經是法，法布施；真正懂得佛法之後，一切恐怖、煩惱都消失了，那是無畏布施，所以這是很圓滿的功德。古今多少人做？做的人很多。但是以這種布施功德求出離難，為什麼？這是福德邊上事情。出離一定要自己修行，真正求出離，萬緣放下，一心念佛，那個人行，那個人能生凈土，一生能成佛。我們印一萬套《大藏經》、印十萬套、印百萬套，拿這個功德迴向求生凈土是做不到的，生天是肯定，出不了六道輪迴，這必須要曉得。

　　再想想，你看當年梁武帝，佛門大護法，以帝王的這種殊勝的緣分替佛教建了四百八十個道場，都是大道場，每個道場都是住眾幾千、幾百人以上的，四百八十座，沒有求出離三界，所以他的果報在天上。修行人最難得的就是求出離的心，我要超越輪迴，我要離開六道。這個事情是難，不是你想像就能做得到的，可是遇到凈土法門，沒有一個不成就，萬修萬人去。念佛還不能往生，那是你自己不願意往生，這個絕對不可以責怪善導大師，萬修萬人去是善導大師說的，他講的話一點都不錯。你不願意去，你沒有出離心，你對於這個世間還有貪戀、還有放不下，這就不行，這就去不了。真放下，什麼時候放下？當下放下，絕對不是說我還有很多事情沒做完，我還有很多事情沒處理好，你有這個念頭去不了，為什麼？還是有分別執著放不下。要放下，當下立刻放下，時時都放下，刻刻都放下，處處都放下，沒有一樣放不下，現在走，馬上就走，這才行。於這個世間一切人事物確實沒有一絲毫貪戀的念頭，這個人出離了，這個人念佛才能得功夫成片。我們不說高，高的是一心不亂，功夫成片他肯定會得到，他這一生決定成就。

　　沒有出離的心，「耽著五欲」，財色名食睡他放不下，他還貪愛，「造諸惡業，於諸生死心無厭離」，這個生死就是六道輪迴，對於六道輪迴他還沒有厭倦的心，還沒有出離的心，「而菩提之心未有不退失者矣」。為什麼佛教我們以苦為師？佛為什麼一生托缽？沒有別的原因，就是放下這種貪著。你每天沿門托缽，人家給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著，沒有選擇的，都懷著一個感恩的心，不管你給什麼，都是感恩的心。所以施主布施你一缽飯，有的時候不到一缽，一點點，他要托好幾家才變成一缽，平等的恭敬、平等的感恩，無非是把我們貪瞋痴慢的習氣用這種方法把它斷掉，沒有選擇，要學給什麼吃什麼，沒有一樣不好。現在是不託缽了，我們飲食是由常住供養，常住的供養還是十方信眾的，不過不必他們來做，不必我們去托缽，已經是方便多了。常住對於大眾的飲食只注重一樣，衛生、乾淨，這樣就好。縱然十方供養得很豐足，應不應該享受一點？不可以，以苦為師好！生活愈簡單對身體愈健康。古人講的「病從口入，禍從口出」，一點都不錯。世尊在滅度之前最後的遺教，教我們以戒為師、以苦為師。一生給我們做示範、給我們做榜樣，時時刻刻、在在處處對於六道沒有留戀的這個念頭，這是我們應該要學習的。

　　最後一條，「不喜讀誦經典」，這也是退失菩提心的原因，「謂修菩薩行者，當信受如來所說經典，誠心讀誦，求其妙義，依解進修，成菩提果」。我在今天特別給同學提醒，我非常的強調，佛說的一切經是為我一個人說的，別人看到，那是旁聽的，他就是為我一個人說的，我就應當全部承當，全盤接受，我就能成就。如果說這是為這個人說的，那是為那個人說的，與我都不相干，我學一輩子也不能成就。修學的心態重要！佛的戒律是叫我一個人遵守的，與別人不相干，我一定要做，他做不做是他的事情，與我不相干，我要做好，這才真正能成就戒定慧三學。不能看說，叫我持戒，你看他們都不做，你為什麼要叫我？佛看重你，佛看重你是佛，幫助你在一生成佛，那些人這一生成不了佛。你說佛對你多好！你自己不自愛，自己不尊重，自己不敢承當，你就不能怪佛，不能怪任何人。所以佛四十九年所說的一切經，從經的性質上分有四種，這四種是信解行證，每部經、每段經文、每句經文都有這四個意思在。你不信的，幫助你建立信心；已經信的，幫助你了解；已經明了的，幫助你修行；已經修行的，幫助你證果。字字句句都有這四個意思，這真叫法寶。你得到這個寶，可以了生死、出離三界、斷煩惱、證法身，世出世間什麼問題都解決了。你不接受，就沒有辦法了。

　　《涅盤經》上這五段話，這底下還有，還沒念完，「若不喜樂受持讀誦，則所修之行無所依據，而菩提之心未有不退失者矣」。你對佛經不喜歡、不能接受、不能保持、不能讀誦，你的修行沒有依據，菩提心當然會失掉。常常讀誦，養成這個習慣，讀誦就是不離佛，天天讀佛經，天天聽佛的教誨，天天讀古人的註解，跟古人做朋友，古人是我們的同學，他把他的學習報告提出來跟我們分享，幫助我們提升。如果我們離開了古人，好了，那就跟現在這些人做朋友，你怎麼不會染上世間的習俗？現在社會習俗不好，你到處所接觸到的是暴力、色情、殺盜淫妄，幾乎全部都是造三途之業，果報在三惡道。所以想想，我們時間不多，跟聖賢做朋友好還是跟世俗人做朋友好？想通了、想明白了，我們還是站在聖賢這邊好，尚友古人，崇尚跟古人做朋友，讀聖賢書，其樂融融。夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，佛菩薩常常講的法喜充滿、常生歡喜心。人生活在喜樂裡面身心健康，這是人生真正的幸福。煩惱輕、智慧長，起心動念、言語造作都是智慧、都是功德，不造罪業。這是《涅盤經》上講的五種退失菩提心，我們不能不知道。

　　再看底下一尊，第八「星宿月佛」，清涼大師在註解裡面提醒我們，「三業無失，如星明凈，隨意受生燦然滿空，神足自在若依空運轉」。星宿月佛怎麼會這麼自在？身口意三業沒有過失，這是釋迦牟尼佛天天反省的，身，不殺生、不偷盜、不淫慾；口，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意，不瞋、不貪、不痴。身語意三業沒有過失，這就是十善業圓滿了。十善每一條義理深廣無盡，講不完的，你不去讀誦、不去學習，你怎麼會知道？所以《十善業道經》要細講。同學們學習要參考《沙彌律儀》，因為《沙彌律儀》前面的十戒跟十善業性質是相同。十善業學好了，十戒也就圓滿了。二十四門威儀跟《弟子規》沒有兩樣，《弟子規》學好了，二十四門威儀自然就成就了。由此可知，這三個根本法是多麼重要。這是我們自己的根，自己善法的根、自己菩提的根、自己成佛的根，要不要？如果這個根沒有，說實在話，人、天兩道得不到，那個果報就是餓鬼、畜生、地獄，這是我們最不願意聽到的，更不願意看到的，那就得認真努力來學習。像釋迦牟尼佛天天反省一樣，三業無失，自己身心清凈，像星星一樣。三業清凈，就隨意受生了。這個清凈的程度，顯然不是六道眾生，法身菩薩。這個隨意受生，實在講就是與一切眾生感應道交，眾生有感他就有應，應以什麼身得度就現什麼身，隨意受生是這個意思。遍法界虛空界起感應作用，所以燦然滿空，滿虛空、滿法界，這個意思。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九二０卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，我們看第七個小段，所事佛同：

　　我們學到第八尊佛「星宿月佛」。清涼大師在《疏鈔》裡面為我們提示的，「三業無失，如星明凈，隨意受生燦然滿空，神足自在若依空運轉」。文字不多，很值得我們學習。三業就是身口意業，無失，失就是過失，身語意都沒有過失，這是法身菩薩，也就是成佛了。沒有成佛，權教菩薩、十法界裡面的四聖法界都難免有過失。這段經文前面學過，我每次讀到都有很深的感慨。自古以來許多聖哲都告訴我們，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，這幾句話是聖賢之道。十法界，到佛、到菩薩還難免有過失，更何況在下位的我們，怎麼能夠說自己沒有過失？過而能改就能夠成聖成賢，怕的是自己不知道自己有過失。這樁事情真有，而且太多人有了，哪些人？凡是不能在這一生成聖成賢的都有。要用《華嚴經》這個地方的境界來說，不能夠大徹大悟、明心見性的人都有。我們要明白這個事實真相，對於這個業因那就要認真的反省，認真的改過，過而能改，這就能夠把自己提升到聖賢，怕的是不知道過。

　　如何發現自己的過失？這個事情難，看別人的過失容易，看自己的過失難！真的有人一生永遠看不到自己的過失，可是很容易批評別人的過失。這在大乘法裡面不叫做修行，叫造業，為什麼？批評別人就是造業，身語意三業都不善，都有過失，身表現的是傲慢，言詞是惡口，意裡面是痴慢疑，肯定有，三業都有過失。會修行的人，看到別人的過失不放在心裡，放在心裡心就不善了，意業就有過失了，不放在心上。心上沒有，口上當然也沒有，也不會批評人，也不會有傲慢的態度，你看看這個關鍵就在此地，這是善。如果能夠把別人的不善自己認真反省我有沒有，有則改之，無則嘉勉，這是大善。在我面前表現不善心行的人，我要用什麼樣的心態去看他？他是菩薩，他這種示現是來教我的。善財童子一生成就沒有別的本事，就是這一招，善人是佛菩薩示現來度我的，惡人也是佛菩薩示現來度我的，所以善財具足恭敬心，禮敬諸佛。諸佛是誰？除自己之外統統是諸佛，他成佛了。如果還有一個跟自己平等的，你就成不了佛，為什麼？你對他那個恭敬就不具足，就得打折扣。所以善財童子心目當中沒有一個不是佛菩薩，統統在示現給我看，一切時、一切處讓我真正做到三業無失，無量無邊無盡無數的佛菩薩度我這個眾生。我們細細想想善財童子這種心態是不是變態？好象跟一般人不一樣，不正常。一般人不是變態，善財童子也不是變態，一般人是迷惑，善財童子是覺悟了，覺悟的人他的心態就是這樣的，這不可以不知道，覺跟迷一看就清楚了。但是你得要回頭看自己，我是在覺還是在迷？如果我在迷，我什麼時候覺悟？如果我在覺，你就要提高警覺不要墮在迷裡頭。釋迦牟尼佛慈悲，時時刻刻、在在處處不斷的提醒我們，連過年跟大家在一起聚會都提出這個問題，我三業有沒有過失？今天一天處事待人接物有沒有過失？佛的反省就是這兩點，一個處事待人接物，一個自己三業有沒有過失。這兩樁事情把所有的修學全部都包括了，你看一個對自己、一個對別人，這是我們應當要學習的。

　　這個地方講的是十住菩薩，十住菩薩已經破無明、證法身了，用禪宗的話，他們是真佛，不是假佛，明心見性，見性成佛，天台大師所說的「分證即佛」，他不是究竟圓滿，為什麼？無始無明的習氣還在。三業有沒有過失？除了無明習氣沒斷之外，他三業沒有過失，所以他的自性示現出來的這尊佛叫星宿月佛。這些佛都是自性所現的，佛土皆是唯心所現的，這個道理深，這個道理太重要了。你要是明白一切諸佛菩薩是唯心所現，那我們要問十法界依正莊嚴從哪來的？還是唯心所現，西方極樂世界，唯心凈土，我們現在住的娑婆世界，唯心穢土。心沒有凈穢，迷了以後才有染凈，染的裡面才有善惡。穢土是惡業所現，凈土是凈業所現，樂土是善業所現，所以佛在經上才告訴我們，「心外無法，法外無心」。這個道理搞清楚、搞明白了，佛法就圓滿了，再沒法好說了。我們離開所有的不善，不但三惡道沒有了，修羅、羅剎也沒有了。我們修種種善，真正做到了三輪體空，三輪體空是斷惡修善裡面沒有分別、沒有執著，諸佛凈土就現前了，諸佛如來就現前了，唯心所現，唯識所變，所以見佛，心不動。像我們現在的凡夫要是見到佛，那個激動還得了。所以他為什麼見不到佛？他情緒激動，佛就不見了，清凈心佛就現前，有一點點激動佛就沒有了。同學當中有見佛的，想想看見佛那時候決定是自己心很清凈，沒有一個雜念，佛現前了，這一現前，「佛在面前了」，佛就沒有了，為什麼？你心動了。心像水一樣，水動，水動起波浪了，這影像就不見了，不起波浪的時候，這個水像一面鏡子一樣，照見，這叫事實真相。什麼樣的心現什麼境界，什麼樣的心現什麼樣的眾生，眾生不是外頭來的，是心現識變的。確實，這個道理、這個事實真相，如果不是諸佛如來，沒有人能講得清楚，沒有人能講得明白。我們這一生確實沒有白來，就像開經偈上所說的，「百千萬劫難遭遇」，我們遇到佛法，遇到正法。我們讀到《華嚴》，聽到這些事實真相，真正聽懂、聽明白了就曉得成佛不難！為什麼不難？本來是佛，現在想作佛還有什麼難？放下妄想分別執著，回歸自性，就是本來佛。

　　十住才回頭，剛剛回頭，「如星明凈」，這句話是形容詞，像天上的星星光明清凈。但是這句話在香港看不到，如果諸位有機會到澳洲、到紐西蘭去度假，夜晚你能夠看到如星明凈，你能看到，你能夠感受到心要像這樣的明亮、像這樣的清凈。下面講「隨意受生」，不是隨自己的意思，為什麼？自己沒有意思，自己有意就染污了，這個重要，這句話非常重要。這個意思是什麼？眾生的意思，六道眾生。這就是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心」，隨意就是隨眾生的心，受生是「應所知量」，眾生希望見什麼佛，這就現什麼佛，眾生希望見什麼樣的菩薩，他就現什麼樣的菩薩，所以這句是隨心應量，《楞嚴經》上的經文。「燦然滿空」，這是講法身菩薩，分證即佛，用現在的話說，他們活動空間的大小。我們今天，不管你怎麼樣活動，你的活動空間，六道是一個範圍，你出不了六道，這個範圍不大。而且在六道裡面出不了欲界，你有欲，你沒有把七情五欲舍掉，所以你的生活空間就出不了欲界。行種種善，最高頂點了，也是欲界的他化自在天，欲界第六層天，最高了，再上不去了。欲能放得下，色沒有舍掉，你能出欲界，出不了色界，色界四禪十八層天。色也舍掉了，色舍了這是空界。空舍不掉，你還執著有個空，那好，你的範圍在四空天，出不了四空天。這個道理、事實真相不可以不知道。

　　空也要空掉，空也不是真的，也是你自性裡面變出來的幻相，我們今天講空間、時間。空間、時間，老同學學過《百法明門》你們都知道，時間、空間在《百法明門》裡面是二法。百法一共講一百法，把一切法歸納為一百法，時間是一法，空間也是一法。這一法排列在哪裡？排列在不相應裡頭。百法一共分五大類，第一個是心法，第二個是心所法，第三個是色法，第四個是不相應行法，第五個是無為法，分五大類。不相應行法，用現在的話說，是抽象概念，不是事實。佛法裡頭一排列，你就看到它對待時空是怎麼看法，不是真的，假的。心、心所、色法都是依他起性，不相應行法是種抽象的概念，完全沒有事實，因執著有，你要是離開執著，它就沒有了，它就不存在了。這個我們相信，為什麼？阿羅漢不執著，他突破時空了，他可以回到過去，他也可以進入未來，時間突破了；空間突破了，他沒有距離，哪個地方有感，哪裡就現。不過阿羅漢的範圍還是有限制，限制在六道，在六道裡面他可以隨意受生，眾生有感他就能示現。初住菩薩因為妄想分別也斷了，也放下了，他的活動空間是遍法界虛空界，燦然滿空，神足自在。

　　講到神足，神足是神通變化，也就是與一切眾生感應道交，完全是隨眾生的心，這要知道。因為法身菩薩沒有起心動念，當然更沒有分別執著。分別是從動念生的，動念之後就有分別，分別之後就有執著，它是次第生的，不起心、不動念就沒有分別執著，而是眾生有念。就像江本博士水實驗這個情形一樣，水沒有分別、沒有執著、沒有妄想，我們有妄想，我說「我喜歡你」，它就現相，那叫神足自在；「我討厭你」，它現的相就很難看。所以它是隨眾生心應所知量，不是隨自己，自然的，這是神足自在。底下一句是比喻，「若依空運轉」。他沒有依據任何一樁事，理事都沒有，所以用空來做比喻。這個空是什麼？空是性，性空。性不能說它沒有，為什麼說它空？你看不見，你聽不到，你也聞不到，你也想不到，就是說眼耳鼻舌身意都達不到，但是它有，它能現相，它能變成物質，它能變成識。

　　所以世尊問彌勒菩薩問得好，因為彌勒菩薩是學唯識的，唯識專家，《瑜伽師地論》是他造的。世尊問的實在講是替我們問，讓彌勒菩薩來解答。「心有所念」，這是講起念頭，心有所念，有幾個念頭？有幾個相？有幾個識？問得好！這個話要用現在的話來說，就是說你有幾個念頭。念頭會生現相，現相就是物質。為什麼把識放到最後？這都是隨順世間說的，世間人總以為有個肉體你才會有意識，如果肉體沒有了，你哪來的意識。所以我們一看就曉得，這個話是佛隨順俗諦說的。彌勒菩薩答得好，他說一彈指，這個時間很短，「一彈指有三十二億百千念」，那個單位是百千。我們知道十個千是一萬，一百個千是十萬，十萬是它的單位數。多少個十萬？三十二億個十萬，三十二億還要乘十萬，一個三十二億、二個三十二億，十萬個三十二億，這一彈指有這麼多念。念沒有現相，要用現在科學的話講，大概就是科學講的能量，能量聚集的時候就變成物質。「念念成形」，念念成形就是念念都有現相，就有物質現象。「形形皆有識」，這個識是什麼？見聞覺知。相呢？色聲香味。念念成形，這個物質，現在科學家發現物質是無中生有，那個不是念，念不是物質、也不是精神，它能生，變成物質，變成物質的時間非常短暫。科學家能見得到這個事實真相嗎？一彈指的三十二億百千分之一，這個恐怕儀器測不出來，物質存在的時間就這麼長。雖然變成物質，那個物質裡面就有色聲香味、就有意識存在裡頭，受想行識，太微細了。彌勒菩薩特別告訴我們說，決定不能執著，執著就錯了。執著怎麼？把那個形相認為是自己的身，把見聞覺知認為是自己的心，這個麻煩大了，這就搞輪迴了。這是《華嚴經》裡面講的科學、講的哲學。

　　第九尊佛是「清凈月佛」，清涼大師在此地告訴我們，「善知煩惱現起習氣，故得清凈」，這句裡頭最重要的一個字是善。煩惱現起習氣，我們知不知道？知道，天天受它困擾，不得清凈。菩薩善知，這個善是什麼意思？煩惱、習氣都不是真的，從哪裡生起來？從分別執著裡頭生起來的。如果沒有分別執著，那就叫善知煩惱現起習氣，那叫善知。我們在前面能體會到，學到了，精神的現象、物質的現象從哪裡來的，我們知道了，一念不覺，從這裡來的，這個時間太短暫了。所以《仁王經》上講的，那是世尊隨順世間人所說的一個比喻，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。彈指彈得快，我們彈指彈得快大概一秒鐘能彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，這一秒鐘。一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，也就是一秒鐘有二十一萬六千個生滅，這是佛的方便說。彌勒菩薩說的是真實的話，一彈指有三十二億百千念。有念，這個念就是妄想，妄想立刻就起分別，分別立刻就起執著，現象就產生了。在唯識裡面講是阿賴耶識，轉識，就是第七識，末那、意識現前了。它講的三細相，阿賴耶是業相，就是念頭，叫業相，業相是動的，業相就變成轉相，它轉變，轉相馬上就生境界相，境界相就是物質；轉相是精神，境界相是物質，就生起來了。它生的速度之快我們沒法子想像，念念成形，形形有識。這是說宇宙的興起，跟今天科學講的不一樣。

　　怎麼樣把它證實？禪定，大乘教裡面講八地菩薩就見到了，七地還不行，八地菩薩叫不動地，七地還動，非常微弱，八地不動，極其微細的動相他見到了。所以科學講證據，佛法是要證的，信解行證。行，行講的是什麼？現在我們也懂了，行是講修行，修什麼行？放下，行是放下。放下之後你就親眼看到，跟佛一樣，五眼圓明。用什麼眼看到的？佛眼，佛眼看到了，法眼還不行，佛眼才看到，看到事實真相。然後知道煩惱從哪裡來的，煩惱原來就是自性裡面的般若智慧，一動，把智慧變成煩惱了。我們現在煩惱非常嚴重，我們動得太厲害，我們的心簡直是波濤洶湧，預言裡面所講的幾十尺的海嘯，我看到預言裡面講的有一百五十公尺的海嘯，大概我們現在心裏面那個動就像那麼大的大浪，你怎麼能看到真相？所以真的被煩惱害了。要知道你的心本來不動的，能大師見性告訴我們，「何期自性，本無動搖」，那是真心，真心不動。我們現在看到外面境界，一看心馬上就動，合自己的意思，貪戀就動了，不合自己的意思，瞋恚就動了，動得很快。真正得道的人怎麼樣？無論什麼境界現前，不動心，佛來了不動，魔鬼、畜生來了也不動。他為什麼會不動？他知道唯心所現，唯識所變，有什麼好動的？知道真相。這就更深一層了，知道煩惱是智慧的扭曲、變形，心不動的時候，煩惱全變成智慧，都恢復了，動的時候，智慧全變成煩惱。不動心的時候，惡業就是自己的性德，動的時候，自己的性德就變成惡作；不動的時候，十法界依正莊嚴就變成凈土，法性土，動的時候，法性土就變成六道裡面的業報土，所以它是一不是二。善知，他能在這個境界里得清凈，他不起心、不動念，他曉得事實真相。我們現在的麻煩就是對事實真相完全不了解。

　　所以佛法里典型的修行人是宗門，天天在那裡盤腿面壁靜坐，那個形相是什麼？形相是不動，里外都不動，做出樣子給人看。第二個典型也是了不起的，持名念佛。持名念佛是身動，心不動，心裏面只有一句阿彌陀佛。順境、善緣，阿彌陀佛，逆境、惡緣，阿彌陀佛，把你的七情五欲，這一句阿彌陀佛全代替了。這就是外面你看到有動，有經行、有拜佛、有止靜，裡面就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛什麼也沒有。這兩種叫大修行人，所以得清凈。清凈得到了，一個法得到了，一切法都得到了，清凈是性德。我們現在所講的真誠就得到了，平等得到了，正覺得到了，慈悲得到了，下面我們再講看破、放下、自在、隨緣、念佛統統得到了，一個得到全得到。這叫真修、會修。

　　末後一尊佛「明了月佛」，「觀察無數眾生根欲智慧心境，余不能知，唯自明了」。這十尊佛就配十住，我們就曉得，明了月佛就是第十住的法身菩薩，這是十住到頂了。觀察無數眾生，這個無數是遍法界虛空界，只要見性，性遍法界，見了性之後，你的生活空間、活動的範圍就是法界虛空界。虛空是形容，法界是真實說，因為在凡夫觀察當中，虛空最大了，再找不到一樣東西比虛空更大，所以用虛空來形容。其實法界才是真大，虛空界不大。俗諦裡頭虛空最大，真諦裡面法界最大。遍法界虛空界，那個世界沒法子計算，無量無邊的世界，那眾生更是無數了。確實佛經上形容，無量無邊無數無盡。這些眾生的根，根性，欲就是愛好，他喜歡的是什麼，什麼樣的根性、他喜歡什麼、他的智慧、他的心境，菩薩沒有一樣不知道。為什麼他知道？因為那些無量無邊的眾生都是自己心現識變的，他怎麼會不知道？正因為他知道，所以他的感應不可思議。

　　那我們要問，菩薩真的沒有起心動念、真的沒有分別、真的沒有執著，他怎麼會知道？余不能知，余是什麼？我們從這句就體會到，根、欲、智慧、心境是能感，菩薩他就能應。從凡夫來說，凡夫的心能感，菩薩所應，就是菩薩的法性，法性自然就有應，眾生沒有感，沒有感他就不應，就沒有應。這六個字是能感，代表的能感，所以自性變幻無窮。你求佛，佛應了，你求觀音菩薩，觀音菩薩應了，你求地藏菩薩，地藏菩薩應了，中峰禪師告訴我們的話跟佛講的完全相應。這些佛菩薩應了，你求他，他都來了，你一定要知道，唯心所現，唯識所變，這叫真信。你可不能想我的心性之外真有這些佛菩薩，那你叫迷信。有沒有感？也有，不能說沒有，這是妙極了。你拜妖魔鬼怪，妖魔鬼怪都現形，還是自性變現的，自性心不清凈。但是什麼？他有根、他有欲，根是講緣分，他有這個緣。與佛有緣，與菩薩有緣，與羅漢有緣，與天神有緣，與羅剎、修羅有緣，造貪瞋痴的人是與三惡道有緣，他喜歡，這裡面因果的現象就出來了，所以是因果不空，萬法皆空，因果不空。因果幾時有的？我們一念不覺那時候因果在其中，就有了，一念不覺是因。為什麼一念不覺？這個沒有原因，可是一念不覺是因。下面把自性變成阿賴耶識是果，阿賴耶識裡頭的業相是因，轉相是果，轉相是因，境界相是果，這個因果總是循環的，很複雜。你把這個根找到就好解決，根是一念，一念斷掉了全都沒有了，所以修要從根本修。於一切法學什麼？學不起心、不動念。

　　所以會修的，在那裡，不礙修行，六根接觸六塵境界，不是叫你不看，不是叫你不聽，我什麼都接觸，接觸就學什麼？先學不執著，從不執著開始，按著佛教給我們的順序容易，我首先學不執著。真的，恆順眾生，隨喜功德。不要跟人斤斤計較，什麼都好，善也好、惡也好，佛也好、魔也好，為什麼？全是假的。凡所有相皆是虛妄，這一點你要知道，你的心就平等了，平等就清凈。這個是佛，我要拜他，要恭敬他，那個是魔，我要遠離他。錯了，佛跟魔是一不是二。我們的心不清凈就變成魔，心清凈就變成佛，佛跟魔統統都沒有。所以心外無法，法外無心。所有一切法是自性變現的，《壇經》裡面最後一句說，「何期自性，能生萬法」，自性不可得，萬法哪裡會真有？所以佛都不能執著，執著佛，佛就變成魔了。佛要不要敬？敬，不執著。見到佛像就要想到明心見性，這就對了，就要想到回歸自性，這才唯自明了，所以佛號叫明了月佛。

　　月的意思前面說過，代表三德，智德、斷德、恩德，都是自性里有的。智慧是自性本有的。斷德是什麼？斷妄想分別執著，這個東西要斷掉。恩是什麼？恩是處處現身說法普度眾生，這大恩大德。為什麼會這麼做？智在那裡推動，這個智知道什麼？整個宇宙是一體，一切眾生是一體。不但有情眾生跟我是一體，無情眾生，花草樹木、山河大地、虛空法界跟我是一體，所以自然起這個作用。我沒有成就，一切眾生度我，我成就了，我度一切眾生，這是恩德。我成就之後也跟諸佛一樣自然現形，報眾生恩，我的成就是從眾生那裡得到的啟發，知道回頭。凡夫的毛病是不肯回頭，不知道回頭，殊不知回頭就是。時間哪有長短，回不了頭來才告訴你無量劫，修行要生生世世無量劫，你回不了頭，如果你回頭，念劫圓融，無量劫都可以變成一念，覺了，覺就一念，迷了的時候，這一念就變成無量劫，這告訴你時間不是真的。所以佛菩薩說話，佛經典這些文字難，難在哪裡？難在意在言外，你要是執著這些文字那就錯了，大錯特錯了。所以馬鳴菩薩《起信論》裡面教導我們讀經聽教的方法，那個重要，他講的三個原則，離言說相，你聽講經不要執著言語，你執著言語你錯了，你要聽它的意思。所以言外之音奇特，那你就真會聽。不要執著名字相，什麼佛、菩薩、羅漢，這都是名相，你不要執著這些，這都是假的，假名。老子都說了，「名可名，非常名；道可道，非常道」。離心緣相，心緣相是想它的意思，一想就錯了，不能想，懂多少就多少，不懂沒有關係，明天會懂，明年會懂，你不要著急，你心愈清凈你懂得就愈多，你懂得就愈廣，為什麼？是你自性裡面的東西，沒有一樣是自性之外的。

　　我們看看現在這個世間求學，全是心外求法，我們都不能說。心外求法的都不是正法，佛經上講的諸法實相，都不是諸法實相，而是諸法的幻相，幻相裡頭哪有不生煩惱的？哪有不造業的？哪有不遭苦難的？肯定的。如果了解諸法實相，佛經上講得真的簡單扼要，「凡所有相皆是虛妄」。六百卷《般若》我們讀了之後，實在講《金剛經》是六百卷《般若》的總綱領，《心經》？《心經》又是《金剛經》的提要，《金剛經》就是《般若心經》的註解，六百卷《大般若》就是《金剛經》的詳細說明。我們更簡單用一句話把它做個總結，世尊二十二年所說的《般若》講些什麼？無非是告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。實在就是彌勒菩薩答覆釋迦牟尼佛這個問題，一彈指，這麼短的時間，彈指之頃，有三十二億百千念，每一個念都成形，都有現相，每一個現相都有識。那個成形是什麼？是色，色聲香味，這是形。形形有識，識是什麼？識是見聞覺知。方老師講這是全世界哲學的最高峰。我們今天體會到了，不但是哲學的最高峰，是科學的最高峰，那倫理、道德、因果更不必說，真講到究竟圓滿。世間有這麼好的東西，透徹了解了，你遇到真是人生的大幸！彭際清居士講得很好，「無量劫來希有難逢之一日」，你遇到了大乘。比武則天說得還好，開經偈是武則天作的，「百千萬劫難遭遇」。能說出這個話都是了不起的人，不是一般人能講得出來的。

　　下面總結的來說，「以此十因，成茲十佛。上且隨要相屬以為此釋，委明其相如十住文」。詳細說明在底下「十住品」裡面會講到，這個地方僅僅是說，像我們講用提要的方式來知道它的關係，因果關係。這十種因，感這十種佛。由此可知，第十住的菩薩，無論他見哪一尊佛，對他來說都是明了月佛，佛沒有名號，菩薩也沒有名號。第九住菩薩，九住是法師住，這是教化眾生的，他所見的一切佛都稱之為清凈月佛。清凈是因，明了是因，你看看，因跟果相應。我們天天念阿彌陀佛，所見的佛是阿彌陀佛，現前了，因果相應。學天台的法師，他們每天念的是南無本師釋迦牟尼佛，他見到的是釋迦牟尼佛。世俗之間，還有許多善男信女念觀世音菩薩，他見到的就是觀音菩薩。觀音菩薩的相貌也非常之多，也是隨眾生的根、欲、智慧、心境現相，不一樣。我們看到觀音菩薩變相圖有五百張，畫冊兩冊。有現佛身的，有現聲聞身的、緣覺身的，還有現童男童女身的，三十二應，五百多張。實際上五萬、五十萬、五億都不止。這個道理、事實真相，我們現在明白了，都懂得了，疑惑都沒有了。唯有斷疑才能有清凈信心，只有清凈信心他才生智慧，才真正起感應道交的作用。真的像世尊在楞嚴會上所說的，上跟諸佛菩薩起感應道交，下面跟一切眾生起感應道交，遍法界虛空界是一體，這不能不知道。

　　這十尊佛介紹了。下面我們看第八段，所事佛同是第七段，第八段：

　　【是諸菩薩至佛所已。頂禮佛足。】

　　這段經文只有這一句。『是諸菩薩』，就是十方來的菩薩。十方佛也來了，菩薩見到佛，『頂禮佛足』，這是「禮敬同」，這是十種同裡面的禮敬同。禮敬非常重要，決定不能夠疏忽，為什麼？它是性德，禮敬是自性良德良能的自然流露。什麼人能做到？初信以上的就做到了。舉佛，你知道禮敬，一切眾生，一切眾生是未來佛，要不要禮敬？我們拜佛通常都拜，拜佛的人開始第一拜是一心頂禮十方三世常住佛，第二拜是一心頂禮十方三世常住法，第三拜是十方三世常住僧，先拜三寶，然後再拜南無本師釋迦牟尼佛，或者簡單的稱南無十方三世佛、南無十方三世法、南無十方三世僧。這裡頭的三世有未來世。過去佛，釋迦牟尼佛給我們介紹了一些，過去佛無量無邊。在《三世三千佛名經》裡面世尊為我們介紹過去千佛、現在千佛、未來千佛。這是舉例介紹了一千尊，實際上是無量無邊。未來佛是誰？未來佛是現在一切眾生。如果我們對一切眾生不敬，就是對未來佛不敬；對未來佛不敬，你就成不了佛。所以大乘教裡頭，我們常常看到有這麼一句經文，菩薩不修普賢行不能成佛。普賢行是什麼？普賢行第一個就是禮敬十方三世一切諸佛。所以要心目當中人人都是佛，真的是經上講的，它不是形容詞，說的是實話，一切眾生本來是佛。真修行人為什麼做得到？因為他不看相，他看性，一切眾生皆有佛性，一切無情眾生它有法性，法性跟佛性是一個性。所以《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」。我們對有情眾生要尊重、要禮敬，對無情眾生還是要禮敬。把禮敬做出來，把禮敬培養出來，我們的性德就開始向外流露了。現在全迷了，流露出來的是什麼？流露出來的是煩惱、造業、愚痴。愚痴是我們自性般若變現出來的，迷了之後扭曲了；造業，貪瞋痴慢、是非人我，是德行裡面扭曲了，我們的萬德萬能變成這個東西出來了。相好，這是講果報，我們現在把它變成六道輪迴，扭曲了。

　　現在沒有別的方法，走回頭路，回頭就是。人就是不肯回頭，所以佛法叫回頭是岸。不但是佛法，世法也是這樣說，世間大聖大賢，你看到大富大貴的時候，這是世間人所希求的，你得到了，這時候怎麼樣？古人常常放一把如意，或者是擺在自己桌上，或者是拿在手上。如意是什麼意思？如意那個頭是扭轉過來的，回頭就如意了，不回頭你就不如意，所以它是表法的，回首如意，世出世法都講求，佛菩薩手上拿如意，提醒自己，禮敬是什麼？從傲慢回頭，你才能做到禮敬。這個事情，世間人很難。謙卑是德，你看孔子、孟子，你看他們謙不謙卑？你看釋迦如來，乃至於看看其他宗教那些創始人，你看穆罕默德，你看耶穌、看摩西，你看他謙不謙卑？真謙卑，真正知道尊重別人，不敢輕慢別人。要學聖學賢從這裡學起，所以普賢十願它擺在第一。

　　有禮敬當然就有稱讚，但是禮敬是從佛性上說的，所以它是平等，沒有差別的；讚歎是從性德上講，也就是說你的思想言行與性德相應，這要讚歎，與性德不相應，不讚歎。這是對世俗人講的，世俗人如果人做壞事的時候你也讚歎，那他善惡不分，他會迷得更深。禮敬，善人要禮敬，壞人也要禮敬，凡是人都要禮敬。讚歎有差別，他心行不善不讚歎，但是怎麼樣？不批評，不批評、不讚歎，這個重要。這顯示出包容，有容乃大，能感化別人，讓別人回頭，時間久了，讓作惡的人自己生慚愧心。所以聖人教人完全用感化，深度的感化。深度的感化需要智慧、需要耐心、需要時間，不是求很快叫人回頭，不可能，他業障重。所以一定要曉得恆順眾生，隨喜裡面以善巧方便幫助他，那叫功德。他當時不知道，當時甚至於責怪你，但是等到他哪一天覺悟他就感恩了，這要很長的時間。所以讚歎不容易，要有智慧、要有善巧。

　　供養是平等的，廣修供養，善人、惡人都要供養。善人可以多供養一些，為什麼？幫助他做好事；惡人少供養一點，只要他能吃飽穿暖就夠了，你供養太多了他做壞事。這些都要有智慧，不是有差等，是平等，但是防非止過要懂得，不能幫助他做壞事，這都是處事待人接物。你看這三樣東西學好了，你法緣殊勝，能夠走遍天下，不但走遍天下，能夠走遍六道輪迴，統統歡迎你，沒有不歡迎你的。可是自己怎麼樣？自己要天天修懺悔，懺除業障。沒有見性決定有業障，這個自己要承認，功夫不能進展是不知道懺悔。所以小有成就的時候，是個很可怕的一個階段，為什麼？很多人讚歎你、恭維你，自己也以為真的不錯了，得意忘形，傲慢心生起來，馬上就退轉了。從前可以接受人勸告，到後來別人勸告的時候你不會接受了，這個就很可怕。所以人毀掉，不是別人毀你，自己毀滅自己，不可以怪別人。你的成就那是很多人幫助你成就，連那些天天毀謗你的、找麻煩的，那都是幫助你、成就你，成就你忍辱波羅蜜。毀滅決定是自己，與別人不相干。這些道理都要懂，而且都要在日常生活當中用上，用不上不行，要用上。所以佛經上講的「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，這是我學佛的心得，「人人是好人，事事是好事」，細心去省察、去觀察，你就明白了，想不通，你就常常想想善財怎麼成就的，就明白了。

　　夫子當年對顏回的讚歎，顏回也是示現，他死得早，他留給我們的是品德、德行，夫子讚歎他有四樁事很難得。第一個，他能夠堅守原則，父母、老師所教的，他在任何環境都不會違背，順境逆境、善緣惡緣他都能把持得住。這個不容易。我們想想看，我們自己能不能堅持原則，儒釋道這三個根是原則，我們是不是真正認真來學習？過去沒有學的，沒關係，那是過去的事情，現在明白了，現在懂得了，我現在補習來得及，不是來不及，一念回頭就成佛道了，哪有來不及的事情！在大乘教裡面，轉凡成聖需要多少時間？一念之間。我們把這個念頭轉過來，儒釋道這三個根就成就了，再往上提升，轉凡成聖。顏回第二個好處，喜歡聽別人勸告，也就是說喜歡聽別人對他的批評，他感激，不管你批評的是對還是不對，他都歡喜接受。這教給我們，不對的不要辯別，有則改之，無則嘉勉，就好了。批評我的，「我沒有這個過失，他冤枉我了」，你這種態度誰還敢再批評你？所以夫子讚歎顏回這點長處（一般同學沒有），容易接受別人勸告。現在人有過失你勸他，他還要辯別，總認為是冤枉，結果怎麼樣？他真的是冤枉，冤枉別人好心勸導他，不是別人冤枉他，他冤枉別人，還自以為是。我們就曉得，這種人縱然很能幹，能人、強人，他不是善人，他不是君子，他不是賢人。賢人、君子不是這樣的，歡喜接受，對人感恩。在佛法裡面講，成就自己忍辱波羅蜜。第三個，夫子讚歎顏回，顏回不敢做官。這是什麼好處？這裡頭給別人做個好榜樣，你看一般人爭著去做官。顏回知道做官要負責任的，做好是應該的，做得不好你就有過失，不是好乾的事情，這個道理他懂。為大眾做事一定要做到盡善盡美，你才對得起人，你沒有盡到的時候，讓老百姓還在受苦受難，你怎麼能忍心？所以不好乾，這不能不知道。夫子讚歎他是很有道理的，我們要懂這個道理。所以遇到這些決定不爭。有這個機緣，一定要想想自己有沒有能力，有沒有德行，有沒有智慧、善巧方便把事情做好。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
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