《古文尚書通論輯本·禮記通論輯本》清·姚際恆

古文尚書通論輯本·禮記通論輯本清·姚際恆古文尚書通論輯本禮記通論輯本清姚際恆一、古文尚書通論輯本二、禮記通論輯本古文尚書通論輯本總論某之攻偽古文也，直搜根柢而略於文辭，然其句字誠有顯然易見者，篇中不暇枚舉，特統論於此。句法則如或排對、或四字或四六之類是也，字法則如以「敬」作「欽」、「善」作「臧」、「治」作「ㄨ」、作「亂」、「順」作「若」、「信」作「允」、「用」作「庸」、「汝」作「乃」、「無」作「罔」、「非」作「匪」、「是」作「時」、「其」作「厥」、「不」作「弗」、「此」作「茲」、「所」作「攸」、「故」作「肆」之類是也。此等字法固多起伏氏書，然取伏書讀之，無論易解難解之句皆有，天然意度，渾淪不鑿，奧義古氣，旁礡其中，而詰曲聱牙之處全不系此。梅氏書則全藉此以為詰曲聱牙，且細咀之中，枵然無有也。譬之楚人學吳語，終不免舌本閑強耳。觀凡於逸書「不」皆改作「弗」、「無」皆改作「罔」、尤可類推。(尚書古文疏證，卷八，頁一八—一九)舜典浚哲文明，溫恭允塞。「浚哲文明，溫恭允塞」八字，襲詩與易，夫人知之。獨不知王延壽魯靈光殿賦云：「粵若稽古，帝漢祖宗，浚哲欽明。」王粲七釋云：「稽若古則，叡哲文明，允恭玄塞。」方興所上，較延壽賦易「欽」為「文」，粲七釋易「叡」為「浚」、「允」為「溫」，而「玄」字乃移用於下，則是皆襲前人之文，又不得謂襲詩與易也。夫舜典出於南齊，延壽漢人，粲漢魏人，何由皆與舜典增加之字預相暗合耶？其為方興所襲自明。又漢魏時人以詩易所稱稱後王可也，今以商王之「浚哲溫恭」、周王之「允塞」混加之於舜，烏乎可也？(疏證，卷五上，頁二—三)大禹謨六府三事允治。凡左傳文皆順釋於後者，茲皆逆釋於前，又藏卻六府三事字面別出於下文帝舜口中，至原有「義而行之，謂之得禮」，亦系釋書辭，竟忘著落。且「戒之用休」三句文固聯貫而義自為三，據此既將九歌之義層層逆釋，下即當接以「勸之以九歌」一句方直捷，不得又照逸書原辭，將「戒之用休」二句別自二義者夾於中閑，使九歌之義上下隔越，悉欠文理也。使書辭果有「水火金木土谷」等句，左氏不當屑屑釋之矣！可不辨自明。(疏證，卷五下，頁二八)五子之歌厥弟五人，御其母以從。因五子稱子，憑空撰出一母，彷佛與凱風七子相似，相似者本意為用此一怨字耳。蓋孟子有「凱風何以不怨」？則凱風不宜怨，此與小弁之詩親與兄之過大，皆宜怨者也。(疏證，卷七，頁二四)胤征乃季秋月朔，辰弗集於房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。偽作古文者，改夏四月為季秋月朔，意謂夏與周制異，若然，則太史引證不合，平子亦當折之矣，何為噤不一語？「瞽奏鼓」二句，逸書原謂急於救日食，非怠惰不救，填入殊不相合。(疏證，卷一，頁二五)仲虺之誥成湯放桀於南巢，惟有？德。襄二十九年傳：「季札曰：『聖人之弘也，而猶有？德。』」案，札之觀樂，聞聲審音即能知帝王之德、辨眾國之風，史遷稱其見微而知清濁是也。自虞夏以訖春秋，皆札自為論撰，絕無一語扳據詩書之文，若謂尚書先有此語，而札乃扳據為說，安在其為知樂耶？其見舞象箾、南鑰者曰：「美哉！猶有憾。」與「猶有？德」正是一例句法，若是，則文王亦當自為有憾耶？札之此語乃是評湯之韶濩，即如孔子謂武未盡善意。邢邵甘露頌「樂無？德」，沈約謝示樂歌「啟觀樂帝所，遠有？德」皆足證。若是，則武王亦當自為未盡善耶？今誤以評樂之言加之成湯之身，而仲虺釋之，史臣書之，將聖人青天白日心事全驅入模餬曖昧之鄉，豈不重可嘆耶！(疏證，卷八，頁四四)聖人之道順時而巳，時常揖讓則為揖讓，時當征誅則為征誅，易曰：「湯武革命，順乎天而應乎人。」是俯仰皆無？矣。苟有絲毫之？，聖人必不為之，觀湯誓「今朕必往」之辭，及論語「玄矣昭告」之語，豈是抱？負恧者耶？(疏證，卷八，頁四四)兼弱攻昧，取亂侮亡；推亡固存，邦乃其昌。「取亂侮亡」填左傳引仲虺語，「兼弱攻昧」及「推亡固存」皆襲左傳語，「邦乃其昌」仿左傳「國之道也」「國之利也」等語。宣十二年隨武子曰：「見可而進，知難而退，軍之善政也，兼弱攻昧，武之善經也，子姑整軍而經武乎！猶有弱而昧者，何必楚？仲虺有言曰：『取亂侮亡。』兼弱也。汋曰：『於鑠王師，遵養時晦。』耆昧也。武「武」字下，誤衍「王」字，今刪。曰：『無競惟烈』，撫弱耆昧，以務烈所，可也。」案，左傳惟「取亂侮亡」一句為仲虺語，「兼弱攻昧」為古武經語，故引書以明「兼弱」，引詩以明「耆昧」，又引詩以明「撫弱耆昧」也。若書辭果有「兼弱攻昧，取亂侮亡」二句，左傳安得分「取亂侮亡」句為仲虺之言，分「兼弱攻昧」句為武之善經乎？又安得以「兼弱攻昧」句為提綱，以「取亂侮亡」句為條目乎？此弊竇之瞭然者。孫文融批點左傳云：「仲虺之誥中原有兼弱二字，此以『作斷語，覺未妥。』」閱此不覺捧腹。夫左氏之文為千古絕調，安得此未妥之義皋後人指摘乎？使左氏受冤久矣，今日始雪。(疏證，卷八，頁四二)湯誥凡我造邦，無從匪彝，無即慆淫，各守爾典，以承天休。作偽者誤以文武之教令為湯之教令，所謂張帽李戴者是。其原文以「天道賞善而罰淫」領句，下用「故」字接曰「故凡我造邦，無從非彝，無即慆淫，各守爾典，以承天休」，「彝」字即應上「善」字、「慆淫」即應上「淫」字、「天」字即應上「天道」。今割去領句，別置於前，此處數句全失照應。剽敓古義既已乖舛不符，又復隔越不貫，胡其至此耶！(疏證，卷八，頁四一)伊訓臣下不匡，其刑墨。「臣下不匡，其刑墨」，安國傳：「墨刑，鑿其額，涅以墨」、穎達疏：「犯顏而諫，臣之所難，故設不諫之刑，以勵臣下」，此特據偽孔傳杜撰，別無所出。蔡氏引劉侍講曰：「墨即叔向所謂夏書：昏、墨、賊，殺。皋陶之刑，貪以敗官為墨。」案，左引夏書謂昏墨賊三者皆當殺，非刑名也，此雲其刑墨，乃五刑涅額之名也，且此非貪罪，作偽者原自不引左傳，其意欲以為不諫者有刑，然又以不諫之刑本無所出，因之姑從輕典云爾。劉氏以左傳宜殺之墨解偽書涅額之墨，是偽書之墨本是刑名者，反不謂之刑名，左傳之墨本非刑名者，反謂之刑名矣！何兩誤也？(疏證，卷八，頁四三)太甲上先王昧爽丕顯，坐以待旦。「先王昧爽丕顯」易左傳「旦」字為「爽」字者，避下句襲孟子「坐以待旦」旦字也。(疏證，卷四，頁四八)咸有一德詳篇義，疑史臣所紀，當是尹與湯如虞之君臣作明良喜起歌相似，故曰「咸有一德」，但此不為歌為文耳。諸經傳記於伊尹並無告歸致仕之事，作偽者見書序茫無可據，遂鑿空撰出伊尹復政一節，以取配合周公復政之意，將咸有一德篇本屬尹在湯朝贊襄於湯者，移入在太甲朝陳戒於太甲。夫贊襄於湯而曰「咸有一德」，似乎喜君臣同德之助，慶明良交泰之休，於義可也，若陳戒於太甲而曰「咸有一德」，是尹以己德告太甲，則為矜功伐善，非人臣對君之言矣。且事其孫而追述與其祖為一德，得無鞅鞅非少主臣乎！此是非之至明而易曉者，司馬貞反據此以史遷記於成湯朝為顛倒失序，某嘗謂其？一經而？及他經，至此又知？及諸史傳志者更不少，可慨也。(疏證卷二，頁四六—四七)伊尹既復政厥辟，將告歸，乃陳戒於德。篇中凡句末用「德」字者十一：「乃陳戒於德」「常厥德」「夏王弗克庸德」「眷求一德」「咸有一德」「惟天佑於一德」「惟民歸於一德」「惟天降災祥在德」「惟新厥德」「臣為上為德」「可以觀德」是也。句末用一字者四：「德惟一」「終始為一」「惟和惟一」「協於克一」是也。句末用一德字者四：「眷求一德」「咸有一德」「惟天佑於一德」「惟民歸於一德」是也。其句內所用「一」字「德」字又不在此數。通篇將題字面糾纏繳繞，此殆學語者所為耳。(疏證，卷四，頁四八)後非民罔使，民非後罔事。「後非民罔使，民非後罔事」，本仿國語：「夏書曰：『眾非元後何戴，後非眾罔與守邦。』」、禮記：「太甲曰：『民非後無能胥以寧，後非民無以辟四方。』」但二者皆以「民非後」在上，興起下「後非民」，乃是告君語義，今倒置之，則是告民語義，不容出伊尹對太甲之口矣。(疏證，卷八，頁四三)說命上王宅憂亮陰三祀，既免喪，其惟弗言。無逸篇「乃或亮陰，三年不言。其惟不言，言乃雍。」說命上則「亮陰三祀，既免喪，其惟弗言」以為相表裡矣，不知無逸「其惟」二字本是承接上句「三年不言」語氣，則上句「不言」二字不可刪也，又是喚起下句「言乃雍」語氣，則下句「言乃雍」不可刪也。今上下皆刪，獨皋此句，其「惟」二字竟無著落，語氣不完，何以便住？(疏證，卷八，頁四三)泰誓伏書之誓，甘誓、湯誓、牧誓、費誓、秦誓，凡五篇。誓辭之體告眾，皆以行軍政令及賞罰之法為主。告以左右御馬之攻正、用命弗用命之賞罰者，甘誓也；告以不宜憚此征役，明其賞罰者，湯誓也；告以稱比立之法、步伐之數者，牧誓也；告以戎器、牛馬、芻糧、期會諸事者，費誓也。若秦誓則因敗悔過，別是一格。大抵古誓雖識當時告眾之言，然後人亦可藉以見一代之兵制，豈徒然醜詆敵國，如後世檄文已乎？中亦有略數敵罪，如甘誓曰：「威侮五行，怠棄三正。」湯誓舉桀之「時日曷喪」語，牧誓舉「受用婦言」與「崇信多罪」者。今泰誓上中下三篇僅有賞罰二語，絕口不及軍政，惟是張目疾首，洗垢索瘢若恐不盡，嗚呼！誓辭至此，蕩然掃地矣。(疏證，卷七，頁三)融此言本辨偽書，乃竟教人以作偽書法矣。按此條為閻氏引馬融辨偽泰誓後，所引姚氏之按語。(疏證，卷一，頁二○)同力度德，同德度義。昭二十四年傳，劉子謂萇弘曰：「甘氏又往矣。」對曰：「何害？同德度義。大誓曰：『紂有億兆夷人，亦有離德。余有亂臣十人，同心同德。』」是「同德度義」本萇弘語，所以興起大誓「離德」「同德」之義也，今貿貿不察，襲左此語於引大誓之前，而又列諸泰誓中，豈有「同德度義」為大誓之辭，而下接以「太誓曰」耶？古人襲左其顯露敗闕多此類。但左氏之書豈能掩人不見，而天下萬世人日讀左氏之書，卒亦無釐訂及此者何也？杜預註：「度，謀也。言唯同心同德，則能謀義。子朝不能，於我何害。」其義本與逸書四句聯屬，今將逸書四句另置於中篇，此下接之曰「受有臣億萬，惟億萬心；予有臣三千，惟一心」。彼有「德」字兼「心」字，此僅有「心」字無「德」字，全不照應。又增「同力度德」一句以配合「同德度義」，左氏「度」字本謀度之度，今作揆度之度，「同力度德」猶可解，「同德度義」便不可解矣。而孔傳乃強為之解曰：「德鈞則秉義者強。」夫德既鈞矣，又何謂之秉義乎？豈義在德之外，更居德之上乎？豈紂與武之德鈞，而武獨為秉義者乎？即如其解，又何以興起下引大誓離德同德之義乎？種種述謬，摘不勝摘。劉炫左傳註：「案，孔安國雲德鈞則秉義者強，萇弘此言取彼為說，必其與彼德同，乃度義之勝負，但使德勝不畏彼強，故即引泰誓而勸其務德，杜為不見古文，故致此謬。」穎達曰：「彼尚書之文論兩敵對戰，揆度有義者強，此論甘氏又往，既不能同德，何能度義？屬意有異，與書義不同，劉以為杜違尚書之文而規其過，非也。」案劉炫反據偽傳以詆杜之非，穎達又駁劉注，以證杜之是，劉孔諸君皆不幸生古文之後，徒作此紛紜耳。(疏證，卷八，頁四二—四四)旅獒蔡氏解西旅貢獒，召公以為非所宜受，作訓以戒王。竊以前此驅虎豹犀象而遠之，此反有取於一獒，恐無是理。武成篇既言歸馬矣，此又慮其畜馬而諄戒何耶？「獒」當如馬鄭二家作「豪」解尚可。(疏證，卷五下，頁二○)周官周本紀云：「成王既絀殷命，襲淮夷，歸在豐，作周官。」與書序同。而魯周公世家則云：「成王在豐，天下已安，周之官政未次序，於是周公作周官，官別其宜，作立政。」其雲成王作者，不必成王自作，雲周公作者，亦奉成王命為之也。君臣一體，正可想見。序與史本不抵梧，作偽者僅見序合周紀，不參以魯世家，遂謂成王作周官矣。考立政所？官名，與周官之六卿，卿有其四，而爵位復迥別，自余則無一同者，作偽者蓋以立政周公作，周官成王作，庶可掩其不同之？。不知成王作周官時，周公尚在乎？不應成王顯與之違；周公既沒乎？又可以周公肉未寒而盡反之乎？必不爾矣。況立政、周官實皆出周公一人手筆，決不自矛盾，祗惜秦火以後無由睹當日真周官云何耳。自「阜成兆民」以上，皆為王言，下又「王曰」，忽於中閑入「六年」至「大明黜陟」一段，為史臣紀事語，夾雜凌亂，無此體格。(疏證，卷四，頁四九)六年五服一朝。周家想三年一朝，故叔向曰：「明王之制，使諸侯閑朝以講禮。」杜注謂十二年有四朝是也。逮春秋降，文襄世霸簡之，至五歲而朝，子大叔稱其不煩諸侯。果如偽書六年一朝，子大叔不妄語乎？且上雲「六服」，此雲「五服」，少卻一服，則多卻一年，又不知如何分年作朝法耳？(疏證，卷四，頁四八)君陳至治馨香，感於神明。僖五年傳，曰：「詳宮之奇原文，所謂馨香本屬黍稷而言，黍稷者本屬祀神言，意謂祀神所重在德，苟有德矣，其馨香非第黍稷而巳，乃明德之馨香也。今其上既無「黍稷」字，突然曰「至治馨香」，夫馨香於至治何與耶？此處既不言祀神事，下又突然曰「黍稷非馨」，夫黍稷於治民何與耶？種種述謬，皆為吞剝周書成語。故余讀三國志張紘傳，紘箋曰：「自古有國有家者，咸欲修德政以比隆盛世，至於其治，多不馨香。」竊以此偽作者之所本。(疏證，卷八，頁四四)畢命越三日壬申，王朝步自宗周，於至豐。今畢命較三統曆所引增「至於豐」者，案：宅洛系大事，須告文王之廟，故言「至於豐」，命畢公，何必爾？且君陳畢公等果至豐告廟，兩人自當一例，而獨畢命云然者，蓋因逸書畢命有「豐刑」二字，既不可解，故就用其「豐」字傅會，以為「至於豐」，亦猶今伊訓以逸書伊訓「方明」作「乃明」耳。(疏證，卷五上，頁一六)冏命周本紀：「王道衰微，穆王閔文武之道缺，乃命伯冏申誡太僕國之政，作冏命，復寧。」紀謂太僕國之政，非太僕正也，命伯冏申誡之，非命伯冏為太僕正也，與書序絕不相侔。(疏證，卷七，頁一一)附錄姚際恆立方亦以經與傳同出一手，偽則俱偽，笑世人但知辨偽傳而不知辨偽經，未免觸處成礙耳，似暗指朱子言。余問何謂也？立方曰：「如辨伊訓傳，太甲繼湯而立之非矣，則於偽經「王徂桐宮居憂」不能通，蓋未有太甲服仲壬之喪而處祖墓旁者。辨泰誓上傳武王承襲父年之非矣，則於偽經「大勛未集」、「九年大統未集」不能通，蓋未有文王不受命改元而得稱「九年」者。蔡沈徒為曲解，不足據。故莫若俱偽之，俱偽之，斬卻葛藤矣。(疏證，卷八，頁一○)癸酉冬，薄游西泠，聞休寧姚際恆字立方，閉戶著書，攻偽古文。蕭山毛大可告余：「此子之廖偁也，日望子來，不可不見之。」介以交余，少餘十一歲。出示其書，凡十卷，亦有失有得，失與上梅氏、郝氏同，得則多超人意見外，喜而手自繕寫散各條下。其尤害義理者，為錄於此。論「威克厥愛，允濟」四句曰：「此襲左傳吳公子光曰：『吾聞之曰：作事威克其愛，雖小，必濟。』」任威滅愛之言，必是祖述桀紂之殘虐而雲者，且又出亂臣賊子口，其不可為訓明甚。光所與處者鱄諸之輩，所習謀者弒逆之事，焉知詩書者耶？後世申商之法厥由以興。今作偽者但以「吾聞之曰」為書辭，不知既載聖經，生心而害政，發政而害事，罪可勝誅乎！李衛公問對：「臣按，孫子曰：卒未親附而罰之，則不服；已親附而罰不行，則不可用。此言凡將先有愛結於士，然後可以嚴刑也，若愛未加而獨用峻法，鮮克濟焉。太宗曰：尚書云：威克厥愛，允濟；愛克厥威，允罔功。何謂也？靖曰：愛設於先，威設於後，不可反是也。若威加於先，愛救於後，無益於事矣。故惟孫子之法萬代不刊。」案，衛公問對亦系假託，然尚知辨正尚書之非，可為有識。又東坡書傳：「先王之用威愛，稱事當理而已，不惟不使威勝愛，若曰：與其殺不酣，寧失不經。又曰：不幸而過，寧僣無濫。是堯舜以來常務使愛勝威也，今乃謂威勝愛則事濟，愛勝威則無功，是為堯舜不如申商也，而可乎？此胤後之黨臨敵誓師一切之言，當與申商之言同棄不齒，而近世儒者欲行猛政，輒以此借口，某不可以不辨。」案，蘇氏駁辨可謂當矣！其所斥近世儒者，必王安石與？盤庚傳「後之君子」同。論「小大戰戰」四句曰：「據說，我若不除桀，桀必除我，是湯之伐桀全是為自全免禍計，非為救民塗炭也。若聖人果非以救民為亟，則為其臣子自宜生死惟命，豈可作平等一輩觀，為此先發制人之策耶？說得成湯全是一片小人心腸，絕不知有君臣之分者，殊可怪嘆。如此實乃增湯之？，豈惟不能釋湯之？已乎！」。論「將告歸」曰：「此既造為復政，因造為告歸，下又有「今嗣王新服厥命」則是太甲歸亳後，尹輒翩然歸矣，殊謬不然。君奭曰：「在太甲，時則有若保衡。」保衡，伊尹也。襄二十一年左傳曰：「伊尹放太甲而相之，卒無怨色。」是尹奉太甲歸後作相之日方長。今據其說，伊尹於太甲初喪時即放之而自攝，奉太甲歸後旋即復政，若始終竟未嘗相太甲者。太甲去而我皋，太甲來而我去，何相避之深也？唐孔氏曰：「殷本紀云：太甲崩，子沃丁立。沃丁序云：沃丁既葬伊尹於亳。則伊尹猶及沃丁之世。湯為諸侯已得伊尹，比至沃丁始卒，伊尹壽年百有餘歲，此告歸之時，已應七十左右也。」案，孔疏，伊尹以百餘齒之人七十左右未名為老，太甲後為賢君稱，太宗享國綿長，乃竟置伊尹於不問，未嘗一日皋相王室，伊尹亦優遊私邑，安享以沒而終其身，恝然其君，蓋萬萬無是理也。」(疏證，卷八，頁三九—四○)禮記通論輯本(上)曲禮上是篇兼記禮之經、曲。經者，君臣上下吉凶朝覲之儀；曲者，飲食居處進退步趨之節。其曰「曲禮」者，惟舉其細者為名，蓋謙辭也。諸儒紛紛解釋，俱無是處。若因「曲」字便以為有「曲」而無「經」，則春、秋止紀二時，無冬、夏矣。曲禮多精要語，上篇尤為初學切用。雖不無未醇處，及間雜後世事，然不以累全篇也。又上篇疑有竄入處，詳文下。(卷一，頁一—二)曲禮曰：毋不敬，儼若思，安定辭。安民哉！夫學者如此，則可以安民矣，不必主出仕者。註疏主人君言，尤非。下同。陳氏集說載劉氏說。黃叔陽曰：「敬，不專指容貌。劉氏失之。」按：黃說亦非也。劉以曾子「動容貌」三段，分配「毋不敬」三句，固屬紐合；然「敬」字，文不從心，說文「肅也」，儀文整肅之義。宋儒全認作心，謂之「主一無適」。將「敬」字說作老氏「抱一無為之旨」，使學者流入虛寂上去，最是害事。黃說蓋本宋儒也，因附辨於此。(卷一，頁四)敖不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。「敖」，王肅音五高反，遨遊也。「長」，盧植、馬融並音直良反。「樂」，皇氏音岳。皆可從。「從」，胡邦衡謂如字，左傳「魯君世從其失」，亦非。然則孔子不雲「從心欲」乎？(卷一，頁六)賢者狎而敬之，畏而愛之。愛而知其惡，憎而知其善。積而能散，安安而能遷。「安安而能遷」從來鮮有明解。鄭氏曰：「謂己今安此之安，圖有後害，則當能遷。」甚迂曲費解。呂與叔曰：「安安者，不能遷懷於居也。」按：「士而懷居」，以貧未能安居，故其未免求安，若己自安居，何必欲其遷乎？朱仲晦曰：「雖安安而能徙義。」增「雖」字，既非語氣；又增「義」字，以孟子云「處仁遷義」也。然則記文豈歇後耶？六句中，每二句義自為對，若將「安安能遷」說入學問，則與上「積而能散」判然不侔。假使「積而能散」用字不若此之顯然，恐亦要說入學問矣！宋儒解經，務求幽深，最是弊處。按：此句與易繫辭「井居其所而遷」義同。「安安」者，安其所安，常若不動，而自能遷流及物，與「積而能散」正是一例語。大抵此六字，皆取人所不易能者言之。故冠以賢者，狎者不易敬，故貴敬；畏者，不易愛，故貴愛；愛者，不易知惡，故貴知惡；憎者，不易知善，故貴知善；積者，不易散，故貴能散；安安者，不易遷，故貴能遷也。(卷一，頁八—九)疑事毋質直而勿有。「疑事毋質」二句，亦從來鮮有明解。凡每節數「不可」字，數「毋」字皆一例語。若如舊解，以「疑」為心疑，「直」為直道，將二句或合說，或分說，不知上四句言「財」、「難」、「？」、「分」之事，下二句必無忽說入學問者，從此為解，所以愈不明耳。按：少儀「毋身質言語」即此義。今合兩處參之，「疑事」為人所疑之事，凡為人所疑，毋亟面質於人，久之其事自直，待其直也，彼甚愧悔，仍勿自有，可也。漢直不疑為人疑盜金，正得此意。少儀「毋身質言語」，亦謂人之言語及我，毋身質之。「毋身質」，猶言毋面質也。(卷一，頁一二—一三)禮從宜，使從俗。二「如」字一例，二「從」字一例。「禮」與「使」非一例，祗取從宜、從俗為一例耳。解者疑「禮」與「使」非一例，多作別解。疏引皇氏謂：「禮從宜，亦屬出使。」郝仲與謂：「禮從宜為統語，使從俗為舉一事明之。」俱非。「使」，謂出使，或謂役使人，亦非。(卷一，頁一五)夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。徐伯魯曰：「孔氏曰：『嫌疑、同異、是非之屬，在禮甚眾，今姑各舉一事為證。』愚按：疏義如此，而集說引之不詳，遂使讀者謂此章，專為喪禮而發，誤矣。」按：徐氏之說，是巳。然疏獨引喪禮，誤在疏而不在集說。咎集說不當引則可，柰何咎其引之不詳乎？疏見集說(卷一，頁一七)禮，不妄說人，不辭費。此二句，下三句，兩舉「禮」字，各一例。「禮」，不妄求說人。「辭」，即辭命之辭；不煩費以為佞，亦不妄說人之類也。胡邦衡謂「不辭煩費」，殊與聖人寧儉之旨反，且貧者不以貨財為禮，不可通矣。吳幼清之祖以「說」作「稅」，謂：「以物遺人。妄說人，是不當用而用，辭費是當用而不用。」益穿鑿。孫文融評「辭費」二字為例字法，知言哉。(卷一，頁一八—一九)禮聞取於人，不聞取人，禮聞來學，不聞往教。朱仲晦曰：「此兩段，其寔互明一事。取於人者，童蒙求我；取人者，我求童蒙；取於人，所以彼有來學；無取人，所以我無往教。」黃叔陽曰：「記者，兩舉禮聞，似不專明一事。禮聞取於人，必待君求而後出；不取於人，必不枉道以徇人；禮聞來學，童蒙求我；不聞往教，匪我求童蒙。」按：朱說合四句為一，黃說分四句為二，皆有未安。此處二「禮」字既各一例，四「聞」字又共一例，分而合者也。陳用之曰：「禮聞取於人，不聞取人，所以勉其學者；禮聞來學，不聞往教，所以戒其教者。」此說得之。(卷一，頁二一)道、德、仁、義，非禮不成。共由之謂「道」，存心之謂「德」；「禮」之所共由處，即是「道」，「禮」之存心處，即是「德」。「道德」統名「禮」，則實有是心，而行之一端也。不得將「禮」與「道德」分別比論，況可謂「道德」由「禮」而成乎？中庸言：「親親為仁，尊賢為義，其等殺，禮之所生。」是「禮」由「仁」、「義」而生，豈可謂「仁」、「義」由「禮」而成乎？孟子謂：「仁、義、禮、智根於心，而分為惻隱、羞惡、辭讓、是非之四端。」又豈可謂「惻隱」、「羞惡」之心，由「辭讓」之心而成乎？以理按之，無一是處。(卷一，頁二三)是以君子恭敬，撙節，退讓以明禮。自「道德仁義」至「則志不懾」，凡五段，皆舉「禮」字極論之，文既淺率，義亦乖舛，與前後文不類。曲禮本摭拾群言，其不加以簡擇，與抑後之庸妄者，有所竄入與摘出，各詳其下。(卷一，頁二八)是故聖人作，為禮以教人。使人以有禮，知自別於禽獸。說得聖人制禮，全是為使人別於禽獸，免為聚麀之行耳！何以麤鄙至此？(卷一，頁三○)大上貴德，其次務施報。禮尚往來。往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。此全是老氏之學。孔子曰：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉？」玉帛正是「施報」、「往來」之物，而反務之尚之乎？孟子曰：「辭讓之心，禮之端也。」又曰：「仁、義、禮、智根於心。」是禮者本心而具，由德而出也。德與禮不可分別為說，今將來分別上次，則是太古之時，解者謂太上為帝皇之世。原未嘗有是禮，禮特起於衰世。解者謂其次為三王之世。其事不出於「施報」、「往來」，與德絕無與矣！此與老子「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」同義，又與老子「太上，下知有之，其次，親之譽之」，句法相同，義亦相近。或疑「施報」是玉帛，「德」即指在玉帛之先者。不知其「往來」，即釋「施報」字，而曰「禮尚」，又為「往不來」、「來不往」為非禮，則其以無禮為德，施報為禮，而分別德禮為說，明矣。且上雲「道德仁義，非禮不成」；此云：「太上貴德，其次務施報」，亦相矛盾。或又謂老子云「上德不德」；又雲「民之老死不相往來」，何也？曰「上德不德」，本為重道而言，今雲「太上貴德」，未曾根「道」字，故也「老死不相往來」即「太上貴德」之義，若禮則尚往來，故非所貴耳，正是一例語。吁！言禮若此，豈得為聖人之徒與。(卷一，頁三一)富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾。雖負販者，必有尊也，而況富貴乎？此二句分別「負販」與「富貴」為說，有重「富貴」，輕「貧賤」之意，不可為訓，且其語義亦未明了，一解謂「雖負販者，猶知有所尊，況富貴乎」？一解謂「雖負販之至賤，猶不敢慢，而必有所尊，況富貴者，人之所共敬者乎」？(卷一，頁三三)人生十年曰幼，學。二十曰弱，冠。三十曰壯，有室。四十曰強，而仕。五十曰艾，服官政。六十曰耆，指使。七十曰老，而傳。八十、九十曰耄，七年曰悼，悼與耄，雖有罪，不加刑焉。百年曰期，頤。「艾」、「耆」，從魯頌「俾爾耆而艾」分出；「老」、「耄」，從左傳「老將至而耄及之」分出；「老，而傳」，鄭氏曰：「傳家事，任子孫，是謂宗子之父。」按宗子在，又傳子為宗子，是有兩宗子矣！可乎？曾子：問「宗子雖七十，無無主婦。」則宗子七十猶祭，不傳也。(卷一，頁三六)越國而問焉，必告之以其制。「越國而問」，孔氏曰：「越國，猶他國也，他國問己國君之政。」按：「越」字而可訓「他」字。左傳云：「古者越國而謀。」當謂此老臣越他國，他國問之也。(卷一，頁三八—三九)謀於長者，必操几杖以從之。長者問，不辭讓而對，非禮也。「操几杖以從之」，此寫意法。蓋以示不可與謀於敵者同耳。(卷二，頁一)凡為人子之禮：冬溫而夏清，昏定而晨省，在醜夷不爭。「在醜夷不爭」，解者皆以「一朝之岔，忘身及親」為說，未免太粗。且與冬夏晨昏居家之節不類。而「醜夷」二字亦未醒。不若取棠棣詩之義言之，一家之中，妻子兄弟，所謂「醜夷」也；好合既翕，所謂「不爭」也，而父母其順矣！(卷二，頁二)夫為人子者，三賜不及車馬。故州閭鄉黨稱其孝也，兄弟親戚稱其慈也，僚友稱其弟也，執友稱其仁也，交遊稱其信也。「三賜不及車馬」，鄭氏以「不及」為「不受」。按：「及」字不可訓「受」，又妄援偽周禮：「大宗伯，……三命受位」之文，以「三命」為「三賜」，以「受位」為「受車馬」，尤謬。且君賜安可辭？凡卿大夫有父在者，悉不得乘車馬而徒行矣！必不可通。郝仲輿謂：「三賜三命，雖有車馬，入里門不乘。」以「不及」為「不乘」，亦牽強。按：坊記曰：「父母在，饋獻不及車馬。」此處語意與同，當即是其解，但「三賜」二字，終覺鶻突，更詳之。(卷二，頁四)群居五人，則長者必異席。此指鄉里中父兄之黨而言，然「父事」、「兄事」之文，不可油。王制云：「父之齒隨行，兄之齒鴈行。」「父事」、「兄事」亦即此意。觀「肩隨」二字，可見不然。即父兄之黨而以父兄事之，不為兼愛乎？「肩隨」即「鴈行」，此分長十年、五年，以為「兄事」與「肩隨」，禮言之不同也。(卷二，頁九—一○)父母存，不許友以死。不有私財。「不服闇」，謂不從事於幽暗之地，恐致跌仆或生嫌。「不登危」，即不登高之義。曲禮皆雜取古語，此兩處語故上有「孝子」字也。凡跌墮毀傷肢體皆邕親事，故云「懼邕親」。後儒恐復上登高諸義，以「不服闇」為不欺人所不見，「不登危」為不行險以徼幸，說入「立身行己」上去，不協。「父母存，不許友以死」，父母即不存，亦可許友以死乎？此報仇之說，不可訓。(卷二，頁一四)為人子者：父母存，冠衣不純素。孤子當室，冠衣不純采。無父曰「孤」。「當室」，嫡子為父後者。此人雖無喪，冠衣之純，猶不採也。若不當室則否。蓋父為長子三年，故長子亦異於眾子耳！深衣雲「孤子，衣純以素」與此同。不言「當室」，略也。郝仲輿謂「純為如字」，與深衣之文不合，不可從。且此為倒字文法，猶雲「不素純、采純耳」。(卷二，頁一五)長者與之提攜，則兩手奉長者之手。負劍辟咡詔之，則掩口而對。「負劍」，鄭氏謂：「負，為置之於背；劍，為挾之於旁；辟咡詔之，謂傾頭與語。」按：古文用字，雖間有奇險，然未有稱「挾之於旁」為「劍」者，且亦扶挾小兒於脅下而行者。胡邦衡引歐陽氏阡表「劍汝立於旁」為證，不知彼正循鄭之誤解耳！且少儀云：「有問焉，則辟咡而對。」是「辟咡」者，本教童子對問之理，今屬長者言，是反教長者以語童子之禮矣！不可通。孔氏曰：「亦令見長者所謂，而複習之。」此曲說也。且以扶持之嬰兒，不知詔之何語？欲令其對何語，而能遽教其為掩口之禮乎？孔氏又曰：「童子雖未能掩口而對，長者教其為之，以為後法。」此亦曲說也。黃氏謂：「長者之身或負劍者，將詔告幼童，不便於屈身俯臨，而語之辟咡者，偏就近耳而詔之也。」此本說童子對問之禮，郄說長者負劍，無謂。劉孟冶謂：「長者或從童子背後而俯首與之語，則童子如負長者然；長者以手挾童子於？下，則如帶劍然；長者俯與童子語，有負劍之狀，非真負劍也。」此以童子為如負長者，以長者挾童子為如帶劍，尤足發哂。徐伯魯謂：「長者負小兒於背，如負劍然。史記：『左右謂秦王曰：王負劍。』負劍，即其證也」。按：彼負劍實是劍，據此負劍是負小兒，烏足為證？愚按：曲禮雜取古語，「負劍辟咡」本古語，乃是二事，謂童子當為長者負劍，猶操几杖之意；對長者問，當辟咡也。記者恐人未解「辟咡」二字，故復釋之曰：「詔之，則掩口而對」，與少儀「有問焉，則辟咡而對」同。(卷二，頁一七—一八)從長者而上丘陵，則必鄉長者所視。曲禮皆雜取古語，凡其所言「先生」、「長者」、「君子」，皆不必分疏。(卷二，頁二○)將入戶，視必下。入戶奉扃，視瞻毋回；戶開亦開，戶闔亦闔；有後人者，闔而弗遂。疏引熊氏曰：「少儀云：『排闥脫屨於戶內者，一人而己矣！』一人之屨在戶內，其戶外有二屨，則三人也。下文云：『離坐離立，毋往參焉。』則知戶內二人不得參之；故知戶外二屨，當有三人。」按：戶外二屨，亦祗戶內二人耳，不必與少儀之文關會。此等執禮解禮最為穿鑿。禮言本不同，故難執禮解禮。其間有切合者，引之可也，然甚少；其餘不合者，必強合之。則橫生枝節，斷乎不可，後放此。下文「離坐離立」，謂兩人並在一處坐立，不得相參，又別一義。非從戶外來，本欲入戶之說也。今如其說，將戶內二人，言聞亦不可入矣，不與本文之義戾乎？「奉扃」，未詳。孔氏謂：「凡當奉扃之時，必兩手鄉心而奉之，今人戶雖不奉扃，其手若奉之者然」。甚迂曲。陸農師謂「小啟之兩手奉戶志扃處」。此說姑存之。(卷二，頁二二)毋踐屨，毋踖席，摳衣趨隅。必慎唯諾。「踖」，蹴也，即「踐」；意謂不蹴他人之席，與不踐他人之屨。系一例語，而與玉藻「登席不由前，為躐席」義異。「躐席」，乃超躐之意，即學記「學不躐等」之「躐」也。(卷二，頁二四)大夫士出入君門，由闑右，不踐閾。此本論語「立不中門，行不履閾」為說。「由闑右」，即釋所以「不中門」之意也。下云：「主人入門而右」。(卷二，頁二五)主人與客讓登，主人先登，客從之，拾級聚足，連步以上。上於東階則先右足，上於西階則先左足。「肅客」，成十六年左傳云：「三肅使者。」杜云：「肅，手至地。」蓋猶今之俯手拱也。「拾級」：「拾」，更也。主先登一級，然後客等一級，自此主客更迭皆然。射者，拾發；投壺者，拾投；踴者，抬踴，皆同此義。鄭氏謂「讀為陟」，非。(卷二，頁二七—二八)並坐不橫肱。授立不跪，授坐不立。解禮不可執禮。如此云：「堂上接武，堂下布武。」「接武」者，足相接也；「布武」者，布散其武，不相接也。玉藻云：「君與屍行接武，大夫繼武，士中武。」則彼「接武」者，是每移足，半躡之；「繼武」者，是足相接，即此處之「接武」也；「中武」者，是跡間容足，即此處之「布武」也。蓋作者非一人，又「武」名，此處二，彼處三，所以不同，不得比合而言也。鄭氏於此處「接武」，解為「每移足，半躡之」，以合於玉藻之「接武」；於此處「布武」，解為「每移足，各自成跡，不半相躡」，以合於玉藻之「繼武」。不知此處但言凡人行堂上堂下之禮，非指君與屍，及大夫行之禮。凡人行堂上，既非君與屍，若每移足，半躡之，不亦緩乎？堂上不趨，則堂下宜趨，可知若僅以足相接，尤非所宜。而於「布」字義，亦不協。至於玉藻之「中武」又當施之何所乎？所謂不可執禮解禮者，如此類是矣！(卷二，頁二九—三○)奉席如橋衡。曰「橋」，鄭氏謂「桔？」，未知是否？陳可大以「橋樑之橋」，成容若駁之，謂：「古稱梁，不稱橋」是也。(卷三，頁三)請席何鄉，請衽何趾。席：南鄉北鄉，以西方為上；東鄉西鄉，以南方為上。「請衽何趾」，玉藻云：「寢恆東首。」此與之違。(卷三，頁四)主人不問，客不先舉。此一節，教弟子布賓主相見之席法，其下因詳賓主相見之儀也。「若非飲食之客」，則客之非飲食者，是但為相見之客耳！蓋「飲食之客」，其席宜密邇，方足酬酢盡歡。若賓客相見，其席務須開廣容丈，方足周旋揖讓於其間，而不至於相褻也。此即下「虛坐盡後，食坐盡前」之意。鄭氏以記云：「若非飲食之客」，遂杜撰為「講問之客」。蓋執文王世子「凡侍坐於大司成者，遠近間三席」之文，而附會之也。即雲「講問之客」，亦與「侍坐於大司成者」絕不類。國子於大司成尊卑分嚴，故必須間三席，若為平常講問，自宜稍近，何必亦如大司成之遠乎？下云：「侍坐於所尊敬，無餘席。」如其解，則曲禮自為矛盾矣！此「席間」之「間」，如字。文王世子「遠近間三席」之「間」，去聲。二「間」字，亦不同。鄭於文王世子「間」字，亦為如字，作「容」訓。尤謬。說詳本篇。夫來講問者，非弟子於師，即卑幼於尊長，不當稱客。今儼然主客相敵，而雍容揖遜，至於主人跪而正席，在教者不應過貶若是也。鄭又曰：「雖來講問，猶以客禮待之，異於弟子。」其辭遁可見。又客既來問，何為反待主人先問，其非講問之客為尤明。後世踵鄭之誤解，稱師席為函丈，若是，則師亦當跪而正弟子之席矣！可為發噱。執禮解禮之誤如此。「跪」，即兩膝著地之跪。「坐」，通名跪；「跪」，不通名坐也。(卷三，頁五—六)侍坐於君子，君子欠伸，撰杖屨，視日蚤莫，侍坐者請出矣。「撰」，治具之意。鄭氏謂「猶持也」，非。(卷三，頁一一)侍坐於君子，若有告者曰：少閑，願有復也；則左右屏而待。「間」，去聲，隙也。鄭氏以為「空間」，音「閑」。非。(卷三，頁一二)鄉長者而屨；跪而遷屨，俯而納屨。鄭氏曰：「就屨，謂獨退也；鄉長者而屨，謂長者送之也。朱仲晦曰：「長者送之，非是，但謂雖降階出戶，猶鄉長者不敢背耳！」按：鄭謂「長者送之」，固未然，然鄭分為兩時事解，則是。不然既雲「跪而舉之」，不當又雲「跪而遷屨」矣！此疑兩處之文。(卷三，頁一五)姑、姊、妹、女子子，已嫁而反，兄弟弗與同席而坐，弗與同器而食。父子不同席。若後人行文，第雲；姊妹已嫁而反，兄弟弗與同席云云足矣！必連姑與女子子言者，以出嫁有此三等也。此古人迂執處，更不補兄弟之子與父耳。(卷三。頁二○)故日月以告君，齊戒以告鬼神，為酒食以召鄉黨僚友，以厚其別也。按：取妻日月告君，此疑春秋時制，亦屬有位者言，非庶民也。周禮「凡取判妻入子者，皆書之」。正襲此，不得引以為證。齊戒以告鬼神，左傳鄭公子忽取於陳，陳針子譏其先配而後祖，以未告鬼神也。(卷三，頁二二)取妻不取同姓，故買妾不知其姓則卜之。按：喪服小記云：「復與書銘，……婦人……如不知姓則書氏。」蓋姓與氏別，常有氏之傳遠寖微，而昧其姓者，若今人不分姓氏，統名為姓，則豈有不知姓之人哉！說詳喪服小記下。(卷三，頁二三)寡婦之子，非有見焉，弗與為友。此謂寡婦之子，非有先見於我，我則弗與為友。蓋我若先往見，恐致嫌也。鄭氏曰：「有謂其奇才卓然，眾人所知。」若是寡婦之子，其得齒於人者，鮮矣！幼既無父，天又不授以奇才異能，使其不得齒於人，數而無與為友，豈不可哀哉！(卷三，頁二四)名子者不以國，不以日月，不以隱疾，不以山川。左傳魯申繻所言，較此無「不以日月」，多「不以官」、「不以畜牲」、「不以器幣」。(卷四，頁一)父前，子名；君前，臣名。女子許嫁，笄而字。內則云：「十有五年而笄，二十而嫁。」則十五以後，二十以前，皆笄之時，故不言年數，可與內則互相備。曲禮諸文，每段皆取文義相生，委委屬屬，若斷若連，極為有致。如此節，本言男女之字，因男子之字，遂及君父前名之義，以之廁於中間，何其絕去板腐比偶之跡。善讀書者，兼以此意處處檢校，最得古文之妙。因嘆後儒將禮記割裂分類，豈非夏蟲之見耶！(卷四，頁二—三)主人未辯，客不虛口。儀禮、曲禮古人各自為書，未嘗相通。鄭氏執禮解禮，牽強附會，反使本文諸義皆誤，最為害事。如「蔥？處末」，則曰：「殊加也。」蓋因公食禮，正饌惟有「蔥醯」無「蔥？」，故云「殊加」。不知既謂此為士大夫與賓客燕食之禮，何為反殊加於公食大夫禮乎？一也。於「酒漿處右」，則曰：「此言若酒若漿耳！兩言之，則左酒右漿。」蓋因公食禮，設酒於豆東，又設漿飲於稻西，鄭氏注云：「酒在東，漿在西，所謂左酒右漿是也。」今以但云「酒漿處右」，不合「左酒右漿」之說，乃以為若酒若漿之一，記文明言二，鄭言一，何耶？且據彼處右者漿也，若酒亦處右，不仍不合其「左酒右漿」之說乎？二也。於「主人未辯，客不虛口」。則曰：「虛口，謂酳也。」據「酳」是食竟飲酒盪口之名，今以虛口為「酳」也，蓋因公食禮：「賓三飯，……宰夫執觶漿飲，……賓坐祭，遂飲。」是彼三飯竟，飲漿而漱，故謂此三飯竟，飲酒而酳，以見其事相當；而彼為漱，此為「酳」，又以見私客異於公食之禮也。不知虛口者，是為主人食殽未？，客不敢先虛其口以示食竟，所以俟主人也。今以虛口為飲酒盪口，迂妄無稽。三也。(卷四，頁七—八)共食不飽，共飯不澤手。「澤」，沾漬也。古之飯者，以手著盛器中，故與人飯，手須潔凈，不可用汗污沾漬其手也。玉藻「父沒而不能讀父之書，手澤存焉爾」。「澤」字與此同。(卷四，頁九)毋●羹，毋絮羹，毋刺齒，毋歠醢。客絮羹，主人辭不能亨。客歠醢，主人辭以窶。濡肉齒決，干肉不齒決，毋嘬炙。古人取飯以手著器中，故有「摶飯」之說。「放飯」，孟子趙注曰：「大飯是也。」少儀「毋放飯」，下曰：「小飯而亟之。」則「放飯」為「大飯」可知。「大飯」謂含餔多，「小飯」謂含餔少也。鄭氏曰：「放飯，棄手余飯於器中，人所穢」。孔氏曰：「手取飯若黏著手，不得弗放本器中，當棄於篚；無篚棄於會；會簋蓋也。」鄭注既迂，孔疏尤鑿。棄於篚與會，已固不食之矣！然則終棄之乎？抑使仆隸賤人食乎？既在篚與會，是不終棄，而與仆隸賤人食明矣！彼亦人子，其能堪耶！「絮羹」，「絮」字如澡絮之「絮」，謂以箸旋轉之也。此共十五「毋」字，一「不」字，「不」字指齒決干肉。孟子曰：「放飯流歠，而問無齒決。」可見「毋」字重，「不」字輕，古人用字，不苟如此。(卷四，頁一一)卒食，客自前跪，徹飯齊以授相者，主人興辭於客，然後客坐。「齊」，醬齊也。按：「齊」與「？」同。？葅之屬，菜肉通稱。內則所引為曲禮之文，非內則。曰：「獻孰食者操醬齊。」此不言「醬」，但言「齊」，略也。鄭氏以為「醬屬」，混。此一節若在「口不虛客」之下為順，但記者於中間雜入「侍食禮」及「零星食禮」，訖，然後以「卒食之禮」終之，下另言「侍飲之禮」，此與前「男子二十，冠而字」一節相似。記中此類甚多。徐氏集注載張氏說，謂此為錯簡，當在「客不虛口原作「口不虛客」，今徑改。」之下。按：禮記傳於漢世，未經壁藏火焚，安得有錯簡。凡集注中所載張說錯簡者，皆妄也。今集注之書重刻盛行，恐人惑其說，故辨之，後仿此。(卷四，頁一二—一三)侍飲「飲」字，原作「食」，依今本改。於長者，酒進則起，拜受於尊所。長者辭，少者反席而飲。長者舉，未釂，少者不敢飲。禮言不同。此節註疏執禮解禮之謬有二：「拜受於尊所」，鄭氏執燕禮曰：「燕飲之禮，向尊。」然遺「拜受」之義。孔為之說曰：「燕禮、大射設尊在東楹之西。……尊面有鼻，鼻向尊，示君有此惠也。鄉飲酒及卿大夫燕，則設尊於房亡戶間，……賓主得夾尊，示不敢專惠也。今雲『拜受於尊所』，當是燕禮。燕禮不雲『拜受於尊所』，鄉飲酒亦無此語，宜是文不具耳！」孔欲牽合此文，反疑彼文為不具，一也。「長者舉，未釂，少者不敢飲」。鄭氏執燕禮曰「君卒爵，而後飲」，孔氏曰：「此與燕禮合，而與士相見及玉藻違。」孔蓋以士「士」字，原作「是」，今徑改。相見及玉藻皆云：「卒爵而俟君卒爵」故也，於是謂此為燕飲正禮。玉藻及士相見為私燕之禮，其偶合者，合之；其不合者，則加以武斷，二也。郝仲輿曰：按「玉藻及士相見禮皆云：君賜爵卒爵而俟君卒爵。」是以先飲為禮也。故禮不必強同，敏於從尊者之命，先飲可也；讓以待尊者之命，後飲亦可也。解者謂公私不同飲，豈私燕遂無導飲之禮乎？此說調停二禮之異，亦可通，附載之。(卷四，頁一三—一四)長者賜，少者、賤者不敢辭。上言「侍食」、「侍飲」，下言「賜果」、「賜余」，則此「賜」，當亦指飲食也。苟不明此義，啟「少」、「賤」貪得之心也。(卷四，頁一七)御食於君，君賜余，器之溉者不寫，其餘皆寫。鄭氏謂：「溉為陶梓器，若萑竹器則不溉。」殊杜撰。凡器無不可溉滌，豈萑竹之器便不可溉滌乎？且即陶梓器不溉，遂呼以為溉，尤不可通。按：「溉」即「既」字，史五帝紀「溉執中而？天下」，徐廣註：「古既字，作水旁。」說文：既，小食也，「既」與「餼」、「氣」通。中庸「既稟稱事」，又「氣」與「既」通，論語「肉雖多，不使勝食氣」。「寫」即「瀉」事，此謂惟氣之小食，在正饌之外者，不瀉於他器，其餘皆瀉於他器，而後食也。釋禮者於「溉」字有邊旁，不知即古「既」字；於「寫」字無邊旁，不知即今「瀉」字，其不諳字義如此。(卷四，頁一七—一八)餕餘不祭。父不祭子，夫不祭妻。陳可大曰：「此謂助祭執事，或為屍而所得餕之餘肉以歸，則不可以之祭其先。雖父之尊，亦不以祭其子；夫之尊，亦不以祭其妻。」此說本朱仲晦。是蓋承上「餕餘不祭」言，且合孔子：「君賜食，先嘗不祭，惟腥，則熟以薦也。」郝仲輿曰：「子生則餕父之餘，子死則父不得以所食之餘祭之；妻生則餕夫之餘，妻死則夫不得以所食之餘祭之。」此說亦可存。孔氏曰：「餕者，食余之名。祭，謂祭先也。……凡食余悉祭，……若父得子余，夫得妻余，不須祭者，言其卑故也。」按此謂豆間之祭者，古人每食必祭，不分卑者之食，況父得子余，夫得妻余，此事不當有，太迂曲。熊氏謂：「年老傳家事於子孫，子孫有賓客之事，故父得餕其子余；夫得餕其妻余者，謂宗婦與族人婦燕飲，有餘，夫得食之。其迂曲如此。且於文義亦不甚協。陳可大又一說，曰：「此祭是每食必祭之祭，食人之餘，及子進饌於父，妻進饌於夫皆不祭而食。」按：妻主中饋，凡夫之食皆妻為之，及其年高為子所養，若是，則人一生每食終無祭之日矣！尤難通。(卷四，頁一九)御同於長者，雖貳不辭，偶坐不辭。「偶坐不辭」，另為一義，不連「御同於長者」。(卷四，頁二一)為天子卻瓜者副之，巾以絺。為國君者華之，巾以綌。為大夫累之，士疐之，庶人齕之。嘗疑卻瓜細事，當日禮記及此，不知何故？「四析」「半剖」奚與尊卑，「橫斷」「中裂」寧皆犯禮，故孔氏為之說曰：「非為平常之日，當時大會公庭之時也。」此說雖於庶人有礙，庶人不當有公庭會食之事，然不得不作如是解耳！黃、郝二氏極駁疏義之非，謂：「禮不可欺於暗室，公庭有禮，平日豈遂無禮？」求之太深，正不必耳！(卷四，頁二二)父母有有疾，冠者不櫛，行不翔，言不惰，琴瑟不御，食肉不至變味，飲酒不至變貌，笑不至矧，怒不至詈。疾止復故。「言不惰」，對醫及問疾者言，必勤懇。「變味」，謂兼味也，順對下「變貌」為言。古人之文隨意不拘如此，然以「兼味」為「變味」，亦殊可會。(卷五，頁一)有憂者側席而坐，有喪者專席而坐。此承上節，則「有憂」單指親疾也。「側席」，席不正也。「專席」，不與人共也。鄭氏以「側」為「特」，「側」與「專」同義，於是訓「專」為「單」，皆牽強。(卷五，頁二)水潦降，不獻魚？。「水潦降」，疏引左傳：「水潦方降，以為天降下水潦，魚？難得，故不獻。」又謂：「或謂魚？豊足，故不獻。」二說正相反，未知孰是也？徐氏集注引張氏謂：「水潦降時，魚？方孕，故不取以獻。」胡邦衡以「水潦降為水涸，魚？易得，故不獻」。皆非。(卷五，頁三)獻田宅者操書致。「獻田宅者操書致」，知在阡陌之後，漢儒之言也。(卷五，頁五)凡遺人弓者：張弓尚筋，弛弓尚角。右手執簫，左手承弣。尊卑垂帨。若主人拜，則客還辟，辟拜。主人自受，由客之左，接下承弣；鄉與客並，然後受。「尊卑垂帨」，鄭氏曰：「授受之儀，尊卑一。」諸解皆承之，非也。此句單承「客授」而言。凡敵者曰「予」，上遺下曰「賜」，下予上曰「獻」。此本言敵者相遺之禮，今特與尊卑而言，以該敵者，凡饋物必拜送，今左右皆有執持，凡於尊卑一皆磬折垂帨而已，不拜送也。故下節云：「若主人拜，則客還辟，辟拜。」雖主人拜受，亦不答拜也。下文方言主人受之禮，曰：「主人自受」，極然後受也。若上節言主人受而亦垂帨，失文理矣！(卷五，頁六—七)進劍者左首。「劍首」，琫也。小雅「鞞琫有珌」。少儀云：「澤劍首」，即澤此也。孔氏謂「拊環」，非。(卷五，頁八)飾羔鴈者以繢。「飾羔鴈者以繢」，鄭氏謂：「諸侯大夫布，天子大夫以畫。」此本士相見禮「下大夫以鴈，飾之以布」為說也。不知此第論「繢」，非論「布帛」，「布」獨不可「繢」乎！(卷五，頁九—一○)君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。呂與叔曰：「歡，謂好於我也；忠，謂盡心於我也。好於我者，望之不深；盡心於我者，不要其必致，則不至於難繼也。」此說是。劉執中謂：「人致其歡與忠於我，而益加恐懼謙晦，不敢竭盡人之歡與忠焉。」此說雖工，卻於全交之義不協。方性夫謂：「竭盡人之歡與忠，則人之所以施我者，厚矣！我或無以報之，則人將這我，而交虧矣！」此說逆料人施而望報，非也。(卷五，頁一三)為君屍者，大夫士見之，則下之。君知所以為屍者，則自下之，屍必式。乘必以幾。「君知所以為屍」者，此句重拈有意。蓋為屍者，皆君之臣，君知所以為屍，則弗臣矣！鄭氏謂：「幼不能盡識，有告者乃下之。」迂甚！(卷五，頁一五)居喪之禮，毀瘠不形，視聽不衰。升降不由阼階，出入不當門隧。「升降不由阼階」，孔氏據士虞禮「士虞禮」，原誤作「士於周禮」，今徑改。「祔祭稱孝子」，同於吉，得升阼階。案：聖人製為三年之喪，以立其大防，其小者，如升階出入之類，皆後之推人子之心為言，所以佐禮所未逮，亦以聽人子之自盡而已。孔氏必為之定其不由阼階休止之日，其執禮解禮，不迂且鑿乎？雜記上雲「孤子降自阼階」，與此不同。說見雜記。(卷五，頁一六—一七)生與來日，死與往日。凡殯、殮、葬、卒哭、虞、祔、祥、禫等期，在生者皆為來日，在死者皆為往日；故曰生與其為來日，死與其為往日，而其使孝子盡禮於來日，追喪於往日之意，自在言表，其義不過如此。鄭氏曰：「生數來日，謂成服杖，以死明日數也；死數往日，謂殯殮，以死日數也。此士禮……丈夫以上，皆以來日數。士喪禮曰：『死日而襲，厥明而小殮，又厥明大殮而殯。』則死三日，而更言三日成服杖，似異日矣！喪大記曰：『士之喪，二日而殯，三日之朝，主人杖。』二者相推，其然明矣！」按：鄭謂士死殯殮，與生者成服杖不同日，故紐合成服杖，以死明日數，為「生與來日」；殯殮，以死日數，為「死與往日」。然喪大記云：「士之喪，二日為殯。」則是死之第三日也。仍是以死明日數，何得為「死數往日」乎？且以「成服仗」釋「生」字、以「殯殮」釋「死」字，以「數」字釋「與」字，以「死明日」釋「來日」，以「死日」釋「往日」，當日記者，豈皋如許字義不發，但為此渾淪之辭，以待後人釋乎？吾不敢信也！(卷五，頁一八—一九)知生者吊，知死者傷。知生而不知死，吊而不傷；知死而不知生，傷而不弔。此謂禮貴乎誠，不容偽也。然亦惟古禮為然。若今世與人之子為友，其父死，不能不傷其死矣！與人之父為友，父死，而於其子不能不弔其生矣！又古雲生者為吊，死者傷；今人謂生者為傷，死者為吊。正相反。然於死者，傷吊亦得通稱。(卷五，頁一九—二○)賜人者，不曰來取；與人者，不問其所欲。「賜人者，不曰來取；與人者，不問其所欲」。王介甫謂「為人養廉」。得之。朱仲晦分君子、小人說，乃承方性夫解玉藻「賜君子與小人，不同日」之誤也。(卷五，頁二一)鄰有喪，舂不相。里有殯，不巷歌。「相」，詩歌名；荀卿有成相篇，漢志有成相雜辭。意古舂者，或歌之。鄭氏以「相」為送杵聲，無據。(卷五，頁二二)適墓不歌。哭日不歌。送喪不由徑，送葬不辟塗潦。臨喪則必有哀色，執紼不笑。講義謂：「送喪則知生者，送葬則知死者。」陸農師謂：「送喪有服者，送葬不必有服。」皆似鑿。按：「送喪」，言其在途；「送葬」，言其在墓。(卷五，頁二二)禮不下庶人。「禮不下庶人」，此語若鶻突，賴有註疏為之斡旋。鄭氏曰：「為其遽於事，且不能備物。」孔氏曰：「酬酢之禮，不及庶人。」皆是也。黃敏求疑庶人不可無禮，乃謂其文連續上文，為乘車之禮，不為庶人而下。鑿甚。陳氏集說引之，不可從。(卷五，頁二四)刑不上大夫。「刑不上大夫」，鄭氏執周禮之說謂：「在八議輕重，不在刑書。」夫議其輕重，非即刑書乎？又引周禮：「掌囚：……凡有爵者，與王之同族，奉而適甸師氏，以待刑殺。」夫既雲刑殺，何雲刑不上大夫乎？愚按：其解莫備於賈誼之說矣！曰：「古者禮不及庶人，刑不至君子，所以厲櫥臣之節也。……其在大譴大訶之域者，聞譴訶則白冠氂纓，盤水加劍，造寢室而請其罪耳！上弗使執縛系引而行也。其有中罪者，聞命而自弛，上不使人頸盩而加也。其有大罪者，聞命則北面再拜，跪而自裁，上不使人捽抑而行之也。」今家語亦有此，乃撮取賈文耳！此正釋「刑不上大夫」之義，頗為明白正大，何必引周禮不經之說，而且與本文仍無交涉者哉！(卷五，頁二五)史載筆，士載言。前有水，則載青旌。前有塵埃，則載鳴鳶。前有車騎，則載飛鴻。前有士師，則載虎皮。前有摯獸，則載貔貅。行：前朱雀而後玄武，左青龍而右白虎。招搖在上，急繕其怒。進退有度，左右有局，各司其局。「載筆」，載言春秋會盟之事。「騎」始見於春秋，漸行於戰國，皆後世之說也。以四獸為招搖，星畫旗，尤緯稗之說，無與禮事，可刪也。(卷六，頁一)父之讎，弗與共戴天。兄弟之讎不反兵。交遊之讎不同國。此亦衰世之習，非先王之法也。聖人「以直報怨」之旨謂何？「交遊之讎」更入遊俠，尤不可訓。(卷六，頁四)凡祭於公者，必自徹其俎。疏言謂「士」，非。(卷六，頁六)夫人之諱，雖質君之前，臣不諱也；婦諱不出門。大功小功不諱。「卒哭乃諱」，古禮與今異，今生時己諱矣！「二名不偏諱」，或雲「偏」當作「？」，如是文義更明。「不逮事父母，則不諱王父母」，其言亦有滲漏處，若不逮事父母，而王父母撫之者，亦將不諱乎？鄭氏以其未可通，謂此為「庶人適士以上，廟事祖，雖不逮事父母猶諱祖。」又非。按：中下士祖禰共一廟，庶人祭寢，亦共事祖禰，豈以有廟無廟而分諱不諱乎？此何禮也！君所無私諱，則公諱自可知；大夫之所有公諱辟君諱。，則私諱亦可知也！此古人立言之妙。或因有「大夫」字，遂於玉藻「士於君所言，大夫沒矣」之文，謂言公諱，則君與大夫凡所當諱者，皆在其中。此不諳文義而作為支蔓也。凡諱，至期而止，大功、小功不諱是也。雜記下云：「王父母兄弟，世父、叔父，姑、姊妹。子與父同諱。」按：「王父母」於父為祖，於己為曾祖，服小功；於父為兄弟，於己為世父、叔父、服期；於父為世叔、叔父姑，於己為從祖、從姑，服小功；於父為姊妹，於己為姑，服期與大功，則是大小功皆諱矣！繁縟難行，禮言之不同也。馬彥醇執雜記之文為雜記言，以父之諱而諱之，是大功小功有所謂諱也。「大功小功不諱」，言其不與父同諱者而已。按：此但言大小功不諱，未嘗有所分別，如上文「逮事父母」、「不逮事父母」之例，何必強為紐合乎？皆執禮解禮之謬。(卷六，頁八—九)外事以剛日，內事以柔日。「剛日」，謂甲丙戊庚壬。「柔日」，謂乙丁己辛癸。鄭氏謂「出郊為外事」。是「郊」亦為外事。春秋傳曰：「甲午治兵」。孔氏謂：「外事，郊外之事。」俱是已。然郊特牲曰：「郊之用辛」，又春秋凡郊皆用辛，何也？孔氏謂：「內事，郊內之事。」社稷是郊內是巳。然郊特牲曰：「祀社，日用甲。」書召誥曰：「戊午，社於新邑。」何也？孔又謂：「郊、社尊，不敢同外、內之義。」此自謂郊、社之外他禮，然則果何禮乎？此一說之不可通也。崔氏以其不可通，謂外事指用兵之事，內事指宗廟之祭。「用兵之事」謂詩「吉日庚午」。春秋「壬午，大閱」。「甲午，治兵」是已。然春秋「乙卯，戰於邲」。「己巳，戰於城濮「濮」字，原闕，今補。」、「辛巳，戰於殽」之類何也？「宗廟之事」謂：「少牢饋食，用丁巳」。春秋「己卯，蒸」。「乙酉，吉禘於庄公」。「丁丑，作僖公主」。「辛巳，有事於大廟」是已。然洛誥「戊辰，王在新邑，烝，祭歲」。崔氏謂：「告祭非常禮。」此曲說。士虞禮「始虞用柔日。……三虞作哭，俱用剛日」。何也？此又一說之不可通也。陳可大謂：「巡狩、朝聘、會盟，皆外事；冠、昏皆內事。然春秋盟會多柔日，何也？「喪」、「祭」鬼事或用柔日，「冠」、「昏」人事用柔日，何也？女昏或稱內，男冠稱內，何也？此又一說之不可通也。然則內、外事必當屬何等事耶？郝仲輿曰：「其說附會，小雅吉日詩未足憑。」或有然。(卷六，頁一○—一一)凡卜筮日：旬之外曰遠某日，旬之內近某日。喪事先遠日，吉事先近日。禮文本明，大半為註疏解壞，其尤誤世者，多在強分天子、諸侯、大夫、士也。如既文曰「凡」，則天子至士皆在其內矣！孔曰：「以旬之外曰遠某日，為大夫禮，旬之內曰近某日，為士禮。」執儀禮少牢、特牲以證，無論少牢非專言大夫禮，特牲非專言士禮，而凡卜筮日之非專言祭日也。即下云：「喪事先遠日，吉事先近日。」豈大夫惟喪事？士惟吉事乎？不可通矣！乃又謂：「喪事先遠日，雖士亦應今月下旬，先卜來月下旬。」則亦不能堅持其「旬外遠某日」為大夫禮之說矣！「喪事先遠日」，本宣八年左傳云：「禮，卜葬先遠日，辟不懷。」(卷六，頁十二)曰：「為日，假爾泰龜有常，假爾泰筮有常。」卜筮不過三，卜筮不相襲。「卜筮不過三」，因魯四卜郊，春秋譏之而雲。「卜筮不相襲」，因左傳晉獻公卜取驪姬，不吉。公曰：「筮之」而雲。注說不誤。表記亦有此文，鄭又曰：「襲，因也。大事則卜，小事則筮。」分大事、小事非也。然不相襲之義，於洪致「謀及卜筮。……龜從，筮從」之說，未免不合。諸家以其不合，多曲為之說，呂與叔曰：「凡常事，卜，不吉，則不筮；筮，不吉，則不卜。若大事，則先筮而後卜。此周禮說。洪致龜、筮並用，故知不相襲者，非大事也。」陸農師曰：「大事先筮而後卜，筮，不吉，雖卜，可也。非所謂襲，謂若卜筮不吉，又卜筮之。」方性夫曰：「三卜之矣，而又卜之，是卜與卜相襲也，筮亦然。」馬彥醇曰：「大事有時曰，而用卜，小事無時日而用筮，天子無筮而以卜為主，諸侯有守筮而以筮為主，以故不相襲也。」按：呂說分「常事」「大事」，記文無此義；陸說亦迂折；方說仍是「卜筮不過三」之義；馬說即表記之文，分「大事」「小事」「天子」「諸侯」，記文皆無此義。大抵古人之言，多有不合者，如曲禮與洪致正不為之隱避耳。(卷六，頁一二—一三)君車將駕，則仆執策立於馬前。已駕，仆展軨效駕，奮衣由右上取貳綏，跪乘，執策分轡，驅之五步而立。君出就車，則仆並轡授綏。左右攘辟，車驅而騶。至於大門，君撫仆之手而顧，命車右就車；門閭溝渠，必步。「效」，猶前文「效馬效羊」之「效」，謂進獻也。鄭氏謂「白巳駕」。此臆解。「奮」，說文「翚也，大飛」。「奮衣」，謂衣如飛鳥鼓趐，此古人用字之妙。鄭謂「振去塵」，何其迂執乎？「騶」、「驟」通。馬疾行曰「馳」，不馳而小疾曰「驟」，緩行曰「步」，上文「五步」，下「步路馬」，皆此義。故天子車駕出行因曰「步」。洛誥所引為武成文，作洛誥，誤。「王朝步自周」是也。「門閭溝渠，必步」，謂君車所過，凡道有門閭●隘，則不可疾行，溝渠高下，疾行恐致傾覆，仆御者法當以步也。「門閭，必步」，即下「國中以策彗恤勿驅」及「入國不馳」之義，「步」字與上「驟」字相應，此句不蒙上「顧，命車右就車」，另為一義。鄭、孔誤連上文作解，謂：「君子不誣十室，過門閭必式，則臣下步行；溝渠是險阻，恐有傾覆，故勇士亦須下扶持之。」此車右勇士之禮。按：君式賢人之禮則有之，從無？式庶民門閭之事，若然，何獨曰「式某賢之閭」乎？下「君子入里必式」，謂入鄉里始式，則其餘不式。可知人君豈反？式乎？必不然矣！所謂「不誣十室」，此即論語「十室之邑，必有忠信」之說，曲引無涉。「車右」，君車之右，即所以扶持君車也，豈必下車步行？始必扶持乎？以詔仆御之禮而謂之詔勇士之禮，皆迂拙之甚者也。(卷六，頁一○—一八)客車不入大門。婦人不立乘。犬馬不上於堂。故君子式黃髮，下卿位，入國不馳，入里必式。「卿位」，鄭氏謂「卿之朝位」，則是人君下臣之虛位，必無此理。呂與叔謂：「卿立於位，以候君過，君過之則下，非卿之虛位也。」亦迂折，且如是何不避之，無使君勞乎？愚按：此「君子」，指人臣而言。故下曰：「入國」、「入里」，謂凡為大夫、士者，必下卿之位，貴貴也，此「位」字，亦不必定於朝位。(卷六，頁二○)君命召，雖賤人，大夫士必自御之。「御」，鄭氏訓「迓」，自當如是解。但前後言「御車」，此獨以「御」為「迓」，終可疑。(卷六，頁二一)介者不拜，為其拜而蓌拜。「蓌」從，似謂尨茸，不謂順之象。唐陸氏、孔氏謂：「挫也，挫損其威。」恐非古人用字之義。鄭氏謂「猶詐也」。益屬臆說。字書竟以「蓌」字義為「詐」，且音「詐」，可笑也。(卷六，頁二一)國君不乘奇車。「奇」，讀如奇耦之「奇」，猶郊特牲雲「鼎俎奇」。「奇車」，猶後世言單車。君行必有陪乘，謂之副車，上文之「乘君乘車」是也。所以備非常，故國君不乘單車而出。鄭氏釋為奇正之「奇」。非。(卷六，頁二二—二三)國中以策彗恤勿驅。塵不出軌。慧音遂。徐，雖醉反。恤勿舊讀窣沒，今如字。「策彗」，策之如彗者；「彗」，帚也。「恤」者，少少不加深策也；「勿驅」，所以明其恤也；「塵不出軌」，所以狀其勿驅也；「勿驅」，猶入國勿馳。鄭氏讀「恤勿」謂「搔摩」，杜撰。(卷六，頁二四)乘路馬，必朝服載鞭策，不敢授綏，左必式。步路馬，必中道。以足蹙路馬芻，有誅。齒路馬，有誅。「國君下齊牛，式宗廟」，熊氏謂：「宜云：下宗廟，式齊牛。」是也。「以足蹙路馬，皆有誅」，即以「誅」訓「這」，然亦過嚴，非先王之典禮也。(卷六，頁二五)曲禮下執行子之器則上衡，國君則平衡，大夫則綏之，士則提之。「衡」與「綏」皆準車上之器為言。「衡」，高七尺七寸，中人八尺，「衡」蓋與眉齊。「綏」，登車之索，正立執綏，蓋與手齊。上「衡」者，在眉之上。平「衡」者，與眉齊。「綏之」者，在心之下與手齊，當執綏處；曰「綏之」，如挽其綏也。後雲「國君綏視，大夫衡視」與此同。但此以高下言，彼以遠近言也。鄭氏以「衡」為「心」，以「綏」為「妥」，非。又此處以「綏」為下，後「國君，綏視」，以「綏」為高，前後游移，故益知不足憑也。(卷七，頁一)立則磬折垂佩。主佩倚，則臣佩垂。主佩垂，則臣佩委。「立則磬折垂佩」一句，汛言立容宜如此也。因「垂佩」而及主臣縢立之儀，君有時不垂佩者，則「佩倚」是也；臣有時不止垂佩者，則「佩委」是也。孔氏謂此是「授受時禮」，蓋附會上「尊卑垂帨」而雲，絕不足據。何獨不得曰言語時，即古者君受朝覲皆立。(卷七，頁二)執玉，其有藉者則裼；無藉則襲「襲」字，原作「褻」，依今本改。。鄭氏曰：「藉，藻也。……有藻為文，裼見美亦文；無藻為質，襲充美亦質。」按：「藻」「繅」通，鄭此說蓋誤。執覲禮「奠圭於繅上」及周禮「典瑞，……繅藉」之文也。孔氏引皇氏義謂聘禮有「垂繅」、「屈繅」。以「垂繅」為「有藉」，「屈繅」為「無藉」，不知「繅」者，連綴於「圭」上，可垂可屈，非此之所謂「有藉」「無藉」者也。覲禮因「圭」本「無藉」，故拜時謂以「繅」奠，非「繅」即「藉」也，典瑞以「繅」「藉」連言，非是。而與此「有藉」、「無藉」亦別，況為「藉」即「繅」，又不應謂之「繅藉」矣！聘禮云：「上介不襲，執圭屈繅授賓。」聘禮記云：「凡執玉無藉者襲。」則是「屈繅」與「無藉」自分兩義，安得合而為一乎？且聘禮「執圭皆襲，惟執璧無繅」，安得謂「垂繅」為有藉則裼乎？又「垂繅」可謂之「無藉」，而反謂之「有藉」；「屈繅」可謂之「有藉」，而反謂之「無藉」，皆不可通也。鄭又曰：「圭璋特而襲，璧琮加束帛而裼，亦是也。」此本聘禮為說。蓋以「有束帛」為「有藉」，「無束帛」為「無藉」，正是此文之義，不當以為後一說耳！孔氏不諳注意，又誤疏之曰：「聘禮云：『賓襲執圭。』又云：『公襲受玉。』於時圭璧皆屈繅，聘禮：一「屈」一垂，介既「屈繅」，則賓授，公受不言「垂繅」自可知。此以為「屈繅」，亦誤。所謂無藉者襲。『賓裼，奉束帛加璧享』，是謂有藉者裼。」按：以「繅」為「藉」者，鄭前一說也；以「束帛」為「藉」者，鄭後一說也；今以鄭前一說釋「無藉者襲」，以鄭後一說釋「有藉者裼」，尤失禮。如其壁無繅正自宜襲，今乃反裼何得取為「有藉則裼」之證乎？疏又有因鄭後一說而更誤者，引皇氏曰：「鄭雲亦是者，非但人有裼襲，其玉亦有裼襲，雲圭「圭」字，原作「主」，今徑改。璋特而襲者，上公享王，圭以馬；享後，璋以皮。皮馬既不上堂，惟特有圭璋，不可露見，必以物覆襲之也。雲璧琮加束帛而裼者，既有束帛承玉上，惟用輕細之物蒙覆以裼之也。」按：「襲裼」從來指人，無指玉者，豈容杜撰。且所謂以物覆襲，與用輕細之物蒙覆以裼者，此二物果何物耶？郝仲輿踵其說，而又變之，謂「以赤手執之為裼，以衣重掩其手執之為襲。」按：聘禮云：「公側受宰玉，裼降立。」如郝義，「裼」字不當在「受」之下矣！又曰：「賓襲，迎於外，門外賓亦迎。」如郝義，「襲裼」字不當在「迎」之上矣！又玉藻上言「裘之裼襲」，下接「執玉龜襲」，亦可雲「以衣重掩其手」乎？郝又曰：「行禮之服無倏裼倏襲，升降授受，須臾不上堂，不入次，易服何所？然則執玉必冬裘而後可乎？按古人行禮多有如此迂重者。」郝溺今以疑古，故不謂然，其實非也。檀弓記子游一弔之頃，亦先裼後襲，固不嫌於倏變也。裼襲不必專指裘，夏月，衣亦有裼襲也。郝又引詩「載衣之裼」，謂「單曰裼」。然則亦是「單」，非「赤手」矣！與己說矛盾，引之何為乎？此本無足辨，恐人惑其說，故辨之。此與聘禮記「凡執玉無藉者襲」之說同，「無藉者襲」則「有藉者裼」矣！(卷七，頁五—七)君使士射，不能，則辭以疾，言曰：某有負薪之憂。不能而託疾，此恐未宜。(卷七，頁九)侍於君子，不顧望而對，非禮也。前雲「辭讓而對」，言其出之口也；此雲「顧望而對」，言其見之形也，更深妙可思。(卷七，頁一○)君子行禮，不求變俗。祭祀之禮，居喪之服，器泣之位，皆如其國之故，謹修其法而審行之。鄭氏以下文言「去國之事」，遂以此節亦作「去國」解，非也。文無「去國」字，其雲「謹修……審行」，乃是有治民之這者，豈「去國」之曰乎？曲禮文固皆相因，此雲「如其國之故」，故下雲「人臣去國也」；非下雲「去國」，此亦云「去國」也。(卷七，頁一○)居喪，未葬，讀喪禮；既葬，讀祭禮；喪復常，讀樂章。陳用之曰：「非喪而讀喪禮，非人子之情；非葬而讀祭禮，則非孝子之情。」此說釋記文自是，然畢竟喪、祭二禮，平時不一寓目，臨時讀之能一一自盡否？得無犯臨渴掘井之誚乎？此處似當更詳，不可全油也。(卷七，頁一三)龜筴，几杖，席蓋，重素，袗絺綌，不入公門。苞屨，扱？，厭冠，不入公門。書方，衰，兇器，不以告，不入公門。「席蓋」，呂與叔謂「坐席御日前雨之蓋」，此說是，又與「几杖」為一類也。鄭氏謂「載喪車」，引雜記「士輤葦席以為屋，蒲席以為裳帷」。然則何獨舉士之喪車為言乎？此執禮解禮之謬也。孔氏曰：「舉士為例，卿大夫喪車亦不「不」字原敓，今徑補。得入。」此辭遁處。成容若主鄭說，駁呂說，謂：「卿大夫公門內聽事，豈容不敷席而坐？又豈容不以蓋蔽雨日？」按：若加隆大臣，則席蓋亦或得入，如「屍與七十得入几杖」是也，若其常，恐未宜。(卷七，頁一四—一五)公事不私議。「公事不私議」，謂議公事者，當公議之，不可私也。鄭氏謂「嫌若奸」，是也。馬彥醇曰：「季孫使冉有訪田賦於仲尼。仲尼不對，而私於冉有。季孫用田賦，非孔子所能止，其私於冉有豈得已哉！」按：孔子本無公議之這，又季孫使人訪，則是反屬於私，尤非公也。比擬皆失，安得取彼文「私」字，證此「私」字而為孔子斡旋乎？無謂甚矣！集說、集注皆載其說，故辨之。(卷七，頁一五—一六)凡家造：祭器為先，犧賦為次，養器為後。「凡家造」，亦統言之，不必以家為大。夫下雲「大夫士祭器不踰竟」，則士亦有祭器矣！「犧賦」，呂與叔曰：「亦器也。犧牲之器如：牢、互、盆、簝之屬；賦，兵賦也，其器如：弓、矢、旗、物、弓劍之屬。」愚按：「犧」亦祭器，但其粗而易為者耳。(卷七，頁一六—一七)無田祿者，不設祭器；有田祿者，先為祭服。「先為祭服」則得設祭器可知，此對仗立言之妙，又以祭服易成故耳！鄭氏謂「器可假，祭服宜自有」。然則祭器可不必自有矣！不知不然。此執則禮運「大夫祭器不假，為非禮」之說也。按：王制以「大夫祭器不假，為禮」，則禮運之說，非也。鄭既不別是非，又強添「假」字以解此文，皆謬。孔氏曰：「緣人形參差，衣服有大小，不可假借，故宜先造。祭器之品，量同官同，既可暫假，故營之在後。」雖極意挽回，然而費辭甚矣！(卷七，頁一七)大夫士去國：踰竟，為壇位，鄉國而哭，素衣、素裳、素冠，徹緣，鞮屨、素？，乘髦馬，不蚤鬋，不祭食，不說人以無罪；婦人不當御，三月而復服。孔氏曰：「此大夫士三諫而不從。」又曰：「大戴禮雲『大夫俟放於郊三年，得環乃還，得玦乃去』。此國踰三月乃得不同者，得玦之後，從郊至竟，三月之內行此禮。」按：記文言大夫士去國，不必定是三諫不從，若果三諫不能，則當逃之矣！即下文。即不然如孟子三宿出晝是也。乃引大戴記「被放，俟郊三年」之說，有何交涉乎？且大戴記言「三年」，言「郊」；曲禮言「三月」，言「竟」，又無得玦之說，何得曰得玦之後，從郊至竟三月之內行此禮乎？孔氏好為附會如此。(卷八，頁一—二)大夫士見於國君，君若勞之，則還辟，再拜稽首。君若迎拜，則還辟，不敢答拜。此言大夫士初見於君之禮也。大夫士從外來，故君有「勞之」之禮，及「迎拜」之禮。鄭以聘禮釋之，非是。記文但言「大夫士」，不言「大夫士聘」；言「國君」，不言「他國之君」也。按：聘禮：致館，受幾、受幣、私覿、君勞歸饔餼，賓莫不稽首，何獨以「勞之」之一端偶合，而遂謂聘禮乎？聘禮：君拜迎，賓不答拜；君拜送，賓不顧。不顧即不答拜，使果為聘禮，又安得但言答拜不言拜送乎？鄭於「君勞」前補曰：「賓見君既拜矣！」聘禮：「賓私覿，己拜主君，後主君始勞。」故補之。孔氏曰：「聘禮無『還辟』之文，文不備耳！」皆執禮解禮，穿鑿附會之甚者也。註疏之以為聘禮者，有故。以下雲「君於士不答拜」，此處言「君拜士」，似不合，故以為聘禮耳！不知雲「君若迎拜」，「若」者，未定之辭，有迎拜，亦有不迎拜者。在內，君若勞之，亦同。釋經不可以辭害意，況其辭本自明白，何煩他說乎？又聘禮、士相見禮「君亦皆拜士」，說見後。(卷八，頁三—四)大夫士相見，雖貴賤不敵，主人敬客，則先拜客；客敬主人，則先拜主人。此言大夫士初相見之禮也。大夫士互為主客，各以相敬而先拜，不論主客，亦不論大夫士也。鄭氏但曰「尊賢」，尤不分同國異國。孔氏乃以為「使臣受勞己竟，次見彼國卿大夫。……異國則爾，同國則否。」若然，尊卑之禮不施於同國乎？按：士相見禮云：「先生、異爵者，請見之則辭，辭不得命，先見之。」與此微不同。(卷八，頁四—五)凡非弔喪，非見國君，無不答拜者。此言答拜之禮，而舉不答拜者以見之也。「見國君」，即前文「大夫士見於國君，君若迎拜，不敢答拜」之義，嫌與君亢賓之禮也。鄭氏謂：「國君見士，不答拜。」若然，當雲「國君見士」，不當雲「見國君」矣！又「弔喪」、「見君」皆一例，指往吊往見之人。若於「吊」，指往吊者；於「見」，又指受見者，亦無此文理，且於下文「君於士，不答拜」復。(卷八，頁五)大夫見於國君，國君拜其邕。士見於大夫，大夫拜其辱。同國始相見，主人拜其邕。此言「拜邕」之禮也。「大夫見於國君」、「士見於大夫」，言初為大夫與士，見於君與大夫，君與大夫拜其邕。此指尊者之拜辱，禮賢也。「同國始相見」，言同在一國，初為大夫，見大夫；初為士，見士，主人拜其邕。此指敵者之拜辱，謝先施也。曰「同國」者，蓋以若雲「大夫見大夫，大夫拜其邕。士見士，士拜其辱。」豈成文理？故曰「同國」，曰「主人」，所以包括之。此正文章善斷制處。孔氏油「同國」字，便以為上四句是異國，亦以聘禮釋上四句，誤矣！且因此「同國」字，並上文數處，皆以為異國，更誤矣！(卷八，頁六—七)君於士，不答拜也；非其臣，則答拜之。大夫於其臣，雖賤，必答拜之。男女相答拜也。此又言「答拜」、「不答拜」之禮也。按：「拜邕」與「答拜」均是君之拜。上言「君拜大夫邕」，不言「拜士辱」；此言「君於士，不答拜」，義正同。則上言「拜大夫辱」者，其指本國明矣！若為異國，何不亦連言士乎？又此處始言「非其臣」，則上文數處皆指本國更明矣！按：聘禮雲「聘使還，士、介、君皆答拜。」士相見禮雲「士見國君，君答壹拜」，與此不同。孔氏曲解之，皆非已。上五節皆言大夫士見國君與大夫士相見之禮，鄭、孔不察乎此，惟執聘禮為說，所謂執禮解禮之謬如此。諸解皆從之，吁！禮之汨沒於註疏者多矣！(卷八，頁七—八)國君春田不圍澤；大夫不掩群，士不取麛卵。王制云：「天子不合圍，諸侯不掩群。」此云：「國君春田不圍澤，大夫不掩群。」不同者，蓋末世諸侯儗天子，大夫擬諸侯，故記者各舉所聞言之，其實無不同也。孔氏以與王制不同而曰：「王制上文云：『天子諸侯，無事，則歲三田。』鄭謂：『夏不田，謂夏時也。』周禮四時田，而雲三田者，下因雲不合圍。則知彼亦夏禮也。」按：周禮田四時，不可信。王制三田自是周制，鄭因周禮四時田，而疑王制三田為夏制，孔又因鄭以三田為夏制，而並疑王制不合圍為夏制，所謂以訛傳訛者是矣！」(卷八，頁八)大夫私行出疆，必請。反，必有獻。士私行出疆，必請。反，必告。君勞之，則拜；問其行，拜而後對。大夫士有獻，又私行出疆，似皆衰世之禮。(卷八，頁一○)國君去其國，止之曰：奈何去社稷也！大夫，曰奈何去宗廟也！士，曰奈何去墳墓也！國君死社稷，大夫死眾，士死制。此兩節自註疏以來，皆誤合為一節，以致混亂不楚。又泛引古事分別經權，此皆不察文義及事理漫為說者也。兩節各自為義，因上有「社稷」字，遂生出下節，曲禮文多如此。觀大夫士言「死眾」、「死制」，不言「宗廟」、「墳墓」可見矣！即止「國君去社稷」與「國君死社稷」似同一事而寔別。何則？去社稷者，可以不去，故人止之，如衛成、魯昭之類，宗社未亡，不得因內亂而輒去也。死社稷者，不可以去，故須死之！如宗社已亡，不得尚流離瑣尾於他國，及如後世欸降之事是也。孔氏不得此旨，謂「國君死社稷，不去國為正禮。太王去國為權法。」夫太王為狄所侵，非自致內亂之比，固可以去。故盂子有請擇二者之說。又宗社未亡，邑於岐山以圖興復，亦非流離他國之比，豈可遂這以死，而謂不死為權法乎？且其時，邠人從之如歸市，未聞有止其去國者，何得紐合兩節之文，而以太王作證也？如其說，去國既為權法，臣民奈何止之，豈止其夫國，乃是欲其死也。至於大夫與士，則謂去宗廟墳墓，為三諫不從，及或以罪見黜，謂「死眾」、「死制」為冠難及教令。若是，此兩處之文既別，何為獨於去國死社稷而紐合之耶！黃叔陽拾疏之餘說，竟以上節為「權」，下節為「經」；上節為「下人為上」之義，下節為「上人守正」之義。尤鑿謬不足辨。(卷八，頁一一—一二)君天下，曰天子。朝諸侯，分職授政任功，曰予一人。「天子」，通稱。「予一人」，自稱。鄭氏謂「皆擯者辭」，非也。(卷八，頁一三)崩，曰天王崩。復，曰天子復矣。告喪，曰天王豋假。措之廟，立之主，曰帝。按：「天王」之稱，始見於春秋。周祔廟不稱帝，而此稱帝，秦漢之禮也。呂與叔疑為殷世，未然。(卷八，頁一五)天子未除喪，曰予小子；生名之，死亦名之。此說考於周初則不合，如周頌「閔予小子」。洛誥「以予小子，揚文武烈」，非盡「未除喪」之稱，而顧命稱「予一人釗」，又非盡「予小子」也。鄭氏於前「君大夫之子，不敢自稱曰余小子」，以為「未除喪」稱，正未考耳！鄭氏曰：「生名之，曰：小子王；死亦名之，曰：小子王。晉有小子侯，是僭取於天子號也」。按：鄭因上有「予小子」之稱，遂撰一「小子王」之名，以實其「生名」、「死名」。以侯證王既不類，又謂「小子侯」為僭天子號，尤無據。呂與叔祖其說，反疑上「予小子」予字為衍，益可笑。又曰：「春秋書王子猛卒。不言小子者，臣下之稱，與史策之詞異也。」夫春秋非即史策乎？史策非即臣下之稱乎？此何說也，吳「吳」字，原誤作「呂」，今徑改。幼清曰：「春秋：景王崩，悼王未踰年，入於王城，不稱天王而稱王子猛，所謂生名之也。死不稱天王崩而稱王子猛卒，所謂死亦名之也。」按：此說似是而亦非也。春秋稱王子猛者，所以別於王子朝也。又子猛以秋入，而十月卒，未成乎為君，故僅稱名。設令子猛無子朝之嫌，而位又踰一、二年之久，雖「未除喪」而死，春秋亦必不稱其名也。使記文果如其說，以為春秋辭例，則記文誤矣！(卷八，頁一五—一六)天子有後，有夫人，有世婦，有嬪，有妻，有妾。曲禮此文但為列名，不為定數，猶存古意。若周禮之錯雜侈陳；昏義之附會定數；鄭氏之謬妄定夕，皆一掃而空之，可也。按：此敘嬪於世婦下，則世婦貴於嬪也。昏義乃云：「九嬪、二十七世婦。」周禮襲之，世儒但傳習彼說，而於曲禮之近古者，反不一及焉，何也？妻為對夫人通稱，詩「艷妻煽方處」，則後亦稱妻也。或者「取妻」為「棲息」之義。妾為接見之禮，以見天子之妻、妾備耳！不必油。孔氏引鄭注內則：「妻之言齊也，與夫敵體。謂彼是判合齊體，此是進御於王之時，暫有齊同之義。」然則世婦、嬪、妾亦暫有齊同，何以不名妻也？可笑如此。(卷九，頁一—二)五官致貢，曰享。此皆周制，鄭氏謂「殷制」，非也。按：記中，如：舊稱中庸子思作，緇衣公孫尼子作，三年問荀卿作，月令呂不韋作，王制漢博士集，此其可知者，其不可知者，大抵不出周、秦、漢初人也。夫以周、秦、漢初之人，其於載籍所遺皋，耳目所？記，不過周之中葉以後為多，若文武之制，固以邈若隔代，況能及於文武以前，孔子所嘆為不足征者乎？鄭氏以誤信周禮之故，其注禮記，凡於周禮不合者：或曰「殷制」，或曰「夏、殷制」，或曰「虞、夏、殷制」，而目為殷制者尤多，以其尚近周也。一切武斷紊亂禮文，莫斯為甚！記中間有取周以上之制，與周比類而言者，此固載籍耳目所僅得什一於千百者也。如：檀弓於「棺制」；王制「養老禮，分虞、夏、殷、周」；郊特牲於「祭之所尚，分虞、殷、周；檀弓於「色之所尚」，禮器於「屍禮」，郊特牲於「冠禮」，分夏、殷、周。雖其中亦不無附會，然必皆標舉時代，疏析名目，末嘗矇混紊越於其間，則其不加標舉疏析者，統屬之周，是可知矣！故此章所言，不能果必其為文武之制，但在偽周禮未出以前，要為近古而可信。無如今人耳目全受蔽於周禮，又加鄭氏以此等記文斷為殷禮，宜乎日有真周禮在前，直擯棄而不道也，豈不重可嘆哉！按「天官」乃總名，配「天王」而言，非別有「天官」，如周禮專屬之「大宰」也。以下「六大」、「五官」、「六府」、「六工」，皆「天官」也。「六府」、「六工」卑於「六大」、「五官」，又以「五官」為主。「五官」者：「司空」、「司徒」虞廷有之；周初增以「司馬」，見於牧誓；詳古文尚書。又有「司寇」見於立政；「司士」則惟見於此，其名既多近古，而官亦備是焉。「六大」者，「大宰」即「冢宰」，有代君攝百官之任；「大宗」即虞之「秩宗」，主祭祀天地、鬼神者，故皆不列「五官」之內。若「大史」以下，職次漸輕，以及「六府」、「六工」，自皆不敵「五官」。其受「大宗」以下，及「六府」、「六工」之成，以質於天子者，亦惟「五官」，故曰「五官致貢，曰享」。試觀此文，「六大」、「五官」、「六府」、「六工」之職，何詳而別也；「六典」、「五眾」、「六職」、「六材」之名，何典而該也，即此已足見其大？，又何取於繁文侈義，貽誤人國之周禮哉！(卷九，頁六—八)五官之長，曰伯：是職方。其擯於天子也，曰天子之吏。天子同姓，謂之伯父；異姓謂之伯舅。自稱於諸侯，曰天子之老；於外曰公；於其國曰君。「五官」，即上「司徒」等官，證疏是。疏別引熊氏為「五等諸侯」，吳幼清謂「五侯」，不可從。「五官」之中有「司徒」、「司馬」、「司空」，其爵為三公，其出封於畿外以統諸侯，則號曰「伯」。「五官之長，曰伯：是職方」者，謂以五官之長者謂之，是職主四方者也。此與王制「千里之外，設方伯」一節之義略同。「方伯」，即「州伯」。王制云：「八州八伯各以其屬，屬於天子之老二人，分天下「下」字，原作「子」，今徑改。以為左右，曰二伯。」此雲「五官之長，曰伯」，下文又稱「天子之老」，當是此「二伯」無疑，但未雲「二」耳！鄭氏於上之不合周禮者，則屬之殷；於此可合公羊傳「周公主陝東，召公主陝西」之說，又屬之周，倏殷倏周，前後移奪，即此可見其謬妄矣！孔氏為之說曰：「殷改置二伯，與周同。」尤足哂也。「於外曰公，於其國曰君」，「外」，他國也。「曰公」、「曰君」，皆他人稱之也。鄭皆以為自稱，而解「外」為「自其私土之外，天子畿內」。何其費如許曲折耶！下「於外曰侯，於其國曰君」，亦同此解。(卷九，頁八—九)九州島之長，入天子之國曰牧。天子同姓，謂之叔父，異姓謂之叔舅，於外曰侯，於其國曰君。「五官之長」，合五官之長也。「九州島之長」，每一州之長也。不可油上為解。此即王制之「州伯」，蓋諸侯也。王制言「八州」，除「畿內」而言。此言「九州島」，並「畿內」而言。「伯」，不言「入天子之國」，而此雲「入」者，「伯」自內而出，故不言「入」，「牧」自外而入，故言「入」也。孔氏謂「伯不出，故不言入」。非是。「二伯」，稱「伯父」、「伯舅」。「州牧」，稱「叔父」、「叔舅」。按：覲禮云：「同姓大國則曰伯父，其異姓則曰伯舅；同姓小邦則曰叔父，其異姓則曰叔舅。」但以侯國之大小為言，非復「二伯」、「周牧」之義，此屬春秋辭命所稱，與曲禮又別矣！鄭氏曰：「牧尊於大國之君，而謂之叔父，辟二伯也。」亦以此為尊。鄭意蓋見覲禮「大國之君稱伯」，此處「牧」亦為大國之君，稱「叔」與之不合，故為是迂曲之解。不知曲禮言在前之制，覲禮言在後之制，無是紐合也。觀此以儀禮為經，禮記為傳者，可知其妄矣！二伯同姓稱伯父，州牧同姓稱叔父，晉文公霸類二伯，而僖二十八年左傳「王曰叔父」，此等處有合有否，然義亦不甚殊，不必曲為解釋也。(卷九，頁一一—一二)其在東夷北狄西戎南蠻，雖大曰子。於內自稱曰不穀，於外自稱曰王老。「夷、狄、戎、蠻、雖大曰子」，此本春秋傳例稱楚為子為言，惟實正其爵曰子，非夷之也。(卷九，頁一三)庶方小侯，人天子之國曰某人，於外曰子，自稱曰孤。「庶方小侯」，舊解皆蒙上節謂「戎狄子男君」，不知此是附庸小國之君，以其地小，其列於四夷之後，夷地亦有大者，所以上曰「雖大曰子」，張氏以為錯簡，謂當在上節之上，則又謬矣！(卷九，頁一四)天子當依而立。諸侯北面而見天子曰覲。天子當寧而立，諸公東面，諸侯西面，曰朝。按：「朝覲」二字，始見於虞書「群後四朝」及「日，覲四岳群牧，……肆覲東後」之文。古惟天子受群臣朝此音招。見之朝曰「朝」，又諸侯自本國來亦曰「朝」。若「覲」，則釋詁祗屬「見」義，故凡「上見下」、「下見上」皆曰「覲」。大雅有「韓侯入覲」之文，於是後人乃以諸侯自本國來朝天子為「覲」。儀禮有覲禮是也。然「朝」終屬正名。覲禮云：「諸侯前朝。」又云：「乘墨車，載龍旗、弧、韣乃朝。」以覲禮而仍雲「朝」，意可見矣！又春秋僖二十八年「公朝於王所」，亦是也。此分「朝覲」為二義，未甚確。至於周禮大宗伯：「春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇。」此襲大戴記尤不足據。意欲湊合四時，故其言「朝覲」，即取此「朝覲」；其言「遇」，則取下「諸侯未及期相見」之「遇」；其言「宗」，乃其所增，則又取「江漢朝宗于海」，然彼雲水，與朝君何涉哉？鄭注云：「宗，尊也。」欲其尊王，然則餘三時皆不尊王乎？「會遇」自是春秋諸侯之事，周初盛王無此。今鄭氏妄執以解，謂「朝」為「春見」，「覲」為「秋見」。則記文先秋後春，何其倒置。又謂「夏宗依春，冬偶依秋」。則記文闕言「宗」、「遇」禮，待其補之矣！又謂「覲」禮今存，「朝」、「宗」、「遇」禮今亡。是曲禮既闕言「宗」、「遇」禮，儀禮又闕「朝」、「宗」、「遇」禮，何二禮均有所闕？而周禮獨完耶！種種？謬不可殫述。愚按：此分「朝覲」，以「覲」是諸侯自本國來朝，故但言諸侯，諸侯在外者也。「朝」是天子受群臣之朝見，故兼言諸公，諸公在內者也。天子南面、北面者，面天子也；東面、西面者，公侯自相面也。公侯北面天子，其前後則皆東西分次序立，若行覲禮，則諸侯北面之前後亦西面可知。覲禮云：「諸侯皆受舍於朝，同姓西面北上，異姓東面北上。」諸侯覲，不言西面；公侯朝，不言北面，文互見也。鄭謂東面、西面為生氣，文；北面為殺氣，質。孔釋之謂「東面、西面則氣分布，北面則氣不分布。皆稚說也。(卷九，頁一五—一七)諸侯未及期相見曰遇，相見於卻地曰會。諸侯使大夫問於諸侯曰聘，約信曰誓，？牲曰盟。此皆本春秋例為說。天子無過會禮，或援周禮「冬日遇」為「天子」，此所言「遇」為「諸侯」。周禮「時見曰會」為「天子」，此所言「會」為「諸侯」者，皆非。「聘」者，左傳云：「明王之制，歲聘以志業。」中庸云：「朝聘以時。」以聘天子言，此言諸侯自相聘，亦春秋時事也。誓盟亦春秋諸侯事，若尚書誓辭乃征伐告眾之言，鄭舉以為證，亦？。穀梁云：「誥誓不及五帝，盟詛不及三王。」(卷九，頁一八)諸侯見天子曰臣某侯某，其與民言，自稱曰寡人。「諸侯見天子曰臣某侯某」，猶玉藻「諸侯之於天子，曰某地之守臣某」。鄭氏曰：「其為州牧，則曰天子之老臣某侯某」，蓋以覲禮大國之君，天子稱伯，前文「州牧」亦類大國之君，天子稱叔，不相合。說詳本文。故又於此處補其所稱，此鄭氏之禮也。夫二伯自稱於諸侯曰天子之老，今州牧見天子得稱天子之老，不反踰於二伯乎！尤謬。「自稱曰寡人」，猶玉藻「於敵以下，曰寡人。」(卷九，頁二○)其在凶服，曰適子孤。臨祭祀，內事曰孝子某侯某，外事曰曾孫某侯某。前文雲「大夫士之子，不敢自稱曰嗣子某」，則「諸侯子未除喪，稱嗣子某」矣！此又雲「適子孤」，是有兩稱，即一篇之中其不合如此，況他篇他經乎！益可見其不可執禮以解禮矣。(卷九，頁二三)死曰薨，復曰某甫復矣。既葬見天子曰類見。言謚曰類。「類」，鄭氏謂「猶象」，又以上「類」字為「象諸侯」，下「類」字皆「象聘問」，皆鑿且謬。王子雍以下「類」字為「請謚必以其實，類於生平之行」。其說近是。然於上「類見」，未有發明。郝仲輿謂：「諸侯將葬，類舉其生平行事，請於天子為謚曰類。既葬，嗣君入見天子，即稱先君之謚，明以類見也。言謚曰類，擇類之義也。」其說似上下貫通，然必須於文前補「未葬」一層，終覺牽強，姑且闕疑。「既葬見天子」，此禮亦可疑，鄭氏執周禮典命「以皮帛繼子男」之說不足據。故孔氏亦謂：「春秋之義，三年除喪之後，乃見天子也。」然考文元年左傳「晉襄公既祥，先且居勸其朝王。」則「既祥」亦可見，但不必「既葬」耳。(卷九，頁二三—二四)諸侯使人使於諸侯，使者自稱曰寡君之老。鄭氏謂：「此諸侯之卿上大夫」。以玉藻云：「上大夫曰下臣，擯者曰寡君之老也。」然此處不分「上、下大夫」，又彼是「擯辭」，此是「自稱」，無庸強合。(卷九，頁二四)天子穆穆，諸侯皇皇，大夫濟濟，士蹌蹌，庶人僬僬。此等是形容之辭，全不必油。(卷九，頁二五)天子之妃曰後，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻。大夫妻稱「世婦」，未聞稱「孺人」，「孺人」之名始見於此。又「婦人」，對男子之稱，妻對夫之稱。「後」、「夫人」亦皆「婦人」，皆「妻」也。以此分別貴賤恐未允。(卷九，頁二五)公侯有夫人，有世婦，有妻，有妾。夫人自稱於天子，曰老婦；自稱於諸侯，曰寡小君；自稱於其君，曰小童。自世婦以下，自稱曰婢子。子於父母則自名也。「老婦」之稱，恐少者非所宜。「寡小君」，論語是「邦人稱諸異邦」。亦非夫人自稱也。(卷九，頁二六)列國之大夫，入天子之國曰某士；自稱曰陪臣某。於外曰子，於其國曰寡君之老，使者自稱曰某。「於其國曰寡君之老」，疏謂：「其國為自國中。」若是則對本國人不當代君稱寡，且於前文「諸侯使人使於諸侯，自稱曰寡君之老」相類，悉不協。呂與叔謂：「其國蒙上於外之辭，亦謂異邦。」義或然也。(卷九，頁二七)天子不言出，諸侯不生名。君子不親惡；諸侯失地，名；滅同姓，名。「出」與「名」亦本春秋傳例而誤。其謂「天子不言出」者，以春秋：「天王出居於鄭也。」不知天子何不可出言？但不可言奔，故曰居。當雲「天子不言奔」可也。謂「諸侯不生名」，亦非。春秋諸侯出奔亦名。又謂「失地，名；滅同姓，名」。非其謂「失地，名」者，以春秋荊以蔡侯獻舞歸也」，此被執書「名」，非「失地」也。其謂「滅同姓，名」者，以春秋：「衛侯毀滅邢也」。不知其下書「衛侯毀卒」。因下書名而誤連下也。「君子不親惡」一句，鄭氏承上作解謂：「天子、諸侯有大惡，君子所遠，出、名以絕之。」按：上謂「不出」、「不名」正論其事也。若下謂「出」、「名」為惡，君子故不親，多卻一轉，文義不貫。且以「天子諸侯為惡」，以書法「出」、「名」為「不親」，甚牽強。郝仲輿謂：「亦是春秋辭例，為叛臣亡子不納。」其疑舉邾庶，其以漆閭邱來奔之事，總屬臆測。愚按：當是「天子不言出」二句為一段，「君子不親惡」為一段，「諸侯名」為一段。曲禮之文雖別為一段，恆復相連，有以意相似連言者，有以文相似連言者，如此句與下「死寇曰兵」之類，此以文相似連言也。(卷九，頁二九)為人臣之禮：不顯諫。三諫而不聽，則逃之。子之事親也：三諫而不聽，則號泣而隨之。「三諫不聽，則逃之」，與公羊傳「曹羈三諫不從，遂去之」之說同。然其言臣子之諫，亦各有弊。人臣雲「不顯諫」，與論語「勿欺，而犯之」之意違，事親直雲「三諫」，即蒙上「人臣」之說。然此復論語「事父母幾諫」一節，一段委宛曲折，藹然純孝之意。又「逃」者，以春秋時言則可，恐不能行於大一統之世也。(卷一○，頁二)君有疾，飲葯，臣先嘗之。親有疾，飲葯，子先嘗之。醫不三世，不服其葯。此等言伎術亦可商和，扁未聞其上世，若庸醫雖十世恐亦難服其葯也。(卷一○，頁三)問天子之年，對曰：聞之，始服衣若干尺矣。問國君之年：長曰，能從宗廟社稷之事矣；幼曰，未能從宗廟社稷之事也。問大夫之子：長曰，能御矣；幼曰，未能御也。問士之子：長曰，能典謁矣；幼曰，未能典謁也。問庶人之子：長曰，能負薪矣；幼曰，未能負薪也。曲禮之文雖分段落，義多？連，如謂「儗人必於其倫」：即為下五對發端亦可，今故合為一節。若其不可合者，又不得因義之鉤連而誤合也。上言「國君之年」，下言「大夫、士、庶之子」，其文不同不必油，大抵皆問其子之年也。如曰「天子之年」，即天子之子之年也；「大夫之子」，即大夫之子之年也。少儀「國君亦言子」與此同。然此於「天子」、「國君」不言子也，不過以若言「天子、國君之子」嫌於「嫡」、「庶」無分，故直言「天子」、「國君」耳。鄭氏曰：「四十強而仕，五十命為大夫。」鄭見上言「天子」、「國君」，下言「大夫、士、庶之子」，故分別為解。以為天子、國君繼統，其年不定，故問其年；士大夫四十、五十，年有定製，故問其子，如此分別，豈不滯甚可笑！彼蓋不知「天子」、「國君」即天子、國君之子，與「士大夫之子」同，故以士大夫當生比論，以致不成一例語義也。「長」者亦祗出「幼」之名，非謂四十、五十。如其說，士大夫四十、五十不須問，則天子之年非有定製，四十、五十亦須問矣！何以曰「始服衣若干尺」乎？且庶人之年亦無定製，何以亦問其子乎？疏引熊氏曰：「庶人亦問其子者，順上大夫士而言之。」辭遁可見。又其妄者，直謂「年」當作「子」，益可笑矣！「御」是御車，古人於射御之事，既長，則皆習之，不必為大夫之子諱，詩曰：「又良御忌。」(卷一○，頁四—五)問國君之富，數地以對，山澤之所出。問大夫之富，曰有宰食力，祭器衣服不假。問士之富，以車數對。問庶人之富，數畜以對。葉少蘊以言不及義為恥，曷為問富？其言非也。先王之法，制祿分田，諸侯、大夫以及士、庶，凡封地、爵、祿、田、里、樹、畜皆有品節限度，不可過，不可不及，故各有其富。如此設為問富，各以其富答之者，所示先王之法也。如是則上下相安於禮制，而天下均平矣。苟不循此，則在上者，畜聚斂之臣，與夫畜牛羊、察雞豚以病乎下；庶人以封植之利，享王侯之奉，以僭乎上，或均失其富，則公卿而乘牛車，庶人而死道路者有之，此皆後人無其品節限度之所致也，則問富之說，蓋亦有深意存焉，奚可貶之乎！(卷一○，頁六—七)天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲？。諸侯方祀。祭山川，祭五祀，歲？。大夫祭五祀，歲？。士祭其先。「四方」，鄭氏謂「句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥，五官之神」。此左傳之文，而月令有之。按：「五祀」即月令所謂「戶？、中溜、門、行「行」字，原誤作「戶」，今徑改。」，則「四方」或亦如月令之旨未可知？不然「四方」非可空向而祭，而虞書「望秩山川之禮」，又屬祭山川，解者亦混入祭「四方」，非矣！鄭又謂「祭於四郊」，此附會周禮小宗伯「兆五帝於四郊」之文，殊未然。記乃是「四方」，非「四郊」也。「天地」，鄭無釋，孔氏謂「五天帝配以五人帝」。又謂「天神有六，地神有二」。種種緯書非禮不經之說，悉不可用。然亦皆鄭說而排纂於此也。「五祀」是周制，故王制、曾子問、士喪禮皆有之，而月令疏其名為「戶、？、中溜、門、行也」。祭法增「司命」、「泰厲」為七，甚不經。鄭氏因祭法之說，反目此為殷制，誤矣！此文不言「士祭五祀」，士喪禮云：「禱於五祀」，與此不同。呂與叔疑「不得祭而得禱」，然未有禱而不祭者。(卷一○，頁八)凡祭，有其廢之莫敢舉也，有其舉之莫敢廢也。非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。「淫祀」本為求福，語以無福，立義斬然。(卷一○，頁一○)天子以犧牛，諸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕。「索牛」，左傳襄二年：「以索馬牛，皆百匹。」杜注「索」謂：「簡擇好者。」此「索」字應同其解，謂「不及諸侯之肥，但簡擇好者用之耳。」鄭氏曰：「肥，豢於滌也，索求得而用之。」蓋以大夫牲不養於滌也，甚無據。孔氏曰：「楚語觀射父云：『大者牛羊，必在滌三月；小者犬豕，不過十日』。大夫索牛，士羊豕，既不在滌三月，當十日以上，但不知其日數耳。」由疏所引觀之，則「索」者豈是「臨時求得而用之」之義耶！(卷一○，頁一一)支子不祭，祭必告於宗子。此謂支子欲祭其先，必告宗子而後行。鄭氏謂：「宗子有故，支子當攝而祭。」夫宗子若有故，必命支子代祭，支子何必又告之耶！(卷一○，頁一○)凡祭宗廟之禮：牛曰一元大武，豕曰剛●，豚曰腯肥，羊曰柔毛，雞曰翰音，犬曰羹獻，雉曰疏趾，兔曰明視，脯曰尹祭，魚曰商祭，鮮魚曰脡祭，水曰清滌，酒曰清酌，黍曰薌合，罪曰薌萁，稷曰明粢，稻曰嘉蔬，韭曰豊本，鹽曰咸鹺，玉曰嘉玉，幣曰量幣。此節之義有不可解者，不必強解。「蔬」，說文云：「凡草菜可食者，通名為蔬。」則稻亦蔬屬。陳可大謂「蔬與疏同」非。(卷一○，頁一二)祭王父曰皇祖考，王母曰皇祖妣。父曰皇考，母曰皇妣。夫曰皇辟。「皇」，說文：「大也」。爾雅：「君也。」稱君者，亦大之義，古尊死之號，「皇」為通稱。注單釋為「君」，謂「有君德」，後世不敢用「皇」字，以註疏之說也。(卷一○，頁一五)生曰父曰母曰妻，死曰考曰妣曰嬪。易、尚書稱「父」曰「考」，不必死也。自有此文，後世從之矣！「嬪」之稱，後世不用。(卷一○，頁一五—一六)壽考曰卒，短折曰不祿。鄭氏曰：「謂有德行任為大夫士而不為者，老而死，從大夫之稱，少而死，從士之稱。」鄭意謂疑大夫不壽考，壽考不為大夫，何以曰「卒」？士不短折，短折不為士，何以曰「不祿」？兩說相妨，於是以為「有德行任為大夫士而不為者」，何其迂折之甚乎？曲禮本雜取諸說，不必紐合。陳可大曰：「彼以位之尊卑言，此以數之修短言也」是。(卷一○，頁一六)天子，視不上於祫，不下於帶；國君，綏視；大夫，衡視；士，視五步。凡視：上於面則敖，下於帶則憂，傾則奸。玉藻云：「凡侍於君，……視帶以及祫」，即此「視不上於祫，不下於帶」之義也。陸農師曰：「不敢言視天子，恭也。國君、大夫放此。綏視，以所視綏之遠近為節。衡視，以所視衡之遠近為節。綏視游目遠於祫矣，衡視游目又遠於綏矣，直言士視五步耳，與上相備也。然則天子、國君、大夫游目亦不過此。」按：此解「綏」、「衡」之說是也。但士相見禮云：「若父則游目」，則天子、國君、大夫悉下得游目可知，更詳之。(卷一○，頁一七)大饗不問卜，不饒富。「大饗」，謂郊祀天地大祫禘之類，日月素定，故不問卜。周禮大祭皆言卜，不可從。鄭氏謂「祭於明堂，莫適卜。」此亦附周禮「莫適卜」之文，故以五帝屬之，殊迂僻。陳用之謂「饗賓」。按：以人交人，本不用卜，何必言之，此亦狃於周禮「大祭祀皆卜言卜」，故別立一說耳。(卷一○，頁一九)凡執，天子鬯諸侯圭，卿羔，大夫鴈，士雉，庶人之摯匹；童子委摯而退，野外軍中無摯，以纓，拾，矢，可也。婦人之摯，椇榣脯修棗栗。納女於天子，曰備百姓；於國君，曰備酒漿；於大夫，曰備埽灑。此言問名之答詞，上而以「納女」該之。鄭氏狃「納女」二字，而云為「不親迎，故自致女」，不亦迂乎。(卷一○，頁二一)檀弓上此篇疑義特多，偽言百出，觀其文儇便雋利，亦可知是賢者過之一流人，故不必言之，其皆實與義之皆正爾，列下帖。然其中亦有可采者，學者宜分別擇焉可也。篇中凡言春秋事與經傳多錯互。夫明明經傳而且異之，況其無可證據者乎？讀檀弓者當知之。此篇為子游門人之後人所記，疑義各詳文下。(卷一一，頁一)公儀仲子之喪，檀弓免焉。仲子舍其孫而立其子，檀弓曰：「何居？我未之前聞也。」趨而就子服伯子於門右，曰：「仲子舍其孫而立其子，何也？」伯子曰：「仲子亦猶行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王；微子舍其孫腯而立衍也；夫仲子亦猶行古之道也。」子游問諸孔子，孔子曰：「否！立孫。」「檀弓免焉」，鄭氏謂：「故非為禮以非仲子。」以下章「子游麻衰吊，謂子司寇知之」或有然，然欲正人非禮，已而先為非禮，甚迂而不可訓也。伯子答後，檀弓不復再語，另接子游問孔子。則記者歸重子游，初未嘗以檀弓為知禮也。故謂此篇為子游門人之後人所記不誤(卷一一，頁三)事親有隱而無犯，左右就養無方，服勤至死，致喪三年。事君有犯而無隱，左右就養有方，服勤至死，方喪三年。事師無犯無隱，左右就養無方，服勤至死，心喪三年。「隱」、「犯」皆指諫言。「事親有隱無犯」，即論語「幾諫」之義。「事君有犯無隱」，即論語「勿欺而犯」之義。鄭氏看「隱」、「犯」作兩義，故別以「隱」為「不稱揚過失」，誤矣！此處諸儒己多駁過，然鄭之以「隱」、「犯」為兩義者，以「事師曰無犯無隱」有難通也。而前儒於此則不能了，不知此「隱」、「犯」亦與上同義，既為人師，安有過失使弟子諫。蓋記文亦就「君、親之隱、犯」為湊合而言耳。「養」，說文：「供養也。」非獨指飲食，凡供養皆是。故鄭解「有方」為「不可侵官」，若「無方」是無專職，事事皆當為之也。「方喪」，方字已為後世以日易月開端矣！「心喪三年」，曰「心」，似乎無服。故鄭引「若喪父而無服」以證之。然愚謂師恩有重輕，任人為之。故喪服不言，以其無一定之服耳，非竟無服也。(卷一一，頁五—六)季武子成寢，杜氏之葬在西階之下，請合葬焉，許之。入宮而不敢哭。武子曰：「合葬非古也，自周公以來，未之有改也。吾取其大而不許其細，何居？」命之哭。凡古事、古禮有與後世懸殊者，不可執今以疑古也。如記文明謂「武子成寢室，而存杜氏之葬於西階下」，當時容有此事，而鄭氏謂：「夷人冢墓以為寢。」按：杜氏仍來請合葬，則未嘗夷可知也。張子厚謂「此必是殯，豈容城中有墓」，皆非也。「請合葬焉」，張子厚又謂：「掘其柩以歸合葬。」陸農師亦謂：「請遷於外而合葬之。」皆非也。(卷一一，頁八)子上之母死而不喪。門人問諸子思曰：「昔者子之先君子喪出母乎？」「然。」「子之不使白也喪之。何也？」子思曰：「昔者吾先君子無所失道；道隆則從而隆，道污則從而污。伋則安能？為伋也妻者，是為白也母；不為伋也妻者，是不為白也母。」故孔氏之不喪出母，自子思始也。諸儒解此事或謂「禮宜為出母齊衰、杖、期」；或謂「禮不宜喪出母」；或謂「喪出母為聖人處權，不喪出母為子思守禮」；或謂「禮為出母齊衰、杖、期，而為父後者無服，伯魚、子上皆為父後，伯者乃賢者之過子思正欲用禮」，紛紛諸辨皆可不必。孔子必無三世出妻之事也。黃叔陽曰：「夫子年十九娶宋亓史記注作上，家語作亓，並字誤。官氏。明年生子適，魯昭公賜之二史記無「二」字。鯉魚，夫子榮君之賜，因以名其子而字之曰伯魚，至六十六而夫人亓官氏卒。傳記之所可考者昭然如此，豈可以為世出其妻乎？」按：黃之前說乃史記注引家語，其「六十六夫人卒」之事史記、家語皆無之。彼說固難信，今欲辟彼說而偽撰其事以為證，又烏乎可？(卷一一，頁一○)孔子曰：「拜而後稽顙，頹乎其順也；稽顙而後拜，頎乎其至也。三年之喪，吾從其至者。」此雲「稽顙後拜」，士喪禮皆雲「拜稽顙」，喪大記亦云「每拜稽顙」，與此不同。孔氏謂：「士喪禮諸文拜稽顙者，為拜之時先稽顙。」此執禮解禮之曲說也。又「孟子述子思「再拜稽首而受，稽首再拜而不受」是吉禮，其於受不受亦分拜於稽首之先後，與凶禮同。此等禮今無由考，不必強為之說也。鄭氏以「拜稽顙」、「稽顙拜」分周、殷益謬。若「拜」與「稽首」、「稽顙」諸義則有可考者。「拜」者，字從兩手從下，兩手為拜也。內則云：「凡男拜，尚左手。……凡女拜，尚右手。」則拜之用手之為義甚明。尚書雲「拜手」，少儀：「手拜」皆是也。先兩膝著地，次用兩手相交，但折腰俯首而巳。荀卿雲「平衡曰拜」，謂「首與腰齊也」，吉凶禮皆用之。「稽首」者，先兩膝著地，次兩手到地，乃俯其首下至於手。荀卿雲「下衡曰稽首」。謂「首下於腰也」，吉禮用之。「稽顙」者，較稽首之首至手者為重，首至地其兩手開也。凡首至地惟顙貼地，故謂之稽顙。荀卿雲「至地曰稽顙」，凶禮用之。此三者之大較也。惟「拜」則即起，以用手不用首故也。「稽首」、「稽顙」則遲起，故曰「稽」。「稽」者，稽皋之義，以遲為敬，以用首故也。惟「拜」又為總名，亦兼「稽首」而言。「拜」通「稽首」，「稽首」不通「拜」也。如尚書「拜手、稽首」，則分別言之。其餘若論語「拜下，禮也」，孟子「使己僕僕爾亟拜」之類，皆兼「稽首」而言也。又少儀「婦人肅拜」，此立拜也，亦名「拜」，皆不可以辭害意。此外又有「頓首」者，不見於諸經，惟左傳：「穆嬴日抱太子，……頓首於宣子」，及「申包胥乞秦師，……九頓首而坐」，為「陡頓」之義，與「稽」義正相反，以首叩地而速起，凡急遽有求，倉卒致情時用之，此禮之變，非列於「拜」禮中也。自周禮作，妄為列於九拜之一，而注者不達，釋為平常吉拜，是誤以「頓首」為「稽首」矣！其後遂以「頓首」易「稽首」之稱，無復有「稽首」者，沿流及今，反以「稽首」為凶拜，尤謬誤之可笑者也。又「立而折腰曰揖」，論語「揖所與立」；鄉飲酒禮作「？」，亦曰「肅」；曲禮「肅客而入」；左傳「三肅使者」，大抵與今之「拱」同，今則以鞠躬俯首近地為揖，微鞠躬俯首舉手為拱，又不同。(卷一一，頁一七—一八)孔子既得合葬於防，曰：「吾聞之，古也墓而不墳；今丘也，東西南北之人也，不可以弗識也。」於是封之，崇四尺。孔子先反，門人後，雨甚，至，孔子問焉曰：「爾來何遲也？」曰：「防墓崩。」孔子不應。三，孔子泫然流涕曰：「吾聞之，古不修墓。」「古也墓而不墳」，今則墳矣！豈生今反古乎？「東西南北之人」，在後人目孔子則可，安有孔子預知自疑之理？「古不修墓」，不知古果有此制否？即有之，任其崩壞而不修，則是失於本心，又不止於生今反古之愆矣！(卷一一，頁二○)子思曰：「喪三日而殯，凡附於身者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附於棺者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。喪三年以為極，亡則弗之忘矣。故君子有終身之憂，而無一朝之患。故忌日不樂。」「喪三年以為極，亡則弗之忘」，言喪雖三年為極，但既亡則終弗之能忘矣！故即以「故君子」云云。陳可大謂：「既葬曰亡。」此本中庸章句解「事亡如事存」。「亡」字以為「既葬」，則曰「反而忘焉」之說，此解殊牽強。今陳直以「亡」為「既葬」，益非矣！「君子有終身之憂，無一朝之患」，從來解者皆貼「親喪」說，殊不然。「終身之憂」，似「忌日」矣。「一朝之患」，鄭氏謂「毀不滅性」；陳可大謂「指上必誠必信，所以無冢宅崩毀之事」，並迂，又與下「故忌日不樂」義不貫。按：此二句乃古語，孟子引之，故此用「故」字，孟子用「是故」字。記文取「有終身之憂」句，喚起「忌日不樂」義，「無一朝之患」是陪說。孟子則取「無一朝之患」句，以明上文「橫逆」之事，「有終身之憂」是陪說。孟子又解「有終身之憂」為「憂其未能如舜」。觀此同一「有終身之憂」句：記文作「忌日」用，孟子作「如舜」用，則釋古人之書者，其可粘滯執著死古人句下哉！祭義作「君子有終身之喪」，此方專指「忌日」。(卷二二，頁二二—二三)孔子少孤，不知其墓。殯於五父之衢。人之見之者，皆以為葬也。其慎也，蓋殯也。問於聊曼父之母，然後得合葬於防。此偽妄之說，前儒多辨之，不更贅。(卷一一，頁二五)夏後氏尚黑，大事斂用昏，戎事乘驪，牲用玄。殷人尚白，大事斂用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事斂用日出，戎事乘騵，牲用騂。此文巳為不韋月令開端，「尚黑、白、赤」，未詳其義。疏引舊說謂：「正色有三。」然青、黃非正色乎？鄭氏以「物生色黑，及芽白、萌赤」解之，此緯書注甚鑿。陳可大謂：「禹治水，尚水色。水非黑色，觀禹貢別言黑水可見。湯征伐得天下，尚金色。」於周無可言，乃取五行相？之義，以為「火勝金」。吳幼清祖其說，變相？為相生，謂：「夏以金德主，黑，水色；水者，金之所生。周以木德王，赤，火色；火者，木之所生。」於殷無可言，為「以水德王，白，金色；金者，水之所從生」。又與上義反，皆鑿謬。揆此則三代尚色之義，恐附會也。「周戎事乘騵」，取大雅「駟騵彭彭」為說，而因以為夏「乘驪」、殷「乘翰」耳。然六月詩「比物四驪」，采？詩「乘其四騏」，周豈端用「騵」乎？「殷戎事乘翰」，取易「白馬翰如」為說，以「翰」字代「白馬」，義甚？謬。陸德明謂「翰又作●」，無據。(卷一一，頁三○—三一)穆公之母卒，使人問於曾子曰：「如之何？」對曰：「申也聞諸申之父曰：哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達。布幕，衛也；縿幕，魯也。」「器泣之哀」數句，似從孟子來，以其易「齊疏」為「齊斬」也。語、孟中未有「斬」字，「幕」分「布」、「縿」，或是當時奢儉之別。鄭氏「布為諸侯，縿為天子」，殊武斷。若謂曾申以魯僭用天子禮，諷穆公不宜用先世所慣用者，而申欲一旦異之，亦迂矣。(卷一，頁三一)晉獻公將殺其世子申生，公子重耳謂之曰：「子盍言子之志於公乎？」世子曰：「不可，君安驪姬，是我傷公之心也。」曰：「然則盍行乎？」世子曰：「不可，君謂我欲弒君也，天下豈有無父之國哉！吾何行如之？」使人辭於狐突曰：「申生有罪，不念伯氏之言也，以至於死，申生不敢愛其死，雖然，吾君老矣，子少，國家多難，伯氏不出而圖吾君。伯氏苟出而圖吾君，申生受賜而死。」再拜稽首，乃卒。是以為共世子也。「以為共世子」，鄭氏曰：「可以共，孝則未之有。」若然，凡孝子必當謚以孝，而後可為孝乎？迂亦甚矣。鄭氏之說蓋誤本於梁餘子養曰：「死而不孝，不如逃之。」不知此乃當時諫阻申生伐皋落氏，故為聳其言以希動聽。若羊舌大夫曰：「違命不孝，……子其死之！」非又以死為孝耶！孔氏援春秋曰：「晉侯殺其世子申生，父不義也。陷親於不義，故曰不孝。」其說尤悖。人子以孝名者，多不幸處其變，即以舜之大孝，尚不能掩其父母之頑嚚，亦可曰「陷親於不義，而非孝」乎？後儒因鄭、孔此說，遂群以申生為不孝，陳守之尤極詆之曰：「申生之死於親，可言而不言，而且懼傷公之心；於義可逃而不逃，而且謂天下豈有無父之國；以至忘其躬之不閱，而且恤國家之多難；不顧生死之大節，而且謹再拜之末儀。」嗚呼！申生之孝，孰有加於此數言也！惟以傷親之心為大，故不言；惟以不可處無父之國為大，故不逃；忘躬而且恤國家之多難，死不忘忠也；臨死而且謹拜之末儀，死不忘敬也。其極詆之者，非所以極贊之乎！至謂「其可以言」，何以知之？謂「其躬之不閱」，何以見之？尤妄矣！吁！人臣、人子不幸而遭逢事窮勢竭，乃為此死忠、死孝之事，千古豈有印板之忠孝乎哉！後此宋儒高托中行，以千古瑰異嶄？之行，？加抑下不之許可，皆自此一種議論有以啟之耳。若是，則人心益無感激，風俗日以偷漓，徒取便於拘文牽義，旅進旅退之儔耳，豈不可嘆哉！(卷一一，頁三三—三四)魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：「由，爾這於人，終無己夫？三年之喪，亦已久矣夫。」子路出，夫子曰：「又多乎哉，踰月則其善也。」論語記孔子問者，出後而有言者二：一為南宮适出，贊其「為君子，尚德」；一為宰我出，斥其「不孝，不仁」。贊與斥皆不必面盡，故待其出爾。若「朝祥莫歌」之非，子路笑之既是，奚為面故斥之，而引其旨待其出後始發乎？聖人教人必不如是也。(卷一二，頁一)魯庄公及宋人戰於乘丘。縣賁父御，卜國為右。馬驚，敗績，公隊，佐車授綏。公曰：「未之卜也。」縣賁父曰：「他日不敗績，而今敗績，是無勇也。」遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉。公曰：「非其罪也。」遂誄之。士之有誄，自此始也。「末之卜」，鄭氏解謂：「微哉！卜國無勇。」然古無但稱人之氏者，況君乎？或以「卜」為「卜筮」，皆未詳也。鄭解此為「這卜國」，意疑不及縣賁父，則縣賁父不當獨死，遂謂二人皆死，尤臆測。「士之有誄，自此始」，鄭引士冠禮「生無爵，死無謚」。按：「誄」與「謚」有別，鄭以「誄」為「謚」，非。後放此。檀弓所記事實，多與春秋經、傳無似，而又多互異，當以經、傳為正，不必為之附會求合也。庄十年經云：「公敗宋師於乘邱。」非魯敗也。陳用之以為「庄公敗於二人未死之前，宋人敗於二人既死之後」。呂東萊以為「止是馬驚敗，不預軍之勝負」。此皆曲為附會者。(卷一二，頁二—三)曾子寢疾，病。樂正子春坐於床下，曾元、曾申坐於足，童子隅坐而執燭。童子曰：「華而睆，大夫之簀與？」子春曰：「止！」曾子聞之，瞿然曰：「呼！」曰：「華而睆，大夫之簀與？」曾子曰：「然，斯季孫之賜也，我未之能易也，元，起易簀。」曾元曰：「夫子之疾革矣，不可以變，幸而至於旦，請敬易之。」曾子曰：「爾之愛我也不如彼；君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。吾何求哉？吾得正而斃焉斯已矣。」舉扶而易之。反席未安而沒。檀弓多毀曾子而譽子游，此一章亦毀曾子也。曾子於大夫之簀已不當受，即受之亦不當服用，乃於臨沒之頃，因人言而始易之，豈死不可僭踰，生獨可僭踰乎？使非執燭之童子，曾子不將以不正斃耶！且謂以執燭之童子能別服制之宜否，知義理之是非，而子春、曾元輩乃罔知匡正，且為其隱諱不即救止，是曾子之門人子弟尚不及童子之識，為深可恥也。千載之下，動以此事嘖嘖言「曾子因於人死稱易簀」奉為美談，殊不知記文之誣焉耳！蓋附會論語「曾子有疾」章造此一事，其雲「舉扶而易之」，仿「啟予手！啟予足！」而雲也；曰「吾得正而斃焉斯已矣」，放「而今而後，吾知勉夫」而雲也。(卷一二，頁五—六)始死，充充如有窮；既殯，瞿瞿如有求而弗得；既葬，皇皇如有望而弗至。練而慨然，祥而廓然。鄭氏曰：「皆憂悼在心之貌。」顢頇不分，殊謬。按：「廓」，開也，廓然閉塞之久，至此始稍開也。孔氏謂：「寥廓，情意不同而己。」亦豈可通。大抵人子有「終身之喪」固然已，此文則從「始死」至「大祥」，別形孝子為哀之隆殺，酌人情事理以言之，另是一義，初不相妨，解者必欲據「終身之喪」為說，其亦固矣！(卷一二，頁七)邾婁復之以矢，蓋自戰於升陘始也。魯婦人之髽而吊也，自敗於台鮐始也。言婦人吊，意欲見無男子耳。然婦人夫死又吊他人，於情事未協。(卷一二，頁九)南宮絛之妻之姑之喪，夫子誨之髽曰：「爾毋從從爾，爾毋扈扈爾，蓋榛以為笄，長尺，而總八寸。」下二句是記者語，因言「髽」而「笄」、「總」之制，故加「蓋」字以別之。此檀弓用字法，篇中多有之。孔氏皆以「蓋」字從疑辭，豈下章「孔子蓋寢疾七日而沒」亦疑辭乎？孔之以此為疑辭者，其說曰：「惡？或用櫛，或用榣。故喪服有櫛？，故夫子稱蓋以疑之。」此執儀禮之「櫛？」意，謂不當雲「榣？也」。然則孔子讀儀禮不熟耶！可笑也。按：「櫛」者，梳也，非木名。喪服鄭注云：「以櫛之木為之，或曰榣？。」賈疏云：「玉藻云：『沐用樿櫛，發晞用象櫛。』故鄭云：『櫛？者，以節之木為？。』則是謂樿木也。」其說詳明。據孔意云：亦當「惡？」，或用「樿同櫛」，或用「榣」。今但以「櫛」對「榣」言，混甚。然其誤實始於鄭也。喪服言「櫛之木」，檀弓言「榣」，禮言不同，何必輒為附合，致妄以「蓋」字為疑辭耶！(卷一二，頁九—一○)孟獻子禫，縣而不樂，比御而不入。夫子曰：「獻子加於人一等矣！」按：孔、孟之說，皆言「三年之喪」，未有二十幾月之說，亦未有大小祥、禫之名，其短折於二十幾月者，不知起於何時？自諸禮始有「祥」、「禫」之名，而「短折者」始一定，而不可復變矣！茲不具論。至於「禫月」以及「作樂」，禮又無明文，則所謂「短折者」，仍無一定之說，今從之者，不過東漢、晉儒懸揣臆斷而已，又可笑也。試詳之。鄭氏謂：「二十五月大祥，二十七月禫，二十八月作樂。」孔氏疏之曰：「鄭據雜記云：『父「父」字下，原衍「母」字，今刪。在為母、為妻十三月大祥，十五月禫。』為母、為妻尚祥、禫異月，豈容三年之喪，乃祥、禫同月？』又據間傳「士禮」云：「中月而禫。」「中月」，間一月也。據喪服小記云：「妾附於妾祖姑。亡則中一以上而附。」又學記云：「中年考校。」皆以中間。又下云：「祥而縞，是月禫，徙月樂。」謂「大祥」者，縞冠；「是月禫」，謂「是此月而禫」，各自為義。又文二年：「公子遂如齊納幣。」公羊譏其「喪娶」。又以「魯人朝祥而莫歌」，及喪服四制雲「祥之日，鼓素琴」，及「孔子五日彈琴不成聲，十日成笙歌」，並此「獻子禫，縣之樂」皆據省樂忘哀，非正樂也。此鄭氏之說也。王子雍謂：「二十五月大祥，其月為禫，二十六月作樂。」孔氏疏之曰：「王據下云：『祥而縞，是月禫，徒月樂。』又與上『魯人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月則善。』是皆祥之後月作樂也。」又據三年問云：「三年之喪，二十五月而畢。」又士虞禮「中月而禫」，是祥月之中也。與尚書「文王中身享國」，謂「身之中間」同。又文二年冬，「公子遂如齊納幣」，是僖公之喪至此二十六月。左氏曰：「納幣，禮也。」此王氏之說也。按：鄭氏、王氏二說皆謬執於一，故未盡然。何則？自聖人制三年之喪，其後變禮者，又非一人，後人必欲執一說以？而通之，自有所不能也。今愚於記中凡言「禫」與「作樂」之不合者，悉平心意其文以解，不稍有牽強，而得其說為三焉。三年問云：「三年之喪，二十五月而畢。」是謂「禫」即在「祥月」之內。又喪服四制云：「祥之日，鼓素琴。」又下「孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌」。此以二十五月為「禫」，亦以二十五月「作樂」，一說也。上云：「魯人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月則善。」二十五月「大祥」，踰月是二十六月，「禫」可以「作樂」。此雲「孟獻子禫，縣而不樂」，亦當是二十六月「禫」，「禫」祭後即可「作樂」。又喪記云：「禪而內無哭者，樂作矣故也。」以此二十六月為「禫」，亦以二十六月「作樂」，一說也。間傳及士虞禮皆云：「中月而禫。」「中月」，是間一月。二十五月「大祥」，則二十七月「禫」。又雜記云：「期，十三月大祥，十五月禫。」與此亦合。又下云：「祥而縞，是月禫，徙月樂。」「是月」者，對「徙月」而言。若二十六月「禫」，則二十七月「樂」。鄭若依二十七月「禫」，則二十八月「樂」。此以二十七月為「禫」，或二十七月、二十八月「作樂」，一說也。然則曷為其說之？或遲、或蚤，不同若是，曰變禮者非一時，記禮者非一人，故其言互異也。鄭、王各執一說，凡於諸禮文及他經事迹，其合可「合可」二字，疑應作「可合」。者合之，其不可合者必逞其辭以強合，所以禮愈雜而多端，而後人究不得一是之從。予故悉取其不合者疏列如右，使學者覽之，自可瞭然於心目之間，而亦可擇而從焉矣！其擇而從焉，奈何曰「與為其蚤者，寧為其遲者」，何也？昔者聖人之制三年之喪也，而何以短折之也？既以短折之，則本吾仁孝之心，從其短之長，猶愈乎其短之短也云爾。夫曰「三年之喪」，則是三期也。自春秋時蔑禮成風，始有「短折為一期」者，故宰我亦有「期可已矣」之問，而夫子力折之。孟子勸滕文公行三年之喪，而父兄百官皆不欲，此又可證也。於是秦漢諸儒起而斟酌於其間，定為二期又加三月之禫，著於禮文，較之一期雖若猶愈，而所歉者固已多矣！嗚呼！父母之喪何事也？而可以調停斟酌於其間乎？孔子曰：「子生三年，然後免於父母之懷。」不知此三年亦短折否？試以此詰之，應無不憮然者矣！昔者唐王元感曾建三年之議，而世迄無從之者，其亦滔滔之勢，固有所不可返者與！喪大記云：「禫而內無哭者，樂作矣故也。」又云：「禫而從御，吉祭而復寢。」則是禫祭後則可以樂，可以御，而獻子獨否。夫子所以嘆其加於人一等也。此善之之辭，而陳晉之。陸農師之徒皆言獻子過於禮，夫子非以為得禮，特稱其加於人一等而已。嗚呼！禮雖不可過，不可不及，然喪禮非他禮可比，「三年」又非「期」、「功」可比，喪過乎哀，不愈於不及乎！且可食而不食則滅性，可除服而不除則為失禮，謂之「過」，可也。此第「不樂」、「不御」耳，豈可謂之為「過」哉！(卷一二，頁一二—一五)孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌。此與上「魯人朝祥而暮歌」章之義悖違，則記者之妄可知矣！鄭氏曰：「謂踰月且異旬。祥亦凶事用遠日。」孔氏曰：「祥是凶事用遠日，故十日得踰月。若其卜遠不吉，雖祥後十日，亦不成笙歌，以其未踰月也。」按：本文但言十日，不言踰月，鄭孔雖極意斡旋，終是未通。(卷一二，頁一七)有子蓋既祥而絲屨組纓。玩「蓋」字「而」字，鄭氏譏有子，近是。孔氏「孔氏」二字，原誤作「孔子」，今徑改。亦以為疑辭，不知何疑之有？(卷一二，頁一八)子路有姊之喪，可以除之矣，而弗除也。孔子曰：「何弗除也？」子路曰：「吾寡兄弟而弗忍也。」孔子曰：「先王制禮，行道之人皆弗忍也。」子路聞之，遂除之。「行道」，鄭氏謂「行仁義」。以「道」為「道理之道」，非。方性夫、胡邦衡皆謂與孟子「行道之人弗受」同義。是指道路之人，然未免輕道路之人而重吾黨，亦失禮。今按：先王制禮宜作一頓，謂先王制禮如此，若論弗忍，即行道之人死亦不忍也，而任情，而違禮乎！(卷一二，頁二○)伯魚之母死，期而猶哭。夫子聞之曰：「誰與哭者？」門人曰：「鯉也。」夫子曰：「嘻！其甚也。」伯魚聞之，遂除之。母死期年哭，而訝其甚以禁抑之，雖常人亦不爾。又父豈不識其子之聲者，而問其為誰？顯見其造作也。(卷一二，頁二三)舜葬於蒼梧之野，蓋三妃未之從也。季武子曰：「周公蓋祔。」孟子云：「舜卒於鴻條。」當以孟子為正，此謂「葬於蒼梧之野」不足信。堯二女，尚書、孟子皆同，是二妃也。此「三」字，或「二」字之誤。張衡思元賦：「哀二妃之未從」。李善注引禮記亦云：「二妃。」鄭氏直據「三」字為解，引昏義「天子後一、夫人三」云：「不立正妃，但三妃，謂之三夫人。」誕妄殊甚！昏義豈作於唐虞之世乎？疏引帝王世紀之說，亦附會記文者，不足取證。(卷一二，頁二五)曾子之喪，浴於爨室。親死不浴於適室，而浴於爨室。前文毀曾子，此又毀曾元一輩也。(卷一二，頁二六)大功廢業。或曰：「大功，誦可也。」詩大雅「虡業維樅」，周頌「設業設虡」，爾雅「大版謂之業」，乃縣鐘磬之架也，故謂習樂為業。「誦」，謂誦其詩，不作樂也。(卷一二，頁二七)子張病，召申詳而語之曰：「君子曰終，小人曰死；吾今日其庶幾乎？」此亦襲曾子「吾知免夫」之義，然其言有弊。生死者，人道之常，恆言曰生死。若死為小人，則生為君子乎？為小人乎？書言「舜陟方乃死」，孔子謂顏淵「吾以女為死矣」，舜與顏子亦小人乎？曲禮曰：「庶人曰死。」此分貴賤而言也。今分品詣而言，便不可通。且曾子述「戰兢」之詩而曰：「吾知免夫！」何嘗自詡為君子，而詆世為小人耶！(卷一二，頁二八)曾子曰：「始死之奠，其餘閣也與？」「閣」，庋藏食物之名。「始死之奠，用閣之餘」，此註疏說，似是。「閣余」作「余閣」，亦倒裝字法也。陸農師曰：「其餘幸得更生，若有待焉！如先儒說『以閣之餘奠』，不惟於文不安，亦大夫七十而有閣，則大夫死有無閣者矣！」此說新巧，然近牽強。至於「大夫七十而有閣」，乃王制之說，不當駁於此。(卷一二，頁二九)曾子曰：「小功不為位也者，是委巷之禮也。子思之哭嫂也為位，婦人倡踴。申祥之哭言思也亦然。」馬彥醇曰「記曰：『妻之昆弟為父後者死，哭之適室，子為主，袒免哭踴，夫入門右』，異於叔嫂之喪，以子為主，則婦人不當倡踴也。」愚按：哭異姓之親，而使其子為主，亦迂。反不若使其妻倡踴而哭之可也。然以為「言思為申祥妻之昆弟」者，出鄭注。彼謂「說者雲」，然是在鄭亦未定之辭，恐未可全據作解耳。曾子在聖門首得聞道，後世有顏、曾之目，子思、申祥皆其後進，曾子乃舉二人以為行禮之法，亦恐未然。(卷一二，頁三○)古者，冠縮縫，今也，衡縫。故喪冠之反吉，非古也。孔氏曰：「古吉、凶冠同直縫，周吉冠橫縫，若喪冠猶直縫，是喪冠與吉冠相反，故曰『喪冠之反吉』。恐時人因謂古亦喪冠與吉冠反，故釋雲『非古也』。按：吉、凶之制正宜有別，如其說，反謂古之無別為是，而今之有別為非矣，不可通。此蓋謂古之喪冠直縫，吉冠橫縫，後世喪冠亦皆橫縫，是喪冠反同於吉冠，非古也。(卷一二，頁三二)曾子謂子思曰：「伋！吾執親之喪也，水漿不入於口「口」字，原誤作「日」，依今本改。者七日。」子思曰：「先王之制禮也，過之者俯而就之，不至焉者，跂而及之。故君子之執親之喪也，水漿不入於口者三日，杖而後能起。」曾子寧不達禮而過情若此，且以是誇於示人，迨子思以中道折之而始沮，安有此事乎？且水漿不入於口七日，亦無生理。(卷一三，頁一)曾子曰：「小功不稅，則是遠兄弟終無服也，而可乎？」喪服小記云：「降而在緦小功者，則稅之。」是正小功不稅也，與此異。(卷一三，頁三)伯高之喪，孔氏之使者未至，冉子攝束帛乘馬而將之。孔子曰：「異哉，徒使我不誠於伯高。」此仿論語「冉子與子華之母粟五秉」為說，不足信。(卷一三，頁三)伯高死於衛，赴於孔子。孔子曰：「吾惡乎哭諸？兄弟，吾哭諸廟；父之友，吾哭諸廟門之外；師，吾哭諸寢；朋友，吾哭諸寢門之外；所知，吾哭諸野。於野，則已疏，於寢，則已重。夫由賜也見我，吾哭諸賜氏。」遂命子貢為之主，曰：「為爾哭也來者，拜之；知伯高而來者，勿拜也。」此雲「兄弟，吾哭諸廟」，雜記云：「有殯，聞遠兄弟之喪，哭之側室；若無殯，當哭諸正寢。」此云：「師，吾哭諸寢」，奔喪云：「師，哭諸廟門外。」與此不同。當以雜記、奔喪為正。鄭、孔分雜記、奔喪為周禮，此為殷禮，非。此增「所知，哭諸野」甚迂。伯高死，哭諸子貢家，而命子貢為主，尤迂。(卷一三，頁五)子夏喪其子而喪其明。曾子吊之曰：「吾聞之也，朋友喪明則哭之。」曾子哭，子夏亦哭，曰：「天乎！予之無罪也。」曾子怒曰：「商，女何無罪也？吾與女事夫子於洙泗之間，退而老於西河之上，使西河之民，疑女於夫子，爾罪一也；喪爾親，使民未有聞焉，爾罪二也；喪爾子，喪爾明，爾罪三也。而曰爾何無罪與！」子夏投其杖而拜曰：「吾過矣！吾過矣！吾離群而索居，亦已久矣。」子夏曰：「商聞之矣，死生有命。」則其「喪子」、「喪明」之事，必不足信。「朋友喪明則哭之」，此禮明系捏造。呼友以名，無禮孰甚！師其人而使人疑其為師，此真得師傳之善者，乃以為罪乎！下章云：「子夏既除喪，予之琴，和之而不和，彈之而不成聲。哀未忘也。」其於親亦孝矣！又何罪之有？(卷一三，頁七)衰，與其不當物也，寧無衰。「不當物」，鄭氏謂：「粗精廣狹，不應法制。」然則以制度之小失，而謂「並衰，可無服」，理豈可通！按：左傳曰：「服以將禮，禮以行事，事有其物，物有其容。今君之容，非其物也。」即此「物」字義，謂「服不稱其情實也。」然此自一說，夫人無哀戚之心固為不孝，若並其喪服而去之，則與禽獸何異？記言未免過激而有弊耳。(卷一三，頁一○)齊衰不以邊坐，大功不以服勤。「齊衰不以邊坐」與「有喪者專席而坐」同義。(卷一三，頁一一)孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之哀。出，使子貢說驂而賻之。子貢曰：「於門人之喪，未有所說驂，說驂於舊館，無乃已重乎？」夫子曰：「予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕。予惡夫涕之無從也，小子行之。」聖人安有吊而不哭，哭而不哀者。亦安有無涕者，而謂之「遇於一哀而出」可異。鄭氏知其不可通，解「遇哀」為「遇主人哀」。陳可大駁以為「上既雲入而哭之哀，何必迂其說以為主人哀」，是也。然本文「一」字自明，正與「遇」字相應，若主人何為稱「一哀」乎？(卷一三，頁一一)顏淵之喪，饋祥肉，孔子出受之，入，彈琴而後食之。程正叔謂：「受祥彈琴，殆非聖人舉動。」此疑其說之誣也。吳幼清謂：「孔子此日彈琴，適在受祥肉之先，記者不悟云然。」此疑其說之訛也。然大抵誣爾，非訛也。(卷一三，頁一三)孔子與門人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右。孔子曰：「二三子之嗜學也，我則有姊之喪故也。」二三字皆尚左。孔子有姊喪，其立必用此？手尚右法，甚迂。二三子不知，群學孔子？手尚右法，更迂。(卷一三，頁一四)孔子蚤作，負手曳杖，消搖於門，歌曰：「泰山其頹乎？梁木其壞乎？哲人其萎乎？」既歌而入，當戶而坐。子貢聞之曰：「泰山其頹，則吾將安仰？梁木其壞、哲人其萎，則吾將安放？夫子殆將病也。」遂趨而人。夫子曰：「賜！爾來何遲也？夏後氏殯於東階之上，則猶在阼也；殷人殯於兩楹之間，則與賓主夾之也；周人殯於西階之上，則猶賓之也。而丘也殷人也。予疇昔之夜，夢坐奠於兩楹之間。夫明王不興，而天下其孰能宗予？予殆將死也。」蓋寢疾七日而沒。聖人將死，負手曳杖，消搖門閭，又作歌示死，以庄生放達之習●點聖人，令人可憾！孔子平日不居聖人，安得以泰山、梁木、哲人自居？說夢言死，盡屬荒唐，其誣妄不辨可知。吳幼清亦指此章為妄，然又謂「聖人自應知此，豈待占夢」，以此作駁。郝仲輿亦祖其說，其理流入異端，不可不辨。聖人生死亦與常人同，安能預知？故死生之說，聖人所不道，觀答季路「未知生，焉知死」可見矣！夫預知死期，端坐示寂，此浮屠氏之所震而驚焉者也，而以是為聖人重乎？是不必以夢而知，亦不必以不夢而知，正怪記文附會孔子預知死，乃駁之者反加甚焉！不猶抱薪而救火哉。(卷一三，頁一五)孔子之喪，門入疑所服。子貢曰：「昔者夫子之喪顏淵，若喪子而無服，喪子路亦然。請喪夫子，若喪父而無服。」既曰「若喪父」，又曰「無服」，其語終有礙，說見前「事親有隱」章。(卷一三，頁一六)子張之喪，公明儀為志焉。褚幕丹質，蟻結於四隅，殷士也。孔子以子路使門人為臣尚雲「欺天」，豈有其喪兼用三代之禮乎？又記子張之喪雲「殷士」者，所以別於孔子之兼用三代也，夫孔子、子張皆周人也，一則兼用三代，一則純用前代，誣罔聖賢，以生今反古，其可乎？(卷一三，頁一八—一九)子夏問於孔子曰：「居父母之仇如之何？」夫子曰：「寢苫枕干不仕，弗與共天下也，遇諸市朝，不反兵而？。」曰：「請問居昆弟之仇如之何？」曰：「仕弗與共國，銜君命而使，雖遇之不？。」曰：「請問居從父昆弟之仇如之何？」曰：「不為魁，主人能，則執兵而陪其後。」較曲禮又多「從父昆弟」一節。此等大抵皆戰國遊俠之風，故認為正事，著為常言而不之覺也。此以作聖賢答問猶可恨。(卷一三，頁一九)孔子之喪，二三子皆絰而出。群居則絰，出則否。鄭氏謂「群」為七十二弟子相為朋友服。張子厚謂：「群居則絰，出則否，喪常之禮。絰而出，特厚於孔子。」陸農師為「二三子」謂「七十子」，「群」謂「三千之徒」，其不一如此。(卷一三，頁二一)易墓，非古也。墓苟完固，自不必易；有所損壞，易亦自可禮宜變通，何必執古以詔今耶！此與前孔子謂「古不修墓」之說同。(卷一三，頁二三)子路曰：「吾聞諸夫子：喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。」此「禮」字自指在外儀文及用財言，不可油。(卷一二，頁二三)曾子吊於負夏，主人既祖，填池，推柩而反之，降婦人而後行禮。從者曰：「禮與？」曾子曰：「夫祖者且也。且，胡為其不可以反宿也。」從者又問諸子游曰：「禮與？」子游曰：「飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以即遠也。故喪事有進而無退。」曾子聞之曰：「多矣乎，予出祖者。」「填池」，鄭氏改為「徹奠」，謬。「池」，以竹為之，衣以青布，所謂「池」，視重溜也。「填」，謂懸銅魚以實之也。陸農師以「池」為殯坎，「填」為填土，臆解也。「多矣乎，予出祖者」，此句文雖古而義疏脫。註疏謂：「言子游所說出祖之事，勝於我所說出祖。」郝仲輿以「多」為「多言」，謂「曾子自悔出祖之說為多」。成容若謂：「自悔其於出祖之事，多此一弔，使主人至於反柩受吊而違禮。」其使解者多端如此。(卷一三，頁二四—二五)曾子襲裘而吊，子游裼裘而吊。曾子指子游而示人曰：「夫夫也，為習於禮者，如之何其裼裘而吊也。」主人既小斂、袒、括髮；子游趨而出，襲裘帶絰而入。曾子曰：「我過矣，我過矣，夫夫是也。」記者之義，是以未小斂前之吊，裼裘為是，襲裘為非，故以此志曾子之過。今按：未小斂前，主人尚未成服，則吊者原無一定服制。然主人未變服者，以昏迷不暇且或未備也。若吊者先變服自無不可，況主人已徒跣，亦不當服吉服矣。安見子游之是而曾子之非乎？曾子於此遂遜過不遑，夫豈其然，此與上章皆譽子游而毀曾子。(卷一三，頁二七)子夏既除喪而見，予之琴，和之而不和，彈之而不成聲。作而曰：「哀未忘也。先王制禮，而弗敢過也。」子張既除喪而見，予之琴，和之而和，彈之而成聲，作而曰：「先生制禮，不敢不至焉。」陸農師曰：「師也過，商也不及。今其除喪者如此，蓋學之之力也。」李氏曰：「此亦見師也過，商也不及也。由此則子夏過者也，子張不及者也。而子曰：『師也過，商也不及。』蓋夫子之言，言其學道也。惟其情之過，故於學為不及；惟其情之不及，故於學為過。」愚按：記者之語，本欲附會論語：「師過，商不及。」故為此說。然言子夏之事，反屬之過；子張之事，反屬之不及，乃其誤也。觀下又作「子夏弗敢過，子張不敢不至」之言，則可知其意本欲以「子夏為不及，子張為過者」也，首尾之義頗為衡決。陸李二說皆為之迂迴其解，而李說尤刻入，然總不得記者之意。按：檜風素冠毛傳曰：「子夏三年之喪畢，見於夫子。授琴而弦，衎衎而樂作，而曰：『先王制禮，不敢不及。』夫子曰：『君子也。』」與此正相反。於此可見此等之說，大抵附會，安可盡信哉！(卷一三，頁二八)司寇惠子之喪，子游為之麻衰，矣麻絰。文子辭曰：「子辱與彌牟之弟游，又辱為之服，敢辭。」子游曰：「禮也。」文子退反哭，子游趨而就諸臣之位，文子又辭曰：「子邕與彌牟之弟游，又辱為之服，又辱臨其喪，敢辭。」子游曰：「固以請。」文子退，扶適子南面而立曰：「子邕與彌牟之弟游，又邕為之服，又辱臨其喪，虎也敢不複位。」子游趨而就客位。此亦譽子游，與「檀弓免公儀仲子喪」同，說見彼章。(卷一三，頁二九)將軍文子之喪，既除喪，而後越人來吊。主人深衣練冠，待於廟，垂涕洟。子游觀之曰：「將軍文氏之子其庶幾乎！亡於禮者之禮也，其動也中。」按：士喪禮「始死為君出，小斂以後為大夫出」，是始死且迎賓，況除喪乎？此禮可疑。(卷一三，頁三一)幼名，冠字，五十以伯仲，死謚，周道也。此雲「冠字，五十以伯仲」，士冠禮云：「二十稱伯某甫仲叔季。」與此不同。按：士冠禮之說是。「字」本無伯仲，曲禮云：「女子許嫁，笄而字。」女子之「字」，單指「伯」、「仲」，則男子「字」時，亦加以「伯」、「仲」可知也。記文分別「字」與「伯」「仲」為非說。孔氏曰：「士冠禮『二十已有伯某甫仲叔季』者，二十為字之時，雖雲伯仲，皆配某甫而言，至五十直呼伯仲爾。」此執儀禮強解曲說也。古有單以「伯」「仲」名者，以南仲是也。此自以「仲」為「字」，非必五十始呼，而其前別有「字」也。又如仲山甫、仲尼、仲弓，豈皆二十時所稱之「字」哉，必不然矣！賈氏儀禮疏曰：「殷質，二十為字之時，兼伯仲叔季呼之。周文，二十為字之時，未伯仲，至五十乃加而呼之。故檀弓雲『五十以伯仲』，周道也。」以儀禮為殷禮，尤謬。記文謂周之學者行殷禮，今反古，豈可為訓。(卷一三，頁三一—三二)子柳之母死，子碩請具。子柳曰：「何以哉？」子碩曰：「請粥庶弟之母。」子柳曰：「如之何其粥人之母以葬其母也，不可。」既葬，子碩欲以賻布之餘具祭器。子柳曰：「不可，吾聞之也，君子不家於喪，請班諸兄弟之貧者。」粥庶弟之母，以葬其母，苟稍具人性者，亦必不為此。何以見子柳之賢而記之乎？(卷一三，頁三三)君子曰：「謀人之軍師，敗則死之；謀人之邦邑，危則亡之。」「危則亡之」，解者或謂「亡為亡去」，或謂「亡亦為死」。論事理，見危授命，無教人亡去者。然論文義，則上下「死」「亡」二字，當有別。「亡乃是亡去」，其義非矣。(卷一三，頁三四)叔孫武叔之母死，既小斂，舉者出戶，出戶袒，且投其冠，括髮。子游曰：「知禮？」論人自當明示得失，今作子游為反語刺譏，非宜。(卷一三，頁三五)扶君，卜人師扶右，射人師扶左。君薨以是舉。鄭氏援周禮「太僕」職，謂「卜人當為僕人」，謬。(卷一三，頁三六)從母之夫，舅之妻，二夫人相為服，君子未之言也。或白同爨緦。鄭氏曰：「二夫人，猶言此二人也。時有此二人同居，死相為服者，甥居外家而非之。」此解「相為」二字固明，而「甥非之」之義系添出，未允。張子厚曰：「此是甥自幼居從母之家或舅之家，孤稚恩養，直如父母，不可無服，所以為之服也。非是從母之夫，與舅之妻相對，如何得此稱？既言從母與舅，故知是甥為二夫人者為之服也。」此說是已，但「相為」二字未明，「二夫人」三字亦欠自然。吳幼清曰：「有妻之姊妹子，依從母家同居者；又有夫之甥，依舅家同居者，念其鞠育之恩，故一為從母之夫服，一為舅之妻服。二夫人，謂妻之姊妹之子與從母之夫也，謂夫之甥與舅之妻也。」此說即張說，較張為明。郝仲輿曰：「母之姊妹曰從母，其夫則今謂之母姨夫也。母之兄弟曰舅，其妻則今謂舅母也。禮為從母小功，從母之夫無服；為舅緦，舅之妻無服。二夫人，猶言此二人。一人則妻之姊妹子也，幼依母姨夫家；一人則夫之外甥也，幼依舅母家。同居恩養如父母，故一人為母姨夫服，一人為舅母服，故曰相為服。此禮所不載，故曰：『君子未之言。』因引或人語明之。」此說即吳說，較吳說為尤明。何也？張以「二夫人」皆指死者；吳以「二夫人」一指生者，一指死者；郝則以二人皆指生者，「相為」二字既甚明，「二夫人」三字亦自然。愚嘗謂「解經以後出者為勝」，此可見也，故備載之。(卷一三，頁三七—三九)曾子與客立於門側，其徒趨而出。曾子曰：「爾將何之？」曰：「吾父死，將出哭於巷。」曰：「反，哭於爾次。」曾子北面而吊焉。聞父死，擇地而哭，夫豈人情？且曾子立於門側，赴者適從門入，豈有不知而問其徒者，事情亦不似。(卷一四，頁一)孔子曰：「之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。是故，竹不成用，瓦不成味，木不斲，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨虡，其曰明器，神明之也。」此一段言理甚正。(卷一四，頁二)有子問於曾子曰：「問喪於夫子乎？」曰：「聞之矣：喪欲速貧，死欲速朽。」有子曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「參也聞諸夫子也。」有子又曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「參也與子游聞之。」有子曰：「然，然則夫子有為言之也。」曾子以斯言告於子游。子游曰：「甚哉，有子之言似夫子也。昔者夫子居於宋，見桓司馬自為石？，三年而不成。夫子曰：『若是其靡也，死不如速朽之愈也。』死之欲速朽，為桓司馬言之也。南宮敬叔反，必載寶而朝。夫子曰：『若是其貨也，喪不如速貧之愈也。』喪之欲速貧，為敬叔言之也。」曾子以子游之言告於有子，有子曰：「然，吾固曰：非夫子之言也。」曾子曰：「子何以知之？」有子曰：「夫子制於中都，四寸之棺，五寸之？，以斯知不欲速朽也。昔者夫子失魯司寇，將之荊，蓋先之以子夏，又申之以冉有，以斯知不欲速貧也。」此亦譽子游而毀曾子。曾子既與子游同聞之夫子，何以子游知之而己不知？告於有子，何以有子又知之也？且既聞子游之解釋矣，何以猶不知而又問於有子曰：「子何以知之？」記者一則曰「曾子以斯言告於子游」，再則曰「曾子以子游之言告於有子」，總說得曾子如木偶人一般。嗟乎！以「詔吾道而即唯」之人，乃於此何等事而茫昧若此。宗聖何酣，遭此誣罔，可恨也！觀其亦欲以有子為先知愈於曾子，於曾子曰：「參也與子游聞之。」而有子即曰：「然，則夫子有為言之。」正不知參與子游共聞之言，何以便知「夫子有為言之」也？此等處情理舛？，杜撰之？尤著。此不惟其事之誣，其理尤悖。「棺？之制」，孟子言「無使土親膚，盡於人心而已」，亦非欲不朽也。使存此心，勢必將仍為向魋之石？而後可矣。說聖人之仕為「不欲速貧」，其妄尤不待辨。又史記「孔子失魯司寇，在定十四年；之楚，在哀六年」，相隔甚遠，焉得有失魯司寇之荊之事？其子夏、冉有之荊，尤莫須有。蓋家語有此二事，作者借之衍成一篇文字，以行其毀譽之私耳。(卷一四，頁四)仲憲言於曾子曰：「夏後氏用明器，示民無知也；殷人用祭器，示民有知也；周人兼用之，示民疑也。」曾子曰：「其不然乎！其不然乎！夫明器，鬼器也；祭器，人器也。夫古之人，胡為而死其親乎？」自古用明器，其後漸有用祭器者。下章孔子所嘆「為死者而用生者之器，殆於用殉」是也。仲憲見時人有用明器者，有用祭器者，遂謂「夏用明器，殷用祭器，周人兼用之」，此無稽之說。故曾子重言「其不然」，謂「明器，鬼器也，可用；祭器，人器也，不可用」。謂若殷用人器，為不死其親，則古人何為用鬼器，而死其親乎？甚言祭器之不可用也！周人兼用，其非自見，故曾子不復辨。自註疏以來皆誤認仲憲三代所用之言以為實然，謂此是夏殷質文異尚，曾子但辨其「無知」「有知」諸說之非，而不辨其三代所用之說之非，豈不誤乎？觀其文但舉「明器」「祭器」為言，不以「無知」「有知」為言，自可見。蓋辨「明器」「祭器」之說明，而「無知」「有知」諸說，可不攻而自破矣。此與上「孔子曰：之死而致死之」章，下「宋襄公葬其夫人」章，「孔子謂為明器」章皆通。不然如舊解謂「曾子未嘗非祭器」，則與前後章皆為不通矣。余說見下兩章。(卷一四，頁七—八)公叔木有同母異父之昆弟死，問於子游。子游曰：「其大功乎！」狄儀有同母異父之昆弟死，問於子夏。子夏曰：「我未之前聞也，魯人則為之齊衰。」狄儀行齊衰。今之齊衰，狄儀之問也。按：婦人夫死攜其子改嫁，故其子有異父，又謂之繼父。今世委巷間有之，若士大夫家自無此。據公叔木、狄儀皆母改嫁所攜之子，故俱曰：「有同母異父之昆弟死。」夫失禮之禮何足為問？而聖門諸賢且與之諄諄議禮。觀子夏及記者之言，皆舉魯俗說，則是比比者皆是矣，亦可怪也。又按：「公叔木」，鄭氏謂：「木當為朱，春秋作戍，衛公叔文子之子。」夫公叔文子，衛大夫也，文子卒，其妻豈容改嫁？而且使其子養於異父家，有異父昆弟死之事乎？左傳「史？稱戍驕殆亡。文子卒，衛侯始惡之，以其富也，逐之奔魯」。若然，則必無是事也。或曰：「此出母也。」夫文子即出妻，何至使其子隨母而嫁，亦必無是事也。然曰：「公叔即非戍，亦自是他公族矣。」總之必無此，記言不足信也。(卷一四，頁九—一○)子思之母死於衛。柳若謂子思曰：「子，聖人之後也，四方於子乎觀禮，子蓋慎諸。」子思曰：「吾何慎哉，吾聞之：有其禮，無其財，君子弗行也；有其禮，有其財，無其時，君子弗行也，吾何慎哉。」伯魚之妻未必有他適之事，子思亦必不以親喪而作「吾何慎哉」之語。(卷一四，頁一三)縣子瑣曰：「吾聞之：古者不降，上下各以其親。滕伯文為孟虎齊衰，其叔父也；為孟皮齊衰，其叔父也。」孔氏謂「上其字，指滕伯文；下其字，指孟皮」。二句文同，不應異說。馬彥醇謂：「二其字，皆指二孟。」郝仲輿謂：「皆指滕伯文。」郝說似長。(卷一四，頁一五)曾子曰：「屍未設飾，故帷堂，小斂而徹帷。」仲梁子曰：「夫婦方亂，故帷堂，小斂而徹帷。」曾子與仲梁子二說，記者兩存之，不置是非。解者以仲梁子之說為非，恐失其意。觀下曾子、子游二說，記者直斷曾子為非可見矣。(卷一四，頁一七)小斂之奠，子游曰：「於東方。」曾子曰：「於西方，斂斯席矣。」小斂之奠在西方，魯禮之末失也。此亦譽子游而毀曾子。(卷一四，頁一八)縣子曰：「綌衰繐「繐」字，原作「緦」，依今本改。裳，非古也。」子蒲卒，哭者呼滅。子臬曰：「若是野哉。」哭者改之。杜橋之母之喪，宮中無相，以為沽也。「沽」與士喪禮記姚氏所引為既夕禮文，作士喪禮記者，誤。雲「弓矢之新沽功」同義。(卷一四，頁一八)夫子曰：「始死，羔裘元冠者，易之而已。」羔裘元冠，夫子不以吊。上言「小斂前弔喪之禮」，下因引夫子之事以明之。孔氏解「始死」為「親始死」。按：問喪云：「親始死，雞斯徒跣，扱上。」則孝子當投冠扱？以示凶變，豈但云「易之而巳」乎？雲「易之而巳」者，指吊者之辭也。又上下兩「羔裘元冠」，亦不應一指孝子，一指吊賓，此與「曾子襲裘而吊」正合，記者前後摭拾為說，亦不自知其矛盾耳。孔因其與「子游裼裘」相妨，故解為「親始死」，其實非也。(卷一四，頁一九—二○)子游問喪具。夫子曰：「稱家之有亡。」子游曰：「有亡惡乎齊？」夫子曰：「有，毋過禮；苟亡矣，斂首足形，還葬，縣棺而封，人豈有非之者哉。」記中「封」字，鄭氏皆改作「窆」，非。(卷一四，頁二○)司士賁告於子游曰：「請襲於床。」子游曰：「諾。」縣子聞之曰：「汰哉叔氏，專以禮許人。」此亦譽子游。此語雖似嘲諷，寔以見子游之知禮也。(卷一四，頁二一)宋襄公葬其夫人，醯醢百瓮。曾子曰：「既曰明器矣，而又實之。」按：春秋宋襄公卒在僖二十三年，至文十六年襄公夫人猶在，安得有此事，其誣可知。孔氏謂襄公初取夫人死在前，後取夫人死在後。此曲說無稽。且襄公夫人為襄王姊，必不為襄公後取夫人也。曾子此言援古之但用明器，以證不當實之之義也。若既夕禮「陳明器有麥、稷、醯、醢、酒、醴」，此自春秋以來之禮。鄭、孔見「士禮實明器」與此說相妨，遂以大夫以上人鬼兼用，宜空鬼實人。今「明器」「祭器」皆實，故譏之。此臆說也。又謂夏專用明器，半實之；殷專用祭器，半虛之；周兼用明器、人器，人器實之，明器虛之，故誤認前章「仲憲之言」為實然，而又據臆妄分虛寔，此鄭、孔之禮耳。(卷一四，頁二三)孟獻子之喪，司徒旅歸四布。夫子曰「可也」。「司徒」，魯之上卿。「旅歸四布」，獻子以賻布上之司徒，司徒使其旅歸之四方也。疏引熊氏曰：「獻子家臣為司徒，故左傳『叔孫氏之司馬？戾』，是家臣亦有司徒、司馬也。」此說非。孟獻子家臣安得稱「司徒」？傳所云者，叔孫為司馬，其陪臣亦得稱司馬，故云子夏問諸夫子曰：「居君之母與妻之喪。」「居處言語飲食衎爾。」此語可不出。(卷一四，頁二五)賓客至，無所館。夫子曰：「生於我乎館，死於我乎殯。」此仿論語「朋友死，無所歸，於我殯」為說。然客方至而儗其死，殊不通。(卷一四，頁二五)國子高曰：「葬也者，藏也；藏也者，欲人之弗得見也。是故，衣足以飾身，棺周於衣，？周於棺，土周於？，反壤樹之哉。」孟子稱墨之治喪，以薄為其道。此是其一種議論。(卷一四，頁二五)孔子之喪，有自燕來觀者，舍於子夏氏。子夏曰：「聖人之葬人與？人之葬聖人也。子何觀焉？昔者夫子言之曰：『吾見封之若堂者矣，見若坊者矣，見若覆夏屋者矣，見若斧者矣。』從若斧者焉，馬鬣封之謂也。今一日而三斬板，而己已封，尚行夫子之志乎哉。」王子雍以「聖人之葬人與」句絕，是也。鄭釋「與」字為「及」字，以「聖人之葬人」句絕。孔氏曰：「聖人之葬人與人之葬聖人皆用一禮，而子遠來何所為觀乎？」殊非語氣。鄭、孔所以為此解者，恐謂「人之葬聖人無足觀」，則與前章「公西赤為志，？用三代之禮」相矛盾耳。不知此明言「一日三板，以若斧封」，與前「翣、披、崇旐」豐儉正自矛盾，安能為之掩乎？(卷一四，頁二七)君即位而為椑，歲一漆之，藏焉。按：下雲「天子之棺四重，以水兕革棺親身」，則此「椑」非「親身」矣。諸侯無兕革親身，乃以椑耳。(卷一四，頁二八)復、楔齒、綴足、飯、設飾、帷堂並作。父兄命赴者。「父兄」，從父從兄也。奔喪云：「凡喪，父在父為主。」則父即喪主，又為何人命之？非親父可知。父母喪，兄即喪主，非親兄可知。士喪禮「主人命赴者」而作雲「父兄命赴者」，似不同。然此以孝子昏迷，不必定出諸己，故曰「父兄」。士喪禮「主人」亦大？言之。鄭氏遂謂上為「大夫以上」。然則大夫以上無父兄，則將如何？(卷一四，頁二八)喪不剝，奠也與？祭肉也與？「剝」，？露也。「奠」，謂脯醢。「祭肉」，謂牲肉。玩語氣二「也與」字平列，不當是否。謂喪之不？露用巾有此二者。鄭氏謂「脯醢之奠不巾」，此據士喪禮「始死，及殯後，朝夕奠，皆無巾」而雲，不知禮言不同，不必強合。孔氏又以「既夕『朝廟禮奠用巾』，是脯醢亦巾。為其在堂，恐埃塵，故巾之。記文據室內。」按記文未必如此分別耳。(卷一四，頁三○)朝奠日出，夕奠逮日。「逮日」，逮日未沒也。鄭氏謂：「陰陽交接，庶幾遇「遇」字，原作「過」，今徑改之。」按：陰陽交接乃子午二時，非日出日沒也。方性夫謂：「象生時之食。」張氏謂：「不以陰幽死其親。」其說皆得之。(卷一四，頁三○)父母之喪，哭無時，使必知其反也。「父母之喪」，雖未殯前，哭不絕聲；若殯後，朝夕哭，哀至則哭，故有無時之哭。氣絕復續曰「反」。哭雖無時，但不可使滅性，故曰「使必知其反也」。間傳云：「斬衰之哭，若往而不反；齊衰之哭，若往而反。」即此「反」字意。彼分別「斬」「齊」言之，此則總言「斬」「齊」之哭，不可滅性也。舊解皆以「使」為「出使」，非。(卷一四，頁三一)練，練衣黃里、縓緣，葛要絰，繩屨無絇，角填，鹿裘衡長袪，袪裼之可也。說文云：「縓，亦黃色。纁，淺絳色。」爾雅云：「一染謂之縓，再謂之赬，三染謂之纁。」則「縓」是一染之色，微兼赤黃。「纁」，淺絳乃始成赤也。鄭氏曰：「縓，纁之類。」於間傳又曰『淺絳色』，則直以縓為纁矣，殊混。「裼」，裘上加衣之名，吉時用之，練以前不用，故曰「裼之可也」。但「裼」上多一「袪」字，未詳。鄭氏謂「有袪而裼之」，似非語氣。郝仲輿謂：「見裘曰裼，裘在練衣內，微露其袖口。」亦非。郝凡解「裼」字，皆以「見裘」為說，最屬杜撰。詩「載衣之裼」，明以襁褓類，豈但「露見」之義乎？(卷一四，頁三二)有殯，聞遠兄弟之喪，雖緦必往；非兄弟，雖鄰不往。此段疑有誤字，不必強解。(卷一四，頁三四)天子之棺四重；水兕革棺被之，其厚三寸，杝棺一，梓棺二，四者皆周。棺束縮二衡三，衽每束一。柏？以端長六尺。「衽」，未詳其制，必是與「束」同類所用之物，物故五束有五衽也。註疏謂：「小要，其形兩頭廣，中央小。先鑿棺邊及兩頭合際處作坎形，以小要連之，令固棺，縢相對每束之處，以一行之衽連之。」此說未然。「小要」之名，據鄭謂漢時所用，然則豈即是「衽」？士喪禮雲「掘肂見衽」，喪大記雲「士殯見衽」，豈有既納坎中而又得見者乎？其對棺與蓋際為坎連之者，乃是鑽也。說見喪大記「君？棺」下。(卷一四，頁三六)天子之哭諸侯也，爵弁絰？衣。或曰：使有司哭之，為之不以樂食。鄭氏以「絰」為衍字，此誤執周禮「王吊諸侯弁絰緦衰」，故以此為不見屍柩不弔服，故不應絰也。不知吊既弁絰，遙哭亦可弁絰，何得因周禮吊服用絰，遂去此處「絰」字乎？其欲去「絰」字，又為之說曰「麻不加於采」，不知此言常禮，天子至尊，似未可以拘也。(卷一四，頁三八)天子之殯也，菆塗龍輴以？，加斧於？上，畢塗屋，天子之禮也。下篇云：「天子龍輴為？幬，諸侯輴而設幬。」此不言「幬」而言「？」，蓋言諸侯不得為象？之制，故此惟言「？」，而曰：「天子之禮也。」(卷一四，頁三九)魯哀公誄孔丘曰：「天不遺耆老，莫相予位焉，嗚呼哀哉！尼父！」鄭氏曰：「尼父，因其字以為之謚。」蓋「父」乃丈夫之美稱，豈謚乎？鄭欲以誄為謚，故為此妄。(卷一四，頁四○)國亡大縣邑，公卿大夫士皆厭冠，哭於大廟，三日，君不舉。或曰：君舉而哭於後土。言失師喪地，乃春秋時事也。(卷一四，頁四○)孔子惡野哭者。此「野」自是郊野之野，但與前孔子云「所知，吾哭諸野」矛盾，檀弓多有如此者。今解者或謂是「子皋譏野哭」之「野」，或謂「哭不以禮曰野」，皆曲說。(卷一四，頁四一)未仕者，不敢稅人，如稅人，則以父兄之命。「稅」「裞」同，通作「襚」，以衣贈死也。按：此說亦可商，未仕而親沒者，其何以稅人乎？玉藻云：「親在，行禮於人稱父。」則已仕而親在者，固可不必稱父也。(卷一四，頁四二)祥而縞，是月禫，徒月樂。說見前「孟獻子禫」下。按：禫而徙祭之後可以作樂。此雲「徙月樂」者，或後賢以不忍而遲之，故為是說與。據文義「禫」字作「祥」字為順，或字誤。朱仲晦遂謂「喪禮只二十五月」。馬彥醇祖述之，以其不合於「魯人朝祥暮歌。孔子謂：踰月則善」；「孟獻子禫而不樂。孔子謂：加人一等」；及「孔子既祥，十日成笙歌」諸章之義，乃極論魏王氏「二十五月服終」之是，鄭氏「二十七月服終」之非。嗟乎！即如鄭說，三年之喪已短去九月，而若輩必欲短去其十一月者，是誠何心哉！(卷一四，頁四二)檀弓下君之適長殤，車三乘；公之庶長殤，車一乘；大夫之適長殤，車一乘。郝仲輿曰：「鄭以此車為殉葬之隅車，載牲體藏之壙中者，即所謂遣車。非也。又雜記云：『遣車視牢具。……置於四隅。』故鄭以四隅為壙中，而以遣車為明器。又後章『晏子遣車一乘，及墓而反』，雲『及墓反』，則是人所乘車明矣。」愚按：鄭於雜記：「遣車視牢具」下有此說，然亦用「與」字為疑詞。而雜記又雲「既遣而包其餘」，既夕禮雲「包牲取下體」，是當日實有此等禮。又左傳定三年「邾子先葬以車五乘，殉五人」，亦可證。余說見雜記上。若下雲「晏子遺車一乘，及墓而反」，是謂「遣車」止一乘，以其儉於親禮，窆後皋賓拜送賓。今「窆訖即反」「以其儉於賓」，乃是兩事，非一事也。邾子喪禮之車，必謂人所乘者，非是，故辨之。(卷一五，頁二)君於大夫，將葬，吊於宮，及出，命引之，三步則止，如是者三，君退；朝亦如之，哀次亦如之。「引」「紖」同，柩車索也。下雲「吊於葬者必「必」字，原作「不」，今改。執引」，君尊，故命人引之。「三命引」，猶耕三推之義。註疏以「引」為「引去之引」，謂「奪孝子情」，甚迂。(卷一五，頁四)季武子寢疾，蟜固不說齊衰而入見，曰：「斯道也，將亡矣；士唯公門說齊衰。」武子曰：「不亦善乎，君子表微。」及其喪也，曾點倚其門而歌。記者舉蟜固著凶服問疾，曾點倚門而歌，皆以見武子為人所惡耳。陳可大謂：「善蟜固之存禮，譏曾點之廢禮。」分別優劣，大失記者之意。按：武子雖當卒，時其勢自盛，其後即悼子、平子。蟜固何人，敢以凶服入武子之門？而武子不得已而佯喜之乎？其門又安得容人倚而歌乎？其言曾點者，以其為狂故也；雲歌者，亦附會論語「言志時，鼓瑟也」。余友閻百詩曰：「按：武子卒於昭七年，而襄二十二年孔子生。襄公三十一年薨，至昭七年孔子十七歲。史記仲尼弟子傳惟子路最長，少孔子九歲，即以點同子路之歲，是時僅七八齡，其能倚門而歌乎？況未必同子路之歲，則更幼矣。」尤足證其妄。(卷一五，頁五)妻之昆弟為父後者死，哭之適室，子為主，袒免哭踴，夫入門右，使人立於門外告來者，狎則入哭。父在，哭於妻之室；非為父後者，哭諸異室。孔氏「孔氏」，原誤作「孔子」，今徑改。曰：「此云：『子為主，袒免哭踴，則夫入門右，亦哭踴。』知者以上文『申祥「祥」字，原誤作「詳」，今徑改。之哭言思，婦人倡踴』，故知夫入門右亦踴，但文不備耳。」按：彼雲「婦人倡踴」，此云：「子為主，袒免哭踴」，彼此不同，安得妄為紐合乎？余說詳上「小功不為位」章。(卷一五，頁九)有殯，聞遠兄弟之喪，哭於側室，無側室，哭於門內之右。同國，則往哭之。據此云：「有殯，聞遠兄弟之喪，各哭於家，同國往哭」，上篇但云「有殯，聞遠兄弟之喪，雖緦必往」，未免欠分明。(卷一五，頁一○—一一)子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。或曰：「齊衰不以吊。」曾子曰：「我吊也與哉？」此亦似毀曾子。曾子嘗問：「三年之喪吊乎？」夫子曰：「三年之喪而哭吊，不亦虛乎？」則曾子果不應吊矣。或謂此為「傷死非吊生也」，然雜記云：「三年之喪不弔。如有服將往哭之，則服其服而往。」曾子於子張無服，則亦不應往傷其死也。(卷一五，頁一一)有若之喪，悼公吊焉，子游擯，由左。此譽子游。禮，凶事尚右，擯由左，則尊者居右。(卷一五，頁一三)齊谷王姬之喪，魯庄公為之大功。或曰：「由魯嫁，故為之服姊妹之服。」或曰：「外祖母也，故為之服。」記禮者但言服制之事，說者必謂「魯庄公不應服國之喪」，非記文意。「王姬」，齊襄公夫人。魯庄公母文姜，齊襄公女弟，王姬乃魯庄公母舅之妻，或何以有外祖母之說？此贅。(卷一五，頁一三)帷殯，非古也，自敬姜之哭穆伯始也。敬姜朝夕哭，垂其帷，是能守禮別嫌。今男子從之，故曰「非古也」。與雜記「朝夕哭，不帷」之說同。(卷一五，頁一五)復，盡愛之道也，有禱祠之心焉；望反諸幽，求諸鬼神之道也；北面，求諸幽之義也。此言「復」，而鄭氏「禱五祀」，其舛。(卷一五，頁一六)拜稽顙，哀戚之至隱也；稽顙，隱之甚也。「隱」，痛也。上言「拜稽顙」，大？論人子喪親為此拜稽顙之禮，乃哀戚之至痛也。下文當言「稽顙」，為痛之甚，所以釋「稽顙」之義也，不必求深。孔氏曰：「就拜與稽顙二事之中，稽顙為痛之甚。」按：凶通用拜，若謂以「拜」與「稽顙」二事較，而「稽顙」為痛之甚，不成拜雖非痛之甚而亦為痛也，不可通矣。孔氏以其不合於「稽顙而後拜」之義，分周禮殷禮，尤非。(卷一五，頁一六)奠以素器，以生者有哀素之心也。惟祭祀之禮，主人自盡焉爾，豈知神之所饗，亦以主人有齊敬之心也。齊，側皆反。楊慈湖曰：「此章及下子游曰：『既葬而食之，未見其有享之者。』嗚呼！鬼神之道不如是也。形有生死，神無生死。故孔子之祭，如鬼神之實在。今子游以為未見其享之，是求鬼神之道於形也。」愚按：記文「豈知神之所饗」與「未見其有饗」，本說得執滯不通，而楊氏以「形亡神在」釋氏之說駁之，尤為紕繆，不可不辨。惟孔子曰「祭如在」，一「如」字下得甚活，至哉言乎！二說皆折倒。(卷一五，頁一九)弁絰葛而葬，與神交之道也，有敬心焉。周人弁而葬，殷人冔而葬。註疏謂「冠素弁，以葛為環絰，其要帶仍用麻」，或謂「葛為葛帶」，未詳孰是。然葬時用此冠帶恐未宜，故鄭氏謂：「天子諸侯禮者，以大夫士三月而葬，則其時尤近。」故不得不作「天子諸侯禮」耳。(卷一六，頁三)歠主人主婦室老，為其病也，君命食之也。成容若曰：「親喪三日不食，過此恐致滅性。惟士則鄰里勸其食糜粥，大夫以上則君之糜粥命之食，故曰：『歠主人主婦室老。』歠，使之歠粥也。」疏云：「為其歠粥病困故，君命食疏飯。」是以「食之」與「歠」分為二矣。此本陸氏說。愚按：喪大記云：「大夫之喪，主人室老子姓皆食粥。」是三日後本應食粥，不必君為之勸也。今解為過三日不食，記「記」字，原誤作「說」，今徑改。文無此義，未免添補，當以疏說為是。(卷一六，頁四)葬於北方北首，三代之達禮也，之幽之故也。古皆葬於北方，後世乃有擇地之說。(卷一六，頁六)其變而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接，不忍一日未有所歸也。上雲「是日也，以虞易奠」，蓋未葬曰「奠」，虞始曰「祭」也；此雲「是日也，以吉祭易喪祭」，蓋虞曰「喪祭」，卒哭始曰「吉祭」也。「明日，祔於祖父」者，卒哭祭之，明日，祔於祖廟而為祔祭也。「其變而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接」者，「變」字即上「易」字，承上言，自喪祭易為卒哭之吉祭也。比至於明日，祔祭必於卒哭祭之日接而行之，不忍其一日未有所歸也，與上「弗忍一日離」對。上言「是日葬」「是日虞」，故為弗忍己之一日離其親；此言「今日卒哭」「明日祔廟」，故為弗忍使其親每一日無有所歸，其義如此。鄭氏以此「變」字引士虞禮「他用剛日」，即謂「他」字。孔氏引喪服小記「赴葬者赴虞者，三月而後卒哭」，謂「不及時而葬為變」。此即鄭注士虞禮之說。皆牽強附會，不可從。(卷一六，頁一二—一三)君臨臣喪，以祝桃茢執戈惡之也，所以異於生也。喪有死之道焉，先王之所難言也。按：喪大記雲「大夫之喪，將大斂，……君往，……巫止於門外，……祝先入」，又士喪禮雲「大斂而往，……巫止於廟門外，祝代之，小臣二人執戈先，二人後」，當以此二說為正。此增「桃茢」之文，乃附會襄二十九年左傳「使巫以桃、茢先袚殯」，此蓋為惡臣之死非禮也，而孔氏以「此為天子禮，彼為諸侯禮」，尤臆說。(卷一六，頁一六)喪之朝也，順死者之孝心也，其哀離其室也，故至於祖考之廟而後行。殷朝而殯於祖，周朝而遂葬。「周朝而遂葬」，既夕朝與之合。然僖八年「致哀姜」，左傳云：「不殯於廟，……則茀致也。」則周亦殯於祖矣，與此不合。或春秋禮而此說非，周初禮而春秋變之，皆未可知，不必強合也。乃服氏解「廟」為「殯宮」，杜氏謂「不以殯朝廟」，皆未允。鄭氏謂：「春秋變周之文，從殷之質。」此用何休之說，尤謬。從來皆謂周末文勝，如其說，則是周末質勝矣。(卷一六，頁一七)其曰明器，神明之也。塗車芻靈，自古有之，明器之道也。孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，不殆於用人乎哉？此意蓋疑時代遞遷，從葬者日趨新巧，所以防其流弊也。意謂惟為明器者知喪道，其後漸有用生者之器者，不殆於用象人殉葬乎哉？其後果有為俑以象人者，不殆於用人乎哉？「用殉」「用人」有分別，凡物從葬通曰「殉」，故「殉」亦訓「從」，孟子以身殉道是也。由是用偶人從葬亦曰「殉」，用人從葬通曰「殉」也。鄭氏不識「殉」字義，徒以人從葬為「殉」，因曰「殺人以衛死者曰殉」。若然，則「用殉」「用人」了無分別，記文何為前後分言之乎？上章仲憲言於曾子謂：「夏用明器，殷用祭器，周人兼用。」此無稽之說，故曾子辨之。從來解者皆誤認為實然，於此章亦以明器屬夏，生者之器屬殷，為俑屬周，謂孔子善夏而非殷周，殊繆。況此言生者之器，非祭器也；言為俑，非兼周也，亦絕不相通。若必據三代為說，則為俑豈文武制耶？固執可笑如此。生者之器必不定是祭器，上章言「竹不成用，瓦不成味，木不成斲皆明器也」，反是，則皆生者之器。(卷一六，頁一九)穆公問於子思曰：「為舊君反服，古與？」子思曰：「古之君子，進人以禮，退人以禮，故有舊君反服之禮也。今之君子，進人若將加諸膝，退人若將隊諸淵，毋為戎首，不亦善乎！又何反服之禮之有？」仿孟子「禮為舊君有服」章為說。(卷一七，頁一)衛司徒敬子死，子夏吊焉，主人未小斂，絰而往。子游吊焉，主人既小斂，子游出絰反哭。子夏曰：「聞之也與？」曰：「聞諸夫子，主人未改服則不絰。」此言子夏事，與「曾子襲裘而吊」同，總以子游為知禮也。然此事頻見，亦可厭。(卷一七，頁二)曾子曰：「晏子可謂知禮也已，恭敬之有焉。」有若曰：「晏子一狐裘三十年，遣車一乘，及墓而反。國君七？，遣車七乘；大夫五？，遣車五乘。晏子焉知禮？」曾子曰：「國無道，君子恥盈禮焉。國奢，則示之以儉；國儉，則示之以禮。」郝仲輿曰：「『？』『介』同。禮器云：『諸侯七介七牢，大夫五介五牢。』又雜記云：『遣車視牢具。』『遣』，奠牲體包裹送死者，俗世用牢車載而之墓，故有子譏其非禮。鄭氏讀『？』為『個』，為『包肉之數』，以『遣車為塗車，載其包埋之壙中』，附會其謬也。」按：郝謂「？」「介」同，駁鄭附會為「個」，是也。其謂「遣車為送葬之車，非載牲體之車」，則非，說詳上「君之適長殤」下。此「以遣車視介之數」，猶雜記雲「遣車視牢具」也。有子譏其不當用「牲粻」，當用「脯醢」，非譏其用「牢車」也。郝故錯解以附會之耳。(卷一七，頁五)國昭子之母死，問於子張曰：「葬及墓，男子婦人安位？」子張曰：「司徒敬子之喪，夫子相，男子西鄉，婦人東鄉。」曰：「噫！毋。」曰：「我喪也斯沾。爾專之，賓為賓焉，主為主焉，婦人從男子皆西鄉。」鄭氏以「我喪也斯沾」句，注「注」字，原誤作「住」，今徑改。謂：「沾讀曰覘。國昭子自言之大家，有事人盡視之。專，猶司也。」於語氣未協。郝仲輿以「我喪也斯沾爾專之」為一句，謂：「沾爾，猶言沾沾爾，自我貌。戒子張曰：爾無謂我喪，我遂沾然自主之。」孫文融曰：「本欲自專，卻用『毋曰』字喚起，正是恣肆人氣。」●此二說互相明，似得之。(卷一七，頁六—七)穆伯之喪，敬姜晝哭；文伯之喪，晝夜哭。孔子曰：「知禮矣。」文伯之喪，敬姜據其床而不哭，曰：「昔者吾有斯子也，吾以將為賢人也，吾未嘗以就公室；今及其死也，朋友諸臣未有出涕者，而內人皆行哭失聲。斯子也，必多曠於禮矣夫。」「曠於禮」，大約謂「好內而遠賢」，孔氏謂「疏薄賓客朋友之禮」，吳幼清謂：「曠廢居室之禮，而溺於燕私好內之情。」俱偏。(卷一七，頁八)季得子之母死，陳褻衣。敬姜曰：「婦人不飾，不敢見舅姑，將有四方之賓來。褻衣何為陳於斯？」命徹之。鄭氏曰：「言四方之賓，嚴於舅姑。」按：此義非。舅姑不當與四方之賓較量嚴否也。意謂婦人在生不飾不敢見舅姑，今其死也，有四方之人來，何為不飾乎？蓋以生喻死，以舅姑喻四方之賓耳。(卷一七，頁九)有子與子游立，見孺子慕者，有子謂子游曰：「壹不知夫喪之踴也，予欲去之久矣。情在於斯，其是也夫？」子游曰：「禮，有微情者，有以故興物者，有直情而徑行者，戎狄之道也。禮道則不然，人喜則斯陶，陶斯？，？斯猶，猶斯舞，舞斯慍，慍斯戚，戚斯嘆，嘆斯辟，辟斯踴矣，品節斯，斯之謂禮。人死，斯惡之矣，無能也，斯倍之矣。是故，制絞衾，設簍翣，為使人勿惡也。始死，脯醢之奠，將行，遣而行之，既葬而食之，未有見其饗之者也。自上世以來，未之有舍也，為使人勿倍也。故子之所刺於禮者，亦非禮之訾也。」猶鄭氏謂：「當為搖，言身動搖也。」豈有歌而搖者？吳幼清祖鄭說謂：「當為手動，舞為足蹈。」尤杜撰。郝仲輿謂：「猶如字，與由通，自然向赴之意，人歌則抵掌頓足，按節而應，謂之猶。」若是，則仍與「搖」之說相似矣。按：說文「嗂」字，徐鍇引禮「？斯猶」謂：「猶即嗂；嗂，喜也。」其說似是。「舞斯慍」一句，諸家之說尤不一。陸德明謂「衍文」。孔氏謂「鄭本無此句」，又謂「鄭又一本云：舞斯蹈，蹈斯慍」。劉原父改記文云：「人喜則斯陶，陶斯？，？斯猶，猶斯舞，舞斯蹈矣。人惱則斯慍，慍斯戚，戚斯嘆，嘆斯辟，辟斯踴矣。」孔氏又依文為解曰：「且喜怒相對，哀樂相生，若舞而無節，形疲倦厭，事與心違，所以怒生。曲禮雲『樂不可極』，即此謂也。」按：以上諸說，憑臆增刪者，既未足據；順文解釋者，又不可通，然則如何？蓋作者之意，本取喜之為舞，慍之為踴，以見其皆當品節也。其文卻於「舞」字之下，「慍」字上，順勢直下，即用「斯」字為過接，不得更端另起耳，而循環相生之義，亦是隱然可見。必如孔氏油定作解，豈不死古人句下；必如劉氏之屬對整齊，古人又安有此印板文字哉？(卷一七，頁一二—一三)吳侵陳，斬祀殺厲，師還出竟，陳太宰？使於師。夫差謂行人儀曰：「是夫也多言，盍嘗問焉？師必有名，人之稱斯師也者，則謂之何？」太宰？曰：「古之侵伐者，不斬按：？祀、不殺厲、不獲二毛；今斯師也，殺厲與？其不謂之殺厲之師與？」曰：「反爾地，歸爾子，則謂之何？」曰：「吾王討敝邑之罪，又矜而赦之，師與，有無名乎？」按？乃吳之太宰，儀乃陳之行人，恰好更換，豈記者有意為戲耶？(卷一七，頁一五)顏丁善居喪。始死，皇皇焉如有求而弗得，及殯，望望焉如有從而弗及，既葬，慨焉如不及其反而息。此與上篇「始死，充充如有窮」章各自為義，不必強合。(卷一七，頁一七)子張問曰：「書曰：高宗三年不言，言乃讙。有諸？」仲尼曰：「胡為其不然也？古者天子崩，王世子聽於冢宰三年。」仿論語，無謂。(卷一七，頁一七)知悼子卒，未葬，平公飲酒，師曠、李調侍，鼓鍾。杜簣自外來，聞鐘聲，曰：「安在？」曰：「在寢。」杜蕢入寢，歷階而升，酌，曰：「曠飲斯。」又酌，曰：「調飲斯。」又酌，堂上北面坐飲之。降，趨而出。平公呼而進之，曰：「蕢，曩者爾心或開予，是以不與爾言。爾飲曠何也？」曰：「子卯不樂。知悼子在堂，斯其為子卯也大矣。曠也太師也，不以詔，是以飲之也。」「爾飲調何也？」曰：「調也君之褻臣也，為一飲一食，妄君之疾，是以飲之也。」「爾飲何也？」曰：「蕢也宰夫也，非刀匕是共，又敢與知防，是以飲之也。」平公曰：「寡人亦有過焉，酌而飲寡人。」杜簣洗而揚觶。公謂侍者曰：「如我死，則必毋廢斯爵也。」至於今，既畢獻，斯揚觶，謂之「杜舉」。知悼子，鄭氏謂「晉大夫荀盈是也。盈，荀罃之子。」陳可大謂「荀罃」，誤。徐伯魯謂「盈亦作罃」，尤欠分曉。(卷一七，頁一九)公叔文子卒，其子戍請謚於君曰：「日月有時，將葬矣，請所以易其名者。」君曰：「昔者衛國凶飢，夫子為粥與國之餓者，是不亦惠乎？昔者衛國有難，夫子以其死衛寡人，不亦貞乎？夫子聽衛國之政，修其班制，以與四鄰交，衛國之社稷不邕，不亦文乎？故謂夫子貞惠文子。」文子以死衛君，經傳不見，其餘之說悉不足據可知矣。(卷一七，頁二○)石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者。曰：「沐浴佩玉則兆。」五人者皆沐浴佩玉。石祁子曰：「孰有執視之喪，而沐浴佩玉者乎？」不沐浴佩玉。石祁子兆，衛人以龜為有知也。此與左傳昭十三年楚共王埋璧事相類。又昭二十六年左傳云：「王后無適，則擇立長。年鈞以德，德鈞以卜。」故後世凡適死，即立庶之長者，此循古制，必年鈞始以德，德鈞始以卜耳。今觀楚共王、石駘仲未聞年德之鈞，而輒鬼神用卜，疑皆非古制矣。此石駘仲事於卜之中而見其德，固甚奇，然石祁子不沐浴佩玉，而卜者何以必先謂「沐浴佩玉則兆」，此處恐難通，當是寓言耳。又後以龜有知，以其能知吉凶，非以其能知邪正也。義亦未確。(卷一七，頁二○)子路曰：「傷哉貧也，生無以為養，死無以為禮也。」孔子曰：「啜菽飲水盡其歡，斯之謂孝；斂首足形，還葬而無？，稱其財，斯之謂禮。」按：「啜菽飲水盡其歡，斯謂之孝」，此非聖人之言，孟子稱墨為「以薄為道」，斯其殆類之矣。王制云：「五十異粻，六十宿肉，七十貳膳，八十常珍、九十飲食不違寢，膳飲從於游可也。」又云：「六十非肉不飽。」孟子曰：「七十非肉不飽。」觀此則菽水之不可為飽也，明矣。孝親以養志為上，然而曾子養志必有酒肉，曾元養口體亦必有酒肉，則菽水非養親之餐具，又明矣。夫養口體者，此酒肉；養志者，亦此酒肉，可曰「吾養志也，而遂不需此」哉！苟養志而不需此，是反不若養口體者之為愈也。彼將曰：「我以菽水盡其歡，較勝於以三牲之養而不盡其歡者。」然而歡則盡矣，其如親之腹餒何？親之腹餒而猶曰「吾能盡其歡」，吾不信也。按：內則所詳旨甘柔滑諸餐具，皆所以詔人子養親者，此豈獨為富者設，而貧者固無與乎？彼漢之茅容非貧者乎？後世之士有家貧無以養親，志氣衰惰，輒用此語以借口，不知古人正不然，家貧親老，不擇官而仕，如三釜心樂捧檄色喜，此皆為人子之恆理。蓋孟子謂「仕有時乎為貧」，則父母在，益可知矣。大抵貧而負高隱之志者，親沒為之可也，親在故降志以求之。一介不取，立身之大節也，使親而飢餓，亦當稍貶以遇之。後漢嗇夫孫姓賦民錢，市衣與父。吳佑謂：「揰以親故，受污辱之名，所謂『觀過知仁』是也。」此足見一班。則庶乎親之志與體皆獲所養，斯乃謂之孝矣。記文偏而有弊，殊非吾儒中正之道，特為拈出以破從來之惑焉。又傳稱子路自食藜藿，為親負米二百里之外。然則雖以子路之貧，固未嘗以菽水養也。王子雍曰：「熬而食曰啜。孔子曰：「以菽水為粥，以常啜之飲水更無餘物，以水而已。」吳幼清曰：「澄嘗食於北方至貧者之家，不惟無飯亦無粥，但以豆煮湯，每人所食約豆一掌所掬，雜以米一二十粒，煮湯一盂，攬起啜之而以療飢，始悟古所謂啜菽蓋如此。無蔬菜可羹，但熟煮白水飲之，故啜菽飲水為至貧者之家。」孔疏謂：「以豆為粥，非也。」觀此上諸說，其解「菽」「水」者若此。嗚呼！此其以為養親之餐具乎哉？仁人孝子當必有惻然於心者矣。(卷一七，頁二二—二四)衛有太史曰柳庄，寢疾。公曰：「若疾革，雖當祭必告。」公再拜稽首請於屍曰：「有臣柳庄也者，非寡人之臣，社稷之臣也，聞之死，請往。」不釋服而往，遂以襚之。與之邑裘氏與縣潘氏，書而納諸棺，曰：「世世萬子孫，毋變也」。柳庄於衛為社稷之臣，經傳未見。「當祭必告」，非；謂「不釋祭服而往，襚也」，皆不足據。(卷一七，頁二五)仲遂卒於垂，壬午猶繹，萬入，去鑰。仲尼曰：「非禮也，卿卒不繹。」述春秋事不誤。但謂「仲尼謂非禮」則不然，此循漢人之說也。(卷十七，頁二十六)季得子之母死，公輸若方小。斂，般請以機封，將從之，公肩假曰：「不可！夫魯有初，公室視豐碑，三家視桓楹。般，爾以人之母嘗巧，則豈不得以？其毋以嘗巧者乎？則病者乎？噫！」弗果從。公輸若名般，與於小斂之事，鄭氏解若、般為兩人，斷「方小」為句，謬也。「般，爾以人之母嘗巧」至「病者乎」，謂：「爾以他人之母試巧，則何不如己母試巧乎？不以己母試巧，則亦有所病之乎？」鄭氏又斷「則豈不得己」為句，謂「以」「己」字同，解為「豈不得休己」，亦謬也。(卷一七，頁二七—二八)工尹商陽與陳？疾追吳師，及之。陳？疾謂工尹商陽曰：「王事也，子手弓而可。」手弓。「子射諸。」射之，斃一人，韔弓。又及，謂之，又斃二人。每斃一人，揜其目。止其御曰：「朝不坐，燕不與，殺三人，亦足以反命矣。」孔子曰：「殺人之中，亦有禮焉。」按：昭公二年左傳「楚子使盪侯、潘子、司馬督、囂尹午、陵尹喜帥師圍徐以懼吳」，未嘗有追吳師之事。又商陽臨敵不用命，而以私怨其君，何禮之有？(卷一七，頁三一)諸侯伐秦，曹共公卒於會。諸侯請含，使之襲。襄公朝於荊，得王卒。荊人曰：「必請襲。」魯人曰：「非禮也。」荊人強之。巫先拂柩。荊人悔之。按：此亦與春秋傳互異。襄「襄」字，原誤作「哀」，不今徑改。二十八年十二月，楚得王薨。是時公方及漢，初欲止，卒至楚。諸侯五日而殯，至時得王已在殯矣。二十九年正月，有楚人使公親襚之事，蓋致襚諸禮，可在殯後。雜記上雲「致禮，委衣於殯東」是也。此易「請襚」為「請襲」，易「拂殯」為「拂柩」，蓋誤以得王為猶未殯也。(卷一七，頁三一—三二)滕成公之喪，使子叔敬叔吊，進書，子服惠伯為介。及郊，為懿伯之忌，不入。惠伯曰：「政也，不可以叔父之私，不將公事。」遂入。此魯昭三年事，鄭氏以「忌」為「怨」，左傳杜注亦同，孔氏「孔氏」，原誤作「孔子」，今徑改。遂謂「敬叔殺懿伯」，此附會之說也。劉氏以「忌」為「忌日」，似非。(卷一七，頁三三)孺子●之喪，哀公欲設撥，問於有若，有若曰：「其可也，君之三臣猶設之。」顏柳曰：「天子龍輴而？幬，諸侯輴而設幬，為榆沈，故設撥。三臣者廢輴而設撥，竊禮之不中者也，而君何學焉？」「天子龍輴而？幬，諸侯輴而設幬」，孔氏曰：「天子之殯，載柩於龍輴，累材作？，而題湊其木幬，覆棺上而後塗之；諸侯以輴載柩，不畫為龍，亦累木為？，設木於上以檮之，不（「不」字原敓，今徑補）為題湊，有橫木覆之，亦油塗。其上。」按：孔言諸侯之制非是。諸侯明言設幬，是無？矣，安得雲「亦累木為？」乎？蓋？幬者，木作四柱，加以題湊，架屋其上，如？之周棺檮則垂地，而後塗之。故？幬諸侯則但木環繚，不列四柱，象？亦題湊其上，如？幬之四垂而已，故曰：「設幬亦油塗之。」幬，帳也，孔以幬為蓋棺物，故有「設木於上以幬之，而為題湊，有橫木覆之」之說，皆臆度也。「為榆沈故設撥」，鄭氏曰：「以水洗榆白皮之汁，以播於地，引輴車滑。」此說迂。陸農師曰：「榆性堅忍，所謂『不剝不沐，十年成轂』是也。然以性沈難轉，亦所載沉也，故須撥。」「撥」，雖不可知，然謂之「撥」，則以「撥輴」可知。鄭氏謂「撥，所謂紼」，非是。按：喪大記「大夫二綍二碑」，廢輴用軸而設撥，故曰「竊禮之不中者也」，此說近是。然「撥」終無解，郝仲輿謂：「撥作綍，大繩即紼也。棺自有引，別用大繩以引柩車。」此乃鄭解，亦臆說。(卷一八，頁二—三)季子皋葬其妻，犯人之禾，申詳以告曰：「請庚之。」子皋曰：「孟氏不以是罪予，朋友不以是棄予，以吾為邑長於斯也，買道而葬，後難繼也。」鄭氏謂「季子皋恃櫥虐民」，是。但謂「即高柴或氏季」，恐未然。高柴為費宰，下文子皋為成宰，費為季氏邑，成為孟氏邑也。又家語稱柴足不履，影啟蟄不殺，方長不折，此禾己成而反犯之，正與相反也。後儒以其為柴也，多曲護之。陳可大謂「夫子嘗曰柴也愚」，按：此亦愚而過慮之一端，就「愚」字上作解，致為可笑。郝仲輿謂「子皋知大體」，其說尤非理。(卷一八，頁五)土而未有祿者，君有饋焉曰獻，使焉曰寡君。違而君薨，弗為服也。「仕而未有祿」，即仕而不受祿也。「君有饋焉曰獻，使焉曰寡君」，謂君有饋不曰賜，而曰獻；其將命之使不曰君，而曰寡君，所以隆禮之也。註疏以「仕未有祿」引王制「位定然後祿之」之義為解，所以於下文皆說不去。謂「君有饋焉曰獻」為「有饋於君曰獻」，「使焉曰寡君」為「使他國自稱己君曰寡君」，然則仕而得祿者，獨不當然耶。孔氏曲為說曰：「嫌其或異，故明之也」。於「違而君薨」，更說不去，則曰「此一條則異也」，辭遁如此。(卷一八，頁六—七)虞而立屍，有几筵。卒哭而諱，生事畢而鬼事始已。既卒哭，宰夫執木鐸以命於宮曰：「舍故而諱新。」自寢門至於庫門。未葬以生事之，既葬以鬼事之，故虞而立屍，有几筵。虞以前祭無屍，但有奠席（「席」字，原誤作「疾」，今徑改。）而無几筵，此謂通禮皆然。孔氏曰：「此虞祭而有幾，謂士大夫禮。故士虞禮雲『祝免澡葛絰帶，布席於室中，東面右幾』是也。若天子諸侯則葬前有幾，故周禮司几筵雲（「雲」字，原誤作「公」，今徑改。）喪事。」案「幾」，按：周禮之說不足據，且此章雲「虞而立屍，有筵。卒哭而諱」之法相同，下言「諱事」雲「執木鐸命於宮」，而上言「虞事」，亦屬天子諸侯可知，豈必士大夫乎？「舍故諱新」，鄭氏謂「故為高祖之父當遷者」，此易緯（「緯」字，原誤作「諱」，今徑改。）之說，不可從。曲禮雲「逮事父母，則諱王父母」，豈應諱及四世乎？此是謂孝子之父平日諱父與祖，今為孝子之祖與曾祖，故舍其曾祖之故諱，而諱父之新諱也。(卷一八，頁八—九)軍有憂，則素服哭於庫門之外，赴車不載●韔。「軍有憂，則素服哭於庫門之外」，此亦據左傳「秦穆公敗於殽，素服郊次，向師而哭」之事為說。(卷一八，頁九)有焚其先人之室，則三日哭。故曰：「新宮火，亦三日哭。」此援春秋成三年「新宮災，三日哭」之事為說。「先人之室」，即宗廟也，按：「新宮」，宣公之宮，以其新成，故曰新宮。其三日哭，禮也。春秋公谷傳及禮鄭注皆無異詞，惟胡得侯曰：「新宮者，宣宮也，不曰宣公宮者，神主未遷也。禮有『焚其先人之室，則三日哭』。先人之室，蓋嘗寢於斯，食於斯，會族屬於斯，故有焚其室則哭之禮，神主未遷而哭，於人情何居？」按：胡以「新宮」為「神主未遷」，以記文「先人之室」為「居室」，皆謬。既以哭焚先人之室為禮，又以哭新宮為非禮，則記文取證前後不符矣。釋禮之家多援其說，是誤解春秋而並及於禮也。(卷一八，頁一○)孔子過泰山側，有婦人哭於墓者而哀，夫子式而聽之。使子路問之曰：「子之哭也，壹似重有憂者。」而曰：「然，昔者吾舅死於虎，吾夫又死焉，今吾子又死焉。」夫子曰：「何為不去也？」曰：「無苛政。」夫子曰：「小子識之，苛政猛於虎也。」此全類諸子寓言，呂覽淮南之儔也。(卷一八，頁一一)魯人有周豐也者，哀公執摯請見之，而曰不可。公曰：「我其已夫。」使人問焉。曰：「有虞氏未施信於民而民信之，夏後氏未施敬於民而民敬之，何施而得斯於民也？」對曰：「●墓之間，未施哀於民而民哀；社稷宗廟之中，未施敬於民而民敬。殷人作誓而民始畔，周人作會而民始疑。苟無禮義忠信誠愨之心以？之，雖固結之，民其不解乎？」說者多以「殷人作誓」謂「夏書已有甘誓」，「周人作會」謂「左傳巳有禹會塗山之說」，為之斡旋其意，不知此二句自不可易，不必斡旋也。「殷人作誓」，指湯誓以臣伐君者而言，非甘誓可比；「周人作會」，指春秋五霸而言，周初固無此禮，其禹會塗山之說，恐荒遠未可信也。然此二句又自穀梁「告誓不及五帝，盟詛不及三皇」中來。(卷一八，頁一一)延陵季子適齊，於其反也，其長子死，葬於●博之間。孔子曰：「延陵季子，吳之習於禮者也。」往而觀其葬焉。其坎深不至於泉，其斂以時服。既葬而封，廣輪揜坎，其高可隱也。既封，左袒，右還其封且號者三，曰：「骨肉歸復於土，命也。若魂氣則無不之也，無不之也。」而遂行。孔子曰：「延陵季子之於禮也，其合矣乎。」季子，吳人，不以長子之柩歸●於祖墓，俾得遂丘首之願，乃葬於齊地，何也？及葬，魂則曰「魂氣無不之」，此釋氏之說，所謂「形滅神不滅也」。左袒為吉事，凶事尚右，如是豈得為合禮？(卷一八，頁一四)邾婁考公之喪，徐君使容居來吊含，曰：「寡君使容居坐含進侯玉，其使容居以含。」有司曰：「諸侯之來邕敝邑者，易則易，於則於，易於雜者未之有也。」容居對曰：「容居聞之：事君不敢幽其君，亦不敢遺其祖。昔我先君駒王西討濟於河，無所不用斯言也。容居，魯人也，不敢忘其祖。」春秋時，推魯人知禮，故曰「魯人」，下章「仲叔妻喪夫」亦同，鄭氏以「魯鈍」解，非。「易於」二字甚奇，然終費解。(卷一八，頁一六)子思之母死於衛，赴於子思，子思哭於廟。門人至曰：「庶氏之母死，何為哭於孔氏之廟乎？」子思曰：「吾過矣！吾過矣！」遂哭於他室。檀弓於「伯魚妻再嫁」事屢見，可厭。前以子思為「吾何慎哉」之語，此又以子思自以其哭為過，皆不似。(卷一八，頁一六)天子崩，三日祝先服，五日官長服，七日國中男女服，三月天下服。虞人致百祀之木，可以為棺槨者斬之，不至者，廢其祀，刎其人。「官長」，士在其中。喪服四制雲「七日授士杖」，而此雲「五日」，禮言不同。孔氏分別「士之有地德深，無地德薄」，又引崔氏說分「朝廷之土，邑宰之士」，皆臆斷也。「虞人致百祀之木」以下，其說不經。(卷一八，頁一七—一八)齊大飢，黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者蒙袂輯屨貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：「嗟來食。」揚其目而視之，曰：「予惟不食嗟來之食，以至於斯也。」從而謝焉，終不食而死。曾子聞之曰：「微與？其嗟也可去，其謝也可食。」此似仿孟子「？爾而與之，行道之人不受」之語造出此事，然又增曾子之說於後，大失孟子之旨矣，千古志士為之損氣。(卷一八，頁二二)邾婁定公之時，有弒其父者。有司以告，公瞿然失席曰：「是寡人之罪也。」曰：「寡人嘗學斷斯獄矣：臣弒君，凡在官者殺無赦；子弒父，凡在宮者殺無赦。殺其人，壞其室，●其宮而豬焉。蓋君踰月而後舉爵。」「臣弒君」兩段，鄭氏曰：「言諸臣子孫無尊卑，皆得殺之，其罪無赦。」孔氏駁之曰：「子孫無問尊卑，皆得殺之，則似父之殺祖，子得殺父矣。」陸農師亦駁之曰：「弒父者，凡在宮子孫皆得殺之，是父子兄弟相殺，終無已時也。」其說皆是已。陸又曰：「凡在官者殺無赦，謂殺君者，同一官府亦坐焉耳。殺父放此。」吳幼清駁之曰：「陸謂『同一官府之人亦坐殺君之罪』，果是，逆殺之黨則自應殺之，若不與殺謀，而一府一宮之人皆連坐刑，不亦濫乎？」其說亦是已。又曰：「在官、在宮，謂被者之群臣、子孫，非謂行弒者之群臣、子孫也。然則被殺者為祖，行弒者為父，猶之子得殺父矣。」成容若曰：「諸儒議論紛紛，皆因『凡在宮』句，似子亦可以殺弒祖之父，於情性有礙耳。若從疏中所云『在宮，諸本或為在官』，則於文義順矣。」此改記文，亦不足信。又引汪氏曰：「謂討其與弒君父之人，凡聞乎故者，皆誅之而不赦，非謂在官、在宮者盡誅之也。」如此解亦非本文義。愚按：諸說之中，似陸說為順，此是邾婁定公一時忿激不暇循理亦為此言，觀下「殺其人，壞其室，●其宮」等語，正是一例，在定公則為失言，在記者可以無記。(卷一八，頁二二—二三)晉獻文子成室，晉大夫發焉。張老曰：「美哉輪焉！美哉奐焉！歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。」文子曰：「武也得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也。」北面再拜稽首。君子謂之善頌善禱。獻文子似即趙武，然武未嘗謚獻文。鄭氏以「晉」為「晉君」，以「獻」為「賀」，殊迂。「發」，似即落成之意。「輪」，鄭氏謂「輪囷」，然是「盤曲」意，非「高大」也。此指節梲之盤曲。「奐」，寬廣意，詩「伴奐爾游」，此指舍宇之寬廣。「歌」「哭」取哀樂二義為言，鄭氏謂「歌」為「祭祀奏樂」，拘也。孔氏又謂「大夫祭無樂，而春秋時或有之」，尤拘。「要領」，孔氏謂「古者重罪要斬」，亦非也。周穆王作呂刑，惟舉墨、劓、剕、宮、大辟之五刑，未有所謂「要斬」者。大抵「要斬」「車殉」皆起於戰國申商之法，春秋時亦無之。此雲「要領」，蓋作記者之語耳。又按：晉語「趙文子為室，張老諫其礱椽」，無此頌禱之語。大抵皆附會增飾也。(卷一八，頁二四)仲尼之畜狗死，使子貢埋之，曰：「吾聞之也，敝帷不棄，為埋馬也；敝蓋不棄，為埋狗也。丘也貧，無蓋，於其封也，亦予之席，毋使其首陷焉。」路馬死，埋「埋」字，原誤作「理」，依今本改。之以帷。此謂「丘也貧，無蓋」，家語亦知孔子將行，雨而無蓋。夫「蓋」之為物甚微，孔子雖貧未必至是，即至是，亦奚足為聖人重。若謂「蓋」為「車蓋」，則孔子從大夫之後不可徒行矣，此皆附會之言。「路馬死，埋之以帷」，亦似本「魯公乘馬，塹而死，以帷裹之」為說。(卷一八，頁二五—二六)季孫之母死，哀公吊焉，曾子與子貢吊焉，閽人為君在，弗內也。曾子與子貢入於其而修容焉。子貢先入，閽人曰：「鄉者已告矣。」曾子後入，閽人辟之。涉內溜，卿大夫皆辟位，公降一等而揖之。君子言之曰：「盡飾之道，斯其行者遠矣。」此又毀曾子而及子貢。君在輒欲闌，入而為閽人所拒，入馬而修容，因修容而卿大夫辟位，君降等而揖之，皆齊東野人之語也。(卷一八，頁二—七)孔子之故人曰原壤，其母死，夫子助之沐槨。原壤登木曰：「久矣予之不託於音也。」歌曰：「狸首之班然，執女手之卷然。」夫子為弗聞也者而過之，從者曰：「子未可以已乎？」夫子曰：「丘聞之，親者毋失其為親也，故者毋失其為故也。」前儒謂此歌即諸侯大射狸首之歌，或者是也。但其所謂「狸首之斑然」，雖不可知其義，然必非如孔疏所云「斲棺材文采似狸之首也」。「執女手之卷然」，「女」音「汝」，謂「兩手相執而卷然，以見親厚之意」，亦非如疏所云「孔子之手如女子之手，卷卷然而柔弱也」。蓋詩意言「天子致親於其臣」，原壤引之，以況「己之致親於孔子」耳。此與論語「原壤夷俟」章有不可比合而論者。蓋檀弓率多附會，難以盡信也，宋儒必欲取而較論，或謂「彼為盡朋友之義，此為全故舊之恩」；或謂「夫子周旋中禮」；或謂「夫子經權得宜」；或謂「夷俟不可不教誨，歌乃大惡，若要理會，不可但已，只得且休」。凡此諸說為聖人解駁，皆似可已。(卷一八，頁二九—三○)趙文子與叔譽觀於九原。文子曰：「死者如可作也，吾誰與歸？」叔譽曰：「其陽處父乎？」文子曰：「行並植於晉國，不沒其身，其知不足稱也。」「其舅犯乎？」文子曰：「見利不顧其君，其仁不足稱也。我則隨武子乎，利其君不忘其身，謀其身不遺其友。」晉人謂文子知人。文子其中退然如不勝衣，其吶吶然如不出諸其口。所舉於晉國管庫之士七十有餘家，生不交利，死不屬其子焉。此與晉語多同。「並植」二字乃「廉直」二字之訛。(卷一八，頁三二)叔仲皮學子柳。叔仲皮死，其妻魯人也，衣衰而繆絰。叔仲衍以告，請繐衰而環絰，曰：「昔者吾喪姑姊妹亦如斯，末吾禁也。」退，使其妻繐衰而環絰。以子柳為「皮之子」；以上「其妻」為「子柳之妻」；以「衍」為「皮之弟」；子柳之叔以告，為告子柳；以「請」為「子柳請」；以「曰」為「衍答」；以「退」為「子柳退」；以下「其妻」亦為「子柳之妻」，此鄭孔之說也。以「子柳」為「皮之子」；以上「其妻」為「子柳之妻」；以「衍」為「子柳之兄弟」；以「告」為「告子柳」；以「請」亦為「衍請」；以「曰」亦為「衍語」；以「退」為「子柳退」；以下「其妻」亦為「子柳之妻」，此近世成容若之說也。以「子柳」為「皮之師」；以上「其妻」為「皮之妻」；以「衍」為「皮之弟」；以「告」為「告子柳」；以「請」亦為「衍請」；以「曰」亦為「衍語」；以「退」為「衍退」；以下「其妻」為「衍之妻為夫之兄服」，此郝仲輿之說也。以「子柳」為「皮之師」；以上「其妻」為「皮之妻」；以「衍」為「皮之子」；以「告」為「告其母」；以「請」亦為「衍請」；以「曰」為「皮妻答」；以「退」為「衍退」；以下「其妻」為「衍之妻為舅服」，此孫文融之說也。按：如鄭氏及成氏之說，皆以首句「學」字訓作「？」字，解未安。而鄭作「衍既告子柳，又請衍又告」，更迂折。如郝氏孫氏之說，於首句順矣，但郝說無子柳之答，似疏；孫說於首句之子柳全失照應，更？。且皆以兩「其妻」為「兩人」，亦不協。四說之中似成說較直捷，然終以「學」字未安為難通耳。大抵檀弓系高才人手筆，不肯為旨明辭順之文，故時似脫略，其義卒難通曉，解者各竭所見以求之，而終不可盡通，則非解者之故，乃作者之故矣。然於此亦正見古文之妙。鄭氏以此章「魯人」為「魯鈍之人」，尤鑿。上「邾婁考公」章猶為「男子」，此則「婦人」難這以知禮，豈亦以魯鈍論耶？蓋檀弓必魯士所作，以魯為知禮之國，故特舉此婦人亦較勝於男子，為「衣衰繆絰」之重服，而不為「繐衰環絰（「絰」字，原誤作「經」，今徑改。）」之輕服也。(卷一八，頁三三—三四)樂正子春之母死，五日而不食。曰：「吾悔之，自吾母而不得吾情，吾惡乎用吾情？」鄭孔以「樂正子春之悔」為「悔其不以實情，勉強而至五日」，似非語氣，當以「悔其不能如曾子七日」之說為是。(卷一八，頁三五)歲旱，穆公召縣子而問然，曰：「天久不雨，吾欲暴？，而奚若？」曰：「天則不雨，而暴人之疾子，虐，毋乃不可與？」「然則吾欲暴巫，而奚若？」曰：「天則不雨，而望之愚婦人，於以求之，毋乃己疏乎？」「徙市則奚若？」曰：「天子崩，巷市七日；諸侯薨，巷市三日。為之徒市，不亦可乎。」此附會左傳僖二十一年「公欲焚巫、？」之事。(卷一八，頁三六)孔子曰：「衛人之祔也，離之；魯人之祔也，合之，善夫。」鄭孔以「祔」為「合葬」，以「離之」為「有以間其？中」，以「合之」為「合葬兩棺置？中」，皆似臆說。陳用之曰：「衛之俗有存於殷，魯之俗一本於周。殷之所尚者尊尊，故凡昭穆之附於廟者，離之而不親；周之所尚者親親，故凡昭穆之附於廟者，合之而不尊。」按：此說雖辨，但昭穆既附廟，又何以離之？義亦未允，當闕。(卷一八，頁三七—三八)王制說者多以周禮、王制、孟子三書並言，為之較量異同，此無識之士也。乃有信周禮疑王制，甚至有信周禮、王制疑孟子者，尤無識之甚者也。王制非周禮可比，孟子又非王制可比；出於王莽、劉歆之書，寧足敵漢文令博士所集之書；漢文令博士所集之書，又寧足敵孟子之書耶？又曰：「王制所言皆周制也，其與孟子異者，以其故易孟子之文故耳；其與周禮異者，則以周禮本非周制也。」鄭氏解王制，盡舉而歸之於夏、殷；朱仲晦解孟子，則又以其與周禮、王制異，而疑之而闕之，何哉？按：史記封禪書云：「文帝使博士諸生剌六經作王制。」唐陸氏、孔氏皆謂出盧植所云，未悉其由來也。「王制雖采剌群言而成，然其中之文有同有異，其義有得有失。」茲特詳為明辨雲。(卷一九，頁一—二)王者之制祿爵：公侯伯子男，凡五等；諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。按：周室爵祿之制，孟子有之，然謂：「諸侯去籍，僅聞其略。」漢博士去孟子又數百年，且經秦火，豈反得聞其詳？此義固夫人知之矣。故其言「爵祿」，大率依仿孟子，其與孟子異者，愚必以孟子為正，為之詳別其下，然其所以與孟子異者，皆是欲避雷同之？耳，非有他義也，知此可盡免紛紛之疑矣。此取孟子之文而小異之也。孟子曰：「天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等。」王制去「天子」分「分」「男」為二，亦凡五等。孟子曰：「君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。」孟子言「臣」，王制言「諸侯臣」；孟子連「君」為六等，王制去「諸侯」為五等，凡此皆與孟子異也。然上何以不連言「天子」合「子男」為五等，而「諸侯臣」之爵，即「王臣」之爵，下何以不言「王臣」，而言「諸侯臣」？且以不連言「諸侯」為六等？其如此者，所以避雷同之？也。然而辭異則義亦異，而是非出焉矣，故必當以孟子為正。今按：後儒解此節，牽合王制以從孟子者，曲說也；反以王製為正者，悖見也。如孟子首言「天下之爵」，列「天子」與「君」亦為一位，以見先生制爵與群臣共天下而不自私之心，今去之，則失其義矣。陳用之曰：「此言制爵之法。孟子言班爵之法，制出於天子，故不必言天子，班首於天子與君，故兼天子與君言之。」按：「制爵」即所以為「班」，「班」即出於所「制」，「班」「制」二字有何分別？此曲說也。徐伯魯曰：「天子制禮，君與臣異，則王製為長。」，此悖見也。又如孟子以「子男」同祿，故亦同爵，曰「同一位，列為一等」，王制分為二等，未免近混。方性夫曰：「孟子以『子男』合為一，此則離為二者，蓋彼所言者，位之等；此所言者，名之等。」按：孟子言「一位」，此不言者，文從省耳，安得泥孟子「位」字，而於此添一「名」字乎？此曲說也。又如王制不言「王臣」之爵，言「諸侯臣」之爵，下又言「王臣」之祿，前後參差，亦較孟子為疏。孔氏曰：「王朝之臣本是事王，今王制統天下，故不自在其數，謂制統（「制統」，原誤作「統制」，今徑改。）天下之君及天下之臣，取君臣自相對，故不取王臣也。」按：先有王臣而後有天下之臣，若不取王臣，何以通明爵制？且下言「王臣」之祿，何以又不取君臣相對乎？周希聖曰：「王朝之臣入則為公卿，出則為公、侯、伯、子、男，而其祿又同，故言五等之，君則兼之矣。」按：「出」「入」本無常法，非可舉以為論爵祿之制，內外相維安得雲「言外則兼內」乎？此皆曲說也。(卷一九，頁七—九)天子之田方千里，公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯曰附庸。此取孟子之文而易「地」字為「田」字也。孟子曰：「天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里，凡四等。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。」今王製取其文而易「地」字為「田」字，亦所以避雷同也。陳用之謂：「祿以田為主，以其制祿，故雖地亦謂之田。」此解近之。乃有好為穿鑿者，實以「田畝」為解，如：陳可大則與孟子全異矣；季明德且以孟子之「地」而亦為「田」矣；葉少蘊又牽合乎周禮矣，皆足惑世，故辨之。陳氏曰：「天子以下，皆言田而不言地者，以地有山林、川澤、原隰、夷險之不同，若限以地里，而不計田裡，則井地不均，谷祿不平矣。」按：後章言「田」之實數，曰「山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷，三分去一」，不知此所云「天子之田千里者」，已三分去一乎？抑未乎？如未三分去一，則「天子之田」僅為六百餘里，而不得謂之千里；既謂「實田」，必已三分去一矣，則「天子之地」又為一千三百餘里，而不得謂之千里。若是，不與孟子之文全相剌繆乎？且「井地不均，谷祿不平」，為有國者禁毫強兼并而言，若先王畫地分封之初，豈為是乎？又曰：「田數有二：分田之里以方計，如方里而井是也；分服之田以袤計，如二十五家為里是也。」不知此雲「天子之田」者，以方計耶？以袤計耶？季氏曰：「三分去一之說本王制，然考之孟子：『天子之制，地方千里，不千里不足以待諸侯。』則畿內天子之地當實田，田既損除，用必不足。故王制於此亦言方千里云云，而不言地。」按：此謂孟子之「地」當為王制之「田」者，屈孟子以從漢儒，殊為悖妄。且千載而下，重代古人憂乏用，又可笑也。葉氏曰：「周官大司徒言『諸公之地，封疆方五百里，下至諸男，猶方百里』，與此制異者。周官合山林川澤而言，則謂之『地』；王制止於可食之地，則謂之『田』。以其地方五百里，而去山林川澤，取其可食者半，則是附庸在其中；以其田方百里皆可食之地，而山林川澤不在焉，則是附庸在其外。由此觀之，周公斥大九州島之界，公侯之國蓋有增多附庸，而百里、七十里、五十里之制亦無增損，然百里、七十里之國其大足以兼附庸，五十里之國小不足以兼附庸。故司徒之職言『諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一』，是去山林川澤而其一，應於實封五十里；『諸男之地，封疆方百里，其食者四之一』，乃止於二十五里，不應實封之數，何也？則疑諸男為附庸之國，此周司徒所以列於殷以備五等，而其實則附庸也。」按：此說竊周禮司徒先鄭之注，最為牽合無理據。雲五百里去山林川澤可食者半，則為二百五十里，附庸在其中，除應得一百里，附庸乃有一百五十里，不幾末大於本乎？又謂諸子地二百里，其食者四之一，固合五十里之數，然王制諸男亦五十里，周禮則一百里，如其四分之一，僅得二十五里，又不合於五十里之數，於是疑周禮為附庸，然終以王制明分子男與附庸，則謂王制諸男為殷禮焉。嗚呼！豈有王制公侯伯子皆言周，而男獨言殷乎？即三尺之童亦知其謬矣！已上三說皆誤，以「田」字實作「田畝」解故至此。然則實王制偶易孟子之一字使然耳，君子立言固不可不慎哉。若鄭氏之說，則又異是。其言曰：「此地殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯，春秋變周之文從殷之質，合伯子男以為一，則殷爵三等者，公、侯、伯也。異畿內謂之『子』。周武王初定天下，更立五等之爵，增以『子』『男』，而猶因殷之地，九州島之界尚狹也。周公攝政致太平，斥大九州島之界，制禮成武王之意，封王者之後為公，及有功之諸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里。」按：鄭解王制皆以與周禮不合，故執周禮之說而以王製為殷禮，此其謬之始見者也。其謂夏殷爵三等者，元命苞云：「周爵五等，法五精；春秋三等，象三光。」說者因以為文家爵五等，質家爵三等。又禮緯含文嘉云：「殷爵三等，夏亦三等。」皆緯言不經之說。疏駁緯書為不可用，可為有見。又引武成「列爵惟五，分土惟三」，以證鄭（「周」字，原誤作「鄭」，今徑改。），武王初定天下之說，則誤。蓋鄭不見古文也。又謂「殷爵惟公侯伯三等」，然以殷有箕子、微子，則曰：「異畿內謂之子。」不審何以知「子屬畿內采地之爵」乎？即曰「屬之畿內」，何以遂不得列於公侯伯乎？又桓十一年，公羊傳云：「鄭忽何以名伯子男一也？」何休云：「春秋變周之文從殷之質，命伯子男以為一。」何休之說亦屬乖違。若公羊之意本謂合「伯子男」皆稱「子」，此自成說。鄭引證之意，乃是謂合「伯子男」皆稱「伯」，說同而義不同，不可通矣。鄭本欲執周禮「五等之爵」「五等之土」為主，而以王製為殷制，然王制「土為三等」與周禮異，「爵為五等」與周禮同，於是介於殷與周之間，而曰：「武王初定天下，更立五等之爵，增以子男，而猶因殷之地，九州島之界尚狹也。」如此乃得伸其周禮之說，其用意可謂巧矣。豈知周公於武王相去幾何？而遽能斥大武王時地界，使百里而為五百里，七十里而為三百、四百里，五十里而為百里、二百里，雖稚子亦不信之矣。王介甫曰：「王制封國三等，古者九州島之地以及四海之內莫不各有君長，苟斥而大之，而增百里至五百里，則所絀廢削滅非一國也，此於人情似不合也。且孟子之言何可廢也？孟子之言乃與魯人之言不同，此時魯已不知其始封之大小，又子產一同之言與孟子合，則五百里之言亦不足信也。」按：介甫本信周禮以致誤天下，此亦能辨之，則周禮之荒誕為何如，又足哂也。(卷一九，頁一二—一六)天子之三公之田視公侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子男，天子之元士視附庸。此取盂子之文而與之皆差一等也。孟子「天子之卿受地視侯」，此言「視伯」；孟子「大夫受地視伯」，此言「視子男」；孟子「元士受地視子、男」，此言「視附庸」，然皆當以孟子為正。孟子不言「公」者，巳將「公」屬於五等，而不屬於六等。周初「上公」皆出封，其在內者，不過留相王室，故不言也。若言「公受地視公」，亦失言之法矣。「附庸」既不達於天子，自不列天子「公侯伯子男」四等之內，故曰「元士受地視子男」。若曰「視附庸」，則天子班祿於天下者凡四等，而班祿於王朝者反五等，何其參差不倫乎？要之王制以「天子之卿視伯，大夫視子男，元士視附庸」，如此則內外齊等，孰不知之不知孟子以「卿之宜視伯者」而「視侯」，以「大夫之宜視子男者」而「視伯」，以「元士之宜視附庸者」而視「子男」，以「中、下士視附庸」自不言可知，皆升一等為言者。蓋天下之勢，在外者恆易重，在內者恆易輕，惟以此制祿則內外常得其平，且使內者亦樂於出，外者不憂於入，而人情亦均矣，此內外相維之正法。若夫為「強幹弱枝」之說，以機權測聖心者，猶未足語此耳。自平王以後，外之勢日重，內之勢日輕，尾大之勢成，而王室寢微矣，然後知先王之製為不可易也。嗚呼！漢之博士諸生似未喻此，又奚怪夫後世之儒？反是王制而心疑孟子哉！其曲解此文以合孟子者有三家：陳用之曰：「周官有卿而無三孤與上大夫，是孤與上大夫同為六卿。故上大夫之為卿，則受地不過七十里，此王制所謂『天子之卿視伯』也。孤之為卿，則受地有至於百里，此孟子所謂『天子之卿受地視侯』也。孟子又曰『大夫受地視伯』者，言『上大夫』也。『附庸』雖不能五十里，總大率而言之，亦可謂之五十里，此所以或言『元士視子男』，或言『元士視附庸』。」按：王制本言「卿」，今必改為「大夫」，以湊合孟子「大夫視伯」之說；孟子王制本同言「附庸不能五十里」，今必曰「亦可謂之五十里」，以湊合孟子「元士視子男」之說。嗚呼！何其妄與？葉少蘊曰：「入而與王論道為三公，出而居六卿則為大夫，是公卿大夫士固有相同者也。故三公與六卿其田同視公侯，卿與大夫其田同視伯，大夫與元士其田同視子男及附庸。」此說合「公卿大夫」而為一，益混。陸農師曰：「此與孟子所言各差一等，非不同也。孟子言『受地』爾，蓋天子之卿之田視伯，即受地視侯，他放此。」按：謂「視伯即視侯」，是以上所言「公侯田方百里者，三分去一，而為田七十里也。」然記文均一言「田」，此既以「天子之三公之田」為「實田」，上何得又以「公侯田方百里者」為「非實田」耶？(卷一九，頁一八—二○)制：農田百畝。百畝之分：士農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下農夫食五人。庶人在官者，其祿以是為差。此取孟子之文也。孟子分「上」「上次」「中」「中次」「下」為五等，此但以「上」「次」「下」為五等，所以避與孟子雷同也，然而稍混矣周禮則為三等，與此又異，所以避與孟子、王制雷同也。孔氏強執周禮以解曰：「司徒上地家七人，中地家六人，下地家五人，凡三等。鄭注云：『自二人至十人為九等。一家男女七人以上，則授之上地，所養者眾也；男女五人以下，則授之下地，所養者寡也；止以七人、六人、五人為率者，舉中而言也。』如鄭言，上地家七人者，謂中地之上家；六人者，謂中地之中家；五人者，謂中地之下；以此推之，下地之上家四人，下地之中家三人，下地之下家二人，則上地之上家十人，上地之中家九人，上地之下家八人，是有九等。此經地惟有五等者，大司徒所云『農夫授田實有九等』，此經據准庶人在官者之祿最下者五人，故從上農夫至五人而已。」按：鄭注周禮三等附會為九等者，欲以包孟子、王制之五等而陰合之也。其為說固謬，孔氏又引周禮鄭注以釋王制，是承其謬也。陳用之又承之而為說曰：「周官『上地家七人，中地家六人，下地家五人』，則農夫之差三等而已。此則五等者，先王之於民，養之欲其富，保之欲其庶，故家七人者，必授以九人之上地；家六人者，必授以七人之中地；下地則以地稱人而巳。」如其說，下地家五人者，亦當授以六人之中地矣，然於五人之下地，推說不去，則曰「以地稱人」，其辭遁如此。又曰：「鄭氏謂『自二人以至於十為九等』，則是『二人』『三人』『四人』，下地之三等也；『五人』『六人』『七人』，中地之三等也；『八人』『九人』『十人』，上地之三等也。孟子、王制舉『上中地』而不及『下』，周禮舉『中地』而不及『上』『下』，然周禮言『上地』『中地』『下地』，而孟子、王制或言『上次』『下次』，孟子無下次。或言『上』『中』『下』，王制「上」「次」「下」。是九等之地在其中矣，孰謂各舉其偏哉！」此說既屈孟子、王制以從周禮，又屈孟子、王制、周禮以從鄭注。噫！禮書之言其悖如此，誤世者不淺矣！(卷一九，頁二二—二四)諸侯之下士視上農夫，祿足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士；卿，四大夫祿；君，十卿祿。次國之卿，三大夫祿；君，十卿祿。小國之卿，倍大夫祿，君十卿祿。此取孟子之文也。於孟子「大國」一段，從卑逆敘至尊，而田祿之積者愈明；於孟子「次國」「小國」二段，刪繁並歸於簡，而卿祿之異者特著，大見手法必如是之避雷同而後乃可也。程正叔曰：「孟子之時去先王未遠，載籍未經秦火，然而班爵祿之制巳不聞其詳，令之禮書皆掇拾於灰燼之餘，而多出於漢儒一時之附會，奈何欲盡信而句為之解乎？」愚謂「謂王制不必句為之解」是已，然諸儒之執周禮以解王制者可不辨乎？屈孟子以從王制者更可不辨乎？必芟除其謬說，而後王制之真面目見矣，王制之真面見，而後亦可不必句為之解矣。又曰「已上皆王製取孟子之文」，愚謂既有孟子，則王制之言可廢。(卷一九，頁二六—二七)次國之上卿，位當大國之中，中當其下，下當其上大夫。小國之上卿，位當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫。此取左傳成三年，臧宣叔之言也。按：上雲「諸侯之上大夫卿，下大夫，上士，中士，下士，凡五等」，此又有「中卿」「下卿」之名，與上「諸侯之臣，五等」抵牾。又其言「小國有上、中、下卿」，亦與下「小國：二卿」抵牾也。(卷一九，頁二八)其有中士下士者，數各居其上之三分。鄭氏曰：「謂其為介，若特行而並會也。」黃叔暘駁之曰：「士皆有職，豈有為介而行，空國而出乎？」是矣。鄭又曰：「此據大國而言，大國之士為上，次國之士為中，小國之士為下。士之數，國皆二十七人，各三分之，上九，中九，下九。」孔氏疏以為「各居上三分之二」，胡邦衡駁之曰：「先儒謂『居上三分之二』，據經只雲『居其上之三分』，並不雲『三分之二』。又前雲『上士倍中士』，『中士倍下士』，豈亦是大國士為上，次國士為中，小國士為下。」亦是矣。然其為說曰：「士之數，各二十七人，三分之，上士之數居大半，中士、下士之數各居上士之三。」亦非也。後章「三等侯國」皆雲「上士二十七人」，如其說，不與後相違背乎？方性夫曰：「言三等之國，止曰『上士二十七人』，則知中、下之士，諸侯之國或有或亡矣。故以其有言之，其有者，一有一亡之辭也。三分者，三分而等之也。上士二十七人，中、下之士與之為三分焉，則合焉而八十一士矣。『數各居其上之三分』，猶言各與上為三分也。」按：上雲「中士倍下士，上士倍中士」，何得雲「或有」「或亡」？且以「各居其上之三分」為「各與上為三分」，語義亦不協。陸農師曰：「後言『上士二十七人』，未有中士、下士之數，故此言之『三分』，分字讀如去聲，謂若上士二十七人，則中士、下士各八十一人。」此說似可通，然天子之中、下士其數不知幾何？記文未詳「天子中、下士之數」，反詳「侯國」，終有未曉。(卷一九，頁二九—三○)天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十三國；名山大澤不以鸐，其餘以祿士，以為間田。此一章三段，「凡四海之內」一段為畿外，「天子之縣內」一段為畿內，「凡九州島」一段總結之。自註疏而下，諸儒所解致為繁多，如牛毛繭絲不易析理。大抵鄭氏執周禮之說，而以畿外一段為殷制，畿內一段為夏制，其說固非矣。諸儒多駁鄭而或以為皆三代地制，又或執周禮之說以強通為周制者，亦非也。然諸儒止知駁鄭，後儒又止知駁前儒，反不察記文之是非，則是循其流而忘其源也。今先取諸儒駁記文之說節錄之，而附以鄙見於後，以俟來哲之參稽雲。王介甫曰：「九州島之地今可以見，若皆以為國，則山川沮澤不可以居民，獨立一君，孰為之民乎？此蓋去古久遠，書籍散亡，自孟子時已不得周家班爵祿之詳，況於焚書之後，漢文之世乎？」楊敬仲曰：「公羊說殷三千諸侯，周千八百諸侯；孝經說亦云周千八百諸侯，此或據古志而雲。漢博士求其說而不獲，遂為之說曰：『四海之內九州島，州方千里。州，建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國。八州，千百八十國。』又『天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十三國。合為千七百七十三國。』以應周千八百諸侯之數。」又曰：「諸侯之建不知其所自始。人群生天地之間，皆有血氣，不能以無欲。欲則爭，爭則圖，斗則傷，傷則殺。其天地之美，稍公且正者，則足以服其比鄰，比鄰歸之凡百取平焉。則五有長，十有長，百有長，千有長，其德愈大，所服愈廣，是故有小國之君，有大國之君。其為君為長者，地醜德齊莫能相尚，其間有聖人出焉，舉天下咸歸服之，是為帝為王。夫所謂為君為長者，皆諸侯也，大小多寡之數，豈得而預定？既弗克預定矣，則又豈能新立法更易之、增損之，以合王制所言之數耶？雖有更世易代，武王克商，滅國五十爾，余率因其舊，則周所封建亦不多矣。」朱仲晦曰：「封國之制，漢儒之說只是立下一個演算法，非惟施之當今不可行，求之昔時亦有難曉。且如九州島之地，冀州極闊，河東、河北皆屬焉；雍州亦闊，陝西五路皆屬焉；若青徐豫則疆界有不足者矣。設如夏時封建之國至商革命之後，不成地多者卻其國以予少者，如此則彼必不服，或以生亂。又如周王以原田與晉文，其民不服至於伐之，蓋世守其地不肯遽從他人。」又曰：「建國必因山川形勢，無截然可方之理。」石樑王氏曰：「天子縣內以封者，或三分之一，或半之，又除山川城郭塗巷溝渠，則奉上幾何？」李氏曰：「此以九州島千七百七十三國，未必皆實數也。故春秋之世見於經者九十餘國，而吳楚與焉，疑其無如是之多也。」按：已上諸儒之說，猶皆未得要領也。記文所言地理之數，頗為錯雜不齊，周章無定，今欲斷其事理之是非，必先考求其文義，文義得而事理之是非自見矣，亦可不必辨矣。「凡四海之內」為一段，「天子之縣內」為一段，其篇末記者亦作兩段，文自釋之。今必合篇末之文並論，而後此兩段之文可明，學者合前後觀之可也。「凡四海之內」一段言畿外八州之制。天下九州島，王畿居中，其外八州，州各方千里；畫為百區，區方百里，是為方百里者百。此以開方之法推之，千里合之萬里，所謂百里開方者也。封公侯方百里之國三十，去三十區，尚餘七十區，是方百里者七十也。此下伯子男之國，又變言此七十區為區方千里，此以再倍開方之法推之，千里合十萬里，所謂千里開方者也。伯七十里之國，開方四百九十里，一區建七十里之國二，尚餘二十里；凡六十國，共去二十九區四十里，尚餘四十區六十里。此餘數仍以百里開方者言。子男五十里之國，開方二百五十里，一區建五十里之國四，凡百二十國，共去三十區，尚餘十區六十里。此餘數仍以百里開方者言。以是為附庸間田。「天子之縣內」一段，言畿內一州之制。百里之國亦以百里開方者言，七十、五十里之國亦以千里開方者言，今按：記者之言所以如此者何也？蓋其意謂以「地」言，則禹貢之「九州島」，孟子「海內之地」，方千里者九，其數固不可增減矣。以「祿」言，則孟子「天子千里，公侯百里，伯七十里，子男五十里，四等之地」，上既取而述之，其數亦不可增減矣。以「國」言，則當時古志有周千八百國說見鄭注。又欲合之而不可少矣。於是欲以「四等之地」，分之於九千里之中，厘而為千八百國之數，然誠有所甚難計數，推之是必畿外八州，每州為二百一十國，畿內一州為九十三國，如是乃得千七百七十三國之數。既得千七百七十三國之數，而其於千八百國之數亦所差無幾，而可合其說矣。故其謂畿外每州千里，凡百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，大國少而小國多者，亦欲便於以一州為有二百一十國也。然而猶有所不能合，何則假如開方之法，千里而為萬里，從橫四達盡之矣，此恆法也。使皆以此言之，則百里之國三十，去三千里矣；七十里之國六十，去四千二百里矣；五十里之國百二十，去六千里矣，如是共有一萬三千二百里，其數且溢於萬里之外，更於何處得有餘地可為附庸間田耶！於是不得已，又以七十、五十里之國，以再倍開方之法言之，千里而為萬里，萬里而為十萬里焉，以是參錯其間，使地不增而自多，里不減而各足，而寔則縮小之以湊合其正余之數。至三等所余之地，既於「百里之國」下曰「其餘方百里者七十」，是以百里開方者言矣。七十、五十里之國之餘地，不便更以千里開方者言，故亦同百里之國雲，作者之意如此。雖然試以實數稽之，公侯之國固各得百里矣；伯七十里之國，二國合於百里之內且有餘焉，於是三分中除去一分，寔得四十六里有奇；子男五十里之國，四國合於百里之內，是於十分中除去其半，寔得二十五里。若然，伯國尚不及子男之數，子男僅得其半且不及附庸之數，大國自多，小國愈少，名存寔亡，斯豈先王分封之意乎？且均此地也，何以倏而十倍之數算？倏而以百倍之數算？又倏而仍以十倍之數算？如是之錯雜不齊，周章無定，是其徒事巧於紐合，而不顧其說之荒誕也。諸儒作文為解者，既昧於此，其能疑而辨者，固不為無見，然終不知其所以然，猶之乎弗得也。今察出記者之意昭昭如是，則其言之不足為典要明矣。而自註疏以下紛紛爭主為何代之制者，不亦可以群息其喙哉！(卷一九，頁三四—四○)天子百里之內以共官，千里之內以為御。「百里以供官」則過約，「千里以為御」則過侈，皆非允當。(卷二○，頁一)千里之外，設方伯。五國以為屬，屬有長。十國以為連，連有帥。三十國以為卒，卒有正。二百一十國以為州，州有伯。八州八伯，五十六正，百六十八帥，三百三十六長。八伯各以其屬，屬於天子之老二人，分天下以為左右，曰二伯。王制皆刺群言而作，前後所言不必符合，如上言畿外「公」「侯」「伯」「子」「男」，此言「屬長」「連帥」「卒正」「州伯」，不知又本何書而雲？故絕不相同。陳用之曰：「古之官，有常名，有異名，外而『公』『侯』『伯』『子』『男』，此常名也；及寄以連屬之法，則為『屬長』『連帥』『卒正』『州伯』，此異名也。」此曲說，不足辨。然「州伯」「二伯」則有之，曲禮「九州島之長，入於天子之國曰牧」，即此「州伯」也；「五官之長，曰伯」，即此「二伯」也。又詩周南召南及公羊傳「自陝而東，周公主之；自陝而西，召公主之」之說，即此「天子之老二人，分天下以左右，曰二伯也」。鄭氏以「州伯」屬殷，謂「唐虞及周皆曰牧」，又以「二伯」屬周。其謂「周曰牧」者，據周禮雲「八命作牧」也；其以「二伯」屬周者，據周禮雲「九命作伯」也。若然，則以殷之州伯屬於周之二伯，斯可矣？不為笑資乎？(卷二○，頁三)千里之內曰甸，千里之外，曰采曰流。按：禹貢「五日里甸服，五百里侯服，五百里綏服，五百里要服，於百里荒服」，是謂「五服」。洛誥（按洛誥無「五服」之文，「五服」在得誥。）有「侯」「甸」「男邦」「采」「衛」，亦謂「五服」。夏周服數之可徵信者惟此。周禮職方氏以洛誥「五服」增「蠻」「夷」「鎮」「蕃」為「九服」；又大行人易「蠻服」為「要服」，以「夷」「鎮」「蕃」為「九州島之外，世壹見」，其餘「六服」每歲壹見，故又有「六服」之名，悉不足據。此雲「千里內曰甸，千里外，曰采曰流」，「甸」「采」見於禹貢、洛誥，「流」則未聞。其餘服又皆無之，此或出他書，或文有脫誤；皆不可知，可置勿論，而諸儒必欲附會牽合之，甚無謂也。其執禹貢以解者，鄭氏曰「流」：「謂九州島之外。禹貢荒服之外，三百里蠻，二百里流。」陳用之曰：「『采』則禹貢所謂『侯服之百里采』也，『流』則禹貢所謂『荒服之二百里流』也。『侯服』近，故舉其內者，則凡服之在內者可知。『荒服』遠，故舉其外者，則凡服之在外者可知。」劉原父曰：「此據『綏服居中』而言。『內千里』『外千里』，則五服可知。『采』亦當作『菜』，聲誤也。」劉孟治曰：「荒服之內有流。王制自千里之『甸』直言及於二千里之『流』。」其執周禮以解者，孔氏曰：「千里之外，謂規方千里之外，若於王城五百里之外，以殷制言之，中國方三千里耳。採取美物故曰采，周則王畿之外，面別三千里採取美物，則大行人六服所貢物是也。」馬彥醇曰：「均是采也，而周官之於貢，有祀、嬪、器、幣之異者，有遠近之差也。」已上諸說皆於本文毫無交涉，可不辨自明，載之以見牽附之謬耳。又陳可大曰：「尚書之於六服，或言『侯』『甸』而不及『采』『男』『衛』，或言『侯』『甸』『男』『衛』而不及『采』，與此『甸』『采』『流』同。」按：尚書敘事之文，故可略舉以為說，記文摭述典故，安得亦爾？此又曲說也。(卷二○，頁六)天子：三公，九卿，二十七大夫，八十一元士。鄭氏曰：「此夏制也。明堂位曰『夏後氏官百』，舉成數也。」按：鄭以周官三百六十，故不謂之周明堂位；殷官三百，故亦不謂之殷，而獨謂之夏。不知彼言「百」，此言「百二十」，而猶曰「舉成數」，謬矣。石樑王氏曰：「唐虞稽古建古惟百，夏商官倍。注獨引明堂位謂『夏官百』，非也。」按：尚書周官乃偽書，不足據。且鄭未見，尤失考。按：「三公」之名見於老子，「九卿」之名見於考工記。周禮不列「三公」正職，惟散見之文中。尚書周官列「三公」於「六卿」之前，其「九卿」則周禮、周官皆無之，而「六卿」則王制又無之，是「九卿」者，或當為周制也。以周禮、周官皆偽，而考工記乃周時之書也。後儒皆不識「九卿」主何官？或謂合「三少」「六卿」為九。「三少」「六卿」見於周禮、周官，皆不足據。又「司徒」「司馬」「司空」即三公也，不可又列於「六卿」，說詳下節及古文尚書周官。(卷二○，頁七—八)大國三卿皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人。小國二卿皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。按：前章雲「小國之上卿，位當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫」，則是小國亦有「上」「中」「下」之卿，此雲「小國二卿」，與前抵牾。後章雲「小國之卿一命」；此雲「皆命於其君」，與後抵牾。蓋博士泛乘禮文為之，故其言不同如此。鄭氏曰：「小國亦三卿：一卿命於天子，二卿命於其君。此文似脫誤耳。」鄭之意則不因與前後抵牾而雲，蓋執周禮言之也。「太宰職：設其參，傅其伍」，「參」謂「三卿」，「伍」謂「五大夫」，小國亦同，故曰「小國亦三卿」也。「大司馬……大國三軍，次國二軍，小國（「國」字，原誤作「卿」，今徑改。）一軍，皆命卿為之」，故曰「一卿命於天子」也。若是，則據周禮以改禮記，益妄矣！又其於上段「天子三公」既言「夏制」，此處不得再言「周制」，故亦不言為何代制，而孔氏不喻鄭意，反從更之以為夏制。蓋以上段「天子三公」，鄭雲「夏制」，又以下段「大國之卿，不過三命」，亦不合周禮故也。然又曰：「冢宰云：『設其參，傅其伍。』鄭云：『參謂三卿，伍謂五大夫。』周禮五等國，悉三卿，五大夫，二十七士，與此同。且曾子問是明當時周法而雲『國家五官』，則五大夫。」觀孔此說則又不能堅其為夏制之說矣。其矛盾又如此。吁！鄭孔過信周禮，即此以觀兩人周章回惑之狀，亦可想見矣。又鄭云：「或者欲見畿內之國二卿與？」此則無聊遷就之辭耳，而宋儒乃以為實然。李氏曰：「畿外舉大國、次國以見小國，畿內舉上卿以見大夫。」陸農師曰：「小國二卿皆命於其君，此非脫誤，著畿內之國二卿耳。上言畿外，下言畿內，亦互相挾。」此二說殆又揚鄭之波也。又曰：「崔氏曰：『大國三卿者，依周制而言，謂立司徒兼冢宰之事，立司馬兼宗伯之事，立司空兼司寇之事。』故左傳雲『季孫為司徒，叔孫為司馬，孟孫為司空』，此是三卿也。」以此推之，故知諸侯不立「冢宰」「宗伯」「司寇」之官也。大夫何以五人？謂司徒之下置小卿二人：一小宰，一小司徒；司空之下置小卿二人：一小司寇，一小司空；司馬之下惟置一小卿，小司馬也。故何休注公羊云：「古者諸侯有司徒、司空、上卿各一，下卿各二，司馬事省，上、下卿各一。」愚按：何休又注公羊年公羊傳云：「天子有大司徒、大司馬、大司空，皆三公官名也；諸侯有司徒、司馬、司空，皆卿官也。」其說是第不能通其說於「九卿」「五大夫」之下，故注襄十一年，又有此說，而崔氏從而附會之，悉臆說也。蓋「天子三公」為「司徒」「司馬」「司空」，「九卿」即如王制所言「大宗」「大樂正」「司寇」，及曲禮所言「六大」「五官」之類。若冢宰則三公兼之，諸侯三卿亦「司徒」「司馬」「司空」，五大夫亦如上所言「九卿」諸官，但今不可明考。其「小國二卿」，「五大夫」以二司屬二卿，餘一司亦大夫為之，不然三司當缺何一司乎？太抵「公」「卿」「大夫」是「爵」，「三」「九」等是「數」，「司徒」等是「官」，爵數自是爵數，官名自是官名，凡司徒以下之官，天子有之，諸侯亦有之，大國諸侯有之，小國諸侯亦有之，不若是，諸侯無以為國矣。第其爵數則有異耳。自周禮以「冢宰」「司徒」「宗伯」「司馬」「司寇」「司空」平列為「六官」，而古文尚書周官因襲其說，至今遂不可動搖矣。又周官以「三公」列「六官」之前，不知「三公」即「司徒」「司馬」「司空」，安得又為「六官」乎？牧誓有「司徒」「司馬」「司空」，即諸侯三卿，後人第見侯國之官止於此，所以又有諸侯無「冢宰」「宗伯」「司寇」之說，皆是以？傳？者也。吁！周之官制散佚於他經傳間有可考者，而自偽周禮、周官一切浠亂之，古義淪亡，世人之耳目蔽錮久矣。其說並詳古文尚書周官。又曰：「此文所言諸侯卿大夫似合周制，但謂『小（「小」字，原作「二」，今徑改。）國：二卿』與上『小國之上卿』一段，謂小國有三卿者，原自抵牾。有謂大國三卿皆命；次國二命一不命；小國二卿皆不命。」夫諸侯之臣皆王臣，合則皆命，何獨以小國而不命？又何獨以次國而一命一不命？尤不無可疑。宋儒曲解之，有謂：「受命於天子為隆，受命於其君為殺。」不知所謂「隆」者，隆大夫乎？抑隆諸侯乎？自必曰：「隆諸侯也，以其大國皆命而知之也。」然如是，則天子得以操其權，掣其肘，反不若小國之黜陟自由矣。命是爵命，固非，天子擇其人，然用其人則必請命於天子，黜其人亦然，故曰：二國不得黜陟自由。豈可謂之隆乎？因此又有謂「控制大邦，優假小國」者，然聖人立制之初，必不以機權待下如此也，皆非確義。(卷二○，頁八—一二)天子使其大夫為三監，監於方伯之國，國三人。據「方伯」者，天子選於二百一十國之中而任之也。其德隆，其位尊矣。乃以三大夫監之何與？按：書序大誥有「三監」之說，舊以為管蔡霍監武庚，此得無取而附會為說耶。(卷二○，頁一四)天子之縣內諸侯，祿也；外諸侯，嗣也。「縣內諸侯」世祿而不嗣位，「外諸侯」得嗣位。鄭氏分「縣內諸侯」為「賢」，「外諸侯」為「有功」，其說是。但「縣內諸侯」止屬「卿大夫」言，復雲「大夫不世爵」即此，且單言「大夫」不言「卿」矣。孔氏乃謂「畿內公卿大夫」，非也。公爵非有大勛勞者不得為，如周召為公，雖皋相王室，自有封國，子豈不嗣乎？但記文內外諸侯之稱義本不甚明，所以郝仲輿疑之曰：「畿內諸侯不得賜爵，畿外諸侯享國繼世，是使內臣不如外臣也。如謂內諸侯不皆賢，外諸侯豈盡賢乎？」苟不得斯旨，鮮有不如郝氏之疑者矣！又如內官世祿，外官世爵，先王不過揆天下之理與勢使之，初不能盡計其後之流弊也。而後儒於內諸侯不得世爵，必舉春秋「譏尹氏、武氏仍叔」為說，謂「卿既世襲，權移於下，馴至三家專魯，六卿分晉，則內諸侯不世官之制，先王防微杜漸之意深矣」。不知此僅見得一邊，若春秋以後，外諸侯侵卻王室以底於亡，不又是先王之？耶！宋儒解禮全務膚辭蔓衍，而不歸於理，率此類也。(卷三○，頁一六—一七)制：三公一命卷，若有加，則賜也，不過九命。次國之君，不過七命。小國之君，不過五命。「卷」音「●」，古本反。鄭氏曰：「虞夏之制，天子服有日月星辰。周禮曰：諸公之服，自袞冕而下，如王之服。」按：記文雲「三公一命卷」者，謂公本八命，加一命，則服袞也。故周禮司服襲之曰：「公之服，自冕而下，如王之服。」鄭因信以為周制，其又雲「虞夏之制，天子服有日月星辰」者，蓋因典命有「上公九命（「命」字，原作「章」，今徑改。），衣服（「服」下原衍「章」字，今刪。）皆以九為節」，故以「虞十二章之制」，去「日月星辰」，杜撰為「九章」以合之，其說最為乖謬，世儒巳多不信而辨之，不更詳贅。按：記文前以公侯為大國，伯為次國，今又以侯為次國，亦參差。(卷二○，頁一九—二○)大國之卿，不過三命，下卿再命，小國之卿與下大夫一命。鄭孔以上「三公」「次國之君（「君」字，原作「命」，今徑改。）」「小國君」合於典命，以為周制，又以此「小國卿之命」不合於典命，以為夏殷制。夫均此王制之文也，倏而言周倏而言夏殷，所謂雖童稚亦不信之矣。陸農師謂：「周禮『小國再命』，此雲『一命』，蓋言『畿內小國之卿』如此，與上『小國二卿，皆命於其君』同。鄭氏謂『或者欲見畿內之國二卿與』是也。」李氏謂：「大國所謂諸侯之國，小國則所謂庶方小侯之國。」此二說又欲牽合周禮而強同之，蓋亦巧言之儔也。(卷二○，頁二一)凡官民材，必先論之。論辨然後使之，任事然後爵之，位定然後祿之。「任事然後爵之，位定然後祿之」，其實自「任事」以後即「爵之」，「爵之」斯「祿之」矣。「然後」欴辭以見「慎重」之義，不必油定為解。孔氏疏檀弓「仕而未有祿者」，引此「位定然後祿之」之文為證，不知彼言「仕」而「不受祿」者，如所謂「賓師之位」，若平常之仕，無祿何以勸士乎？「爵之」通卿大夫士言，陳可大第謂：「爵以一命之位。」其說淺陋拘狹，亦誤油其辭而云然耳。(卷二○，頁二二)爵人與朝，與士共之。刑人於市，與眾棄之。是故公家不畜刑人，大夫弗養，士遇之塗弗與言也。屏之四方，唯其所之，不及以政，示弗故生也。「爵人」「刑人」二義，即孟子「國人皆曰賢，……皆曰可殺」之意，士亦當為眾，此特變文耳，實作「士」字解便滯。「示弗故生也」，疑有脫誤字，似謂「不欲其生也」。鄭氏謂「不畜刑人，……屏四方」，即「虞書五流，五宅。周則墨者使守門，劓者使守關，宮者使守內，刖者使守囿，？者使守積」。按：「公家不畜刑人」與公羊傳「君子不近刑人」之說同，自是正論，此謂周制無疑，周禮則以刑餘戮邕之人，分屬五者之守，最為乖謬。此春秋侈肆之主所為，豈可為法？然亦偶用之，不一一盡如周禮雲也。至謂此以周以前之制，夫雲「士遇之塗弗與言，且屏之遠方，不欲其生」，其嚴絕之如此，周家乃悉取而置之宮苑關津積貯要地，不啻心膂之任，何其與前代之制大相剌謬耶？必不然矣！孔氏因以為「爵人於朝，刑人於市，亦皆殷法。周則爵人特假祖廟而拜授之」，舉洛誥為說。「有爵者，刑於甸師氏」，舉周禮為說。夫冊命周公，此系大事，自應特祭文武之廟，若授一卑爵，定不必爾，且「朝廟」一體，雲「廟」亦自該「廟」也。又謂「諸侯爵人因嘗祭之日」，引祭統「一獻，君降立於阼階之南」云云。按：祭統此文上雲「古者明君」，孔若主非周制之說，恐又以「古者」為夏殷矣。周禮甸師氏之言必不可據，且「刑人於市」亦大概言之，豈必定此有爵者而舉此為證耶？尤可笑也。(卷二○，頁二三—二四)諸侯之於天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。此取左傳之文而小異之也。按：昭三年左傳：「子大叔云：文、襄之霸也，其務不煩諸侯，令諸侯三歲而聘，五歲而朝。」又昭十三年左傳：「叔向云：明王之制，諸侯歲聘以志業，間朝以講禮。」云云。按：此周制本三年一朝，其後晉文、襄欲不煩諸侯，故簡為五年一朝。但子太叔語無「比年一小聘」句，「三歲而聘」亦無「大」字，此必春秋後人據晉文、襄之製為說，又增以「小聘」之文，而漢博士采之以為周制耳。然則此是諸侯朝霸主之法，乃以為諸侯朝天子乎？且聘者諸侯使大夫相問之名，起於春秋之世，周初亦無諸侯聘者，況以為諸侯聘天子乎？諸侯有朝天子無聘天子也。鄭氏曰：「此大聘與朝，晉文、襄霸時所制。」此說是。又曰：「虞夏之制，諸侯歲朝；周之制，侯、甸、男、采、衛、要服六者各以其服數來朝。」此說非也。堯典「五載一巡狩，群後四朝」，是謂巡狩之年，諸侯朝於方服之下；其間四年，四方諸侯各一朝，非謂四方諸侯每歲朝？也。若其周禮六年六服遞一朝之說，不足據也。(卷二○，頁二六—二七)五月，南巡守至於南嶽，如東巡守之禮。八月，西巡守至於西嶽，如南巡守之禮。十有一月，北巡守至於北嶽，如西巡守之禮。歸，假於祖禰，用特。「假」音「格」。「禰」，乃禮反。此取虞書之文而增益之也。「五年一巡守」恐亦是周治虞制，如虞書雲「格於藝祖（「藝祖」，原誤作「祖藝」，今徑改。），用特」，此亦云「格於祖禰，用特」。觀洛誥「文王騂牛一，武王騂牛一」正合，則知虞、周有同制也。若十二年一巡守，此偽周禮周官之說，不足據。詳古文尚書周官(卷二○，頁三四—三五)天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。諸侯將出，宜乎社，造乎禰。「上帝」，天也。鄭氏謂「五德之帝，所祭於南郊者」，妄也。(卷二○，頁三五)天子無事與諸侯相見曰朝，考禮正刑一德，以尊於天子。此取穀梁傳文也。隱十一年，滕侯、薛侯來朝。傳曰：「天子無事與諸侯相朝，正也。考禮修德，所以尊天子也。」(卷二○，頁三六)天小賜諸侯樂，則以柷將之，賜伯子男樂，則以？將之。諸侯，賜弓矢然後征，賜鈇鉞然後殺，賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚，則資鬯於天子。賜「弓矢」「鐵鉞」，然後淂「征」「殺」，此衰世之事，非盛王之制也。史記文王囚羑里，紂釋之，賜弓矢鈇鉞使得征伐，此必當時有此（此處原重「當時有此」四字，誤衍，今刪。）說，而史記采之以為說耳，然其事非寔也。文王大聖人，必不以美女文馬逢君之惡，自求苟免。即雲其臣為之，文王豈不知而聽之耳？且所求者釋罪耳，既釋之矣，又賜之弓矢鈇鉞使得專征，揆之情理，亦所必無也。駸駸乎三分有二之勢，紂豈不知之？以紂為荒淫則可，以紂為愚騃則未也。若夫文王伐崇伐密，見之於詩。當時以鄰國而伐之不恭，其或受命於天子；或請於天子；均未可知，然借曰：「文王受賜專征也。」自古及今如文王之得專征，而終恪守臣節者，能有幾人？而可於有道之世預立其制曰：「賜弓矢然後征，賜鈇鉞然後殺乎？」今以周之賜臣者證之：平王賜晉文公秬鬯一卣，彤弓盧弓一，彤矢盧矢百，馬四匹；襄王賜晉文公大輅戎輅之服，彤弓一，彤矢百，●弓矢千，秬鬯一卣，虎賁三百人，漸而侈矣。其弓矢之賜，則皆以諸侯強大，征伐有功而賜，非賜而後得征也，非可並論。則夫「賜鈇鉞」則從未有聞者，以周之季世，卑事諸侯尚無之，而謂殷紂之世已有乎？謂周世立其制乎？吁！自當時好事者為「西伯得專征」之說，而因之貽夫春秋桓、文之悖逆，漢世篡莽之篡弒，其害不可勝言矣。管仲曰：「五侯九伯，女寔征之。」此假召公命太公之言，當時止為摟諸侯以伐諸侯張本誇大其辭耳。彼召公亦人臣，何以得命太公征伐耶？孔子曰「天下有道，則禮樂征伐自天子出」，此不易之常經，諸侯即有征伐，亦必天子命之，暫假事權，事畢則已，非常法也。後儒誤信記文，又為之拘牽比儗，尤屬失禮。疏引崔氏謂晉文。「雖受弓矢，不受鈇鉞，不得專殺，故執衛侯歸之於京師。」夫衛侯無大罪惡，即使晉文受鈇鉞，安得殺之乎？公谷以晉文所為，春秋惡之，而況殺耶？孔氏曰：「魯無弓矢之賜，陳恆弒君，孔子請討之者，春秋之時，見鄰國篡逆，亦得與征伐。」按：孔子請討，自是正義，即不必春秋之時亦宜然也。然則「賜弓矢然後征」之說，又未為確論矣。又曰：惟「賜圭瓚然後為鬯」，此是周時之制。蓋本江漢詩「厘爾圭瓚，秬鬯一卣」為說。又以文侯之命雲「賜秬鬯一卣」，則圭瓚自在其中可知。禮器雲「諸侯相朝，灌用郁鬯」，此後來之僣用者。(卷二○，頁三七—三九)天子命之教然後為學。小學在公宮南之左，大學在郊。天子曰辟雍，雍侯曰頖宮。鄭氏曰：「此大學、小學，殷之制。」孔氏曰：「鄭知然者，以下文『殷人養國老於右學，養庶老於左學』，則左學小，右學大。此雲『小學在公宮南之左』，故知殷制也。」其說皆鑿謬。夫以「在公宮南之左」即為「左學」，何知「在郊」者即為「右學」乎？則「右學在公宮南之左」，又何以知「郊在公宮南之右」乎？是其徒事臆測而無所稽也。且「辟廱」「頖宮」皆為周制，豈有方言殷又言周而不別以時代者？又此所言乃「諸侯之學」，下文殷人「右學」「左學」乃「天子之學」也，以是為證，尤失考矣。「天子辟廱」取大雅「鎬京辟廱」為說也。「諸侯頖宮」取魯頌「既作泮宮」為說也。昔人謂「辟廱」「頖宮」皆非學名，極論其妄，甚是。詳見詩大雅、魯頌。(卷二○，頁四一—四二)天子將出征，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，禡於所征之地。受命於祖，受成於學。出征，執有罪，反，釋奠於學，以訊馘告。「類」「禡」取詩「是類是禡」。「執以罪，反」以下取詩「執訊獲丑」及「在頖獻馘」為說也。然此節疑非一處之文，故「受命」二句言「祖」不言「禰」。「執有罪，反」以下第取詩說，又不及「祖」「禰」與「社」，解者必為之處處補襯，無謂。(卷二○，頁四四)天子諸侯，無事，則歲三田。一為干豆，二為賓客，三為充君之庖。無事而不田，曰不敬；田不以禮，曰暴天物。此取穀梁傳文也。桓四年，公狩於郎。傳曰：「春曰田，夏曰苗，秋曰搜，冬曰狩。四時之田用三焉。惟其所先得，一為干豆，二為賓客，三為充君之庖。」故此亦云「歲三田」。鄭氏曰：「三田者，夏不田，蓋夏時也。周禮：春曰搜，夏曰苗，秋曰甐，冬日狩。」鄭據周禮以周為四時田，故取緯書之說，以三時田屬夏制，不知周制正用三時田也。考之公、谷與王制皆合，則周禮謂「四時田」者妄可知矣。公羊傳曰：「春曰苗，秋曰搜，冬曰狩。」此列三時，穀梁列四時者，古有是說故左傳亦云，然而穀梁下文即有「用三」之語，公羊無「用三」之語，而止列三時，一也。孔氏曰：「又鄭釋『廢疾』云：歲三田，謂以三事為田，即下一曰（此處誤衍「即下一曰」四字，今刪。）干豆之等。休之言當以證為正雲。」觀此孔巳將鄭之別說不用為正，而後儒反全遵鄭何耶？穀梁之文猶可強解作「三事」，若公羊則明列「三時」而無夏，而王制「歲三田」，自謂「一歲三田」，果如鄭之別說以「三田」為「以三事為田」，則「歲」字不為閑文乎。(卷二一，頁一—二)天子不合圍，諸侯不掩群。天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏，大夫殺則止佐車。佐車止，則百姓田獵。疏引熊氏曰：「天子四時田獵皆圍，但不合耳。若諸侯雖春田不圍，夏秋冬皆得圍，亦不合耳。故曲禮雲『國君春田不圍澤』。此諸侯是畿內諸侯，為天子大夫者，故曲禮雲『大夫不掩群』。」按：如其說，本文「天子」下當有「四時」二字，又「諸侯」上當有「內」字，且無下上言「天子」下即言「大夫」者，其中又當有「諸侯」一句，豈一一皆漏乎？執禮解禮，其弊如此。余說詳曲禮。「下大綏」「下小綏」，周禮大司馬取以為「旗弊」之說，「佐車」大司馬（「馬」字，原誤作「司」，今徑改。）取以為「乃設驅逆車」之說，故田仆又雲「掌佐車之政，設驅逆之車」，是也。鄭執周禮解此不誤，但不知周禮襲此耳。然「旗弊」「弊」字用意過深，「驅逆」之意全失古意，皆足見其為偽也。(卷二一，頁三—四)獺祭魚，然後虞人入澤梁。豺祭獸，然後田獵。鳩化為鷹，然後設罻羅。草本零落，然後入山林。昆蟲未蟄，不以火田。不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢。前雲「天子歲三田」，此雲「豺祭獸，然後田獵」。曲禮雲「士不取麋卵」，內則雲「秋宜犢麛」，下雲「韭以卵」，此雲「不麛，不卵」，皆不合。(卷二一，頁六)冢宰制國用，必於歲之杪，五穀皆入然後制國用。用地小大，視年之豐耗。以三十年之通制國用，量入以為出。「用地小大，視年之豐耗」，註疏皆平列說，非。蓋用平地小大校之，則所入之多寡可以觀年之豐耗也。「以三十年之通制國用」，說見下。(卷二一，頁六)祭用數之仂。喪，三年不祭，唯祭天地社稷，為越紼而行事。喪用三年之仂。喪祭，用不足曰暴，有餘曰浩。祭，豐年不奢，凶年不儉。「喪，三年不祭」，或謂「三年宜祭」；「唯祭天地社稷為越紼而行事」，或謂「亦不宜越紼行事」，致辨紛紛。郝仲輿曰：「按：喪、祭皆大，禮皆至祭；禮則祭為重，情則喪為切。如以情，三年不祭可也；如以禮，郊社越紼未為不可，而說者疑之？嘗觀周書顧命成王初喪，嗣君冕服受命，見諸侯於內朝，受圭幣乘黃，而後釋冕，反喪服。此非周公之禮與？則祭天地越紼於何不可？」此說可謂通達矣。程正叔曰：「古人居喪，百事皆如禮，雖廢祭祀可也。今人百事皆如常，特於祭祀廢之，則不若無廢為愈也。」按：儒者論古各主一說，固自無妨，第謂今人居喪百事皆如常，其立說則有弊，不可為訓。人子於親喪，其哀本出至情，不假強飾，聖人又製為喪禮，使之百事皆變易其常，而後情文備至，固不以古而隆，不以今而替也。今憤世俗之有不孝者，百事皆如常，遂謂不若無廢祭祀為愈，是以禮分今古，預料喪禮惟古人能行，今人不能行矣。若是何不並喪禮而廢之？吁！古禮具在也，後世皆有君師之教也，固可晏然而聽世之居喪者，百事皆如常乎！今欲其不廢祭祀而目之以百事皆如常，則是堅其百事如常之心，而必不可反於百事皆如禮矣！且以此百事皆如常之人，而這之以祭祀，又安貴有此祭祀哉！按：僖二十三年左傳曰：「卒哭而祔，祔而作主，特祀於主，嘗、蒸、禘於廟。」「嘗」「蒸」「禘」，四時吉祭也，與此「三年不祭」之說異。據葬後亦可祭，左傳說似長。「暴」，急也；即下「無六年之畜曰急」之意。「凶年不儉」，雖似曰凶年用凶年之仂，然或引雜記「以下牲」之語，恐未然，二處語意不同，不必強合也。(卷二一，頁七—九)國無九年之蓄曰不足，無六年之畜曰急，無三年之蓄曰國非其國也。三年耕，必有一年之食；九年耕，必有三年之食。以三十年之通，雖有凶旱水溢，民無菜色，然後天子食，日舉以樂。此取穀梁傳文也。庄二十八年，臧孫辰告糴於齊。傳曰：「國無九年之蓄曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄曰國非其國。」按：「三年耕，必有一年（此處原作「一年年」誤衍一「年」字，今刪。）之食；九年耕，必有三年之食。」此是立個式樣，必須「以三十年之通」而計之，故曰「以三十年之通」。蓋天道雖不可知，然其間或一二年一見；或五六年一見；通計之者：三年內外必有一年之災，故三年當有一年之食；三倍推之，九年當有三年之食；又三倍推之，二十七年當有九年之食，三十年者，舉成數也。苟一二年一災，則三年不能有一年之食者有之，五六年一災則三年不止於一年之食者有之，惟於三十年之中，通計有九年之災，則亦通計有九年之蓄，於是隨時取給災多者，雖盡用之，不患不足。災少者，即存皋之，不妨有餘。故曰：「以三十年之通，有旱乾水溢，民無菜也。」上節所謂「以三十之通制國用」者，其亦如此。(卷二一，頁一一)天子七日而殯，七月而葬。諸侯五日而殯，五月而葬。大夫、士、庶人，三日而殯，三月而葬。三年之喪，自天子達。此取左傳之文而增益以為說也。隱元年傳曰：「天子七日而葬，同軌畢至；諸侯五月，同盟至；大夫三月，同位至；士踰月，外姻至。」故此以為「天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫、士、庶人三月而葬」。又因以「殯日」同其「葬月」之數，而為「天子七日殯，諸侯五日殯，大夫士、庶人（「士、庶人」，原誤作「三日人」，今徑改。）三日殯也」。其不言「士踰月葬，踰日殯」者，又因士喪禮、虞禮本是「三日而殯，三月而葬」，故不得言之。然則大夫與士同，未免混矣；且兼庶人言，大夫與庶人同，尤混矣。孔氏曰：「左傳雲『大夫三月，士踰月』，此摠雲『大夫士三月而葬』者，其實大夫三月者，除死月為三月；士三月者，數死月為三月，正是踰越一月，故言踰月耳。」此說陳氏集說巳駁之，不復贅。大抵左傳之說，第以其某某至而言，未必足為葬期之成法。其言「士踰月」既與喪禮抵牾，而其言「天子、諸侯葬期」，亦不無可疑。何則？葬後為虞，虞後為卒哭，人子同此哀，哀同此哭，何以天子卒哭如是之遲？士庶人卒哭如是之蚤？人有崇卑，豈哭有隆殺與？所以雜記又（此處原誤衍一「又」字，今刪。）有「卒哭之期」，亦難通，說見彼文。至於五日、七日不殯，不獨夏時必不可行，即餘三時亦有未便者，此亦可疑也。(卷二一，頁一一—一三)庶人縣封，葬不為雨止，不封不樹，喪不貳事，自天子達於庶人。喪從死者，祭從生者。支子不祭。此節分為四段，共詳於下。陳用之曰：「縣封，縣棺而下之封士（「士」字，原誤作「土」，今徑改。）而痊之。」方性夫曰：「封之名雖一，然有所謂『掩坎之封』，有所謂『積土之封』。若檀弓言『縣棺而封』，即『掩坎之封』也；若禮器言『邱封之大』，即『積土之封』也。此言『不封』亦『不積土』而巳。」按：此二說為兩「封」字分解，是已。然雲「不封」終有可疑。上古「不封不樹」，周世日趨天文，何獨庶人猶掩坎而不得積土？不使數世後之子孫悉不知祖宗？乎？故曰可疑也。「不為雨止」，亦因春秋書「敬嬴定公之葬，雨，不克」，而左傳以為「禮」，故以為庶人則當不為雨止，而與諸侯異也。陳用之曰：「天子崩，王世子聽於冢宰三年，則喪不貳事，亦不特庶人而已。」愚按：「喪不貳事」句本不連上「庶人」句，皆解者之自誤也。且自「天子」句更不連下「喪從死者」二句，何也？「喪從死者，祭從生者」，此禮如中庸所言大夫士則可，若繼世為天子及創業而王者，喪祭皆用天子之禮，豈得猶雲「喪從死者，祭從生者」乎？故以「喪不貳事」句連上「庶人」句既誤，以「自天子」句連下「喪從死者」二句亦誤也，今特正之。(卷二一，頁一四)天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。士一廟，庶人祭於寢。今以此節分為三項：一廟制，一昭穆之親，一昭穆之位，逐項詳之。如左所謂「廟制」者，鄭氏謂「此為周制」，是也。記禮者皆周末秦漢間人，凡其所言自屬周制，鮮有及於周以上者，有之則必冠以時代，故以此謂「周制」為是。凡禮器、曾子問、穀梁、家語、荀卿所言「七廟」皆同。若夏殷「廟制」，經傳既無明文，不可考也。鄭又謂「殷則六廟，夏則五（「五」字，原作「六」，今徑改。）廟」，此據禮緯稽命征？命決諸說，全不在信。所以王子雍別立為異說以排之，謂「凡七廟者皆不稱周室」，意謂夏殷皆然，故偽古文尚書咸有一德曰：「七世之廟，可以觀德。」則殷亦儼然七廟。此出蕭手改易呂覽中所引商書「五世之廟」語。說詳古文尚書本篇。是其謂夏、殷七廟者，亦不可信也。所謂「昭穆之親」者，王子雍謂：「文、武不在常廟之數。三昭三穆，是高祖之父及高祖之祖廟為二祧，並親廟四，是也。」鄭氏曰「七者，大祖及文王、武王之祧與親廟四」，此說非。朱仲晦述鄭意而闡明之，其言曰：「謂后稷始封，文、武受命而王，故三廟不毀，與親廟四而七（「七」字，原作「四」，今徑改。）。武王初有天下之時，后稷為大祖，而祖紺居昭之北廟，太王居穆之北廟，王季居昭之南廟，文王居穆之南廟，猶為五廟而已。至成王時，則祖紺祧，王季遷，而武王祔。至得王時，則大王祧，文王遷，而成王祔。至昭王時，則王季祧，武王遷，而得王祔。自此以上，亦皆且為五廟，而祧（「祧」字，原作「祔」，今徑改。）者藏於太祖之廟。至穆王時，則文王親盡當祧，而別以有功當宗，則別立一廟於西北，而謂之文世室。於是成王遷，昭王祔，而為六廟矣。至共王時，武王親盡當祧，而亦以有功當宗，故別立一廟於東北，謂之武世室。於是得王遷，昭王祔，而為七廟矣。自是以後，則穆之祧者藏於文世室，昭之祧者藏於武世室，而不復藏於大廟矣。」按：如此憑臆說，禮則亦何難？但謂「文、武在三昭三穆之中」，不知此制定於文武乎？抑定於周公乎？如謂定於文武，未有預立其制，詔子孫曰：「勿祧吾廟也。」如謂定於周公，則文、武方在祖禰四親廟之中也。然定於共王乎？又未聞其有制禮之名，而為此七廟之制也。且謂「文武當祧，而以有功不祧」，自此而下，設又有大功者崛起，必不可祧，將易其製為八廟乎？抑去其四親之一，而仍為七廟乎？則謂「文武在三昭三穆之中」者，不可通矣。況本文雲「三昭三穆」，明是順下之詞，不當有文武在內也。至於「文世室」「武世室」乃明堂位不經之言，不足為據，說詳本篇。又謂「藏祧主於二世室」，尤杜撰。所謂「昭穆之位」者，從來有兩說：一為張氏璪。鄭氏未詳何名。何氏洵直。之說；一為陸氏佃之說。今先節錄各說於前，其後則申以鄙論焉。張氏曰：「周制王季為昭，文王為穆，武王為昭，成王為穆，則所謂父昭子穆也。然則王季親盡，其廟既遷，武王自右而上，從王季之位，而不嫌於尊文王，何也？蓋昭穆以定位也。武王既為昭矣，則其位在左，自為尊卑而無與於文王之穆也。又四時常祀，各於其廟，不偶坐而相臨，此其所以進居王季之位，而不嫌於尊文王也。及乎合食於太祖之廟，則王季、文王更為昭穆，而世次雖遠，不可謂無尊卑之序矣。蓋禮有三本，而祖者類之本。故孫常從祖而不從父，武王常從王季而為昭，成王常從文王而為穆，所以『廟制』『世次』並行而不相害。今若以王季親盡毀廟，文王自右而左居昭位，武王自下而上居穆位，及合饗之祭（「祭」字，原作「際」，今徑改。），而文王復為穆，武王更為昭，則是一身既為昭矣，又有時而為穆；既為穆矣，復有時而為昭，不惟亂昭穆之名，又考之經傳無所據矣。且生而居處，沒而殯葬，以至祔祭入廟，為屍賜爵，皆孫從祖而不從（「不從父」，原作「不居父」，今徑改。）父。所以昭穆常用世次，奚至於廟次獨不然乎？」鄭氏曰：「王季（「季」字，原作「祭」，今徑改。）之時，以大王為穆，至惠王時，歷十八君而謂之穆；文王之時，以王季為昭，至惠王時，歷十八君而謂之昭。宮之奇曰：『大伯、虞仲、大王之昭。虢仲，虢叔，王季之穆。』大伯、虞仲者，大王之子；虢仲、虢叔者，王季之子。大王於『廟次』『世次』為穆，故謂（「謂」字，原作「為」，今徑改。）其子為昭；王季於『廟次』『世次』為昭，故謂其子為穆。武王時，廟次以文王為穆，得王時，廟次以武王為昭，至襄王之世，亦謂其子曰：『文王之昭，武王之穆。』周大夫富辰既言之矣，曹伯之臣候儒又曰：『曹叔振鐸，文之昭也。先君唐叔，武之穆（「穆」字，原誤作「論」，今徑改。）也。』襄王距文王之時，無慮十有八世，景王之子恭王距襄王又七世而遠，定四年，衛大夫（「夫」字，原敓，今徑補。）祝駝之言猶曰：『曹，文之昭；晉，武之穆。』由此論之，昭常為昭，穆常為穆，雖百世無易也。」何氏曰：「說者謂『父昭子穆，何常之有』？其意以謂『廟次與世次不同，故昭穆遷徙無常位』。不知廟次（「次」字，原誤作「又」，今徑改。）與世次一也。說者引魯語曰：『工史書世，宗祝書昭穆，知廟次昭穆與世次異。』臣以為不然。工史所書者，帝繫世本之屬；宗祝所書者，几筵表著之位；自其譜牒則謂之世，據其班秩則謂之昭穆，此離而言之者也。又楚語曰『宗廟之事，昭穆之世』，此合而言之者也。既曰『昭穆之世』，則廟次昭穆果與世次不同乎？」此一說也。陸氏曰：「昭穆者，父子之號；昭以明下為義，穆以恭上為義。方其為父則稱昭，方其為子則稱穆，豈不膠哉？張璪、何洵直是昭常為昭，穆常為穆；左不可遷於右，右不可遷於左；既為昭矣，有又時而為穆，是亂昭穆之名，此說非也。苟為昭者不復為穆，為穆者不復為昭，則是昔常事父為之者；今雖有子不得為父，苟復為父，則巳為是亂父子之名，可乎？如以王季為昭，文王為穆；武王為昭，成王為穆；得王為昭，昭王為穆。其後穆王入廟，王季親盡而遷，則王文宜自右而左居昭位，武王宜自下而上居穆位，成王、昭王宜居昭位，得王、穆王宜居穆位，所謂父昭子穆是也。說者或以左傳：『大伯、虞仲，太王之昭。虢仲、虢叔，王季之穆。』『管、蔡、郕、霍，文之昭也。？、晉、應、韓，武之穆也。』又以書稱『穆考文王』，乃謂『文王世次居穆，武王世次居昭。王季親盡而遷（「遷」字，原誤作「親」，今徑改。），則武王入王季之廟為昭，文王仍為穆，得王入武王之廟為昭，成王仍為穆，穆王入康王之廟為昭，昭王仍為穆』。即是觀之，子復為昭，父更為穆，尊卑失序，亂昭穆，非禮意。竊以為世次與廟制不同，世次無遷法，而廟制親盡則移。蓋周自后稷至文、武十有六世，此世次也。世次自不窋為昭，鞠陶為穆，推遷而下至季當昭次，文王當穆次。故左傳以世次推之，則昭生穆，穆生昭，而太伯、虞仲、管、蔡、郕、霍，於周為昭；虢仲、虢叔、？、晉、應、韓，於周為穆。杜預所謂以世次計，是也。王者世次雖歷無窮，而廟祀七世禮有迭毀，如王季親盡而遷，則昭穆移易；有如文王今弗與王季對而對武王，則父道在文王，武王宜居穆廟。豈可不即七廟分定昭穆，而欲仿先儒遠攀世次，令文王廟常為穆，武王廟常為昭乎？至於酒誥所謂『穆考文王』，則如詩之『昭考』『烈考』云爾。且孫從王父之說，本施於祔。故禮曰「從祖●食」。●廟與遷廟異，遷則不得謂之從也。祭統曰：「昭穆者，所以別父子遠近長幼親疏之序。故有事於大廟，則昭穆咸在而不失其倫。」若昭常為昭，穆常為穆，則子或壓父，尊卑失序，豈所謂「不失其倫也」？此一說也。今以愚按之，二說皆未然也。若從張、鄭、何三氏之說，則謂「昭常從昭，穆常從穆」，如祖紺、王季、武王三昭，得王入則祧祖紺，升王季、武王，而康王居武王之廟穆不動；大王、文王、成王三穆，昭王入則祧大王，升文王、成王，而昭王居成王之廟昭不動。所謂「子復為昭，父更為穆，尊卑失序，誠有然已」，此固必不可通。若從陸氏之說，從來祖考相承，廟次應同世次，不當廟次自廟次，世次自世次。又如左傳所稱大王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆等語，果以昭穆一定不移，廟次與世次無別者，不然所謂文之昭者（「文之昭者」，原作「之文昭者」，今徑改。），以文為穆而昭其子也；今文有時而為昭。武之穆者，以武為昭而穆其子也；今武有時而為穆。然則歷久而猶稱文之昭，武之穆者，何耶？而謂「廟次」與「世次」果不同耶？借曰：「廟次與世次不同也。」稱「世次」者，何為必以昭穆言？即此亦可瞭然矣，則其說仍有難通也。然則昭穆之位果何？若曰：「廟次依世次（「次」字，原敓，今徑補。）而定，世次依廟次而稱。」「廟次」「世次」自當合一，必無有二之理，其謂不同者，妄也。蓋三昭三穆之制，定於周公，行於成王，當時祖紺為昭，大王為穆，王季為昭，文王為穆，武王為昭，迨成王崩而為穆，其時適當六廟整齊，制度已畢，不復更益，故後之稱「世次」者，一準乎成王時。周公初定昭穆之稱，與夫得王時方六廟整齊，所以有昭穆之稱耳。其後得王崩，始入成王之廟，祧祖維，而昭穆一變矣。以文、武言之，文王居穆者，居昭；武王居昭者，居穆。至祧大王時而昭又不變穆，文王仍居穆，武王仍居昭。凡三易而遷六廟已盡於是所藏祧主之廟若文武自別立廟。與合食太祖之如祖紺、太王王季文王武王成王六世，一依得王時之廟次，而世次自同。則所謂「廟次之昭穆者」，此也；所謂「世次之昭穆者」，亦此也。故後世昭穆之稱，既本於成得時之昭穆，又本於「合食大廟，永永不變之昭穆」而雲。而其六廟遞遷之，或變，或不變者，不與焉，以其為暫而非常法也。故曰：「廟次與世次合一也。」若國語云：「工史書世，宗祝書昭穆。」紀世者，本史職；紀昭穆者，本祝職，此一事而兩用者。又云：「宗廟之事，昭穆之世。」此則單以廟中而言，前儒各見一隅不能通達。主「昭常為昭，穆常為穆」者，油昭穆之名，而紊父子之序，豈可為訓？主「昭復為穆，穆復為昭」者，固得之矣，舉以左傳諸說則不能達；而始以「廟次」「世次」不同為解，亦混而失理也。又曰：「祭法雲『適士二廟』，而此雲『士一廟』，取左傳『降殺以兩』為說，故不雲『二廟』，而亦但云『士』也。」此疑附會鄭氏曰「謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟」，是則然矣。然舉上可知中下，未有舉中下以知上者也。郝仲與曰：「大夫祭不得越禰祖，士庶人則並王父母不得祭。」豈人情乎？此說非也。大夫以下廟制雖遞減，而祧者仍祭，非不祭也。或奉祀於適寢群主合享，與後世祠堂之制相似。祭法「墠鬼」說雖為不經（「經」字，原誤作「輕」，今徑改。），然亦云「官師一廟，……王考無廟而祭之」可見矣。但鄭氏於「官師一廟」注云「祖禰同廟」，則又謬。廟無二主，自天子至士庶皆然。所以定其廟制之數，若數主可合一廟，則又如後世祠堂之制，雖千百主一廟足矣，何必為之定其廟數哉？(卷二一，頁一七—二五)天子諸侯宗廟之祭：春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。按：四時祭名，諸經傳於「秋」「冬」皆無異，惟「春」「夏」則不同。王制「春曰礿，夏曰禘」，祭統同此，一說也。郊特牲及祭義皆雲「春禘」，此一說也。天保詩云「禴祠烝嘗」，桓八年公羊傳雲「春曰祠，夏曰礿」，周禮同，皆無「禘」名，此一說也。禮言不同蓋如此，然人亦未有異說也。自周禮為「春祠，夏礿」之說，而異說乃起矣。如鄭氏以王製為夏、殷祭名；以郊特牲「春禘」「禘」字為誤，當為「礿」；又以祭義「春禘」為夏、殷禮。陳用之以郊特牲、祭義為夏禮。馬彥醇以王製為虞、夏禮。虙氏以王制、祭統為殷禮，郊特牲、祭義夏禮。陸農師謂：「春可以謂之礿，亦可以謂之禘；夏可以謂之禘，亦可以謂之礿。」吳幼清謂：「春、夏祭名皆記者之誤，礿當為祠，禘當為禴。」凡此諸說，或以禮記諸篇所言為前代禮；或以為誤；或改其字以從周禮，則皆溺於周禮之故也。愚按：「礿」「禘」「嘗」「烝」當是周禮，其周禮「祠」「礿」「嘗」「烝」乃殷禮也，何也？「禴」「祠」「烝」「嘗」之詩在於文武初，其時或尚未行「禘禮」，故舉前代之禮為言耳。若「禘」則始於周，祭法謂「虞、夏、殷皆用之」，未然。後儒因詩與周禮無「禘」，遂謂「禘」非時祭，亦未然。諸侯不當用禘，此以天子諸侯連言，非是。說俱詳於「天子犆禘」節。(卷二二，頁二—三)天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。「五祀」之名由來已久。月令謂：「戶、？、中溜、門、行。」又曲禮「天子、諸侯、大夫，皆祭五祀」，此雲「大夫祭五祀」，即曲禮之「五祀」。蓋雲「天子祭天地」，自得「兼祭社稷、五祀」可知雲；「諸侯祭社稷」，自得「兼祭五祀」可知，而其名亦即月令之名也。自祭法增「司命」「泰厲」為七祀，屬之天子；又有「三祀」「二祀」「一祀」，其說皆不經。鄭氏獨信為周禮，而以曲禮所言為殷禮，又欲以此之所言為周禮，故謂此「五祀」為「司命、中溜、門、行、厲」，以合於祭法「諸侯之五祀」。又謂：「此祭謂大夫有地者，其無地祭三祀。」是其以祭法「諸侯之五祀」，強合於此處「大夫」；以祭法「大夫之三祀」，撰出一「無地之大夫」而屬之，其譸張惑亂可勝道哉！又曰「天子祭天下名山大川，諸侯祭名山大川之在其地者」，此取僖公元年（所引見僖公三十一年，作「元年」者，誤。）公羊傳曰：「天子有方望之事，無所不通。諸侯山川有不在其封內者，則不祭也。」(卷二二，頁四—五)天子諸侯祭因國之在其地而無主後者。「因國」本左傳「晏子曰：爽鳩氏始居此地，而後季萴因之」之「因」。(卷二二，頁八)天子犆礿，祫禘，袷嘗，祫烝。諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。諸侯礿犆；禘，一犆一袷（「袷」字，原作「礿」，今徑改。）；嘗祫，烝袷。王者之祭曰「禘」。「禘」，帝也；祭帝之稱。喪服小記雲「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，大傳同。按：周之始祖所自出本帝也，故曰「禘」。爾雅云：「禘，大祭也。」若「祫」之名，惟見於曾子問「祫祭於祖」「七廟五廟無虛主，虛主惟祫祭」及王制其文言「天子諸侯三時之祫」而已。又文二年經云：「大事於太廟。」杜預以「大事」為「禘」，是也。惟公羊傳云：「大事者何？大祫也。毀廟之主，陳於太廟，未毀廟之主皆升，合食於太祖。」然小記之稱「禘」，謂「以其祖配之」者，即是合「毀廟」「未毀廟」之主而配之也。故韓詩外傳雲「禘取毀廟之主皆升，合食於太祖」，是也。則公羊之雲亦即是「禘」。第其時魯未必「禘其祖之所出」，故公羊特變文以起例爾。是知「袷」即「禘」之別名也。賈逵、劉歆謂「一祭而二名」。孔氏曰：「左傳無『祫』文，『祫』即『禘』也；取其敘昭穆謂之『禘』，取其合群祖謂之『祫』。」諸說皆是。但王者得以祭帝，故謂之「禘」。諸侯不得行「禘」，則以「袷」屬諸侯為宜。然曾子問以「袷」兼天子言者，因虛主為說，故以「七廟」「五廟」連言，不得油也。總之天子大祭惟此「禘」，春秋諸侯如魯與晉所行者亦此「禘」。惟文二年經有「大事」之文，公羊因而別名為「祫」，且雲「五年而再殷祭」，則儼若「禘」與「祫」為二者，於是後之言「禘」與「祫」者，始皆以為二矣。自有公羊傳文而以「禘」與「祫」為二者。緯書云：「三年一袷，五年一禘。」其雲「三年」者，即本公羊以文二年「大事為祫」之說也。其雲「五年」者，即本公羊五年「而再殷祭」之說也。於是韋玄成議禮謂「一禘一祫」，張純陳奏直據緯書，以及鄭氏作注，且？之又？矣。趙伯循謂「以其祖配之」，僅是始祖，不合群祖，此言「禘自禘也」。如是則使子孫不得見祖宗之源遠，祖宗不得見子孫之流長，於祖宗之精神隔絕不通，殊非所宜。而廟堂之上，寥寥兩主，群昭群穆咸不在，又何以稱大祭乎？後儒信公羊之說，謂之「大祫」，此言「祫自祫也」。於是有以為「禘」大於「祫」者，此馬融、王肅、孔晁據逸禮而雲也。有以為「祫」大於「禘」者，此鄭氏據公羊而雲也。有以「禘」為「三年喪畢之祭」者，此杜預據春秋而雲也。「禘」「祫」本三年喪畢之所有事，何也？以喪三年不祭也。春秋閔二年：「吉禘於庄公。」左傳云：「速也。」公羊云：「吉者，未可吉者也。」穀梁云：「喪事未畢而舉吉祭，故非之也。」是吉禘者，本非所宜行。左襄十五年，「晉人曰：以寡君之未禘祀」，亦同此義。諸儒不達，遂以「禘」為「三年喪畢之祭」，此誤解春秋「吉禘」二字也。於是有「以吉禘列干大禘之外，別為一禘」者；又有謂「新君即位，新主入廟審諦昭穆，為此一禘不再禘」者，皆瞽說也。禘應於太廟，而雲「庄公」者，此春秋沿襲之失。有以「祫」為「三年喪畢之祭」者，此鄭氏據公羊而雲也。若士虞禮雲「哀薦祫事」，此言「三虞」之禮，分「祫事」「虞事」「成事」以為辭耳，不足之為據。即曰：「喪畢而祫，豈葬畢而祫耶？凡此諸說皆非也。即王制所云「天子犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝」，亦本公羊而雲也。公羊以「大事」為「大祫」，故王制特舉「祫」義為言，而以「祫」配入「禘」「嘗」「烝」三祭之中，不知可曰「祫嘗」「祫烝」，而不可曰「祫禘」，何也？「嘗」「蒸」惟合群廟，「禘」為大祭，不止於合群廟，且「禘」其祖之所自出也。則「禘」自該「祫」，何必又雲「祫禘」乎？若夫「礿」「禘」「嘗」「烝」自為天子每歲四時之祭。夏者，大也；百物壯盛，致享得豊，故於此時行「禘」而以為大祭。明堂位云：「季夏六月，以禘禮祀周公於太廟。」今四月也。雜記云：「七月日至，可以有事於祖。」今五月也。祭統亦云「夏禘」，則「禘」在夏可知。「禘」既在夏，則每歲行之，又可知所謂「大祭」者，此也；所謂「時祭」者，亦此也。自王制特舉「祫」義為言，而以「祫」配入「禘」，於是後之言「祫」者又以為二，言「禘」者又以為二矣。自有王制此文而以「祫」為二者，楊氏復。曰：「祫祭有二：曾子問云：『祫祭於祖，則祝迎四廟之主。』王制云：『天子祫嘗、祫烝。』此時祫也。公羊傳：『公毀廟之主，陳於太廟，未毀廟之主皆升，合食於太祖。』此大祫也。」陳用之曰：「有三年之祫，有時祭之祫。時祭之祫，小祫也；三年之祫，大祫也。」不知「祫」無有二。「祫」者，合也；合「毀廟」「未毀廟」之主而名也。時祭既合之矣，三年而又合之何為乎？三年之合有加於此時祭之合乎？曰「無加也」，無加何以分大小也？凡此諸說皆非也。陳又曰：「小祫止於未毀廟之主，大祫則及於毀廟之主。禮記曰：『周旅酬六口。』又曰：『祫於太廟，祝迎四廟之主。』夫天子旅酬止於六屍，諸侯迎主止於四廟，非小祫而何？」按：「旅酬六屍」，此禮器文。孔氏曰「大祫多主而惟六屍者，先儒與王肅並云：『毀廟無屍，但有主也。』」又陸農師曰：「周九廟而旅酬六屍，蓋言成、得之世，文、武親未盡猶在七廟之數，此時祭何必大祫？」此說是。又按：「祫祭於祖，則祝迎四廟之主」，此曾子問文。迎主止四廟者，其毀廟之主，藏於太廟故也。以「禘」為二者，鄭氏據周禮「春祠、夏礿」，則「禘」別為「殷祭」，此以「禘」為「大祭」也。以王制「春礿、夏禘」為「殷禮」，此以「禘」為「時祭」也。陳用之曰：「殷禮春礿、夏禘，而五年之禘為大禘。詩頌長發『大禘』，是也。周禮春祠、夏礿，而五年之禘不稱大禘。詩頌雝『禘太祖』，是也。」此即祖鄭說，其引詩序為證，又誤。詩序以長發為「大禘」以雝為「禘太祖」，前儒多辨其非。楊氏曰：「長發詩但述玄王以下不及所自出。」何玄子曰：「周人禘嚳，以后稷配之。」今雝詩無及於嚳稷者，且篇末又以文母為言，於禘何與？馬端臨曰：「大傳所謂『禘其祖之所自出，以其祖配之』，大禘也。祭義所謂『春禘秋嘗』，王制所謂『天子祫禘』，時禘也。」不知「禘」無有二。王制所言之「禘」，即「大禘」也。大傳所言之「禘」，即「時禘」也。中庸「禘嘗」之義，乃撮取四時中二祭為言。所以取對「郊社」。曾子問亦云：「嘗禘郊社。」祭統亦云：「莫重於禘嘗。」僖三十三年左傳云：「烝、嘗、禘於廟。」則「禘」即在「時祭」之中，而非別有「大禘」明矣。夫「禘」必以「時舉」，若謂「時舉」者便非「大禘」，則「大禘」必將不以「時舉」而後可乎？凡此諸說皆非也。王制此一節可疑者五：「禘」不當加以「祫」名，一也。「諸侯不當有禘」，此雲者祗緣見春秋諸侯用「禘」故耳。二也。又「礿則不禘」四句，謂「諸侯歲闕一時之祭」，亦有難通。下雲「士有田則祭，無田則薦。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻」云云，夫士無田與庶人亦皆得薦，豈諸侯反不得四時祭乎？鄭無以通之，則謂：「虞夏諸侯歲朝，廢一時祭。」此不惟虞書「群後四朝」之文，非如此解，若道遠之國有須經數時者，又不止之廢一時矣，則將如何？此豈可通！又因此文通謂「諸侯歲闕一祭為不禘」，不知曰「禘則不嘗」。又曰「禘，一犆一祫，則禘自可知」，何得云然乎？三也。「禘一犆一祫」，「禘」者，「禘其祖之所自出，以其祖配之」，豈有「犆」者？亦緣見春秋：「吉禘於庄公」。左傳雲「禘於武公（「公」字，原誤作「宮」，今徑改。）、僖公、襄公」，故云耳。不知魯之用「禘」以得祀文王之故，不過用天子之禮樂，亦如歌雍舞俏之類已耳。而「禘」之義則已失之，故有「不禘其祖之所自出，而但合毀廟未毀廟之主於太廟」者，又有「不於太廟，而於群廟」者，皆不足為據。四也。天子曰「犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝」，諸侯曰「礿犆，禘祫，嘗祫，烝祫」，其文與天子倒，不知何意？鄭氏謂：「天子先祫而後時祭，諸侯先時祭而後祫。」若然，既有「礿」「禘」「嘗」「烝」四時之祭，又有「大祫」在此三時祭之先後，不惟誤分「祫」與「時祭」，且祭不欲數，安有一歲之中如是之數者？必不可通。陳用之以其不可通又謂：「天子言『犆礿』，諸侯言『礿犆』；天子言『祫禘』『祫嘗』『祫烝』，諸侯言『嘗祫』『烝祫』，此特變文而巳，非有異也。」若然，直是稚子之以文為戲耳，豈煌煌談典制之文而如此乎？五也。鄭氏曰：「天子諸侯之喪畢，合先君之主於祖廟而祭之，謂之祫。後因以為常。魯禮：三年喪畢，而祫於太祖。明年春，禘於群廟。自爾之後，五年而再殷祭，一祫一禘。」按：文二年公羊傳云：「大事者何？大祫也。」何休云：「又從僖八年數之知為大祫。」傳又云：「五年而再殷祭。」何休曰：「三年祫，五年禘。」又禮緯亦云：「三年一祫，五年一禘。」按：鄭皆本公羊何休傳注及禮緯為說，前巳臚列其非矣，然亦不勝辨，惟一說可以直破其妄，故附於後。據公羊之意，謂僖八年，秋七月，禘於太廟。從此以後，「三年一祫」數，則十一年祫，十四年祫，十七年祫，二十年祫，二十三年祫，二十六年祫，二十九年祫，三十二年祫，文二年祫也。「五年一禘」數，則從僖八年禘，十三年禘，十八年禘，二十三年禘，二十八年禘，三十三年禘，文五年禘。則文二年正當「祫」，故知經「大事為祫」矣。不知從僖八年數之，則十一年祫，十三年禘，隨次而下至僖二十三年，當並為「禘祫」，何得雲「五年而再殷祭」也？公羊之說既非，而鄭之非，可不攻而自破矣。(卷二二，頁九—一五)天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆少牢。大夫士宗廟之祭，有田則祭，無田則薦。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以鴈。孟子曰：「惟士無田，則亦不祭。」此多「大夫」或俱以失位言則可耳。黃叔陽謂「大夫士無功德而未賜圭田者」。然則大夫竟不得祭乎？此謬解也。前雲「庶人祭於寢」，此雲「大夫士無田則薦」，則大夫士且有不得祭者，況庶人乎？要之祭為總名。王制摭拾禮文，故語多不一，不得油也。凡庶人之薦，蓋以韭長適當卵育，稻豋適當鴈來，取時物之相配，其它意亦相似。方性夫以陰陽相配，甚鑿。以麥黍屬南方之谷，為陽；稻屬西方之谷，為陰。夫麥黍正屬西方之谷，稻正屬南方之谷。若以成熟之時，則秋薦黍，黍亦屬西也。(卷二二，頁一八)諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕，庶人無故不食珍。庶羞不踰牲，燕衣不踰祭服，寢不踰廟。大夫祭器不假，祭器未成，不造燕器。「大夫祭器不假」，此說是。禮運以「大夫祭器不假，為非禮」，非也。皇氏以「有地」「無地」大夫別之，未確。按：曲禮「無田祿者不設祭器」，前雲「大夫士有田則祭，無田則薦」，則無田祿者始無祭器，安得竟謂大夫不當有祭器乎？曲禮又雲「士寓祭器於士」，則士亦得有祭器矣。又曰「祭器未成，不造燕器」，與曲禮「祭器為先，養器為後」義同。(卷二二，頁二○)古者：公田，藉而不稅。市，廛而不稅。關，譏而不征。林麓川澤，以時入而不禁。夫圭田無征，用民之力，歲不過三日。田裡不粥，墓地不請。此章皆取孟子之文而以言周制也。「古者」雲者，乃秦漢時人稱周之辭。「公田，藉而不稅」，即孟子「助者，藉也」之義。鄭氏因孟子「殷人七十而助」，便為殷制。不知孟子不又曰「雖周亦助乎」？「市，廛而不稅。關，譏而不征。林麓川澤，以時入而不禁」，即孟子「市，廛而不征。關，譏而不征」，及述文王洽岐之政曰「關市譏而不征，澤梁無禁」，是也。鄭氏謂「周禮國凶札則無門關之徵」，其意亦欲以此市關不稅、不征為殷制。果爾，殷家何寬，周家何酷耶！且此為文王之政，焉有文王定其制，而周公敢改之乎？「夫圭田無征」，「夫」字或為「余夫」，脫「余」字。「余夫」與「圭田」，即孟子「卿以下圭田五十畝，余夫二十五畝」而雲，「無征」足補孟子所未備。鄭又謂「此即周禮載師之士田以任近郊之地，稅什一」，其意亦欲以此「無征」為殷制，不知孟子告滕文公為國，皆述周家分田制祿之法，至以殷制而引大田之詩，曰「雖周亦助」，則其前後皆言周制自可知，豈有「圭田」「余夫」獨為殷制乎？夫周之卿以下，圭田皆無征，而鄭必謂「士田有徵」，何也？孔氏曰：「殷政寬厚重賢人，周則稅之。」嗟乎！周家以忠厚立國，故開基八百年，為前古後今之所無，奈何誣之至此乎？此固鄭執禮解禮之謬，而實周禮之誣周以啟之也。孔氏以「用民力，歲不過三日」，強合周禮均人「豐年，公旬用三日；中年，公旬用二日；無年，公旬用一日」之說，又以此為周制。何王制所言，倏殷倏周若此乎？周禮「公旬」「旬」字本是「十日之旬」。鄭注周禮欲牽合王制以「旬」作「均」，亦無周禮上「均人」如是，而下「均」字又作「旬」字者，大抵鄭孔解禮記本意，未嘗不欲以為周制，凡周禮之不合而可以強合者，亦必強合之；其必不可強合者，乃始以為殷制而已。又曰「用民之力，歲不過三日」，嗚呼！此先王不忍人之心，不忍人之政也。周禮重征繁役，悉亂世之政，後儒反執之以解禮，其貽害後世有不可勝言者，可勝嘆哉！(卷二二，頁二一—二二)司空執度度地，居民山川沮澤，時四時。量地遠近，興事任力。凡使民：任老者之事，食壯者之食。周之官制，周禮既偽，而尚書周官又偽，皆不足據。賴有王制略敘「冢宰」「司徒」「司馬」「司空」諸職，尚足見當時官制什之二三焉。後人反因周禮、周官而疑王制，非所謂顛倒見乎？或曰：「前於祫禘之說多不謂然，茲獨官制而信之，何耶？」曰：「祫禘之說蓋本春秋時沿者而言，故多疑互，若夫官制即春秋、戰國尚多與周初未甚變更，漢初去古未遠，博士必有考據，而以較夫王莽時之周禮，東晉出之周官，相越萬萬矣。向來習聞習見之耳目，得此為之頓易，則此篇之傳好古尚論者其亦曷可少哉！各職俱詳論其下。」按：「司空」之名見於虞書。堯時以平水土為亟，故首命禹宅百揆而兼其職。周制多本於虞，是以王制亦首敘「司空」焉。自周禮以「司空」為掌邦事，而以度地居民之政屬之「司徒」。蓋其意欲以「司徒」配「地官」故耳。然於「司空」更無可言，則不得不闕之，譸張為幻紊亂巳極。致後人又以考工（「工」字，原作「功」，今徑改。）記續補，不知考工記本六工之書，與「司空」了無干涉，後世之人竟不知「司空」專職為何事矣，得此尚見「司空」之真面目也。此謂「平水土，安居民」為「司空」之職，首言取丈尺之度，度地方為城邑井疆以居民也。因地之山川沮澤，因天之四時，於是量地遠近，製為城邑井疆，使民興事任力，而其所使民者，又寬其勞，厚其糈有如此。(卷二二，頁二四—二五)凡居民材，必因天地寒暖燥濕，廣谷大川異制。民生其間者異俗：剛柔輕重遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜。修其教，不易其俗；齊其政，不易其宜。上言「度地居民」，謂「定其城邑井疆」；此言「凡居民材」，謂「定其民居宮室」。觀下總敘「中國、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器」，可見「凡居民材」即上「凡官民材」，「材」字不必油解。言凡所以居民材者，必因天地寒暖燥濕，廣谷大川異制。如寒者墐塞之，暖者疏通之，燥者處之以低，濕者處之以高，又因川穀之勢而為之，凡此皆異制也。而民生其間亦異俗，因而性情、五味、器械、衣服皆異齊、異和、異制、異宜矣。但在修其教，不必易其俗，齊其政，不必易其宜耳。鄭氏謂「居民材」為「使其材藝堪地氣」，非也。人生於寒地，自能堪寒；生於暖地，自能堪暖，豈必待上之人擇其材藝堪地之氣寒暖者，而使之居寒居暖乎？陳可大因鄭釋「材」為「材藝」有所難通，又謂「居為儲積。材為日用所須之物。如氈裘可以備冬，絺絡可以備暑，車以行陸，舟以行水」。若是，又與下「衣服、器械」復，亦非也。(卷二二，頁二八)凡居民，量地以制邑，度地以居民。地、邑、民、居，必參相得也。無曠土（「土」字，原作「士」，依今本改。），無遊民，食節事時，民咸安其居，樂事勸功，尊君親上，然後興學。按：虞書命禹作司空，繼以命棄播百穀，又繼以命契作司徒。此言「地、邑、民、居相參。斯無曠土、遊民，然後興學」，故下接「司徒」之事。蓋仿虞書為言，尚存古意，不若周禮之顛倒黷亂也。已上言「司空」之職。(卷二二，頁三二)司徒修六禮以節民性，明七教以興民德，齊八政以防淫，一道德以同俗，養耆老以致孝，恤孤獨以逮不足，上賢以崇德，簡不肖以絀惡。虞書云：「百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教在寬。」王制本此為言，易「五」數為「七」。按：「司徒」本主「教」，周禮以「司徒」為「地官」，故全雜入「司空」之事，甚謬。又按：「司徒」主「教」，「教」者，教以人倫也；人倫即禮也。故此先言「禮」，後言「教」，若大宗則掌其儀文，大史則掌其典冊耳。故周禮謂「宗伯掌邦禮」者，亦謬也。(卷二三，頁二)命鄉，簡不帥教者以告。耆老皆朝於庠，元日，習射上功，習鄉上齒，大司徒帥國之俊士與執事焉。不變，命國之右鄉，簡不帥教者移之左，命國之左鄉，簡不帥教者移之右，如初禮。不變，移之郊，如初禮。不變，移之遂，如初禮。不變，屏之遠方，終身不齒。註疏執周禮解此者有二謬：「鄉」，鄉之有司也。註疏以「鄉」為「鄉大夫」，又以「遂」為「遂大夫」，皆合周禮，於「郊」則無可言，曰「此亦鄉大夫臨之」，一謬也。「習射上功，習鄉上齒」，即「鄉射」「鄉飲酒禮」。謂自元日始皆於鄉之庠習之也。註疏：「周禮州長『射於州序，在州學』；黨正『酒以正齒位，在黨學』。謂初時耆老聚會於庠學，黨擇元日州學習射，「黨學」「習鄉」各在一處，不得同日。」若是，則有「庠學」「州學」「黨學」三學矣。支蔓殊甚，更不知「州」何以必習射？「黨」何以必習鄉耳？二謬也。此文凡四不變，三初如禮。蓋「元日」是一年，「三不變」「三如初禮」是二年至四年，「不變乃屏之遠方」是五年，然不寔下年數，亦大？言之耳。鄭氏又執學記「九年大成」以解此文，於「每年」之下加以「中年」；「中年」者，間一年也。於「不變，屏之遠方」下已足「九年」之數，又不復雲「中年」；孔氏為之說曰：「九日限極，不須雲『中年』也。」鄭孔執禮解禮，率合無理如此。果爾，亦當以王制所言為「七年，小不成；九年，大不成」矣，豈非笑資乎？又雲王制或言「司徒」或言「大司徒」，一也。「司空」「司馬」「司寇」等官同其雲「大」者，必以後以諸侯有此等官，故加天子以「大」字別之耳。周禮之分大小皆非古制。方性夫曰：「此言大司徒，則知上所言司徒者，兼小司徒也。蓋欲俊士執事以激群眾，非大司徒躬率之不可。然則上文修六禮七教諸事，又可不必大司徒躬率。」即如此解經，觸著成礙矣。王制「樂正」分「大」「小」，其「司徒」則有「大」無「小」，足證「司徒」等官「大」字者非「小」矣。(卷二三，頁五—六)命鄉，論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士。升於司徒者，不征於鄉；升於學者，不征於司徒，曰造士。「學」，國學也。「升之學，曰俊士」，鄭氏曰：「可使習禮者。」夫既升於學，其人豈僅能習禮而已乎？此附會書傳「適子二十入大學」之文，不可從。「升於學者，不征於司徒，曰造士」，升於學者，本是俊士，但自此「不征於司徒」，而為樂正所造之士，故又曰：「造士，其升於司徒者。」「不征於鄉」二句，只是帶說連類以明之之義，與「曰造士」意不貫。已上言「司徒」之職。(卷二三，頁八—九)將出學，小胥，大胥，小樂正，簡不帥教者以告於大樂正。大樂正以告於王。主命三公九卿大夫元士皆入學。不變，王親視學。不變，王三日不舉，屏之遠方。西方曰棘，東方曰寄，終身不齒。此本虞書「命夔典樂（「樂」字，原作「學」，今徑改。），教冑子」為言。說者謂「即宗伯之大司樂」，固不足據；又有據王制謂「大司樂不當屬宗伯，當屬司徒」，亦非也。典樂在虞為九官之一，故知亦不屬於司徒也。上言「賤者必四不變，然後屏之」；今貴者二不變，而即屏之，豈貴者反嚴於賤者哉？不然也。王制掇拾群書，其言故多不合，後儒猶欲執禮解禮，不亦惑乎？或謂「鄉遂為三年大比之時，國子為九年大成之後」，亦臆意。(卷二三，頁一三—一四)大樂正論造士之秀者以告於王，而升諸司馬，曰進士。若以大樂正為即周禮宗伯之大司樂，則大司樂為中大夫，豈以司徒貴卿不得告於王，而反籍此中大夫乎？非可知矣。蓋大樂正即虞廷典樂之官，所以教冑子者，國學人材是其專這，故得告於王，而司徒不復與與耳。已言「樂正」之職。(卷二三，頁一四—一五)大夫廢其事，終身不仕，死以士禮葬之。司徒教養之，司馬爵祿之，二者相參焉。周禮司馬有司士一條，正襲其意，後人遂得借口以釋此文耳。(卷二三，頁一七)有發，則命大司徒教上以車甲。此又言司徒與司相參之事也。但司馬雖任進退爵祿，然軍政乃其本職，王制所言正似略，豈示治世右文而左武之意與？已上言「司馬」之職。(卷二三，頁一八)凡執技論力，適四方，臝股肱，決射御。凡執技以事上者：祝史射御醫卜及百工（「工」字，原誤作「上」，今徑改。）。凡執技以事上者：不貳事，不移官，出鄉不與士齒。仕於家者，出鄉不與士齒。此言技人之事，不知何屬？(卷二三，頁二○)司寇正刑明辟以聽獄訟，必三刺，有旨無簡不聽。附從輕，赦從重。按：「刺」字從刀，以刀卻牘書名於簡曰「刺」。「三刺」者，覆按獄辭凡三以求其情，其或但有旨意而無核實者不聽也。「刺」之為「殺」，又別一義。自周禮大司寇襲此「三刺」為說，曰「以三刺斷庶民獄訟之中：一曰訊群臣，二日訊群吏，三曰訊萬民。聽民之所刺宥」，而鄭氏引之為證。今按王制「三刺」，使果如其「訊群臣」諸說，寧有不自疏明之理？且「刺」與「訊」又絕不同，周禮以「刺」為「訊」甚屬乖異，然終以「刺」字無著落，則曰「聽民之所刺宥」。既以「刺」為「訊」，又以「刺」為「殺」，何周章至此耶？說者曰：「刺而謂之訊者，訊之然後刺故也。」夫所謂「訊」者，必虛其中而聽之，凡「刺」與「宥」皆先無所主方可，豈可先以「刺」為主乎？且其於司刺職則直雲「壹刺曰訊群臣」矣，則又豈物訊之然後刺乎？繆亂如此，而鄭注王制必以周禮實之，千載人群相信，從無有疑而辨者，良可嘆也！「無簡不聽」，本呂刑語。「附從輕，赦從重」，亦本尚書「與其殺不酣，寧失不輕」及「省災肆赦」之義。(卷二三，頁二一—二二)凡制五刑，必即天論，郵罰麗於事。「即天論」，即皋陶謨「天討有罪」及呂刑「非爾惟作天牧」之意。「麗於事」，即呂刑「惟時苗民匪察於獄之麗」之意。鄭氏曰「即或為則，論或為倫」，亦近是。但於下「父子君臣」義復。郝仲輿以「天」字句絕，亦非。(卷二三，頁二三)凡聽五刑之訟，必原父子之親，立君臣之意以權之。意論輕重之序，慎測淺深之量以別之。悉其聰明，致其忠愛以盡之。疑獄，●與眾共之；眾疑，赦之。必察小大之比以成之。「疑獄，●與眾共之；眾疑，赦之」為一義，「必察小大之比以成之」為一義；「比」，猶例也；所以比例成獄，與上義不蒙，然郄聯下節。此曰「以成之」，下曰「成獄辭」，是也。自孔氏誤解，以為「此言雖疑而赦之，不可直爾而赦，當必察舊法輕重之例以成於事」。夫既已赦之矣，又雲「不可直爾而赦，當必察按」云云，以誤解書之故而立意殘酷，使人遵其言而用之，其不造福於斯民甚矣。諸家多仍其誤，惟陳可大曰：「比，猶例也；小者有小罪之比，大者有大罪之比，察而成之無往非公也。」其說與上不蒙，得之。(卷二三，頁二四)成獄辭，史以獄成告於正，正聽之。正以獄成告於大司寇，大司寇聽之棘木之下。大司寇以獄之成告於王，王命三公參聽之。三公以獄之成告於王，王三又，然後制刑。鄭氏以執周禮謂「正」為「鄉師之屬」，「棘木」為「左右九棘之位」，以「一宥曰不識，再宥曰過失，三宥」曰遺忘」，解此三「又」，皆非也。「正」何以知是「鄉師之屬」？周禮「左右九棘」附會此「棘木」之下為說也。「又」當作「宥」，是已。「三宥」即如文王世子所言「三宥」之意，不必定以三事寔之，且其以為「不識」「過失」「遺忘」，尤有可議。王制所言是「聽訟，察小大之比。成獄辭，以來史以成告於正，正以成告於大司寇，大司寇以成告於王，王命三公參聽。三公又告於王」，如此詳慎，豈尚有「不識」「過失」「遺忘」之淺顯易見者而不知「宥」，直待王始「宥」之乎？周禮之誣說不可用明矣。使「三刺」「三宥」果皆如周禮所言，王制何以隱而不以示人？即不明於此，亦當明於後。如「六禮」「七教」之類，乃必待周禮一一詳釋之，則又是禮記為經，周禮為傳耶，可笑也。究之「三宥」之說亦有可商。先王行法以誠實為主，疑獄合宜詳慎再三；至於果有確當其罪無可疑者，亦豈必如是乎？是徒為虛文，而啟人主市恩於已，委過於下之心矣。(卷二二，頁二六—二七)凡作刑罰，輕無赦。刑者侀也，侀者成也，一成而不可變，故居子盡心焉。「輕無赦」即無輕赦，乃倒裝字法；謂輕易為赦，則民多犯法，故不可也。若雲「雖輕不赦」，其言則峻刻矣。(卷二三，頁二八)凡執禁以齊眾，不赦過。有圭璧金璋，不粥於市。命服命車，不粥於市。宗廟之器，不粥於市。犧牲不粥於市。戎器不粥於市。用器不中度，不粥於市。兵車不中度，不粥於市。布帛精麤不中數，幅廣狹不中量，不粥於市。奸色亂正色，不粥於市。錦文珠玉成器，不粥於市。衣服飲食，不粥於市。五穀不時，果實未熟，不粥於市。木不中伐，不粥於市，禽獸魚？不中殺，不粥於市。關執禁以譏，禁異服，識異言。「命服，不粥於市」，則他服可粥矣。雲「五穀不時，果食未熟，鳥獸魚？不中殺，不粥於市」，則「時熟」「中殺」者，可粥矣。又雲「衣服飲食，不粥於市」，不可曉。孔氏以為與珠玉連文，據華美者言，此為飾說耳。已上言「司市」之職。(卷二三，頁三一)五十養於鄉，六十養於國，七十養於學，達於諸侯。八十拜君命，一坐再至，瞽亦如之。九十使人受。鄭氏以「國」為「國中小學」，「學」為「大學」者，因下文「殷人養國老於右學，養庶老於左學」，遂附會上文「小學在公宮南之左，大學在郊」，而因以此「國」為「國中小學」，「學」為「大學」也。不知「右學」「左學」絕不合「小學在公宮南之左，大學在郊」之文，而「小學」「大學」又絕不合「養於國，養於學」之文，皆牽合無謂。且此文明分「國」與「學」為言，豈得謂「國」亦為「學」乎？按：「養於鄉」「養於國」猶「杖於鄉」「杖於國」之義，「養於學」即下文「養於庠、序、學、膠」諸義耳。(卷二四，頁四)五十始衰，六十非肉不飽，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十，雖得人不暖矣。此與孟子「五十非帛不暖，七十非肉不飽」之文不同。「非人不暖」之人，當這之人子與。(卷二四，頁六)五十杖於家，六十杖於鄉，七十杖於國。八十杖於朝，九十者，天子欲有問焉，則就其室，以珍從。「九十，天子有問」，方性夫曰：「前言巡守之禮曰：『問百年者，就見之』，而此言『九十者』，何也？彼之所言則一國之老，又不必有爵者，故其禮為殺；此之所言則天下之老，惟有爵者而已，故其禮為備。」按：此說亦未悉。此所問者，問其道德及政事；彼所問者，但問其年耳，非僅謂「有爵」與「無爵」也。(卷二四，頁七)七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。「告存」，謂每月遣人告問而撫存。孔氏謂「告問存否」，非也。(卷二四，頁七)五十不從力政，六十不與服戎，七十不與賓客之事，八十齊喪之事弗及也。「五十不從力政」，其義是周禮鄉大夫「國中以七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之」，此苛政，不可用也。又祭義雲「五十不為甸徒」，則未六十即不與服戎矣。其說不同。陸農師曰：「祭義『五十不為甸徒』，即此所謂『不與力政』，雖不為『徒』，猶以為『士』，是未免服戎之事也。」此曲說。(卷二四，頁八)五十而爵，六十不親學，七十致政。唯衰麻為喪。「五十而爵」與曲禮「艾，服官政」同，或以為「士」，或以為「大夫」也。鄭氏必謂「命大夫」者，以王製為殷法，殷則士無爵故也，不可從。「不親學」，或謂「不能備弟子之禮」；或謂「以前未學，至六十始親學，晚矣，故不親學」。二說未知孰是。(卷二四，頁九)有虞氏養國老於上庠，養庶老於下庠。夏後氏養國老於東序，養庶老於西序。殷人養國老於右學，養庶老於左學。周人養國老於東膠，養庶老於虞庠；虞庠在國之西郊。鄭氏曰：「皆學名也。異者，四代相變耳，或上西，或上東。」按：鄭注惟此數語是，其餘之說，皆附會前「小學在公宮南之左，大學在郊」之文也。其注「小學在公宮南之左，大學在郊」，則曰「殷之制」，又附會此處「殷人養國老於右學，養庶老於左學」之文也。何以見之？其雲「上庠、右學，大學也，在西郊」，此本「大學在郊」為說也；其雲「下庠、左學，小學也。在國中王宮之東」，此本「小學在公宮南之左」為說也。蓋以云：「虞、殷同制也。」其雲「東序、東膠，亦大學，在國中王宮之東」，此又反「大學在郊」為說也。其雲「西序、虞庠，亦小學也；西序在西郊，周立小學於西郊」，此又反「小學在公宮南之左」為說也。蓋以為夏、周與虞、殷異制也。後世鄙儒見鄭此等之說，以為得、成去古未遠，其言典制必有所據，而遵信之，即有心疑其非者，然亦不得究其說之所從來，則亦姑置之。今為摘抉其根柢，以見鄭之執禮解禮，其武斷欺世如此。鄭又謂「或貴在郊」，據本文惟謂「虞庠在國之西郊」，初未嘗以為貴，則其妄亦可見矣。又謂「周之小學為有虞氏之庠制」，其雲「周之小學」固非，其雲「有虞氏之庠制」亦非也。豈有大學為東膠，而反以小學法有虞氏之庠制乎？此必謂周養庶老之地，適在昔日虞庠之地，其虞庠之地在國之西郊耳。此外別有解者，又有二家陸農師曰：「三老五更者，天子之大老也，故於大學養之。記曰『養三老五更於大學』，是也。國老、庶老則養於小學而巳。」按：王制無「養三老五更於大學」之文，何以知其皆為小學？此臆解也。郝仲輿曰：「上庠，國學；下庠，鄉學。夏以東序為國學，西序為鄉學，上左也。殷以右為國學，左為鄉學，上右也。周建東膠於國東，為國學；建庠於西郊，為鄉學，亦尚左也。」此說雖近是，然亦無征，未敢以為必然耳。(卷二四，頁一○—一一)有虞氏皇而祭，深衣而養老。夏後氏收而祭，燕衣而養老。殷人冔而祭，縞衣而養老。周人冕而祭，玄衣而養老。鄭氏曰：「夏尚黑，而黑衣裳；殷尚白，而縞衣裳；周則兼用之，玄衣、素裳。」鄭欲強合上「修而兼用之」之文，故為此說。但據朝服或是素裳，而玄端則玄裳、黃裳、雜裳，爵弁亦纁裳，周人何嘗皆用素服乎？謂「夏黑裳，殷縞裳」，尤武斷。按：記文但言「衣」，不必增以「裳」，然以「玄衣」論之，是「纁裳」。何也？記文雲「冕而祭，玄衣而養老」，則此為冕服，衣以象天，故用玄服以象地，故用纁。玉藻云：「衣正色，裳間色。」纁，赤黃色，間色也。鄭注周禮司服亦云「凡冕服，皆玄衣、纁裳」，正此之證。彼以不合「素裳」之說，故隱其「冕服」，而用「朝服」為說耳。(卷二四，頁一六)凡三王養老皆引年。八十者一子不從政，九十者其家不從政，廢疾非人不養者一人不從政。父母之喪，三年不從政。齊衰大功之喪，三月不從政。將徙於諸侯，三月不從政。自諸侯來徙家，期不從政。引爾雅「陳也」謂「陳其年數」，如八十、九十分別而存恤之也。按：以上言「養老之政」可謂詳悉矣。然猶是枝葉耳。孟子曰「西伯善養老，制其田裡，教之樹畜，導其妻子，使養其老」，此養老之根本也。(卷二四，頁一七)少而無父者謂之孤，老而無子者謂之獨，老而無妻者謂之矜，老而無夫者謂之寡。此四者，天民之窮而無告者也，皆有常餼。此取孟子述「文王治岐之政」語。「天民」，猶天下之民。(卷二四，頁一九)瘖、聾、跛、？、斷者、侏儒、百工，各以其器食之。此取國語：「八疾」為說。荀子「五疾」亦同。(卷二四，頁一九)道路：男子由右，婦人由左，車從中央。父之齒隨行，兄之齒雁行，朋友不相踰。輕任並，重任分，班白者不提挈。君子耆老不徒行，庶人耆老不徒食。「徒行」出論語，遂生出「徒食」，妙。(卷二四，頁二○)方一里者，為田九百畝。方十里者，為方一里者百，為田九萬畝。方百里者，為方十里者百，為田九十億畝。方千里者，為方百里者百，為田九萬億畝。「方一里者，為田九百畝」，取孟子「方里而井，井九百畝」之文。已下以開方之法推之，十里為百里，是十倍也。「九萬億畝」，當是九千億畝，舊說是。(卷二四，頁二一)自恆山至於南河，千里而近。自南河至於江，千里而近。自江至於衡山，千里而遙。自東河至於東海，千里而遙。自東河至於西河，千里而近，自西河至於流沙，千里而遙。西不盡流沙，南不盡衡山，東不盡東海，北不盡恆山，凡四海之內，斷長補短，方三千里，為田八十萬億一萬億畝。「東不盡東海」「西不盡流沙」，取禹貢「東漸于海，西被於流沙」為說，又變「朔南暨」之文，以為「南不盡衡山」「北不盡恆山」也。其雲「不盡」者，亦較禹貢為說，彼言「聲教之所訖」，此言「疆理之所訖」也。(卷二四，頁二六)方百里者，為田九十億畝：山林、陵麓、州澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷，三分去一，其餘六十億畝。按：孟子曰「海內之地方千里者九」，而前亦云「凡四海之內九州島，州方千里」。此雲「方三千里」自屬誤文。孔氏以「三三而九」曲解之，固是不得巳之見。陳可大又以為「方百里」為「田九十億畝，則方三千里，當雲『八萬一千億畝』，如疏義亦沿誤釋之也。」此說？「三千里」之誤，反以疏義為誤，益足以欺後學。徐伯魯又謂：「若九千里則下文畝數合，若三千里則不合，必有一誤。」此又持兩端之見，無取也。郝仲輿曰：「此明前文『千里內曰甸，外曰采曰流』。州制九州島之地，自禹貢（「禹貢」，原誤作「貢禹」，今徑改。）『五服』稱『五千里』，周禮『九服』稱『六千里』，秦、漢以後開拓至萬里。今（「今」字，原誤作「金」，今徑改。）據所記『甸』『采』『流』，四方不過三千里，蓋周衰以後之地。」此說亦非也。前文「甸」「采」「流」之說因宜脫誤，而此一段又不盡合，必雲「據『甸』『采』『流』方四方三千里，周衰以後之地」，不知周衰何所指？若春秋、戰國之周，何有三千里？若通言列國，又奚啻三千里？則孟子「方千里者」之說，反不足憑。何且本文明曰「四海之內，斷長補短」，則亦不止言「甸」「采」「流」三千而巳，何必執一說以強通耶。(卷二四，頁二七—二八)古者以周尺八尺為步，今以周尺六尺四寸為步。古者百畝，當今東田百四十六畝三十步。古者百里，當今百二十一里六十步四尺二寸二分。鄭氏曰：「周尺之數未嘗聞之。按禮制周田以十寸為尺，蓋六國是時多變亂法度，或言尺八寸。」按：鄭謂「周田以十寸為尺」者，疏以職據玉人職雲「鎮圭尺有二寸」及「桓圭九寸」之說也。但王制言「八尺為步」，不言「寸數」。說文有云：「尺八寸，周尺也。」鄭雲「或言周尺八寸」者，必是當時之書有此說耳。其以「十寸為尺」者，見周禮考工記諸文。其雲「周尺十寸」，他經傳未有其說，鄭誤信周禮，謂「六時多變亂法度，或言周尺八寸尺以為十寸，後世尺為八寸」，謬矣。蓋王制所兩雲「周尺」乃「八寸尺」也。後世變亂法度，以「八寸尺六尺四寸」變亂「八寸尺八尺」，故王制之言曰「古者以周尺八尺為步，今以周尺六尺四寸為步」，以見今之曰田裡增多於古如此也。若謂以「八寸尺八尺」為變亂「十寸尺八尺」，此豈本文意乎？又「六尺四寸」者，短於又尺十分之二，不可油。六尺四寸以為八八六十四言之。陳用之曰：「周尺八尺為步，今以周尺六尺四寸為步。後世四寸乃八尺耳。」方性夫曰：「古者以八尺為步，後世則以六尺四寸為步者，以八八六十四言之，則以古尺當今適八寸爾。」此二說亦謬。若是，「十寸尺六尺四寸」即是「八寸尺八尺」，正是相合，何必言之？下文何以雲「古者百畝」云云乎？此全不察本文，且即如其說，以「八尺之八寸尺」曰「周尺」，以「六尺四寸」為「十寸尺」亦曰「周尺」，不有兩周耶？所以陳用之、蔡元定之徒皆以周法「十尺八尺」為文。嗟乎！使周尺果有兩，孔子何以曰「謹權量，審法度」乎？故知本文兩周尺，皆「八寸」無疑也。若其分步數之古大，王制乃漢儒作是也，以古為周，今為秦漢，史記言「秦以六尺為步」，是也。然管子、司馬法亦皆言「六尺為步」，則春秋以來已有。自其所謂「古者」，指「周初」而言，與陳用之以「春秋時六尺為步」，遂謂「古者六尺為步」，而疑王制「八尺」之不同。季明德又襲其說，一以司馬為宗，極論王制之附會。其以宗藩司舉所得周尺為據，蓋言漫無稽矣。「古者百畝」以下之（文「文」字，原作「下」，今徑改。），考之古皆不合，而不合之中解者又有不同焉。鄭氏曰：「或曰周尺八寸，則步更為八八六十四寸，以此計之，古者百畝當今百五十六畝二十五步，古者百當今百二百五里。」孔子曰：「古者以八寸為尺，今以周尺八尺為步，則一步有六十四寸。令以周尺為六尺四寸為步，則一步有五十二寸，是今步比古步，每步剩出一尺二寸。以此計之，為古者百畝，當今東田百五十二畝七十一步有餘，與此百四十六畝三十步不相應也。又今步每步剩古出十二寸，以此計之，則古之百里當今百二十三里一百一十五步一十寸，與此言百二十一里六十步四十二寸二分又不相應。」陳可大曰：「愚按疏義所算亦誤，當云：古者八寸為尺，以周尺八尺為步，則一步有六尺四寸。今以周尺六尺四寸為步，則一步有五尺一寸二分，是今步比古步每步剩出一尺二寸八分。以此計之，則古者百畝，當今東田百五十六畝二十五步一寸六分有奇，與此百四十六畝二十步不相應。里亦微此推之。」愚按：陳說即注說也。疏第以「六尺四寸」之「四寸」，寸分為「寸」，則以「八分」為「寸」，所以不同耳。又曰「東田」亦未詳。方性夫謂詩所為「南東其畝」，然此言「東」無「南」字。郝仲輿謂：「古帝都西北，墾田偏在東南。周（原作「用」字，依文意改。）、秦、漢偏居西，中原稱東土，故曰：東田。」按：古於本時各地，在后稷開粒食之先，公劉往徹田之至，皆在於西河，曾在東且南耶？(卷二四，頁三一—三三)天子之縣內：方千里者為方百里者百。封方百里者九，其餘方百里者九十一。又封方七十里者二十一，為方百里者十，方十里者二十九，其餘方百里者八十，方十里者七十一。又封方五十里者六十三，為方百里者十五，方十里者七十五，其餘方百里者六十四，方十里者九十六。此從孟子「上農夫食九人」一句推出。(卷二四，頁三八)月令孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。嘗考二十八宿之名，三代未有，即爾雅星名亦不全合，而月令昏旦之中其不全合亦然。蓋月令自據當時周曆而雲也。堯典唯見「虛」「昴」二星，而「火」非「房星」，「鳥」又無可征。自孔傳以「鳥」為「南方朱鳥」，謂「朱鳥該南方七宿」，不知「朱雀」「玄武」「青龍」「白虎」等名，此後世之說，始見於曲禮，而史記以列宿分屬之堯時，寧有此乎？且於彼三時不言「元武」「青龍」「白虎」，何獨於春言「朱雀」？又「虛」「昴」以宿言，何獨於「房」「心」之宿言「火」？又「虛」「昴」各屬秋冬，何獨以「房」「心」二宿為夏，且以「朱鳥該七宿」屬春？觀此則其不可以列宿強合堯典明甚。況月令於列宿尚不全合，而後人乃欲以月令強合堯典，尤惑之甚者也。下「仲春，昏弧中，旦建星中」，鄭氏曰：「孤在輿鬼南，建星在鬥上。」孔氏曰：「仲夏，昏亢中，尚書雲『日永、星火』。不同者，星火總為大火；月令舉其月初，尚書總舉一月，故不同也。仲秋，昏牽牛中，尚書雲『峨中、星虛』。仲冬，昏壁中，尚書雲『日短、星昴』。不同者，亦是月令舉其初朔，尚書總舉一月之中，理亦不異。熊氏云：「弧與建星非二十八宿，而昏明舉之者，由弧星近井，建星近斗；井有三十三度，斗有二十六度；其度既寬，不知何日的至井斗之中，故舉孤星、建星也。」鄭惟雲『弧在鬼南』，其實仍在「井」之分域。此『仲春，昏弧中』，尚書雲『日中、星鳥』。不同者，如鄭意；南方七宿總為鳥星，井星（「星」字，原作「鬼」，今徑改。）則鳥星之分，故曰星鳥，與此同也。」愚按：此說無論，「鳥」非「朱鳥七星」。即日「弧星」當「井」「鬼」之間，屬之朱鳥七宿矣；若謂「建星」近「斗」，「斗」屬「北方玄武」，豈屬「朱鳥」乎？孔明知之，所以但舉「井」「鬼」，而不言「斗」也。陳用之曰：「書於仲夏舉『房』『心』，而月令舉『亢』；書於仲秋舉『虛』，而月令舉『牛』；書於仲冬舉『昴』，而月令舉『壁』；則書之『中星』常在後，而月令『中星』常在前，蓋月令舉月本，書舉月中也。」按：此即襲孔說，其言夏、秋、冬而不言春，與孔正同。大抵義理有所不通，故其辭遁窮如此。孔氏曰：「三統曆：『立春昏畢度中，去日八十九度；正月中昏井二度中，去日九十三度。』元嘉歷：『立春昏昴九度中，月半昏觜觿一度中，皆不昏參中。』計正月昏參中，依三統曆，在立春後六日，參星初度，昏得中也。蓋月令昏明中星，在一月之內有中者，皆得載之。但二十八宿，其星體有廣狹，相去遠近；或月節月中之日，昏明之時，前星已過於午，後星未至正南；又星有明暗，見有早晚，明者，則昏早見而旦晚沒；暗者，則昏晚見而旦早沒，所以昏明之星，不可正依曆法，但舉大略耳。」按：孔舉漢二歷以見日躔中星之不同，乃是歲差之法也。天有三百六十五度四分度之一，歲有三百六十五日四分日之一；天度四分之一有餘，歲日四分之一不足；故天漸差而西，歲漸差而東，所謂歲差者如此。自晉虞喜發其端，而唐一行闡而已。孔似未達斯旨，乃謂「星體有廣狹」，及「星有明暗，見有早晚」，未免鶻突耳。(卷二五，頁五—七)其日甲乙甲丙戊庚壬為陽，乙丁己辛癸為陰。陰所以佐陽。故鄭氏曰：「乙不為月名者，君統臣功（「功」字，原作「故」，今徑改。）也。」孔疏未明。(卷二五，頁九)其帝大皞，其神勾芒。聖人不語：怪、力、亂、神。自左氏記蔡氏之言，有「句芒」等五官名，及「受氏姓，封為上公，祀為貴神」諸說，本屬荒誕，而月令因之，以為五神，又增配五帝，後人遂以為君臣之號，悉不足信也。(卷二五，頁一○)其蟲鱗。尚書於「鳥獸」言「孳尾」「希革」「毛毨」「氄毛」，皆體察造物化生之意，以知時令，自是確當不易。此以「鱗」「羽」「？」「毛」「介」五蟲，分配「四季」「五行」，殊鑿，且無意義。(卷二五，頁一一)其音角律中太蔟。以「五音」配「四季」「五行」，可；余說見「中央土」，下同。以「十二律」配「十二月」，可。(卷二五，頁一二)其數八。鄭氏曰：「數者，五行佐天地生物成物之次也。易曰『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土次之。木生數三，成數八；但言八者，舉其成數。」孔氏曰：「鄭注易繫辭云：『天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中；地六成水於北，與天一併；天七成火於南，與地二並；地八成木於東，與天三並；天九成金於西，與地四並；地十成土於中，與天五並也。』是水數一，成數六；火數二，成數七；木數三，成數八；金數四，成數九；土數五，成數十。故此雲『木生數三，成數八』，雲『舉其成數者，金、木、水、火以成數為功也』。皇氏用先儒之義，以為『金、木、水、火得土而成。以水數一，得土數五，故六也；火數二，得土數五，為成數七；木數三，得土數五，為成數八；金數四，得土數五，為成數九』，此非鄭義，今所不取。」愚按：書之洪致自言「五行」，易之繫辭自言「陰陽奇耦」，各不相通。鄭據「五行」解易辭，分別天地生成之數，今又以解易辭者解月令，縢謬也。月令所謂「其數八」者，固以「五行」言，然亦非天地生成之謂。孔疏引皇氏之說，所不取者，乃是也。蓋五行之始於一，而至於五，故一二三四合五而成六七八九，以見土無定位，無成名，無專氣，必以水火木金四者合之，而水火木金成，土亦成矣。若如鄭分成之數，月令何為但言「成數」而遺「生數」乎？若曰：「以成數為功，故舉之。」夫「生數」統於「成數」，「成數」本之「生數」，「生數」豈反無功乎？於是於「中央」推說不去，則又曰：「言生數」。竊恐作月令者，必不舉此遺彼，及此同彼異之若是耳。(卷二五，頁一三—一四)其味酸，其臭膻。「五味」配「五行」本洪致，「五臭」則月令所增也。(卷二五，頁一四)其祀戶，祭先脾。「五祀」之說見於曲禮、王制及士喪禮，其以「戶」「？」「中溜」「門」「行」之名，分配於「四時」「中央」者，則見於月令也。「春祭先脾，夏祭先肺，中央祭先心，秋祭先肝，冬祭先腎」，皆無意義，所以諸家之解，悉不可通。鄭氏曰：「祀之先祭脾者，春為陽中，於藏值脾，脾為尊。」按：五藏之位：肺在前，心次之，肝次之，脾次之，腎為下。則肝為中，可直陰中之秋矣；脾非中，何以直陽中之春？一合一否，余可類推。此一說之不可通也。孔氏曰：「所以春位當脾者：牲立南首，肺最在前而當夏，腎最在後而當冬，從冬稍前而當春，從腎稍前而當脾，故春位當脾；從肺稍卻而當心，故中央主心；從心稍卻而當肝，故秋位主肝；此直據牲之五藏，而當春夏秋冬之位。」按：謂腎則在後而當冬，則肺在前宜當春矣，何以當夏？其或雲「稍前」，或雲「稍卻」，可見無一定之位，故辭費如此。何得據牲之五藏，而當四時之位乎？此二說之不可通也。馬彥醇曰：「春祭先脾，為其木勝而養土；夏祭先肺，為其火勝而養金；秋祭先肝，為其金勝而養木；至其靜而辯於物，於道為復，於時為藏，各反其木，冬祭先腎為是故也。土於氣為中，而主五行；心於形為中，而主五官；中央祭先心為是故也。」按：此說尤混。於「春」「夏」「秋」以「相先」言，於「冬」以「所屬者」言，於「中央」以「居中」言，一事而分三義，此三說之不可通也。吳幼清曰：「以人身五藏之次明之，肺最在上，心次於肺，故候心肺二脈皆在中部；腎最在下，故候腎脈在下部。四時之則，夏至，日近北極，去地最高，肺之位象之，故夏祭先肺。夏至後，日漸南，夏末比夏至之日微下，心之位象之，故中央先祭心。秋分、春分，日在赤道，平分天地之半，而當其腰，脾肝之位象之，故春先祭脾，秋祭先肝。冬至，日近南極，最下，腎之位象之，故冬祭先腎。」按：如其「脈部」之說，肝、脾在中部，土在中央，正宜取脾、肝，何以反取上部之心乎？如其「日行」之說，肝、脾俱在中位，何以知脾單屬春，肝單屬秋乎？亦無確義。且脾本次於肝，其謂肝之於脾者，妄矣。此四說之不可通也。至明張氏執「五行相勝」之說，謂「中央先祭心，心當作腎，冬祭先腎，腎當作心」。改古人之書以就己說，益妄不足辨。(卷二五，頁一五—一七)東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，鴻雁來。凡十二月，每月二氣，為二十四氣；每月六侯，為七十二候，皆後世所造，月令固無之。二十四氣始於漢太初曆，七十二候後魏始入於歷，而偽周書始妝點之為「五日一候」，故孔氏：「凡二十四氣，每三分之，七十二氣，氣間五日有餘，故一年有七十二候也。」據此皆撮取月令之文為之者也，而月令則不然，其紀候每月多寡不一，寡則或四，多則或九；又敘參差，每月取行文章法相配，不於一處見之也。徐伯魯習見後世曆書整排六候，以月令之敘次隔越，每指為錯簡，大可嗤也。且月令紀候中多兼敘事，如「孟春，草木萌動」，下言「王命布農事」；「仲春，玄鳥至」，下言「祀高媒」事；「雷乃發聲，始電」，下言「木鐸令民」事，余不備述，未嘗止為一句，如後世之紀候也。又如：季春，以「鳴鳩拂羽，戴勝降桑」，敘於「毋伐桑柘」之下；孟夏，以「靡草死，麥秋至」，敘於「聚畜百葯」之下；季夏，以「土潤溽暑，大雨時行」，敘於「燒薙行水」之上，余不備述，此取上下文義聯屬也，此之不辨，安得溺今以疑古乎？上古作歷無所謂「氣」，但有「候」耳。堯時敬授人時，既審日月星辰，又必驗之民與禽獸之間，此紀候之祖也。下此多散見於春秋內、外傳，其夏小正則專述其義，蓋古人見候之所著，即可以定時，以是令民事而布政爾。若夫所謂「氣」，「分」「至」「啟」「閉」此八者，春、秋分，夏、冬至，立春、立夏為「啟」，立秋、立冬為「閉」。乃四遞嬗之大端，不可與其它縢列為二十四，況其它亦即是候，何必多增以名色乎？觀此則月令猶為近古矣。後世二十四氣固多增設，而七十二候尤為附會也。謂「五日一候」於何驗之？謂「每三分之，以為七十二候」，夫氣之所至即為候，氣與候又何以別之？且必欲取盈此數，便多牽湊之弊。今以氣候二者考之，於月令如：「仲春，始雨水」；「仲夏，小暑至」；「孟秋，白露降」；「季秋，霜始降」皆是也。乃取以為氣，何耶？「白露降」既取以為「氣」，又仍列於「候」，「氣」「候」相重，猶可笑也。言「候」者必准於六，故於月令之多者刪之，而月令「孟冬」止有「四候」，曰「水始涸，地始凍。雉入大水為蜃，虹藏不見」，於是無以足其數，乃取其命有司之辭曰「天氣上騰，地氣下降，閉塞而成冬」，以為「二候」焉。不知「孟春」亦曰「天氣下降，地氣上騰」，正與此反正，何為取此而遺彼乎？且命有司之辭曰「天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬」，四句文義貫通直下，豈可截作「二候」乎？更不通也。「鴻雁來」，呂紀作「候雁北」，是不應「仲秋」言「來」；「孟春」亦言「來」，說見「季秋」下。(卷二五，頁一九—二○)天子居青陽左？乘鸞路，駕倉龍，載青旗，衣青衣，服倉玉。食麥與羊，其器「器」字，原作「氣」，依今本改。疏以達。鄭氏曰：「凡此車馬衣服，皆取於殷時而有變焉，非周制也。周朝祀禮、戎獵、車服，各以其時，不以四時異。」按：周禮亦非周制，月令亦非殷制；執周禮為周制，謂月令為殷制，是兩誤耳。殷禮，孔子無征，豈呂不韋反得征之？孟子曰：「夫明堂者，王者之堂也。」則是王者聽政之所，南面向明而治，終歲有大事，必在於是焉可知矣。而月令曰「春，居青陽」；「夏、居明堂」「秋，居總章」；「冬，居玄堂」。如是，則「春」「秋」「冬」三時，皆不得「居明堂」矣，而「冬時北面」尤非所宜。又以中央正位名為「大室」，僅於每季月之十八日居之。如是，則四時之正皆不居中央矣。其以「青陽」「明堂」「總章」「玄堂」之大廟，取配四時；以各分之以為「左、右？」，取配十二月；以「大室」取配土王月，計天子一歲之中，凡遷徙其居者一十有六次，十二月徙十二次，季月徙四次，是十六次也。又如朱元晦「九室」之說：「十二月徙八次，余以隨室之方位開門故也，四季月徙四次，則亦十二次也。」不將日無寧處乎？又車馬旗衣服悉分五色，幾同近世梨園子弟演劇花簇好看矣。人之食性嗜好不同，恐不能拘某時而食某物，又一切器用什物熟習既久，豈能屢易？大抵皆可言而必不可行者也。「倉龍」，釋者曰「馬八尺以上為龍」，若然，則龍馬豈能必得，尤不可訓。「食麥與羊」亦無意義，鄭氏謂「麥實有孚甲，屬木」；或謂「麥為火谷」；或謂「麥以金王而生，當屬金」，皆無定論。鄭氏謂：「羊火畜，時尚寒，食之以安性。」夫曰禦寒，則冬時尤宜食，何以不食乎？或謂「羊屬土」；或謂「兌為羊，當屬金」；亦無定論。餘三時放此，不詳辨。(卷二五，頁二二—二三)是月也，以立春。先立春三日，大史謁之天子曰：「某日立春，盛德在木（「木」字，原作「本」，依今本改。）。」天子乃齋。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎春於東郊，還反，賞公、卿、諸侯、大夫於朝，命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，毋有不當。按：「帝大皞」「神句芒」等名本左傳，其所言「迎春於東郊」，或如賈、馬、蔡、王之說，謂即迎大皞、句芒猶可也。鄭又別據緯文謂「蒼帝靈威仰，炎帝亦熪怒，白帝白招拒，黑帝？光紀」，尤為誣誕矣。孔氏曰：「鄭獨以為『蒼帝靈威仰』者，以禮器云：『饗帝於郊，而風雨節，寒暑時。』大皞是人帝，何能使風雨寒暑得時？」按：禮器「饗帝於郊」，即郊祀上帝之禮，豈所謂「靈威仰」乎？且既曰「人帝」，亦當能使風雨寒暑得時，不然祀之何為乎？然記文亦祗言「迎春於東郊」，未嘗言「祭某帝」，總不必以某帝實之耳。(卷二五，頁二六—二七)乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貨，毋失經紀，以初為常。鄭氏多以月令為殷禮，獨因此處「典」「法」二字可合於周禮「六典」「八法」，遂以「凡日月行度之離宿」，謂「離，讀如儷；宿儷，謂其屬馮相氏、保章氏，相與宿偶當審候伺，」甚矣，其妄也。「宿」，皋止也。「離」，經歷也。即詩「月離於畢」之「離」，謂候日月星辰皋止經歷之處，為祥為災，無令差貨也。(卷二五，頁二八—二九)是月也，天子乃以元日祈谷於上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之於參保介之御間，帥三公、九卿、諸侯、大夫，躬耕帝籍。天子三推，三公五推，卿、諸侯九推。反，執爵於大寢，三公、九卿、諸候、大夫皆御，命曰勞酒。此言「祈谷」不言「郊」，然亦可謂「郊」。左傳雲「郊祀后稷以祈農事」是也，乃祈谷之郊，而非郊天大祭之郊也。「上帝」即「天」；鄭謂「大微之帝」。「帝籍」，即「天子之田」；鄭謂「天神借民力所治之田」，皆誕妄。孔氏疏「天神之田」，曰：「國語謂：『宣王不籍千畝。虢文公諫曰：夫民之大事在農，上帝粢盛於是乎出。』是籍田共上帝，故曰『為天神借民力所治之田』。」按：虢文公又曰「民之蕃庶於是乎生」，則何不可謂之「民田」，而必謂之「天神之田」乎？曲說如此。「保介」，即「田官之副」；鄭氏謂「車右」，亦非周頌「吁嗟保介」，而雲「如何新畬？於皇來牟」。若車右之勇士，何必問之以「新畬」「來牟」乎？「御」，車右也。(卷二五，頁三一)王命布農事，命田舍東郊，皆修封疆，審端徑術，善相丘陵阪險原隰土地所宜，五穀所殖，以教道民，必躬親之。田事既飭，先定準直，農乃不惑。「審端徑術」，鄭執周禮「夫間有遂，遂上有徑」，以「術」作「遂」，不知「術」「遂」古字通。春秋文十二年，「秦伯使術來聘」，公羊作「遂」。(卷二五，頁三四)是月也，命樂正入學習舞。鄭氏曰：「習舞，為仲春將釋菜。」又於「仲春上丁，命樂習舞，釋菜」，下云：「將舞，必釋菜於先師以禮之。」鄭謂前「習舞」為「將釋菜」，是釋菜用舞也；後謂「將舞，必先釋菜」，是釋菜本不用舞也，前後矛盾。按：文王世子曰「擇菜，不舞」，則釋菜本不用舞，故孔氏無說而詳於「仲春」之下，余亦詳彼處。(卷二五，頁三六)毋聚大眾，毋置城郭。「毋卵」，王制雲「春薦韭」「韭以卵」與此不合。「毋置城郭」，大抵謂「春方發陽，勿為蔽固」之義。(卷二五，頁三九)孟春行夏令，則雨水不時，草木蚤落，國時有恐。行秋令則其民大疫，猋風暴雨總至，藜莠蓬蒿並興。行冬令則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入。「摯」「至」同。尚書西伯戡黎「大命不摯」，蔡氏謂「傷折」，非。月令於每月之末皆作此一段，註疏各有誤解，向來皆踵其誤無有覺者，今詳之。其雲「孟春」「仲春」「季春」行夏令者，於此則分言三月，於彼則統言一時，不定謂「孟春行孟夏令」也。鄭氏於「孟春行夏令」曰「巳之氣乘之」。按：「孟春行夏令」曰「雨水不時」，「仲春行夏令」曰「國乃大旱」，「季春行夏令」曰「時雨不降」，此三句文異義同，不過謂「夏屬火」，則水少之義，何所別「巳氣乘之」為「雨水不時」，「午氣乘之」為「國乃大旱」，「未氣乘之」為「時雨不降」乎？余仿此，不備論。且本文亦有不足盡據者，如：「草木蚤落」當屬「秋」，何以屬「夏」？「孟春行秋令」曰「其民大疫」，「季春行夏令」曰「民多疾疫」，「民疫」屬「秋」，又屬「夏」，其義何居？余亦不備論。是其正言四時且多游移之病，況可謂此之「孟」「仲」「季月」必合彼之「孟」「仲」「季月」乎？此注之誤解者也。若其謂「每月行某令則應某事」者，蓋指天道變常，陰陽舛錯，則災沴之應乃有如此，而人主鑒是，所當「預為修省以維持調護之」之意，自在言外。如：「孟春行夏令，國時有恐」，則當防患；「行秋令，其民大疫」，則當救疾；「行冬令，首種不入」，則當備荒，其義如是焉爾。而孔氏曰：「從上以來，論當月施令之事，施之順時則氣序調適，施令失所則災害滋興；此以下，論政失致災之事。」此蓋拾劉向五行傳之餘說，初非記文意也。試即依其以「孟春行孟夏令」言之，孟夏之月所施之政，如：「命樂師，習合禮樂。命大尉，贊傑俊，遂賢良，行爵出祿，必當其位」；「毋大田獵」；「斷薄刑，決小罪，出輕系」等事，豈天子於孟春時或一行之，即足以招災致害乎？余不備論。是其說必不可通，所以後儒多疑之。黃叔陽曰：「四時之令，分而言之，雖有對時育物之異；合而言之，亦有相通互法之機。此篇雲反某令則有某應，則是四時各專其政而不可相通者，其限於時而廢闕者多矣。洪致論『休』『咎』？丑五行，孔子作春秋不著事應，欲人君無所不謹也。若必著之，一有不中，其不怠且玩乎？」郝仲輿曰：「王者奉天時，行四時之令，雖有先後，而通融調劑，權時用中，非舉一廢余也。若謂某時反某令則召某災，十二月各專一事而不相通，政之拘於時廢閣者多矣。」按：上二說固是，但不辨疏之誤解，而咎於記文，非也，此疏之誤解者也。(卷二五，頁四二—四四)仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中。仲春昏旦，舉「弧」與「建星」，二者皆非宿名，註疏曲說非是，余詳「孟春」。(卷二六，頁一)其味酸，其臭膻，其祀戶，祭先脾。孫文融曰：「全同孟春，獨『夾鍾』二字異，何不用簡敘法？下節亦只『大廟』二字異。」按：此駁月令之為文誠是。(卷二六，頁二)命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止獄訟。「囹圄」，舊說皆謂「周曰圜土，乃秦獄名」，非也。「圜土」之名出周禮，未足據。按：宣四年，左傳曰「圄伯嬴於轑陽而殺之」，則「囹圄」正是周獄名也。(卷二六，頁五)是月也，玄鳥至。至之日，以大牢祠於高媒。天子親往，后妃率九嬪御，乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，於高媒之前。此附會商頌玄鳥之詩為此說也。(卷二六，頁六)先雷三日，奮木鐸以令兆民曰：「雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有凶災。」「先雷三日」，此語未允。天官家推日月星辰行度，故能逆知日月之食；若雷之發聲，則無由知之。解者或以為春分前三日；或以為春分後三日；或以為驚蟄前數日，欲為記文彌縫，無非臆論。(卷二六，頁一○)日夜分，則同度量，鈞衡石，角斗甬，正權概。按：虞書：「歲二月，東巡守。同律、度、量、衡。」此因巡守其方而校驗之耳，今亦謂二月日夜分之時而始平之，未免附會矣。「量」者，龠合升斗斛之總名。「甬」，據舊解為「斛」，「衡石」亦「權」類，義皆重複。又「仲秋（「秋」字，原作「夏」，今徑改。）」曰「同度量，平權衡，正鈞石，角斗甬」，此不過變文以示異耳。陸農師曰：「仲春，鈞衡石，以角斗甬，以正權概，變也，變者陽事；仲秋，平權衡，以正鈞石，以角斗甬，陰有順而已。」此求之過深，況記文「仲春」「鈞」字作「均平」解，「仲秋」「鈞」字乃「三十斤」之謂，字且異義，乃欲拘牽文法以求之乎？(卷二六，頁一二)是月也，毋竭川澤，毋漉陂池，毋焚山林。以網罟入水曰「漉」，陸德明亦謂「竭」，非。(卷二六，頁一四)天子乃鮮羔開冰，先薦寢廟。「鮮」，呂紀作「獻」，是昭四年，左傳曰「祭寒而藏之，獻羔而啟之」是也。又曰「火出而畢賦」，「火出」，季春也，此於「仲春」言之，不合。鄭氏謂「後乃賦之」者，既主傳文，兼主周禮凌人「夏頒冰」為說，然豈有二月開冰，而四月始頒者乎？(卷二六，頁一六)上丁，命樂正習舞，釋菜。天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之。仲丁，又命樂正入學習樂。祭用丁日，未詳。鄭氏但引夏小正「丁亥，萬舞入學」，而不詳其義，疏亦無論。馬彥醇曰：「釋菜，用丁為文明故也。」此世俗之說，儀禮少牢「祭祖日用丁巳」，豈亦為文明耶？陳可大曰：「必用丁者，以先庚三日，後甲三日也。」按：以易釋月令，說巳非，撮取易中兩處之文，又兩處每二句僅撮取一句，合夾出「丁」字，與猜謎相似，大可笑也。此本劉原父言。郝仲輿曰：「丁，當也，當祭日也；丁，成也，樂以教成也。」亦臆說。愚前謂鄭氏於「孟春」曰「習舞，為仲春將釋菜」，是「釋菜，用舞」；於「仲春」曰「將舞，必釋菜於先師」，是「釋菜，不用舞」，前後矛盾。今據孔疏猶足為證，其言曰：「鄭以經『習舞，釋菜』，恐共是一事，故云『將欲習舞，必先釋菜』。必知然者，按：文王世子云『釋菜，不舞』，是知『釋菜，不為舞』也。必知先有『釋菜』者，以大胥雲『舍菜，合舞』。『舍』即『釋』也。」觀孔疏此說，非矛盾而何？鄭因月令「習舞」在前，「釋菜」在後，故云：「習舞，為仲春將釋菜。」有因周禮「釋菜」在前，「習舞」在後，故又云：「將舞，必釋菜於先師。」若是，則何取於注經哉？按：「習舞，釋菜」，呂紀作「入舞，舍菜」，高注曰：「命樂官正率卿大夫之子，入學宮習舞也。舍，猶置也。初入學宮，必禮先師，置彩帛於前，以贄神也。」按：諸禮雲「釋菜」，或雲「奠菜」，解者皆以「菜」為「芹藻」之類，惟呂紀高注不同，今摘出亦可以廣異聞。(卷二六，頁一八)是月也，祀不用犧牲，用圭璧，更皮幣。記文前雲「祀高禖用大牢」，又雲「獻羔開冰」，此雲「祀不用犧牲」，是自為矛盾也。黃叔陽曰：「此雖雲愛物之仁，其流之弊將至以●為犧牲，非古禮也。」此說甚是。「用圭璧，更皮幣」，孔氏曰：「應祀之時，圭璧更易此犧牲，非但用圭璧更易，又用皮幣以更之。」此解迂曲，非記意。蓋亦謂以主璧更其皮幣，以皮亦獸皮故耳。(卷二六，頁二○)仲春行秋令，則其國大水，寒氣總至，寇戎來征。行冬令，則陽氣不勝，麥乃不熟，民多相掠。行夏令，則國乃大旱，暖氣早來，蟲螟為害。「寇戎來征」，鄭氏曰：「金氣動也。」然則非特八月矣，余不備論。(卷二六，頁二一)是月也，天子乃薦鞠衣於先帝。「鞠」「菊」通。「鞠衣」，未詳所用之意。鄭氏謂「鞠衣，黃桑之服，為將蠶求福祥之服」，此因周禮內司服之「鞠衣」而混解及之也。夫曰「鞠衣」，取象鞠之黃也，何以又謂之「黃桑之服」？何不直曰「黃桑衣」，而曰「鞠衣」乎？古無祈蠶之禮，亦似杜撰。借曰有之，下文明曰「麥祈實（「麥祈實」三字，原作「祈麥實」，今徑改。）」，此何以不言「祈蠶」？且下文別言別言「蠶事」，則此處必非言蠶矣。或謂即下「祈麥」，然尚間「命舟牧覆舟」一節，安得通之？(卷二六，頁二四)命舟牧覆舟，五覆五反。乃告舟備具於天子焉，天子始乘舟。薦鮪於寢廟，乃為麥祈實。潛詩序曰：「季冬薦魚，春薦鮪。」月令於「季春」「季冬」言「薦鮪」「薦魚」與之合。「祈麥」，亦祈於上帝也。鄭氏曰：「不言所祈，承寢廟可知。」按：谷麥一類，孟春祈谷於上帝，此何以祈於寢廟乎？不可通。(卷二六，頁二五)天子布德行惠，命有司發倉廩，賜貧窮，振乏絕，開府庫，出幣帛，周天下。勉諸侯，聘名士，禮賢者。「名士」，鄭氏謂「不仕者」，近是。疏引皇氏謂「賢者，名士之次」，較量高下，非。(卷二六，頁二七)田獵罝罘羅網畢翳餧獸之葯，母出九門。「九門」，鄭氏曰：「天子九門者，路門、應門、雉門、庫門、皋門、城門、近郊門、遠郊門、關門。」按：周禮閽人鄭司農注云：「王之五門，皋門、雉門、庫門、應門、路門。」鄭氏增以「城門」「近郊門」「遠郊門」「關門」。記所謂「九門」，非實有稱九，如「九逵」「九衢」之謂，即曰實有之，亦是秦制，安得以周之門制混填而妄湊之耶？又若「路門」以內天子之居，當曰「入」，不當曰「出」矣。而「九門」為天子都城之門，皆可稱「城門」，何得以為一門？其「郊門」「關門」亦取孟子「臣聞郊關之內」為說，悉杜撰也。孔氏曰：「自路門、皋門以內，皆宮殿所在，非田獵之處，亦禁羅網毒藥，不得出者。此等門內雖有宮殿所在，亦有林苑及空閑之處，得有羅網及毒藥所施。」按：文王之囿方七十里，別屬郊野之地，故芻蕘、雉兔皆得以往。若天子「路門」「皋門」「宮寢」「林苑」所在，百姓安敢以羅網毒藥入之，豈有空閑之處乎？如孔氏之說，可謂欲蓋彌彰矣。(卷二六，頁二八)是月也，命野虞毋伐桑柘。鳴鳩拂其羽，戴勝降於桑，具曲植籧筐。后妃齊戒，親東鄉躬桑。禁婦女毋觀，省婦使以勸蠶事。蠶事既登，分繭稱絲效功，以共郊廟之服，毋有敢惰。「禁婦女毋觀」，呂紀高注以為「游觀」是也。古人稱「游」為「觀」，齊景公問晏子：「吾何修而可以比於先王觀？」即此義。鄭氏以為「去容飾」，非。(卷二六，頁三一)是月之末，擇吉日，大合樂，天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之。按：「樂」為總名，「吹」與「舞」皆「樂」中之事。凡或言「習舞」，或言「大合樂」，或言「大合吹」，亦各出以見異耳，解者不必油。(卷二六，頁三四)命國儺，九門磔攘，以畢春氣。鄭氏曰：「此難，難陰氣也。陰寒至此不止，害將及人，所以及人者，陰氣右行。」又於「仲秋，天子乃難」下云：「此難，難陽氣也。陽氣至此不衰，害將及人者，陽氣左行。」又於「季冬，命有司大難」下云：「此難，難陰氣也。難陰始於此，陰氣右行。」按：鄭於此三時之「難」，其說之謬有六：於「季春」「季冬」皆雲「難陰氣」，而一雲「陰寒害人」；一不雲「陰寒害人」。所以然者，據彼以春時貴陽氣，故以陰氣右行為害；秋時貴陰氣，故以陽氣左行為害；若冬時則正貴陰氣，所以不能雲「陰寒害人」，然則何以難耶？其說不一，一謬也。若以「季春」為「陰寒害人」，亦當於「季秋」為「陽暑害人」；若於「仲秋」為「陽暑害人」，亦當於「仲春」為「陰寒害人」；今無「仲春」「季秋」之「難」，何也？二謬也。「季冬」謂「難陰始於此者，陰氣右行」，則「季夏」亦當謂「難陽始於此，陽氣左行」，今無「季夏」之「難」，何也？三謬也。又於「季春」下曰「此月之中，日行歷昴，昴有大陵積屍之氣，氣佚則厲鬼隨而出」；又於「仲秋」下曰「此月宿直昴畢，昴畢亦得大陵積屍之氣，氣佚則厲鬼亦隨而出」；又於「季冬」下曰「此月之中，日曆虛危，虛危有墳墓四司之氣，為厲鬼將隨強陰出害人」。按：星經：「司命」「司祿」「司危」「司非」各二星在虛北，各主天下「壽命」「爵祿」「安泰」「危敗」「是非」之事，本非凶星，第史遷云：「四司，鬼官之長。」故鄭即以「鬼官之長」附會為「厲鬼將隨強陰出害人」，誕妄難信，四謬也。據云「昴畢亦得大陵積屍之氣」，則孟夏日在畢，何以不難？五謬也。據云「仲秋月宿直昴畢」，是仲冬月宿則虛危；季冬日曆虛危既難，則仲冬月直虛危，何以不難？六謬也。孔疏之謬亦有三：於「仲秋」下曰：「十一月陽氣至於虛危而不難，十二月陰氣至於虛危而為難者，以十一月陽氣初起，未能與陰相競，故無疾疫可難。六月宿直柳鬼，陰氣至微，陰始動未能與陽相競，故無疾害可難也。季冬亦陽初起而為難者，以陰氣居虛危。」按：鄭謂「陰氣」「陽氣」者，皆是宜陰而陰，宜陽而陽，而陽過時陰陽之邪氣也。其謂「季冬日曆虛危，虛危有墳墓四司之邪氣」，為陰氣也。今謂「十一月陽氣至虛危」；又曰「陽氣初起」；又曰「六月陰氣至微」，則是以「陽生於子」「陰生於什」之陰陽，為過時之陰陽矣，混雜不楚，一謬也。又曰：「季冬行大難，稱大則貴賤皆為也。」「季春」雲「國難」，熊氏云：「惟天子諸侯有國為難，此雲『天子乃難』，惟天子得難陽氣，陽是君象，則諸侯以下不得難陽氣也。」按：謂「陽氣害人」，則此陽是屬邪氣，若「君象之陽」乃正陽之氣，可雲「天子難此君象之陽」乎？然則邪氣之陽，即庶人亦可難，何得謂天子得難，諸侯亦不得難也？二謬也。「季春」「季冬」皆難陰氣，何以一則有國者始可為；一則貴賤皆為之？三謬也。「難」雖非古禮，然論語有之，鄉俗所行，由來久矣，大？是袪疫除沴之義。據鄭引「王居明堂禮」雲「季春出疫於郊，以禳春氣」，漢時三月三日，臨水修禊，袚除災釁即其意。又曰「仲秋九門磔攘，以發陳氣，御止疾疫」，其義不過如此，特月令不言耳，非如鄭孔創為誕妄不經之說，以致種種？謬如此也。其本文雲「國難」「天子難」「大難」者，皆取行文立異，非有殊別，觀逸禮不分可見。又雲「以畢春氣」，「以達秋氣」「以送寒氣」。「畢春氣」，謂「畢止春災之氣」。「送寒氣」，以「寒」字代「冬」字，以「送」字代「畢」字，亦取行文立異，非有殊別也。若「仲秋」未「畢」則言「達」而已。孔疏及諸解亦皆屑屑比擬，殊無謂。(卷二六，頁三五—三八)季春行冬令，則寒氣時發，草木皆肅，國有大恐。行夏令，則民多疾疫，時雨不降，山林不收。行秋令，則天多沈陰，淫雨早降，兵革並起。「民多疾疫」，鄭氏曰：「六月宿直鬼，鬼為天屍。」按：「孟春」亦言「行秋令，則其民大疫」，「七月宿直觜參」，豈亦「天屍」乎？既可見其強合月令之非，又可見其附會列宿之謬。(卷二六，頁三九)螻蟈嗚，蚯蚓出，王瓜生，苦菜秀。「螻蟈」，鄭氏謂「蛙」，非。郝仲輿謂「土狗似蟋蠐者」，是也。「王瓜」，鄭氏曰：「萆挈也。今月令云：王萯生。夏小正云：王萯秀。」如鄭說，「王瓜」即「王萯」無疑。「王萯」，本草謂「菝？」，俗名「土茯觔」。兼明書謂「栝樓」，非；或又謂「即今所食俗名之黃瓜」，益謬。(卷二七，頁四—五)命大尉，贊桀俊，遂賢良，舉長大，行爵出祿，必當其位。「大尉」，秦官；而上言「封諸侯」，又非秦事也，月令之龐雜可見。(卷二七，頁七)農乃登麥，天子乃以彘嘗麥，先薦寢廟。王制「庶人薦麥以魚」，而此雲「天子以彘嘗麥」，不知皆何所分別取義也。(卷二七，頁一一)蠶事畢，后妃獻繭。乃收繭稅，以桑為均，貴賤長幼如一，以給郊廟之服。祭義云：「世婦奉繭以示於君，遂以獻夫人。」故鄭云：「后妃受內命婦獻繭。」然禮言不同，不必強合。(卷二七，頁一三)是月也，天子飲酎，用禮樂。鄭氏曰：「酎謂重釀之酒，春酒至此始成，與群臣以禮樂飲之於朝。」此說據左傳襄二十二年「見於嘗酎」，及史漢「嘗酎獻金」，皆是「在廟之祭」，非「在朝燕飲」也。(卷二七，頁一四)孟夏行秋令，則苦雨數來，五穀不滋，四鄙入保。行冬令，則草木蚤枯，後乃大水，敗其城郭。行春令，則蝗蟲為災，暴風來格，秀草不實。「四鄙入保」，謂鄉鄙之民，或避寇，或就食，以入城堡。(卷二七，頁一五)毋燒灰，毋暴布。「灰」，呂紀作「炭」，是。高注謂：「草木未成，不欲夭物，若灰則何以禁其燒乎？」(卷二七，頁二三)是月也，日長至，陰陽爭，死生分。君子齋戒，處必掩身，毋躁。止聲色，毋或進。薄滋味，毋致和。節耆欲，定心氣，百官靜事毋刑，以定晏陰之所成。月令以「夏至」為「長至」，「冬至」為「短至」。郊特牲言「迎長日之至」，蓋以「冬日」為「長至」。蓋月令指「冬」「夏至」而言，以「至」訓「極」；郊特牲指「冬至之後」而言，以「至」訓「到」，似郊特牲之說為長，故今世以「夏至」為「短至」，「冬至」為「長至」也。「止聲色」，鄭氏引緯書及干鑿度謂「人主與群臣，從八能之士，作樂五日」，證月令為非，人皆知其妄，不復辨。「晏」，晚也。陽乘朝氣，陰乘暮氣，故曰「晏陰」。鄭氏訓「晏」為「安」，孔疏謂「正定身中安陰之所成」。牽強殊甚。(卷二七，頁二六—二七)溫風始至，蟋蟀居壁，鷹乃學習，腐草為螢。「溫風」，呂紀作「涼風」，是。高注曰「夏至後四十六日立秋節，故曰：涼風始至。」按：「孟秋」曰「涼風至」，此於「季夏」故曰「始至」。又「蟋蟀居壁，鷹乃學習」，以蟋蟀之秋吟者，而此時已居壁矣；以鷹隼之秋摯者，而此時已學習矣。是皆取物之感氣候之先者為言也。若溫風則四月已至，何待六月乎？陳可大不達乎此，以其難通，訓「至」為「極」。按：下「涼風」「盲風之至」皆非訓「極」，安得此獨訓「極」乎？且曰「始極」，文義豈通？(卷二八，頁二—三)命漁師伐蛟取鼉，登龜取黿。「命漁師」，鄭氏曰：「四者甲類，秋乃堅成。周禮曰『秋獻龜魚』；又曰『凡取龜用秋時』，是夏之秋也。作月令者，以為此秋，據周之時也，周之八月，夏之六月，因書於此，似誤也。」按：鄭執周禮強解月令，故謂周禮據夏時，月令誤據周時，如是以紐合之，不知月令皆據夏時，必無此獨據周時者，且問周禮宜據周時，何以反據夏時耶？可為一笑。(卷二八，頁四)是月也，命婦官染采，黼黻文章，必以法故，無或差貨。黑黃蒼赤，莫不質良，毋敢詐偽，以給郊廟祭祀之服，以為旗章，以別貴賤等給之度。「給」，呂紀作「級」，是。(卷二八，頁七)不可以興土功，不可以合諸侯，不可以起兵動眾，毋舉大事，以搖養氣。毋發令而待，以妨神農之事也。水潦盛昌，神農將持功，舉大事必有天殃。「仲春」雲「以妨農之事」，此言「以妨神農之事」。「神農之事」即「農事」也，特變文耳。鄭氏遂謂為「土神」。「『發令而待』，出慏役之令，以豫驚民，民驚則心動，是害土神之氣」，皆妄。(卷二八，頁九)季夏行春令，則谷實鮮落，國多風欬，民乃遷徙。行秋令則邱隰水潦，禾稼不熟，乃多女災。行冬令，則風寒不時，鷹隼蚤鷙，四鄙入保。「鮮落」之「鮮」，平聲。方性夫謂：「即莊子所謂『草木不待黃而落』。」是。(卷二八，頁一一)其帝黃帝，其神后土。鄭氏曰：「后土亦顓頊氏之子曰黎兼，為土官。」孔氏曰：「昭二十九年，左傳：『顓頊氏有子曰黎，為祝融；共工氏有子曰句龍，為后土。』知此經『后土』非句龍而為黎者，以句龍初為后土，後轉為社，后土官闕，黎則兼之。」邱氏駁之曰：「五行獨土神稱後者，後，君也，位居中，統領四行，故稱君也。按：左傳雲『句龍為后土，后土為社』，則是句龍一人而配兩祭位，非轉為社神也。月令土既是五行之神，以句龍配之，正與左傳文合。得成失之於前，穎達徇之於後，皆非也。」愚按：不特鄭謂「黎兼土官」，孔謂「句龍轉社神」之非，即以「后土」為句龍以合左傳，又安足據耶？古以天為上帝，地為后土，是后土乃地之總名。今月令因中央屬土，遂以后土為神，其實附會也。又因黃為中色屬土，遂以帝為黃帝，亦附會也。(卷二八，頁一四)其蟲？。鄭氏曰：「象物露不隱藏，虎豹之屬恆淺毛。」孔氏曰：「大戴禮及樂緯云：鱗蟲三百六十，龍為之長；羽蟲三百六十，鳳為之長；毛蟲三百六十，麟為之長；介蟲三百六十，龜為之長；？蟲三百六十，聖人為之長。鄭所云皆據四時之物與鱗、羽、毛、介相似者言之，不取五靈之長，故中央不言人，西方狐貉之屬，東方兼言蛇，北方兼？也。」陳可大曰：「人為？蟲之長，鄭氏以為虎豹之屬。」吳幼清遂祖陳說為「人類之貴，猶土之尊」，以鄭為非。不知此說已屬孔疏駁過不用者也。按：大戴禮諸子書謂「？蟲三百六十，聖人為長」，其說自屬不經，然亦第取「？」字為義，非以聖人為蟲也。今油之以月令「其蟲？」為人，然則月令呼人為蟲乎？謬妄可笑如此。然鄭謂「？蟲」為「虎豹之屬」亦非也。？蟲乃？螾之屬，鄭意亦以土為尊，須得蟲之尊大者當之，故曰「虎豹之屬」；又明知虎豹為毛蟲，不得為？蟲，而曰「象物露見不隱藏，恆淺毛」，斯其為詖遁之辭也與？(卷二八，頁一五)其音宮，律中黃鍾之宮。月令以五音配五行，以十二律配十二月，皆可也。今以土為宮音矣，於十二律之外無律可配，乃以為律中黃鍾之宮，非也，若是則有十三律矣。鄭氏謂：「十二律轉相為聲，具終（「終」字，原作「中」，今徑改。）於六十。」按：「六十」者，聲也，非律也。今雲「律中黃鍾之宮」，若從此推之，又雲「黃鍾之商」云云，不更有六十律乎？且黃鍾屬子月，而黃鍾之宮分屬四季土王之月，此又何理與？鄭又謂「十二管，還相為宮」，而不得謂之黃鍾之宮矣。孔疏引賀瑒曰：「黃鍾是十一月管，何緣復應此月？」此說已能見其大意，而孔乃曲為解曰：「土無候氣之法，取黃鍾宮聲以應土耳，非候氣也，別無候土氣之管故也。」按：謂取聲相應，非候氣。夫氣應斯聲應，豈聲應者氣反不應乎？又謂「土無候氣之管」，夫截竹曰管，斯名曰律，若既無管，何得名之？不與本文「律中」之說相背戾乎？雖然所謂「土無候氣之管」之說，於本文固相背戾，於理則為不誣也。於理既為不誣，則本文「律中」之說，吾安得而信之哉！(卷二八，頁一七—一八)涼風至，白露降，寒蟬鳴。鷹乃祭鳥，用始行戮。「用始行戮」，下云：「戮有罪，嚴斷刑。」故鄭氏蒙上「鷹乃祭鳥」解，然語義終不類。(卷二八，頁二八)是月也，毋以封諸候，立大官。毋以割地，行大使，出大幣。鄭氏執祭統之說謂：「古者於嘗出田邑，此其月也。而禁封諸侯割地，失其義。」按：月令主「夏出」「秋取」之義，不必執祭統之說以駁之也。孔氏曰：「鄭惟云：『不封諸候及割地，失其義』。則毋立大官，毋行大使，無出大幣為得理，以其收斂之月故也。」按：月令之辭等爾，何以一是一否？註疏執禮解禮之謬如此。(卷二八，頁三六)盲風至，鴻鴈來，玄鳥歸，群鳥養羞。「鴻鴈來」，呂紀作「侯鴈來」，是。不應「仲秋」言「鴻鴈」，「季秋」又言「鴻鴈」也，說見「季秋」下。(卷二九，頁二)是月也，養衰老，授几杖，行糜粥飲食。此與郊特牲「秋食（「食」字，原作「養」，今徑改。）耆老」之說同。(卷二九，頁四)乃命司服，具飭衣裳，文綉有恆，制有小大，度有長短。衣服有量，必循其故，冠帶有常。「具飭衣裳」，謂秋當授衣之節，此時乃宜具飭，先統言之也。「文綉有恆」，指衣裳之文綉，必須有常，制有小大，度有長短也。「衣服有量，必循其故」，指衣裳之制度，必須有量，以循其故也，其義如此。鄭氏分「衣裳」為「祭服」；「衣服」為「朝燕及他服」，迂滯特甚。(卷二九，頁五)是月也，日夜分，雷始收聲。蟄蟲坯戶，殺氣浸盛，陽氣日衰，水始涸。「水始涸」，鄭氏謂：「八月宿直畢，雨未止。」及引周語：「天根見而水涸，為九月。」以月令為非，亦拘也。雲「始涸」者，非必謂「盡涸」耳。陳可大曰：「水本氣之所為，春夏氣至，故長；秋冬氣返，故涸。」(卷二九，頁一三)鴻雁來賓。爵入大水為蛤。鞠有黃華，豺乃祭獸戮禽。考月令從呂紀。「季冬」言「鴈北鄉」者，雁始回北鄉也。夏小正所謂「見鴈而後數其鄉」，是也。「孟春」言「候鴈北」者：「候鴈」，候時之鴈；「北」，自南至北也。「仲秋（「秋」字，原誤作「夏」，今徑改。）」言「候鴈來」者：「來」，自北至南也。「季秋」又言「鴻鴈來賓」者：「鴻」乃鴈之大者；「賓」「濱」同。王莽傳：「率土之賓，以其時更寒，鴻鴈悉來南，而宅於水濱也。」鄭氏以「賓」為「賓客之賓」，謂「客至未去」，殊迂。陳可大又以為「仲秋先至者為主，季秋後至者為賓」，尤無理。(卷二九，頁二○)是月也，申嚴號令。命百官貴賤無不務內，以會天地之藏，無有宣出。孟子曰：「秋省斂而助不給。」則此時遇有歉乏，必宜發藏捐賑。月令務為此膠滯之說，使人主法之，豈不誤乎？(卷二九，頁二二—二三)是月也，大饗帝，嘗，犧牲告備於天子。「大響帝」，祭天也。「嘗」，時祭祖廟也，其犧牲皆告備於天子。(卷二九，頁二六)合諸侯，制百縣，為來歲受朔日，與諸侯所稅於民輕重之法，貢職之數，以遠近土地所宜為度，以給郊廟之事，無有所私。「為來歲」者，為來歲之正月也。蓋受來歲之朔日與稅貢之法，諸侯有地遠者，必於九月定其制。鄭氏曰：「秦以建亥之月為歲首，於是歲終使諸侯及鄉遂之國受此法焉。」然則諸侯之地遠者，豈能至乎？月令主夏時，非以建亥為歲首，說詳「孟冬」。(卷二九，頁二九)命仆及七騶咸駕，載旌旐，授車以級，整設於屏外。司徒搢撲，北面誓之。「仆」，指御車之人。鄭氏以周禮「戎仆」及「御夫」釋之。「七騶」，亦當時之制。鄭氏以周禮「趨馬職」釋之。疏引皇氏以「七騶」為「六馬」，亦謬。「旌」「旐」二物也。鄭氏以周禮司馬之「七旗」釋之，疏直以司常之「九旗」言。皆絕不合，大抵鄭執周禮解月令，尤謬。據其謂：「周禮，周之禮也。」而以釋秦禮，何耶？至於「司徒之誓」，鄭注司馬「仲冬，大閱」，則以月令之「季秋」為誤。注司馬「有司表貉誓民」，則又謂「有司」為「大司徒」，以合於月令，其或從或否；前後矛盾又如此。(卷二九，頁三二)天子乃厲飾，執弓挾矢以獵，命主祠祭禽於四方。鄭氏曰：「司馬職曰：羅弊致禽以祀祊。」按：此「司馬：中秋，治兵」之文，其於「司馬：中冬，大閱，致禽饁獸於郊。」注云：「月令：季秋，天子既田命，主祠祭禽四方。」鄭既以周禮「中秋」釋月令「季秋」，又以月令「季秋」釋周禮「中冬」，其展轉謬誤如此。(卷二九，頁三五)蟄蟲咸俯在內，皆墐其戶。乃趨獄刑，毋皋有罪。收祿秩之不當，供養之不宜者。「祿秩不當，供養不宜」，終歲宜然，不必此時始收也。前後多放此，不一一悉。(卷二九，頁三七)其祀行，祭先腎。「行」，謂道路往來之處。冬時祀此，殊無義，亦可見配合之強矣。鄭氏曰：「冬陰盛，寒於水，祀之於行，從辟除之類也。」按：下雲「盛德在水」；又「仲冬，命有司祈祀四海大川名源淵澤」，是方祈祀之不暇，反辟除之乎？謬矣。又因檀弓有「毀宗躐行」，遂以為「行在廟門外之西」，及「祀之於●上」，亦鑿矣。淮南子時則訓：「冬祀井。」故陳用之以「行」字為「井」字解。然觀「仲冬，命有司祀井泉」，則此處必非「井」字也。郝仲輿曰：「謂『行』即『井』，古者井間有道，道間有溝，故曰『井』。按：『道』亦謂之『井』者，以井田阡陌之道得名，非泉井之井也。解者以『行』為『泉井』之『井』，不過合冬時水之所有事耳。」如郝說，不仍是「行」乎？(卷三○，頁四)水始冰，地始凍。雉入大水為蜃，虹藏不見。鄭氏曰：「大蛤曰蜃。」晉語、呂紀、韋注、高注皆無異說，獨陳可大以為「蛟屬」，引晉張華「識蛇化為雉」以證，不知「蛇化為雉」何以證「雉化為蛟」？又按：晉語趙簡子曰：「雀入于海曰蛤，雉入於淮為蜃，黿鼉魚？莫不能化。」據文義為「蜃」「蛤」一類，故下推廣為語曰「黿鼉魚？莫不能化」，若果「蛤」為「蛟屬」，「蛟」即「黿之屬」矣，何必推廣為說乎？(卷三○，頁五—六)是月也，命大史釁龜筴，芮城日句。占兆句。審卦吉凶，是察阿黨，則罪無有掩蔽。鄭氏執周禮龜人「上春釁龜」，為「上春建寅之月，秦以十月建亥為正，欲以歲首釁龜」。按：月令縢非以「建亥為歲首」，說見下。呂紀作「察阿上亂法者則罪「罪」字，原作「逐」，今依呂氏春秋改。之，無有掩蔽」，是「則罪」乃絕句也。(卷三○，頁九)命有司曰：「天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬。」自此下三節亦皆「命辭」，所以詳其事也。(卷三○，頁一一)壞城郭，戒門閭，修鍵閉，慎管鑰，固封疆，備邊竟，完要塞，謹關梁，塞蹊徑。何氏曰：「鍵是門閭之後，樹兩木穿上端為孔。閉者，謂將扃關門以內孔中。」吳幼清曰：「鍵閉二字，何氏說得之。管者，？之牝。鑰者，？之矣。鄭氏注誤以鍵閉為？之牝牡，遂別釋管鑰為搏鍵器。孔氏亦從其誤，是以徒費辭，而義愈不明。」愚按：「鍵」字從金，屬金為之；楗字從木，屬木為之，皆所以為關門止限之具。何氏之說，但是木鍵耳。(卷三○，頁一三)飭喪紀，辨衣裳，審棺槨之厚薄，塋丘壟之大小、高卑、厚薄之度，貴賤之等級。「塋」，呂紀作「營」，是。(卷三○，頁一四)是月也，大飲烝。此言「烝祭」也。月令於「季冬」言「嘗」，於此言「烝」，四時之祭所見者二，或作者錯舉為說，不必備也。鄭氏執豳風「十月滌場」之詩，以為「十月農功畢，天子以其諸侯群臣飲酒於大學，以正齒位，謂之大飲」，其禮亡，又引周禮黨正職為證。按：豳詩所言，止謂「農功己畢，小民尊君親上，故躋堂稱觥，以祝天子萬壽耳」。詩及序既無「飲烝」之說，而月令又涉豳詩一字，何得妄援以相合耶？其曰「飲酒於大學」者，據毛傳也。「以正齒位」，即黨正職文，豈天子與群臣亦正齒位耶？又曰「其禮亡」，可見其辭遁也。(卷三○，頁一六—一七)天子乃祈來年於天宗，大割祠於公社及門閭。臘先祖五祀，勞農以休息之。鄭氏曰：「此周禮所謂蜡祭也。」按：周禮黨正：「國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒於序，以正齒位。」此即指「蜡祭」。而鄭於上「大飲烝」己引黨正職文，於此「勞農休息」句又引之，故於「天子祈年」下不能再引，但曰：「周禮蜡祭。」此辭遁處也。則其前後所引黨正「蜡祭」事，皆無一合可知。又黨正飲酒在蠟之後，今大飲在蜡祭前，孔氏乃為之說曰「天子諸侯群臣大飲在蜡祭之前」，其可笑如此。月令相傳作於不韋，其紀月悉用夏時，縢非以「建亥之月為歲首」也。觀其於「十月」而曰「祈來年」，則「十月」非「歲首」矣。於「十二月」而曰：「數將幾終，歲且更始。」且又曰：「以待來歲之宜。」則十二月為歲終矣。按：秦政二十六年，始以「十月為歲首」，而不韋十二年己死，其作月令正為相之時，故懸之國門莫，敢易其一字，則謂月令「十月為歲首」，其妄可知。自鄭氏於「季秋，合諸侯，制（「制」字，原作「之」，今徑改。）百縣」下，主「建亥」之說，諸家誤從至今，皆聾瞽相傳者也。宋儒目左傳為秦人所作，舉宮之奇曰「虞不臘矣」為證，謂秦始用「臘」。按：史秦惠文王十二年，初臘。正義曰：「始效中國為之，故曰『初臘』。」是「臘」乃周制，而秦因之也。又始皇三十一年十二月，改「臘」曰「嘉平」，則秦正不名「臘」也。晉侯以十二月滅虢，遂襲虞。宮之奇有「不臘」之說。周臘在十二月，此敘於十月，是皆建亥之月，正本左傳，乃反因月令以疑左傳乎？宋儒坐不考如此。秋既「祀門」，此又雲「門閭」，既以「五祀」分配「四時」「中央」，此又雲「臘五祀」，錯雜不一。(卷三○，頁一九—二○)天子乃命將帥講武，習射御角力。鄭氏曰：「為仲冬，將大閱。」按：月令「仲冬」無「大閱」之文，安得以周禮強入之？(卷三○，頁二二)飭死事。此猶「孟冬」言「飭喪紀」之義。前「飭其紀」，此「飭其事」也。蓋冬為收藏，故言死喪之事。鄭氏以為「飭軍士，戰必有死志」。其意欲暗合「仲冬大閱」，附會可笑，且與下「命有司，毋起大眾」之義相左也。(卷三○，頁二八)命有司曰：土事毋作，慎毋發蓋，毋發室屋，及起大眾，以固而閉。地氣沮泄，是謂發天地之房，諸蟄則死，民必疾疫，又隨以喪。命之曰暢月。「命之曰暢月」，根上文來，皆反說也。雲如是之泄發，則以閉藏之時，而為宣暢之月，非宜也。後人不喻，稱十一月為暢月，誤矣。(卷三○，頁二九)是月也，命奄尹，申宮令，審門閭，謹房室，必重閉。省婦事毋得淫，雖有貴戚近習，毋有不禁。「奄尹」，陳可大謂「群奄之長」是也。鄭氏欲強合周禮內宰「掌治王之內政」，故以為「領率群奄之官」，可不從。(卷三○，頁三一)日短至，則伐木，取竹箭。陳可大分「大曰竹，小曰箭」。成容若明其為一物以駁陳，故是。然又以「竹箭為竹之可為箭者」，非也。「竹箭」，謂「竹之細美而銳者」。故爾雅云：「東南之美，有會稽之竹箭焉。」禮器云：「如竹箭之有筠也。」皆非謂「竹之可為箭」也。且古名「矢」，亦不名「箭」。自劉熙釋名始曰：「矢亦謂之箭」，則「箭」其實俗稱耳。取「竹箭」者，以為諸器物之用，亦不專為作矢也。(卷三○，頁三八)命有司大難，旁磔，出土牛，以送寒氣。陳用之曰：「土勝水，牛善？。勝水，故可以勝寒氣；善耕，故可以示農耕之早晚。」按：此取「月建丑」及「土勝水」之義，故曰「無取寒氣」，「牛善耕」意在內。(卷三○，頁四三)是月也，命漁師始漁，天子親往，乃嘗魚，先薦寢廟。「嘗魚」，必先薦寢廟而後嘗也。(卷三○，頁四五)命樂師大合吹而罷。鄭氏曰：「歲將終，與族人大飲，作樂於大寢，以綴恩也。王居明堂禮：季冬，命國為酒，以合三族。君子說，小人樂。」今按：月令不言「飲酒之事」；王居明堂禮不言「作樂之事」，如何合得來？鄭之牽合類如此。(卷三○，頁四七)是月也，日窮於次，月窮於紀，星回於天。數將幾終，歲且更始。專而農民，毋有所使。此節皆協韻，或分「歲且更始」三句別為一節；或分「專而農民」二句別為一節者，皆非。(卷三○，頁四八)曾子問當時老子之徒欲絀吾儒以崇其師，故莊子有孔子問禮於老聃之說，而史遷妄述之，世俗遂為口實，可嘆也。此篇多作「吾聞諸老聃」及「老聃雲」之語，論語孔子之徒多曰「吾聞諸夫子」，此用其說，以見孔子為老子之弟子也。夫老子「絕仁義、毀禮」，孔子必不問禮於彼，而津津述其所聞如此，此為老莊之徒所作無疑。後儒無識，漫采入記，遂致以儒書而甘心崇老絀儒，更可恨也。至其問答多近迂僻，鮮可施之實用，而蹖駁處時見。(卷三一，頁三—四)三日，眾主人、卿大夫、士如初位，北面，太宰、太祝、太宗皆裨冕，少師奉子以衰，祝先，子從，宰、宗人從，八門，哭者止，子升自西階。殯前北面，祝立於殯東南隅。祝聲三，曰：「某之子某，從執事敢見。」子拜稽顙，哭，祝、宰、宗人、眾主人、卿、大夫、士哭，踴三者三，降，東反位，皆袒。子踴，房中亦踴三者三，襲，衰，杖，奠，出。太宰命祝、史以名？告於五祀山川。子生三日，少師奉而稽顙哭踴，以盡喪禮，恐不協於事情。(卷三二，頁八)曾子問曰：「如已葬而世子生，則如之何？」孔子曰：「太宰、太宗從太祝而告於禰。三月，乃名於禰，以名？告，及社稷、宗廟、山川。」按：天子諸侯之適子皆稱「世子」。君薨無子，如後宮有遺腹將舉；或已有庶子，後夫人有遺腹將舉。是月宜暫命攝主行事以待，生男則立之猶可也。若雲「已葬而世子生」，天子七月而葬，諸侯五月而葬，此雲「攝主」，不知何人？蓋以國不可一日無君，故須攝主也。然豈可攝至「七月」「五月」之久，而又移易之乎？況男女未可卜，若非男則又如何？此禮恐未可通。(卷三二、頁一四)孔子曰：「諸侯適天子，必告於祖，奠於禰。冕而出視朝，命祝、史告於社稷、宗廟、山川。乃命國家五官而後行，道而出。告者，五日而？，過是，非禮也。凡告，用牲幣。反亦如之。」「冕而出視朝」，尊天子也。鄭氏曰：「為將廟受也。」孔氏曰：「諸侯視朝，當用元冠、緇衣、素裳。今視朝而服裨冕之服者。按：覲禮：『侯氏裨冕，天子受之於廟。』故鄭云：為將廟受也。」愚按：祭義云：「諸侯為籍百畝，冕而青紘。」樂記云：「魏文侯曰：吾端冕而聽古樂。」此亦「將為廟受」乎？下「諸侯相朝」亦於「廟受」，又何以僅服朝服乎？孔又曰：「為將廟受習其禮，故著冕服。」其說尤陋，皆執禮解禮之謬也。「命祝史告於社稷宗廟山川」，「宗廟」謂「祖禰以上之廟」。統言之，鄭謂：「臨行又？告宗廟。」孔謂：「一告再告，則記文為重複矣。」「乃命國家五官而後行」，「五官」者，三卿為司徒、司馬、司空之官，並中大夫二人，亦有專職，故同謂之五官。說詳古文尚書周官。鄭氏謂「五官」為「五大夫」，豈有諸侯出，不命卿而命大夫者乎？孔氏曰：「卿或從君行，或雖在國皋守，如三公。然總主群吏，不專主一事，且尊之。既命五大夫，則卿亦命之可知。」此皆枝辭遁說也。陸農師曰：「言命五官，其一官蓋從行矣。春秋傳『六卿和公室』，宋也，二王之後六官備與。」按：左傳宋六卿有「右師」「司城」諸名，非周禮之六卿，安得謂宋備六官？且謂此言宋乎？又謂「一官從行」，曲禮「五官」，豈亦「一官從行」乎？郝仲輿曰：「五官，卿、大夫、上、中、下士。」按：此是「爵之五等」，非「五官」也。從無合稱「卿」「大夫」「士」為「五官」者，且出行亦不必？命及士也。巳上諸說於「五官」皆不能通，如此故詳之。「凡告，用牲幣。反，亦如之」，鄭謂「『牲』當為『制』字之誤」。孔氏曰：「必知諸侯不用牲者，約下文雲『幣帛皮圭以告』，故知不用牲。」不知上言『牲』，下言『皮圭』者，互見也，豈必執油。(卷三二，頁一七—一八)曾子問曰：「並有喪，如之何？何先何後？」孔子曰：「葬，先輕而後重；其奠也，先重而後輕；禮也。自啟及葬，不奠，行葬不哀次；反葬奠，而後辭於殯，遂修葬事。其虞也，先重而後輕，禮也。」服喪小記雲「父母之喪偕，先葬者不虞祔，待後事」，猶可也。此謂「母喪，自啟及葬，不奠，行不哀次」，何異路人乎？鄭氏以其未可通，作「不奠父」解。然本文明雲「奠，先重而後輕」矣。(卷三二，頁二一)孔子曰：「宗子雖七十，無無主婦；非宗子，雖無主婦可也。」郝仲輿曰：「此章亦不似聖人語。七十之宗子繼娶，取老婦乎？取幼女乎？幼則非偶，老則改節，烏可為宗致？」其言良是。(卷三六，頁二二—二三)曾子問曰：「將冠子，冠者至，揖讓而入，聞齊衰大功之喪，如之何？」孔子曰：「內喪則廢，外喪則冠而不醴，徹饌而掃，即位而哭。如冠者未至，則廢。」按：檀弓云：「有殯，聞遠兄弟之喪，同國往哭；異國乃哭於家。」則門外之喪，皆當往哭，何為哭於家乎？況冠之時，冠畢往哭可也，奚為徹奠掃哭於冠位，豈不甚迂乎？(卷三二，頁二三)如將冠子而未及期日，而有齊衰大功小功之喪，則因喪服而冠。「因喪而冠」，亦迂。「期年」「數月期」皆未遠，何不待喪畢而冠乎？(卷三二，頁二四)除喪不改冠乎？孔子曰：「天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟，歸設奠，服賜服，於是乎有冠醮，無冠醴。」「有冠醮，無冠醴」，鄭氏曰「醴重醮輕」。按：士冠禮：「醴質醮文。醴一酌而已，醮則三酌。」安得雲「醴重醮輕」乎？鄭依違遷就如此。徐伯魯曰：「二句有誤。當云：『有冠醴，無冠醮。』」則又未然。此或禮言不同，姑闕之。(卷三二，頁二五)曾子問曰：「祭如之何則不行旅酬之事矣？」孔子曰：「聞之，小祥者，主人練祭而不旅，奠酬於賓，賓弗舉，禮也。昔者，魯昭公練而舉酬行旅，非禮也；孝公大祥，奠酬弗舉，亦非禮也。」昭公取同姓，孔子尚雲「知禮」，此以行祭之小失，而並上及孝公皆曰「非禮」，其得為孔子之言乎？(卷三三，頁一)曾子問曰：「相識？有喪服可以與於祭乎？」孔子曰：「緦不祭，又何助於人。」「相識？有喪服可以與於祭乎？」據上應云：「相識之喪，可與於祭？」蓋以「朋友」稱「相識」，以「緦服」稱「喪服」耳。故應之曰：「緦尚不得祭已之宗廟，何得助他人之祭乎？」鄭氏謂：「已有喪（「喪」字下，原衍「祭服」二字，今刪。），可以助所識者祭否？」如此解，不但不合文義，且與上兩問亦復。蓋「大功」「小功」即「喪服」也。「與饋奠」「與祭」，即所識者祭也。豈有不相識，而與其「饋奠」及「祭」者乎？(卷三三，頁九—一○)曾子問曰：「廢喪服，可以與於饋奠之事乎？」孔子曰：「脫衰與奠，非禮也；以擯相可也。」此篇大抵每章有數問者，皆是一事。而更端起義，解者必須聯貫始得。如此章曾子初問「大功可以與他人之饋奠乎？」孔子不答問意，但答以「唯有服之人可為所服者奠」。曾子又疑「小功輕於大功，或可與他人之祭乎？」又答以「唯有服之人可為所服者奠」。曾子又疑「緦輕於小功，可以與他人之祭乎？」始直答以「緦尚不得祭已之宗廟，何得助他人之祭乎？」曾子又疑「緦服雖不可祭，或脫緦服可以與他人之饋奠乎？」答以「脫衰與奠，非禮也；以擯相可也。」凡曰「饋奠」曰「祭」，皆指「喪祭」而言，不必添出「吉祭」。自方性夫於「第三問」曰：「此所謂祭，蓋吉祭，故雖緦麻之輕亦不與。」吳幼清郝仲輿皆仍之。如是則另生枝節，使前後之旨皆不聯貫矣，故正之。(卷三三、頁一二)曾子問曰：「昏禮既納幣，有吉日，女之父母死，則如之何？」孔子曰：「？使人吊，如婿之父母死，則女之家亦使人吊。父喪稱父，母喪稱母。父母不在，則稱伯父世母。婿已葬，婿之伯父致命女氏曰：『某之子有父母之喪，不得嗣為兄弟，使某致命。』女氏許諾，而弗敢嫁，禮也。婿，免喪，女之父母使人請，婿弗取，而後嫁之，禮也。女之父母死，婿亦如之。」此章之義人皆知其乖舛，不復贅。其曲解者皆非。(卷三三，頁二八)如婿親迎，女未至，而有齊衰大功之喪，則如之何？孔子曰：「男不入，改服於外次；女入，改服於內次；然後即位而哭。」曾子問曰：「除喪則不復昏禮乎？」孔子曰：「祭，過時不祭，禮也，又何反於初？」以齊衰大功之喪，而廢昏禮「見舅姑宗廟之禮」，亦乖舛。諸儒多駁，不復贅。(卷三三，頁三六)孔子曰：「嫁女之家，三夜不息燭，思相離也。取女之家，三日不舉樂，思嗣親也。三月而廟見，稱來婦也。擇日而祭於禰，成婦之義也。」「三月而廟見」四句，孔氏曰：「舅姑既沒，昏夕同牢，禮畢，三月乃奠菜於舅姑之廟。故昏禮云：『舅姑既沒，則婦入三月乃奠菜』是也。昏禮：奠菜之後，更無祭舅姑之事。此雲『祭於禰』者，蓋謂『奠菜也』。則『廟見』『奠菜』『祭禰』是一事也。」按：孔此說本是，但本文四句似乎重複，尚有所未詳，故後儒多疑為兩事。不知士昏禮「舅姑沒，則三月廟見」，是「廟見祭禰」，下雲「女未廟見」亦同。其必雲「擇日而祭禰」者，蓋謂「時至三月，又須卜日也」。如此則本文不為之重複，可免紛紛之有疑議矣。(卷三四，頁六)曾子問曰：「女未廟見而死，則如之何？」孔子曰：「不遷於祖，不祔於皇姑，婿不杖不菲不次，歸葬於女氏之黨，示未成婦也。」此釋上義，然亦疑其過；「歸葬女氏之黨」，尤過。雖曰「成婦為大」，此「未成婦」，但共牢合巹，妻道已成，生而迎之，死而歸之，可乎？(卷三四，頁八)曾子問曰：「取女，有吉日而女死，如何？」孔子曰：「婿齊衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之。」「夫死亦如之」，鄭氏補「斬衰」，亦是。但本文與注皆不言「除服後若何」？夫男除服後自應再取矣，女既斬衰而吊於夫家，可歸而再適乎？後世雖有未嫁夫死終身不適人者，甚至有往殉於夫家者，然此等節烈至行，人所難為之事，聖人亦祇任人自為，初不以是立教也。今記文必雲「夫死亦如之」，鄭又為之實其事，曰「女服斬衰」，則其後若何？此處當酌。(卷三四，頁九—一○)喪之二孤，則昔者衛靈公適魯，遭季桓子之喪，衛君請吊，哀公辭不得命，公為主，客入吊。得子立於門右，北面；公揖讓升自東階，西鄉；客升自西階吊。公拜，興，哭；得子拜稽顙於位，有司弗辨也。今之二孤，自季康子之過也。鄭氏以「得子拜稽顙為非，當哭踴」，其說未然，豈有客吊而主人不拜稽顙者？況鄰國之君乎？當雲「哀公不當哭，得子當哭踴」，庶可。按：衛靈公以魯哀公二年先季桓子卒，不應有此事，鄭氏改為衛出公，並無稽。(卷三四，頁一三)當七廟五廟無虛主；虛主者，唯天子崩，諸侯薨與去其國，與祫祭於祖，為無主耳。吾聞諸老聃曰：「天子崩，諸侯薨，則祝取群廟之主，而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事而後，主各反其廟。君去其國，大宰取群廟之主以從，禮也。祫祭於祖，則祝迎四廟之主。主，出廟入廟必蹕；老聃雲。」鄭氏曰：「老聃，古壽考者之號。」石樑王氏曰：「此老聃非作五千言者。」按：莊子載孔子與老聃問對之語，史老莊傳云：「姓李名耳，謚聃。」然則皆非與。此皆欲為記文蓋護，而為此語耳，並可恨。(卷三五，頁一)子游問曰：「喪慈母如母，禮與？」孔子曰：「非禮也。古者，男子外有傅，內有慈母，君命所使教子也，何服之有？昔者，魯昭公少喪其母，有慈母良，及其死也，公弗忍也，欲喪之，有司以聞，曰：『古之禮，慈母無服，今也君為之服，是逆古之禮而亂國法也；若將行之，則有司將書之以遺後世，無乃不可乎？』公曰：『古者天子練冠以燕居。』公弗忍也，遂練冠以喪慈母。喪慈母，自魯昭公始也。按：儀禮喪服「齊衰三年」章云：「慈母如母。」又「小功」章云：「君之子為庶慈己者。」鄭氏引此二條以為彼皆言「大夫以下」，此子游與夫子間答皆言「國君」，故無服，不知天子諸侯絕期於庶母緦，庶母慈已者小功，固無服矣。若慈母既謂如母，則父在期，父卒三年，國君亦絕乎？則如父之義云何也？即曰：「不必如是之重服，而昭公之欲喪，亦非全不合禮者，有司何至謂之「逆禮亂法也」。可見此章之義與儀禮原自不同，鄭氏為之牽引證合，反使兩處之義皆不能明，亦何必然也。郝仲輿以其難通，解「慈母」為「外人婦」，則又武斷矣。鄭氏曰：「昭公年三十乃喪，齊歸又無戚容，是不少，又安能不忍於慈母？此非昭公明矣，未知何公也？」按：鄭謂非昭公亦是，又不強實以何公尤是，而孔氏據偽撰家語以為孝公，殊無謂。此篇所言春秋之事，類多無稽。如：上章衛靈公吊季得子，既非靈公，亦非孝公；此章既非昭公，亦非孝公，何必自為紛擾乎？大抵此章之說，因昭公娶同姓為不知禮，故附會其不知禮之事如此耳。(卷三五，頁四—五)曾子問曰：「諸侯相見，揖讓入門，不得終禮，廢者幾？」孔子曰：「六。」請問之。曰：「天子崩，大廟火，日食，後夫人之喪，雨沾服失容，則廢。」此等問禮之事，有之未嘗用，無之未嘗闕。(卷三五，頁一一)曾子問曰：「天子嘗禘郊社五祀之祭，傘簋既陳，天子崩，後之喪，如之何？」孔子曰：「廢。」曾子問曰：「當祭而日食，大廟火，其祭也如之何？」孔子曰：「接祭而已矣。如牲至，未殺，則廢。」此與曲禮皆雲「天子五祀」，鄭氏必主祭法「七祀」，而雲「關中言之」，執禮解禮之謬也。鄭氏曰：「接祭而已，疏曰：「接，捷也。」不迎屍也。」非是。郊特牲雲「既灌，然後迎牲」，則「迎屍」本在「殺牲」前。今以「接祭」為「不迎屍」，下文雲「如牲至，未殺」，則是「殺牲」在「迎屍」前矣。孔氏曰：「迎屍有二：祭初，迎屍於奧，行灌禮。灌畢而後出迎牲，行朝踐禮是一。然後退而合享，更迎屍入坐於奧，行饋熟禮，是二。」愚按：鄭謂「不迎屍」者，自謂祭初若退，復迎屍入奧，祭已將畢，又何必言乎？明是曲說。陳可大因謂「接祭」為「概無迎屍於奧，及迎屍入坐等禮」，尤誤矣。日食與火不同，日食雖當救，然亦不必廢祭也。至於火，其在太廟，固無論矣；即在群廟，又豈可晏然而祭乎？(卷三五，頁一三—一四)天子崩，未殯，五祀之祭不行；既殯而祭，其祭也，屍入，三飯不侑，酳不酢而已矣。自啟至於反哭，五祀之祭不行；已葬而祭，祝畢獻而已。王制云：「喪三年不祭，唯祭天地社稷，為越紼而行事。」前儒已有疑之者。今云：「天子崩，既殯，即祭五祀。」但殺其禮，何耶？疏引鄭氏謂：「天地社稷去殯處遠，則踰越此紼而往；五祀去殯處近，暫往則還，故不為越紼。」如其說則王制當云：「喪三年祭，惟祭天地社稷，為越紼而行事矣。」甚矣，執禮解禮之謬也。(卷三五，頁一五)曾子問曰：「大夫之祭，鼎俎既陳，籩豆既設，不得成禮，廢者幾？」孔子曰：「九」。請問之。曰：「天子崩，後之喪，君薨，夫人之喪，君之大廟火，日食，三年之喪，齊衰，大功，皆廢。外喪自齊衰以下，行也。其齊衰之祭也，屍入，三飯不侑，酳不酢而已矣；大功酢而已矣；小功、緦，室中之事而已矣。士之所以異者，緦不祭，所祭於死者，無服則祭。」凡以上此等問答，皆類瑣細迂僻，鮮可見諸日用。苟逆料未然之事以言禮，天下事何可盡耶？(卷三五，頁一七)曾子問曰：「三年之喪，吊乎？」孔子曰：「三年之喪，練，不群立，不旅行。君子禮以飾情，三年之喪而吊哭，不亦虛乎？」此說與檀弓「有殯，聞遠兄弟之喪，雖緦必往」不合，似檀弓是。(卷三五，頁一八)曾子問曰：「父母之喪，不除可乎？」孔子曰：「先王制禮，過時弗舉，禮也；非勿能弗除也，患其過於制也，故君子過時不祭，禮也。」鄭孔釋「殷祭」為「大、小二祥」，釋「過時不祭」為「時祭」。按：謂「過時弗舉，禮也」，統凡禮言之，然則二祥過時，何以獨舉？不可通矣。徐氏集注用張氏之說曰：「殷祭，宗廟之盛祭，必君服除而後行宗廟（「廟」字原闕，今徑補。）之殷祭，謂不復行除喪之祭也。」徐伯魯曰：「鄭註：『君服除而後行二祥祭。』則與下節相戾，然亦自知其不通，故以適子追祭，支子不追祭為言。愚以經無明文，故不敢從。」曾子因孔子「殷祭」之言，以不復有祥禫之祭，故又問如此。孔子答以先王制禮，各以其時，若已過時，則不追舉，今此弗除父母之喪者，非弗能弗除也，恐其踰禮制而不敢也。再言「過時不祭，為禮」，以明弗除之為不可也。此說得記文之意矣，然愚以為記文之義非也，雖曰「祥禫過時」，其祭自不可不行，否則父母之喪終身不除矣。曾子曰：「父母之喪弗除可乎？」此駁良是，故曰記文之義非也，記文之義非，而鄭注之義則又是矣。(卷三五，頁二○—二一)文王世子按：此篇之首「文王之為世子」一章，「文王謂武王曰」一章，「成王幼」一章，及「仲尼曰：昔者周公」一章，皆系妄夫竄入，自余之文，凡為四義，教世子及士之法：（此下原有「後附世子之記。四、此原文也。」等字，為衍文，今刪。）一、庶子正公族之禮。二、天子視學養老之禮。三、後附世子之記。四、此原文也。其所以竄入者何？蓋當新莽之世，讖緯繁興，波及經傳，諂諛之徒造為「周公踐祚」，本篇。及「踐天子之位」諸說。明堂位。邪說有作，往聖受誣，此記中凡有竄入所由來也。其於是篇欲言「周公踐阼」，然意以為宜先言文、武而後及於公，方為聯貫。於是首言文王，次言武王。其言文王，則以此篇本言「世子事」，乃取後附世子記依仿其文，以文王砌入，復將其文增益，見文王之為聖，不同於尋常世子，事事有加焉，其為實避雷同之故也。以是冠於篇首，而命其篇名曰：文王世子。其言武王,則第從文王為世子帶入，謂武王亦然，復謂文王有疾，武王不寢，迨愈而寢，寢而夢，遂生出「武王夢與九齡」一事，然後及於「周公踐阼」焉。蓋作偽之人之大旨如此也，不知是篇本與文王無涉，其首曰「凡學世子」，乃言「教世子之法」，非言「世子所自行事」，後附世子記始言「所自行宜如此耳」。今首言「文王之為世子」，便失本篇之意，又與後世子記多不合，豈有出一人之手而前後自為抵牾如此者？其竄入自灼然易明。不然，依其前後之文，直兒童而已矣，曾是古人而有此乎？或者曰：「文王為世子之孝行，後世流傳已久，今以為偽作，豈文王不當若是耶？」不知非也。自古無不大孝之聖人，如舜與文王、周公、孔子應無不同，然其孝有傳有不傳者，則以所處之地異也。舜以父母之頑嚚，而其孝益著，此固人子之所不忍言，而亦其所不得辭者也。若文王之父王季，因心則友，其為慈父可知，縱使文王盡孝，亦無所流傳於簡策，而為後世所稱述，然千之下，無不共其孝者，則以其為聖人也。聖人五倫咸盡，固不特孝之一端，而其所以為孝者，又不特此區區「問視」之節，以是而言文王亦淺哉。其測之矣，雖然此於文王固無損，可不必辨。辨之者，以其言「周公踐阼」之謬妄也，而自不得不並及之以見其偽。首章既偽，則下二章之偽，亦何俟辨之而後見哉!(卷三六，頁一—三)武王帥而行之，不敢有加焉。文王有疾，武王不說冠帶而養。文王一飯，亦一飯；文王再飯，亦再飯。旬有二日乃閑。文王謂武王曰：「女何夢矣？」武王對曰：「夢帝與我九齡。」文王曰：「女以為何也？」武王曰：「西方有九國焉，君王其終撫諸？」文王曰：「非也。古者謂年齡，齒亦齡也。我百爾九十，吾與爾三焉。」文王九十七乃終，武王九十三而終。按：作偽者欲言周公事，故此處先言文王，襲後世子記附會其事，又欲避忌雷同，每事增加之，以見文王為聖人，不同於尋常世子，以此欺世人。而鄭孔不達情理，果受其欺，且為之曲解焉。其曲解處凡三，今並論之：鄭氏於世子記「朝夕至於大寢之門外」曰：「日中又朝，文王之為世子，非禮之制。」孔氏曰：「文王為世子，是聖人之法，不可以為常行，故此記尋常世子之禮。」按：禮一而已，聖人此禮，常人亦此禮，何有聖人、常人之分？且他禮皆不分聖常，何獨於世子禮而分之乎？人皆可為堯舜，自當以聖人為法，取法聖人，尚有僅得乎常人者？況取法常人，將並不得為常人矣。凡經書之言，皆所以垂世立教，今既謂：「文王所為非禮之制。」若是，則常人固不能行，而聖人又不待教，不知存此章於簡策何為乎？孔氏曰：「凡常世子朝父母，每日唯二。今文王增一時，又三者皆稱朝，並是聖人之法。」按：朝夕見父母之禮，聖人不過立此法以詔人子耳。苟使無事，雖終日不離親側可也；使有事，即偶闕一二時，亦無不可也。今必增一時為聖人，豈屬當論？曲解一也。鄭氏於世子記「色憂不滿容」曰：「不及文王行不能正履。」按：既雲「色憂不滿容」，則其行止自不能如常可知，何必又申「行不能正履」一句，今乃為之強分等級，曲解二也。鄭氏於世子記「嘗饌」曰：「又不及文王一飯再飯。」按：禮，親死後，人子飲食始為之限。若親疾之時，原未有限制，此等處亦聽人子自盡。曲禮云：「父母有疾，食肉不至變味，飲酒不至變貌。」世子記云：「亦不能飽。」此可以見大意矣。今必以一飯再飯便為聖人，竊恐聖人無此印板法。推其說，親既沒，將終不飯乎？曲解三也。觀鄭孔之曲解，益明文本之偽矣。問人何夢？妄一。武不解字，妄二。預知年數，妄三。以年與人，妄四。父益子算，妄五。子受不辭，妄六。嗚呼！齊諧志怪，不意乃見於世之所為經者，而況又為冷淡之齊諧、闒茸之志怪也耶!(卷三六，頁七—八)成王幼，不能蒞阼。周公相，踐阼而治。抗世子法於伯禽，欲令成王之知父子君臣長幼之道也；成王有過，則撻伯禽，所以示成王世子之道也。文王之為世子也。謂「周公踐阼」，罔誣先聖,人盡知之,不辨。作偽者主言「周公踐阼」，第云：「成王幼，示之以為君臣之道耳，乃必言示成王世子之道，何與？蓋欲與本篇言世子相關會，又所以接上之言文武為世子事也。不知武王既崩，何必更教成王以世子之道？成王已為君，何不教成王以為君之道，而教以世子之道乎？迂鑿無理之甚矣。終以成王無父，何由教以世子之道？於是扯伯禽來曰「抗世子之法於伯禽」，而伯禽無酣，代人受撻，則又極冤枉。總之為齊東野人之語也。(卷三六，頁一二—一三)凡學世子及學士，必時。春夏學干戈，秋冬學羽鑰，皆於東序。小學正學干，大胥贊之。鑰師學干戈，鑰師丞贊之。胥鼓南。春誦夏弦，大師詔之。瞽宗秋學禮，執禮者詔之；冬讀書，典書者詔之。禮在瞽宗，書在上庠。此節之義，鄭孔執周禮以解者，其謬有三：此言「小樂正」，下節言「大樂正」，鄭執周禮有「大司樂」有「樂師」，因以「大樂正」當「大司樂」，「小樂正」當「樂師」，不知周禮官名悉不足據。孔又謂：「諸侯謂之小樂正，天子謂之樂師。」亦無稽。謬一。此言「鑰師」「鑰師丞」，孔執周禮有「鑰師」無「鑰師丞」，因謂：「鑰師丞，或諸侯之禮；或異代之法」。謬二。「南」，謂「象箾南鑰」，鄭執周禮旄人「舞夷樂」謂：「南為南夷樂，而胥以鼓節之。」按：旄人止言「夷樂」，無「南」名，亦無「胥以鼓節之」之文。唯緯書有「四方夷樂」之說，及明堂位有「南蠻之樂」之說，其於周禮亦不相涉牽引，尤無謂。且教世子不以雅樂而以夷樂，可乎？又四夷何以唯一？謬三。王制云：「春秋教以學禮，冬夏教以學書。」此云：「春夏學干戈，秋冬學羽鑰。」又云：「春誦夏弦，秋學禮，冬讀書。」禮言不同，此在一節且然，況他篇乎？陳用之謂：「此主教世子（「世」字下原敓「子」字，今補。），王制主教造士。」未然。(卷三六，頁一七—一八)凡侍坐於大司成者，遠近間三席，可以問。終則負牆，列事未盡，不問。「大司成」，總司成均之官。鄭氏謂：「即周禮師氏。」新安王氏謂：「即周禮大司樂。」皆執周禮解此，謬。「遠近間三席」，鄭氏曰：「閑，猶容也。席之制廣三尺三寸三分，則是所謂函丈也。」按：鄭解曲禮：「若非飲食之客，則布席，席間函丈。」妄欲附會此處「大司成」為「講問之客」，說見曲禮。故於此處「遠近間三席」，亦附會為「函丈」也。不知曲禮自雲「若非飲食之客」，此自雲「大司成」，兩處所指之人絕不相類，安得妄合為一？又「間」，去聲，隔也。謂國子於大司成尊卑分嚴，凡遠近間隔三席之地，不敢相逼，但可以問而止耳。鄭欲附會「函丈」，則以「閑」為「如字」，謂「猶容也」。按：「函」為「容」，「閑」豈為「容」乎？其曰「猶容」，辭遁可見矣。又謂「席制廣三尺三寸三分」，此蓋以一丈破而為三之數，尤迂鑿可笑。不知當時制度之人，何故欲以三席合一丈之數，而定其製為三尺三寸三分乎？其必預知後人慾合曲禮「函丈」之說故然耶!噫!(卷三六，頁二一—二二)凡始立學者，必釋奠於先聖先師，及行事，必以幣。作此篇者不知何時人？其所云「先聖先師」亦不知何指？鄭氏謂：「先聖若周公孔子，魯國祀之；先師若禮高堂生等。」按：周以前未聞有聖人，而在下位若孔子者，安得舉孔子作證？自漢高祖始以大牢祀孔子，後世乃祀孔子於學，則此所言者豈漢後禮耶？不然也。其所謂「先聖」者，殆指前代有天下之聖人與。若「先師」者，古人凡詩、書、禮、樂以及百工技藝皆有之，所謂一家之師，志不忘初也。以為若禮高堂生等，義亦不備。(卷三七，頁二—三)凡大合樂，必遂養老。「釋奠，必有合」，為合樂。「有國故則否」，為歲凶。後儒皆如此解，不用鄭說，不復綴。「凡大合樂，必遂養老」，鄭引儀禮鄉飲酒鄉射「明日，息司正」之文，解「遂」字為「用」，附合其「明日」，皆無理。(卷三七，頁五)凡語於郊者，必取賢斂才焉。或以德進，或以事舉，或以言揚。曲藝皆誓之，以待又語。三而一有焉，乃進其等，以其序，謂之郊人。遠之於成均以及取爵於上尊也。孔氏曰：「郊，西郊也。周以虞庠為小學，在西郊。」按：此取王制「虞庠在國之西郊」之說，然王制不又雲「大學在郊」乎？吳幼清謂：「即王制：不率教者，自鄉移之郊。」夫既為不率教者，尚有待於教矣；今不詳教之之方，而但曰「必取賢斂才」云云，語亦未協。大抵禮言不同，執禮解禮俱無是處耳。「謂之郊人」至未，重申「語於郊」之義。蓋謂「成均」，天子之學，成均之士皆得取爵於上尊。今以其初在郊，故謂之「郊人」，為其遠之於成均以及取爵於上尊也。「遠」字貫下。(卷三七，頁六—七)始立學者，既興器用幣，然後釋菜，不舞不受器，乃退。儐於東序，一獻，無介語可也。「不舞」，孔氏曰：「大胥云：『春舍菜，合舞。』似釋『菜』為『舞』者，彼謂春欲合舞之時，先行釋菜之禮；不謂釋菜之時，則合舞也。」按：周禮本不足據，況今執其不合者以強通之，益謬矣。「東序」，即國學之東廡。鄭氏據王制：「虞庠在西郊，東序在東郊，此為虞庠之西郊，而乃退，儐於東郊。」甚迂。「無介語可也」，孔氏謂：「無介無語。」非也。胡邦衡謂：「無介但語可也。」是。如此乃與上「合語之禮，詔之於東序」合。朱仲晦曰：「語，即前經『合語』之等；言『可』也，明釋菜時未可語，禮尚嚴也。」按：合語者，祭畢旅酬之時，言說先王禮法合相告語也。若釋菜時本無可語，烏得云：「禮尚嚴乎？可也。」文法對上「一獻，無介」而言，非對「釋菜」時而言，此又祖胡氏說而誤者也。(卷三七，頁九—一○)立大傅少傅以養之，欲其知父子君臣之道也。大傅審父子君臣之道以示之，少傅奉世子，以觀太傅之德行而審喻之。太傅在前，少傅在後；入則有保，出則有師，是以教喻而德成也。師也者，教之以事而喻諸德者也；保也者，慎其身以輔翼之而歸諸道者也。記曰：「虞夏商周，有師保，有疑丞，設四輔及三公。不必備，唯其人。「語使能也。「四輔」，自謂「師」「保」「疑」「丞」。「三公」乃「司徒」「司馬」「司空」，非「太師」「太傅」「太保」也。自偽書周官襲前人之說，以「太師」「太傅」「太保」為「三公」，說詳本篇。後人信之，所以於此所言「四輔」，皆疑而不能解。蓋以若為「師」「保」「疑」「丞」，則「三公」即缺其一，而下文又不當雲及「三公」矣。吳幼清謂：「四輔為疑、丞、輔、弼。」削去「師」「保」，增出「輔」「弼」，殊妄。且以「輔」又為「輔」，尤不協。觀此則「三公」非「師傅」「師保」明甚，而偽書之不合於古者，於此益可見矣。(卷三七，頁一五)行一物而三善皆得者，唯世子而已。其齒於學之謂也。故世子齒於學，國人觀之曰：「將君我而與我齒讓何也？」曰：「有父在則禮然，然而眾知父子之道矣。」其二曰：「將君我而與我齒讓何也？」曰：「有君在則禮然，然而眾著於君臣之義也。」其三曰：「將君我而與我齒讓何也？」曰：「長長也，然而眾知長幼之節矣。」故父在斯為子，君在斯謂之臣，居子與臣之節，所以尊君親親也。故學之為父子焉，學之為君臣焉，學之為長幼焉，父子君臣長幼之道得而國治。語曰：「樂正司業，父師司成，一有元良，萬國以貞。」世子之謂也。說詳篇名下及「成王幼」章。此章又假仲尼之言以誣周公踐阼也。其雲「為人子然後可以為人父」云云，皆一派矯飾之辭，所以斡旋成王無父之故也。又云：「以為世子則無為也。」尤畢露其遁辭矣。劉氏云：「此言周公踐阼，遂啟明堂位『周公踐天子之位』之說。其後馴致新莽居攝篡漢之禍，實此語基之。」按：劉氏謂記文在新莽之前故為此說，不知此正新莽時之言也。若非諂附新莽，何為無故而罔誣先聖？此可斷之以理者也。禮記為戴聖所刪，其人在成帝前後。即其刪後至後漢馬融尚增入月令、明堂位、樂記諸篇。自鄭氏作注，禮記始為定本，傳之至今矣。然則以前為人所妄竄者，何可悉計耶？(卷三七，頁二五—二六)庶子之正於公族者，教之以孝弟睦友子愛，明父子之義，長幼之序。「庶子」與燕義及燕禮之「庶子」名同而實異。彼職甚卑，在士之後；此以為正公族之官，故不同。鄭氏曰：「庶子，司馬之屬，掌國子之倅，為政於公族者。」按：周禮庶子職襲此。庶子而為諸子，取「庶」「諸」音近。鄭引以釋此，謬。「司士」，亦司馬之屬，掌群臣之班，正朝儀之位也。按：周禮司士職即襲此，鄭引以釋此亦謬。(卷三八，頁一)若公與族燕，則異姓為賓，膳宰為主人，公與父兄齒。族食，世降一等。「世降一等」，孔氏曰：「假令本是齊衰一年四會食，大功則三會食，小功則再會食，緦麻則一會食。」郝仲輿曰：「品物隆殺，會遇疏密，視世次親疏。如從兄弟比兄弟降一等之類。」以郝說為該，且不鑿。(卷三八，頁六)其在軍，則守於公禰。公若有出疆之政，庶子以公族之無事者守於公宮，正室守大廟，諸父守貴宮貴室，諸子諸孫守下宮下室。「庶子以公族之無事者守於公宮」此句雖總下文，然但總「諸父」「諸子」二句，不總「正室守大廟」句也。孔氏以「正室」為「公卿大夫之適子」，非也。此自指嗣君，以其承重為祭主，故守太廟。若公卿大夫之適子則何與矣？下章言君臣之道，其為嗣君尤可見。「貴宮貴室」「下宮下室」，鄭氏以「貴宮貴室」為「路寢」，以「下宮」為「親廟」，以「下室」為「燕寢」，殊屬參差。陸農師謂：「貴宮貴室，若魯公之廟；下宮下室，若群公之廟。」此以「宮室」皆為「廟」也。方性夫亦主「宮室皆為廟」，言曰：「貴宮貴室為昭廟，下宮下室為穆廟。父為昭，故諸父諸兄守昭廟；子為穆，故諸子諸孫守穆廟。」然孫非穆，何以亦守穆廟？則說不去，故益無取。胡邦衡謂：「貴宮、下宮，皆人所居之宮；貴室、下室，皆親廟。」此以「宮」為「居」，以「室」為「廟」也。陳可大謂：「宮以廟言，室以居言。」此以「宮」為「廟」，以「室」為「居」也。按：古人言人所居與廟，或曰「宮」，或曰「室」，本無定論，故致紛紛之解。然觀下章單以「貴室」「下室」與「大廟」並言，則「室」或是指「廟」，如胡氏所云耳。(卷三八，頁八—九)五廟之孫，祖廟未毀，雖為庶人，冠，取妻，必告；死，必赴；練祥則告。族之相為也，宜吊不弔，宜免不免，有司罰之。至於賵賻承含，皆有正焉。「承」，襚衣也。衣承於身，珠玉含於口。(卷三八，頁一○)公族其有死罪，則磬於旬人。其刑罪，則纖剸，亦告於甸人。公族無宮刑。獄成，有司讞於公。其死罪，則曰某之罪在大辟；其刑罪，則曰某之罪在小辟。公曰：「宥之。」有司又曰：「在辟。」公又曰：「宥之。」有司又曰：「在辟。」及三宥，不對，走出，致刑於甸人。公又使人追之曰：「雖然，必赦之。」有司對曰：「無及也!」反命於公，公素服不舉，為之變，如其倫之喪。無服，親哭之。「磬」「罄」同，盡也；謂「盡命於甸人」。鄭氏曰：「縣縊殺之。」蓋附會「縣磬之說」，謂：「縣之如磬然。」鑿甚。「告」，如字。鄭氏謂：「讀鞠」。亦非。張氏曰：「『公曰：宥之』下脫『有司曰：在辟。公又曰：宥之』十字。」朱仲晦曰：「『素服』下脫『居外不聽樂』五字。『親哭』之下脫『於異姓之廟』五字。」按：「公曰：宥之」一宥也，「公又曰：宥之」二宥之也，「及三宥」，三宥也。何嘗脫？「居外不聽樂」五字，「於異姓之廟」五字，下章固有之，然下章所釋與前文多不同，古人文正以變化見長，亦何嘗脫？王者奉天以行賞罰，雖公族不可容以私，有司又不可違王命而專殺。則王三宥而追之曰：「必赦。」有司對曰：「無及!」是上下交為欺詐矣，烏乎可？(卷三八，頁一二)素服居外，不聽樂，私喪之也，骨肉之親無絕也。公族無宮刑，不翦其類也。數節本釋前文，而多與前文參差，於此正見古文之妙解者。必欲其前後字字相符，恐古人無此印板文字耳。(卷三八，頁一四—一五)始之養也：適東序，釋奠於先老，遂設三老五更群老之席位焉。適饌省醴，養老之珍具；遂發？焉，退修之以孝養也。「東序」，說見前。「三老五更」，始見於此。「五更」，解者謂「更事之更」；或謂：「更，當為叟。」皆非。蓋取年之最高者三人為三?卷三八，頁一六—一七)禮運此周秦間子書，老莊之徒所撰，禮運乃其書中之篇名也。後儒寡識，第以篇名言禮，故采之。後來二氏多竊其旨，而號為吾儒者亦與焉，詳篇內。誠恐惑世亂道之書也。(卷三九，頁二)昔者仲尼與於蠟賓，事畢，出遊於觀之上，喟然而嘆。仲尼之嘆，益嘆魯也。言偃在側曰：「君子何嘆？」孔子曰：「大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。」一起便類南華家法。鄭氏謂：「蠟亦祭宗廟。」孔氏引月令「孟冬，祈來年於天宗，大割祠於公社及門閭。臘先祖五祀」以證，不知月令自雜秦法，若郊特牲「八蜡」，則未嘗言「祭宗廟也」。孔氏又曰：「祭百神曰『蠟』，祭宗廟曰『息民』。鄭注郊特牲云：『息民與蠟異。』今以下雲『出遊於觀之上』，故知是祭宗廟也。定二年，『雉門災及兩觀』，魯之宗廟在雉門外左。」按，孔謂「宗廟在雉門外左」者，據祭義云：「建國之神位；右社稷，左宗廟也。」然則孔子焉知非出自公社耶？何必以此牽合而自違鄭注郊特牲之說哉!(卷三九，頁三—四)今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀；以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田裡，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹湯文武成王周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在埶者去，眾以為殃，是謂小得。以老莊解此文者。鄭氏於「兵由此起」下，曰：「老子曰：法令滋章，盜賊多有。」於「是謂小得」下，曰：「大道之人，以禮於忠信為薄。」陳用之曰：「莊子述伯成子高對禹之辭：『堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰（「賞」字下原敓「罰」字，今補。）而民且不仁，德自此衰，刑自此立。』大同小得之辨也。」觀鄭陳之解，不煩更駁矣。又莊子呼堯、舜、禹、湯、文、武曰「此六子者」；此文呼禹、湯、文、武、成、周曰「此六君子者」，筆法亦相類。觀分別大同小得之旨，全是以堯、舜傳賢，禹、湯傳子為分別。戰國異端之徒本有「至於禹而德衰，不傳賢而傳子」之說，孟子之門人述以為問，非孟子力辟之，無以解當時之惑。不意後人猶以此等文采入禮記，豈目未睹孔孟之書者耶？孟子曰：「人人親其親、長其長，而天下平。」此吾儒之道也。此文曰：「人不獨親其親，子其子，是謂大同。」此墨子之道也。(卷三九，頁九—一○)言偃復問曰：「如此乎禮之急也？」孔子曰：「夫禮，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。詩曰：『相鼠有體，人而無禮，人而無禮，胡不遄死!』是故夫禮，必本於天，殽於地，列於鬼神，達於喪祭射御冠昏朝聘。故聖人以禮示之，故天下國家可得而正也。」前文輕禮，則根柢於老莊；此文重禮，又特貌似聖人言耳，全不計其矛盾也。此篇皆一人之作，不知者見其有是有否，以為參，誤矣。後仿此。(卷三九，頁一三—一四)言偃復問曰：「夫子之極言禮也，可得而聞與？」孔子曰：「我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也；吾得夏時焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也；吾得坤干焉。坤干之義，夏時之等，吾以是觀之。夏殷之禮，孔子既嘆不足征，若又贅此二語於下，則是足征也。文義且不通，況其誣妄乎？夏時取孔子行夏之時為說，坤干取孔子乘殷之輅為說。地，地載物，故以為首，悉荒謬不足辨。後儒以大戴記之夏小正實夏時，以周禮之歸藏實坤干，總同一無稽也。(卷三九，頁一五—一六)故玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟管磬鐘鼓，修其祝嘏，以降上神與其先祖。以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所。是謂承天之祜。「醴醆」「粢醍」「澄酒」，鄭氏強執周禮酒正「泛齊」「醴齊」「盎齊」「醍齊」「沈齊」之五齊以配合之，不知周禮本襲此等字義，以為五齊之名，不得復引為證也。且此是四，周禮五；此無「泛齊」字義，周禮無「元酒」，皆不合，而以周禮五之四，配合此四之三，尤謬。(卷三九，頁二三)然後退而合亨，體其犬豕牛羊，實其傘簋籩豆鉶羹。祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥。此禮之大成也。祭禮不過五禮之一端，不得謂「禮之大成」。(卷三九，頁二七)孔子曰：「嗚呼哀哉!我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣!魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣!杞之郊也禹也，宋之郊也契也，是天子之事守也。故天子祭天地，諸侯祭社稷。「我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯奚適矣!」此依左傳孫湫謂「魯秉周禮」，及韓宣子謂「周禮盡在魯」為說，然不明言「魯秉周禮」之故，而第以周與魯較，恐當時之魯未必遂愈於周，其言殊有礙。「魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣」又與上「舍魯奚適」之旨不蒙，且孔子必不謂「魯郊禘」為非禮，此因論語「禘自既灌而往」與「或問禘之說」兩章附會為說也。謂：「周公其衰」尤謬。孔子嘆吾衰而不夢見周公，豈及嘆周公之衰乎？杞、宋郊禹、契，其事亦屬無稽，孔子既稱杞、宋文獻無征，安得又以郊天配祖之典鑿鑿而言之乎？即以杞言，史稱殷時禹後封已絕，至武王求禹後得東樓公，封之於杞，其國甚微，則殷周之世，必無得郊之禮可知。孔氏又謂：「祭法：『夏郊鯀，殷郊冥。』今以鯀、冥之德薄，故更郊禹、契，蓋時王所命。」此說尤武斷，不知出何典記？然祭法：「郊鯀」、「郊冥」本之國語，此雲「禹」、「契」與之異，亦足見其非確矣。(卷四○，頁一—三)諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家，是謂君臣為謔。此數節文義多有可疑。「祝嘏莫敢易其常古」，亦非禮之要，何為「大假」？鄭氏曰：「假亦大也」。「祝嘏辭說」自是宗祝巫史職掌之事；「藏於宗祝巫史」，何得便謂「幽國」？孔氏於「宗祝巫史」添「之家」二字。士亦有祭器，安得大夫無之？世無以「假」為禮之事，則安得可以「不假」為非禮乎？不獨與王制「大夫祭器不假」抵牾己也。「三年之喪」，何以期即可使？「新有昏者」，何以期不可使？「新有昏」之說本莊子曰：「取妻者止於外，不得復使也。」愚謂此篇為老、庄之徒所撰，復何疑乎？「與家僕雜居齊齒」，亦有不可盡拘者，公叔文子與家臣僎，同升諸公，孔子賢之矣。謂：「天子、諸侯、大夫有『田』『國』『采』以處子孫，為制度。」尤未允。夫不以嘉謀善政遺子孫為制度，而但以有田祿、家國即為制度，其可訓乎？子孫賢能守之，不賢其何以守也？天子言田，亦不可解。(卷四○，頁九—一○)故政者君之所以藏身也。是故夫政必本於天，殽以降命。命降於社之謂殽地；降於祖廟之謂仁義，降于山川之謂興作，降於五祀之謂制度。此聖人所以藏身之固也。謂「政為藏身」，是老子：「其政悶悶，其民醇醇；……光而不耀。」諸說之旨。鄭氏曰：「藏，謂光輝於外而形體不見。」蓋得之。此是老子柔退家法。(卷四○，頁一二)故天生時而地生財，人其父生而師教之，四者，君以正用之，故君者立於無過之地也。「玩其所樂，民之治也」，是老子「小國寡民，……甘食，美服，安居，樂俗」之旨。「天生時而地生財，人其父生而師教之」，是老子「我無為而民自化，我無事而民自富」之旨。又易繫辭曰：「所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。」此似襲其文法。上二句語義費解，下二句「玩」字亦不協。(卷四○，頁一六)故君者所明也，非明人者也。君者所養也，非養人者也。君者所事也，非事人者也。故君明人則有過，養人則不足，事人則失位。故百姓則君以自治也，養君以自安也，事君以自顯也。故禮達而分定，故人皆愛其死而患其生。「非明人者也」，是老子「非以明民，將以愚之」及莊子「朝三暮四」之旨。孔子曰：「民可使由，不可使知。」以使民由為主，與此義殊別。「則君」，「則」字，鄭氏謂：「明字。」是觀下「養君」「事君」一例應上，可見後儒因其說之未允。黃氏以鄭謂「則為明」為非。陳可大據「則」字，反以上三「明」字為俱誤，皆失之。「明」字，鄭氏釋為「尊」；或釋為「視」；或釋為「明辨觀法」；或釋為「指人之失」，此又皆因其說之未允，而曲為辭也。謂「君非養人，民當養君」，是啟人主汰侈之心也。孟子曰：「勞心者治人。治人者食於人。」此不言「勞心」，義別。謂「君非事人，民當事君」，是啟人主驕蹇之心也。孟子引子思曰：「古之人有言曰：『事之云乎？』豈曰友之云乎？」謂「禮達分定，人當愛死患生」，是啟人主殘虐之心也。愛生惡死，人心所同。孟子曰：「所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。」此言「生人羞惡之良，君子省察之功」，非是言「君上於民，禮達分定」之謂也。悉不可為訓，此是老子忍刻家法。(卷四○，頁一八—一九)故用人之知去其詐，用人之勇去其怒，用人之仁去其貪。「用人之智去其詐」，此是老子權術家法，所謂斸張者也。仁何以近貪？說不去。朱仲晦竭力為之斡旋，未見其可也。(卷四○，頁二○—二一)故聖人耐以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，辟於其義，明於其利，達於其患，然後能為之。博施濟眾，堯舜猶病，此吾儒之旨也。以「天下為一家，中國為一人」，此老子之旨，而流為墨子之兼愛也。宋儒裝大冒頭，作西銘全本此。(卷四○，頁二二)何謂人情？喜怒哀懼愛惡欲，七者，弗學而能。何謂人義？父慈，子孝，兄良，弟弟，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠，十者，謂之人義。講信修睦，謂之人利。爭奪相殺，謂之人患。故（「故」字原誤作「吹」，今改。）聖人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？中庸「喜、怒、哀、樂」四者，人情之大端，亦該之矣。今曰「七情」，遺中庸之「樂」而增「懼、愛、惡、欲」，似不成文理。若必如此說，則古人一字本有一義，凡「悅」「好」「忻」「憂」「悲」「傷」等字，亦何莫非情乎？故知「七情」之說非確。佛氏「愛」「欲」為「五欲根塵」等說同此。且情之出於正者為善，流於邪者為惡。孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣。」今概謂：「七情非善，須聖人治以禮。」，謬也。(卷四○，頁二三)飲食男女，人之大欲存焉。死凶貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測度也，美惡皆在其心不見其色也，欲一以窮之，舍禮何以哉？又謂：「飲食男女，人之大欲存焉。死凶貧苦，人之大惡存焉。」佛氏「愛」「憎」二境同此。此「欲」「惡」二端，蓋凡有生之所不能無，固非不善，但當勿為其非禮者可也。今謂：「美惡在中不見於色，藏而不可測，欲一以窮之，舍禮何以？」謂「以禮窮人心」，亦難通。大抵欲合禮運篇名，故強增「禮」字，非其本旨也。其言？深察隱以逆為治，非聖王順人情感人心之教，勢必流於捐飲食，絕男女，以斷除其欲；學無生，度苦厄，以解脫其惡而後已。吁!此釋氏「虛無寂滅」之學，預見於此者也。其中言「十義」，又以儒言夾雜之而掩其跡，其譸張如此。謂「美惡皆在其心不見其色」，於理亦未協。孟子曰：「胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。」此美惡皆可見也。又曰：「其生色也晬然，見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」此美之可見者也。(卷四○，頁二五)故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。此本體仿易繫辭曰「幹道成男，坤道成女」，及「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義」為說，展轉附益，更流異端。後來二氏之徒多竊其旨，如宋道士陳摶之太極圖，宋儒之圖說是也。其一圖分黑白者也，陰陽也。一圖土居中，水、金居右，火、木居左，五行也。以畫？連下一圖者，朱仲晦曰：「此無極二五所以妙合而無間也。下二圖者，成男成女也，萬物化生也。」朱又曰：「惟人也，得其秀而最靈，則所謂人道者，於是乎在矣。」太極圖竊其旨也。圖說曰：「無極而太極。」即此「天地之德」之說也。曰：「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根。」即此「陰陽之交」之說也。曰：「分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉，五行一陰陽也。」即此「五行」之說也。曰：「無極之真，二五之生。」即此「鬼神之會」之說也。曰：「惟人也，得其秀而最靈，行既生矣，神發智矣。」即此「五行之秀氣」之說也。是圖說竊其旨也。至若西銘曰：「聖其合德。」亦即此「人者，天地之德」之說也。曰：「賢其秀也。」亦即此「五行之秀氣」之說也。大抵禮運為道家的脈，魏伯陽、見後。陳摶以道家而闡發之，宋儒以儒家而陰托之，惑世滋甚。乃有無識之士謂：「禮運真聖賢之遺言，漢儒所不能道。」蓋以其言之有合於宋儒也，不知宋儒正從此出耳。(卷四一，頁二—三)故天秉陽，垂日星；地秉陰，竅于山川。播五行於四時，和而後月生也。是以三五而盈，三五而闕（「闕」字，原誤作「關」，今改。）。鄭氏曰：「必三五者，播五行於四時也。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，合為十五之成數也。」陸農師曰：「垂，陽也。竅，陰也。播，陰陽也。老子曰：『道生一，一生二，二生三。』三，陰陽沖氣也，五行是矣。三，然後有中；五，然後有中；和，中之所生也。和而後月生也。『是以三五而盈，三五而闕』，此言陰陽中而為五行，五行播而為四時，四時和而十有二月生焉。月以盈闕為節，故皆以三五。」按：陸氏於記文「三五」之說，推其本於老子，較鄭為確矣。今更詳之。記文之「三五」，蓋謂「播五行於四時」：天三生木而播於春，地二生火而播於夏，一五也；地四生金而播於秋，天一生水而播於冬，一五也；天五生土而播於四時之間，一五也。三五成十五之數也，此四時之所以定也。所播者既和，而十有二月生焉，以一月言之，月之盈闕一如其數，此十二月之所以定也。故曰：「三五而盈，三五而闕。」寔則其所謂「三」者，本老子「道生三」之說也。所謂「五」者，本老子「三生萬物，沖氣以為和」之說也。所以曰：「播五行於四時，和而後月生也。」易惟言「陰陽生萬物」，此雲「三生萬物」，蓋以有三斯有中，沖氣即中，有中斯育五行，乃中和之妙用也。不言「四五」者，既從省文，又藏五行於三之中而不露也，其本老子蓋如此。又東漢魏伯陽作參同契本此「三五」為說，參同契古本原有二圖，見道藏。今世行本為人刪去，其圖即宋儒所傳之陳摶太極圖。蓋陳摶竊之者，其分黑白為陰陽者，乃水火匡廓圖也。「水」「火」即「坎」「離」也。朱仲晦曰：參同以坎離為葯，余者為火候。土中，水金右，火木左，以畫？連下一圖者，乃三五至精圖也。三五者，子水數一，午火數二，是為三；戊己土數五，是為五，與此又微不同。又唐清涼國師華嚴疏序解曰：「天地未分謂之一氣，天地始分即有五運，形質已具謂之太極，轉變五氣遂成五會。」其說亦本此。圖說「五氣」與此同。唐圭峰禪師圖覺疏講易四德曰「惟此四故是五行，故其以五行列四時之先」亦本此。故曰：「二氏之徒多竊其旨也。」(卷四一，頁五—六)五色六章十二衣，還相為質也。以「六和」「六章」取配「六律」，以「十二食」「十二衣」取配「十二月」「十二管」，悉不經之說。月令四時中央衣食各別已屬不經，況謂：「十二月有十二衣，十二食」乎？莊子有「正味」「正色」之語，此雲「還相為質」，「質」即「正」義，亦同莊子。(卷四一，頁一六)故人者，天地之心也，五行之端也，食味別聲被色而生者也。鄭氏曰：「此言兼氣性之效也。」按：西銘曰「天地之塞吾其體」，即此「五行之端」之說也。蓋以「五行」為「五氣」，以又鄭謂「此為氣之效」，故用孟子：「塞乎天地之間。」「塞」字曰「天地之帥吾其性」，即此「天地之心」之說也。蓋以鄭謂：「此為性之效」，故用孟子：「氣之帥也。」「帥」字，其借吾儒以飾其異說者如此。西銘如此，宜乎正蒙以禮運為禮之達也與？此只說得「人生成形賦性，甘食悅色」上半截事，其下半截「踐形盡性」以及「動心忍性之功」全然遺卻，所以為異端之學。看他下節又說入膚廓大話去便知。(卷四一，頁一八)何謂四靈？麟鳳龜龍，謂之四靈。故龍以為畜，故魚鮪不淰。鳳以為畜，故鳥不獝。麟以為畜，故獸不狘。龜以為畜，故人情不失。此亦依仿易文言「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶」為說。然彼亦祇言「與」「合」，此言「為本」「為端」「為柄」「為紀」「為量」「為徒」，更執滯難通矣。「禮義以為器」，亦是視禮義為在外之物，非由內出，與告子「以人性為仁義，猶以杞柳為桮桊」之說同。「以天地為本」以下復釋上文，又全屬空衍無義味，皆所謂「膚廓大話也。」「麟」「鳳」「龍」何從而畜？更迂誕。(卷四一，頁二五)故先王患禮之不達於下也，故祭帝於郊，所以定天位也，祀社於國，所以列地利也，祖廟所以本仁也，山川所以儐鬼神也，五祀所以本事也。故宗祝在廟，三公在朝，三老在學。王，前巫而後史，卜筮瞽侑皆在左右，王中心無為也，以守至正。宗廟委之宗祝，朝廷委之三公，學校委之三老。前巫後史，禱祠紛若；卜筮瞽侑，尊信鬼神，王居於中，其心無為，以守至正。畫出一清凈黃老面目來。吁!王道豈如是乎？孔子言舜無為而治，非言心無為也。老莊之學只是心無為，後來釋氏又將此心看成空空洞洞，本來無一物，驅入涅盤中去，謂之形滅神存，則更幽渺矣。又太極圖說曰：「聖人定之以中正仁義而主靜。」「中正」即此「中正」，改為「主靜」而增以「仁義」。(卷四二，頁三)故禮行於郊，而百神受職焉。禮行於社，而百貨可極焉。禮行於祖廟，而孝慈服焉。禮行於五祀，而正法則焉。故自郊社祖廟山川五祀，義之修而禮之藏也。上云：「祀社於國，所以列地利。」此云：「禮行於社，而百貨可極。」「郊」「社」並為國之大典，如其說，則為貨利而已矣，謬甚!鄭氏釋「貨」為「金玉之屬」，本是。孔氏以其義之未允，增入「五穀」，不知「食」「貨」有別，洪致「八政」分「食」與「貨」為二也。(卷四二，頁七)是故夫禮，必本於大一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。其降曰命，其官於天也。「大一」，本莊子「大一形虛」及「主之以大一」。又荀子以「歸大一」，呂覽強為之名謂之「大一」。又「太一」，星名，丹元子作「太乙」，又易名「太一」，干鑿度有「太乙下九宮法」，又作數名，有「君基太乙」「五福太乙」諸名，皆道家及讖數之學也。「分而為天地」，即老子「天得一以清，地得一以寧」之說。「列而為鬼神」，即老子「神得一以靈」之說。「官於天」，亦本莊子。(卷四二，頁九)夫禮必本於天，動而之地，列而之事，變而從時，協於分藝，其居人也曰養，其行之以貨力、辭讓，飲、食、冠、昏、喪、祭、射、御、朝、聘。上雲「禮必本於大一，分而為天地」，此又雲「禮必本於天，動而之地」，皆空泛不實，游移無定之語，所謂強納以禮者也。(卷四二，頁一一)故禮義也者，人之大端也，所以講信修睦而固人肌膚之會、筋骸之束也；所以養生、送死、事鬼神之大端也；所以達天道、順人情之大竇也。故唯聖人為知禮之不可以已也，故壞國、喪家、亡人，必先去其禮。祇緣見禮在外，故以為「固肌膚之會，筋骸之束」而已。(卷四二，頁一四)故聖王修義之柄，禮之序，以治人情。故人情者，聖王之田也。修禮以耕之，陳義以種之，講學以耨之，本仁以聚之，播樂以安之。前雲「禮也者君之大柄」，此又雲「聖王修義之柄，禮之序」，可見皆是游移無定之言。又前云：「以四時為柄。」(卷四二，頁一六)故禮也者，義之實也。協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。孔子曰：「君子義以為質，禮以行之。」此云：「禮也者，義之實也。」則是「禮以為質，義以行之矣」，與孔子說正相反，且雲「禮為義之實」，則「義為禮之文」乎？禮器云：「義理，禮之文也。」辨見本篇。又孟子「以禮為義之節」文，而此「以禮為義之實」，與孟子說亦相反，此皆告子義外之旨，故與聖賢之說乖反如此。「協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也」，此又與上所言之旨違。既是「禮為義之實」，「義為禮之文」，何得又謂「禮協諸義而協，未有者，可以義起」乎？此正合「義以為質，禮以行之」之說矣。惟「義以為質，禮以行之」，所以「禮協諸義而協，未有者，可以義起也」。其自相乖反，又如此。(卷四二，頁一九)故治國不以禮，猶無耜而耕也。為禮不本於義，猶耕而弗種也。為義而不講之以（「不講之以學」，原缺「以」字，據今本補。）學，猶種而弗耨也。講之以學而不合之以（「不合之以仁」，原缺「以」字，據今本補。）仁，猶耨而弗獲也。合之以仁而不安之以樂，猶獲而弗食也。安之以樂而不達於順，猶食而弗肥也。「禮」「義」「學」「仁」「樂」「順」六者，不相交粘。「禮」「樂」一例，「仁」「義」一例。今曰「從禮為義，從義為學，從學為仁，從仁為順」，可通乎？又「學」是總名，可括「禮」「樂」「仁」「義」，不得間於其中。「順」字尤無意義，悉欠達。(卷四二，頁二三)故聖王所以順，山者不使居川，不使渚者居中原，而弗敝也。用水火金木，飲食必時。合男女，頒爵位，必當年德，用民必順。故無水旱昆蟲之災，民無凶飢妖孽之疾。故天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情。故天降甘露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖，鳳皇麒麟皆在郊棷，龜龍在宮沼，其餘鳥獸之卵胎，皆可俯而窺也。則是無故，先王能修禮以達義，體信以達順故，此順之實也。此純乎讖緯之言。據鄭註：「器謂銀瓮丹甑，出援神契。」據孔疏，「山出器車」，出禮緯斗威儀。「河出馬圖，鳳皇麒麟皆在郊棷」，出中候握河紀。堯時河圖龍銜亦文綠色。注云：「龍而形象馬，故云馬圖。」及鳳皇巢阿閣，鳥獸之卵胎，皆可俯而窺，本莊子：「至德之世，……鳥鵲之巢可攀援而窺。」(卷四二，頁二七)禮器篇名禮器。鄭氏謂:「其記禮使人成器。」徐伯魯謂：「明禮樂之不可無，猶器用之不可闕。」並非。陳可大謂：「行禮者明用器之制。」近是，然有未盡也。作此篇者，乃當時之儒而雜老氏之教者，故見禮為後起，不過器而已。於是言多少、大小、高下、文質之不同，而取以名篇爾。此篇固有踳駁處，然較禮運猶勝。又多取郊特牲之文為說，尚不失典刑，未可全棄，列中帖。知其取郊特性者，觀篇中文辭格制自可瞭然。後儒第見禮器4.於郊特牲之前，遂謂：「禮器在前，郊特牲在後。」失之矣。(卷四三，頁一)禮器是故大備。大備，盛德也。禮釋回，增美質。措則正，施則行。其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。二者居天下之大端矣。故貫四時而不改柯易葉。故君子有禮，則外諧而內無怨，故物無不懷仁，鬼神饗德。「筠」，竹節也，竹節均，故曰筠。謂竹箭無心，而其勁在節；松柏無節，而其堅在心。二者大端可見，所以能貫四時而不改柯易葉也。在人有禮，亦如竹箭之有筠，松柏之有心也。人既有禮，則外諧內無怨，物懷仁，鬼神饗德。亦如竹箭有筠，松柏有心，則貫四時而不改柯易葉也。鄭氏以「筠」為「竹之青皮」，又因下有「外」「內」字，遂以「竹箭」貼「外諧」，以「松柏」貼「內無怨」，使前後文義雜亂不明，諸解皆從之，何與？(卷四二，頁三)先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。禮具於四德，非吾心以外物，所謂「辭讓之心」是也。若忠信，則是此心誠實無妄之謂，又別一義，非可以忠信與禮並言也，況謂忠信為禮之本乎？祇緣老氏崇尚虛無樸素，見得此禮，只是玉帛紛華，故深嫉之，以為忠信之薄而亂之首。此云：「忠信，禮之本也。」忠信既為之本，則禮為禮忠信之薄矣！儒言而老義，似是而實非，學者讀之不覺也。至云：「義理，禮之文也。」尤悖。孔子曰：「君子義以為質，禮以行之。」孟子曰：「心之所同然者，何也？謂理也，義也。」是禮所以行義，而義理皆吾心之物，何得謂禮之文乎？且忠信亦無非義理也，忠信即理，其所以宜忠宜信處，即義，又不得將義理與忠信對言也。孔子曰：「信以成之。」則信亦所以成義，而忠信又不得較義理為文本也。老子以仁義為後起，故見得義理甚粗，且好質惡文，欲盡去其文，而自守其率易儉嗇。故其學大抵以義理為禮之文，以義理為禮之文，則此外別無所謂禮之文，是之謂「無體之禮」。將一切揖讓、周旋、恭敬、交際，必欲盡滅而後已。噫!如此言禮，實同毀禮，於吾儒有毫釐千之別，烏可以弗辨哉!(卷四三，頁五—六)禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理萬物者也。是故天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生，地不養，君子不以為禮，鬼神弗饗也。居山以魚？為禮，居澤以鹿豕為禮，君子謂之不知禮。「人官有能」頂上「人心」言。「官」，司也。如所謂「心之官」。舊解謂：「爵位之官。」非是。居山不以魚虌為禮，居澤不以鹿豕為禮，如此言禮甚粗。然第謂貧賤之民力難遠物，不以為貴則可耳。即如下士、庶人祭用特豚，及夏有魚麥之薦，使其居山將不用魚，居澤將不用豕乎？非通論矣。(卷四三，頁七)故必舉其定國之數，以為禮之大經。禮之大倫，以地廣狹；禮之厚薄，與年之上下。是故年雖大殺，眾不匡懼，則上之制禮也節矣。此與王制「制國用，必於歲之杪」及「用地小大，視年豐凶」諸說同義。然此亦是制耳，而謂禮之大經、大倫，得無過與？(卷四三，頁八—九)禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也。詩云：「匪革其猶，聿追來孝。」天地之祭，宗廟之事，父子之道，君臣之義，倫也。社稷山川之事，鬼神之祭，體也。喪祭之用，賓客之交，義也。羔豚而祭，百官皆足；大牢而祭，不必有餘，此之謂稱也。諸侯以龜為寶，以圭為瑞。家不寶龜，不藏圭，不台門，言有稱也。「羔豚」「大牢」，總言天子諸侯之祭。言「羔豚」以見小，言「大牢」以見大耳。(卷四三，頁一○)禮，有以多為貴者：天子七廟，諸侯五，大夫三，士一。天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。諸侯七介七牢，大夫五介五牢。天子之席五重，諸侯之席三重，大夫再重。天子崩七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多為貴也。豆數，鄭氏執儀禮周禮解之，惟聘禮「八豆，為上大夫」，及公食大夫「六豆，為下大夫」，與此合，其餘悉否。周禮掌客：「公之豆四十，侯伯之豆三十有二，子男之豆二十有四。」與此皆不合。周禮大抵極尚繁侈，如膳夫「王之食品」，致為不經。此饔餼之數，亦自應不合也。鄭以此所言為「堂上之數，如公十六，加東、西夾各十二，為四十；侯十二，加東、西夾各十，為三十二；子男十二，加東、西夾各六，為二十四。」按：「東、西夾」者，聘有「西夾六豆」及「東方亦如之」之文。鄭因取而附會之，以禮記之少，湊合周禮之多。謂禮器所言者，「堂上也」；周禮所余者，「夾室也」。不知禮器、周禮皆直言「豆數」，禮器未嘗獨舉「堂上」，周禮未嘗分別「堂上」與「夾室」；禮器與周禮不相謀，禮器、周禮與儀禮又不相謀也。孔氏亦謂「鄭以意量之」，蓋已不能為之揜矣。且據其意，應以周禮「子男」合此「上大夫」，而周禮「子男」除「夾室各六，則為十二」，又不合「上大夫八」矣。然何不雲「子男堂上八」？如是既可與「侯伯」不同，說見下。又可合「上大夫八」。而其不能雲「子男堂上八」者，則以儀禮「夾室各六，止於二十」，又不合周禮「二十四」故也。然何不雲「子男堂上八，夾室各八」？如是乃可合周禮「二十四」。而其不能雲「子男，夾室各八」者，則又以儀禮止言「夾室六」，不合儀禮故也。所以於此竟不言之，辭窮昭然可見，若然徒虛舉周禮「子男」何為可笑乎？又其謂周禮「侯伯十二，子男亦十二」，全無降殺，亦未允，總之滲漏百出也。「介」，副也，字與「？」通。檀弓下「國君七？，大夫五？」，與此同。「天子之席五重」，周禮司几筵「天子席惟三重」，疏引熊氏謂：「天子祫祭席五重，禘則宜四重，時祭三重。」此亦曲說。「天子葬時五重」，鄭引士喪禮下篇：「陳器曰抗木，橫三縮二，加抗席，加茵，用疏布，緇剪有幅，亦縮二橫三，此士禮一重，天子則五重。」或謂：「棺四重與？而五。」此亦一說。(卷四三，頁一二—一三)有以少為貴者：天子無介，祭天特牲。天子適諸侯，諸侯膳以犢。諸侯相朝，灌用郁鬯，無籩豆之薦。大夫聘，禮以脯醢。天子一食，諸侯再，大夫士三，食力無數。大路繁纓一就，次路繁纓七就。圭璋特，琥璜爵。鬼神之祭單席。諸侯視朝，大夫特，士旅之。此以少為貴也。此節之文可疑者二：一則「食數」也。儀禮特牲「祭屍九飯」，少牢：「祭屍十一飯」，應以多為貴，豈反貴少乎？論語魯有「三飯」「四飯」之樂官，則諸侯亦非止於再矣。陳用之謂：「正飯貴多，加飯貴少。」恐臆說。徐伯魯謂：「此皆公庭禮會之食，私食則否。」若然，公少而私多，益失理矣。一則「鬼神之祭單席」也。顧命四席皆曰「敷重」，即「重席」也。今以單席為貴，何與？至若諸侯相朝，灌用郁鬯，此後世諸侯僭用者，亦不得舉以為禮。洛誥「秬鬯二卣」，君賜之。王制云：「諸侯未賜圭瓚，則資鬯於天子。」是也。「大路繁纓一就，次路繁纓七就」，郊特牲云：「大路繁纓一就，先路三就，次路五就。」鄭注郊特牲謂「禮器『七』字誤」，於義或然。蓋此篇多取郊特牲為說，如此節云：「祭天特牲。天子適諸侯，諸侯膳以犢。」此郊特牲文，則此處亦取之，可知。但鄭執周禮巾車：「五路，如玉路，……繁纓十有二就」之類，是以多為貴，與此不合，因謂「此為殷祭天之車」則妄矣。按：顧命「四輅」：路同大輅、綴輅、先輅、次輅，此周之輅也。而郊特牲「大路、先路、次路」，有其三，第少「綴路」耳。豈得遂謂殷制乎？大抵顧命「四路」執周禮「五路」解者並誤，茲不詳。(卷四三，頁一六—一七)有以小為貴者：宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散；尊者舉觶，卑者舉角。五獻之尊：門外缶，門內壺，君尊瓦甒。此以小為貴也。孔氏曰：「特牲、少牢禮『屍入，舉奠觶』，是尊者舉觶。特牲『主人受屍酢，受角飲』，是卑者舉角。」按：特牲又云：「酌屍以角，旅？以觶。」然此未可單舉一邊而言之矣。「五獻」，鄭氏執周禮大行人「子男享禮五獻」，以此為「子男之享禮」，亦未然。據義例，為貴者皆指天子、諸侯，諸侯以下漸不為實矣。則此亦指諸侯可知也。(卷四三，頁一九—二○)有以下為貴者：至敬不壇，掃地而祭。天子諸侯之尊廢禁。大夫士棜禁，此以下為貴也。「廢禁」，無足故曰廢。「棜禁」，有足。鄭氏以「棜禁」為「無足」，非。此雲「大夫士棜禁」，玉藻雲「大夫用棜，士用禁」，亦相合，何也？承酒尊皆謂之禁。大夫之禁足稍低，形制似棜，故謂之棜，實無大分別，故此言大夫兼士也。鄭氏曰：「大夫用斯禁，士用棜禁。」謬。按：儀禮鄉飲酒「斯禁」，「斯禁」即「禁」。此言士禮，而鄭強執周禮「鄉大夫職」以解「鄉飲酒禮」，故以「斯禁」為大夫所用，特於此處明之。不知玉藻雲「大夫用杅，士用禁」，今云：「大夫用斯禁，士用杅禁」，則全與玉藻違矣。此雲「大夫士杅禁」，本以大夫為主，兼士而言。今雲「士用杅禁」，則別去所主而反卑屬所兼矣。鄭武斷一經，而必多方以為之地以誤及他經類如此。余見玉藻。(卷四三，頁二一)禮有以文為貴者：天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士元衣纁裳。天子之冕朱綠藻，十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文為貴也。「天子龍袞」以下，孔氏執周禮：「上公亦袞，又侯伯鷩，子男毳，孤、卿餚絺，大夫玄士爵弁元衣纁裳。」而以此為夏、殷禮。「天子之冕朱綠藻」，鄭氏執周禮「天子五采藻」，而以此為似夏、殷禮，皆非也。方性夫曰：「藻以五采，特曰朱綠，則舉其華者以該之也，亦與雜帶「君，朱綠」同義。註疏必以為前代而非周，甚不必也。」按：此雖屬調和之說，然義亦自通。「諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三」，孔氏執周禮「旒數隨命數」，而以此為夏、殷禮，亦非也。嘗嘆鄭孔於王制之不合周禮者，皆以為夏殷禮，今於禮器亦然。孔子於夏、殷禮已無征，而周末秦漢之人，反能征之。噫!愚亦甚矣。(卷四三，頁二二—二三)有以素為貴者：至敬無文，父黨無容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，犧尊疏布鼏，樿杓。此以素為貴也。鄭氏以「琢」為「篆」之誤，以「犧」為「娑」，皆謬。而即孔氏亦不從之。(卷四三，頁二四)古之聖人，內之為尊，外之為樂，少之為貴，多之為美。是故先王之制禮也，不可多也，不可寡也，唯其稱也。上數節大意言禮之有稱，因歷舉多少、大小、高下、文質、諸器之不同，兩兩相對為言。但取行文章法好看，其實只在器數上見禮，與聖人「禮雲禮雲」之旨正相刺謬。吁!此其所以為禮器與。(卷四四，頁三)管仲鏤簋朱紘，山節藻梲，君子以為濫矣。晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝，君子以為隘矣。按：「山節藻梲」，論語本指臧文仲，今指管仲，雜記亦同。然則臧文仲亦有所效法耶？抑後之記者之附會也。(卷四四，頁五)孔子曰：「我戰則克，祭則受福，蓋得其逆矣。」「我戰則克」二句，本效特性結春田之語。蓋田以習戰，因取其獲以供祭祀，故有此二句。今列於此，頗不協，故知禮器引郊特牲也。孔氏曰：「祗應雲祭受福，連言戰者，以二句相連，故引之。」然上亦何嘗專言祭乎？又此二句在郊特牲結田獵之義猶可，今作孔子之言，並非矣。聖人不應如此自詡，且戰豈能必克？孔子「臨事而懼」之說謂何？祭先豈為邀福？下文「祭祀不祈」之說又謂何？(卷四四，頁六)君子曰：「祭祀不祈，不麾蚤，不樂葆大，不善嘉事，牲不及肥大，薦不美多品。」「祭祀不祈」，謂祭先也，若祈年、祈縠則可。「牲不及肥大，薦不美多品」，按：左傳雲「博碩肥腯」祭統雲「苟可薦者，莫不咸在」，郊特牲雲「不敢用常褻味而貴多品」，則此二句未免義鄰儉嗇矣。(卷四四，頁六—七)孔子曰：「臧文仲安知禮!夏父弗綦逆祀，而弗止也。燔柴於奧，夫奧者，老婦之祭也，盛於盆，尊於瓶。鄭氏曰：「奧為爨字之誤，或作？。按：論語王孫賈論「奧」「？」，則「奧」「？」有別，奈何以「奧」為「爨」，或為「？」乎？(卷四五，頁一)禮也者，猶體也。體不備，君子謂之不成人。設之不當，猶不備也。體有大有小，有顯有微。大者不可損，小者不可益，顯者不可揜，微者不可大也。故經禮三百，曲禮三千，其致一也。未有入室而不由戶者。中庸雲「禮儀三百，威儀三千，皆言儀也。此雲「經禮三百，曲禮三千，似放其語，然亦失之。夫經禮者，五品之人倫盡之矣，安得有三百乎？自有此說，而後之解中庸者，又據此以「禮儀」為「經禮」，「威儀」為「曲禮」，誤之誤也。然此「經禮」「曲禮」，亦不過謂禮之大小有如此耳，初未嘗指一書而言之也。鄭氏則以周禮為經禮，朱仲晦則以儀禮為經禮，夫作禮器者，大抵周、秦間人，其時周禮未出，安得預指之？至於儀禮其書，本名為「儀」，正是曲禮之類，乃反以為經禮，何耶？且必欲各憑臆見，求一書以實之，古今陋學洵有同揆矣。「其致一也」，謂雖有三百、三之多，要其極致，則一而已矣。鄭氏以「一」為「誠」，陳可大以「一」為「敬」，皆謬。鄭、陳以下文有「誠」「敬」字，故云。然不知記文每段為義，初何嘗聯合乎？(卷四五，頁二—三)周坐屍，詔侑武方，其禮亦然，其道一也；夏立屍而卒祭；殷坐屍。周旅酬六屍，曾子曰：「周禮其猶醵與!」「立屍」「坐屍」，說見郊特牲「舉斝角」下。「武」，鄭氏謂「無」字，聲之誤。郝仲輿曰：「武，步也。方，謂行禮進退之方。屍不動而詔侑行禮，皆祝與佐食輩行之。」三說未詳孰是。(卷四五，頁七)君子曰：禮之近人情者，非其至者也。郊血，不大腥，三獻爓，一獻孰。按「郊」與「大饗」「三獻」「皆有血」「腥」「爓」「孰」。鄭氏曰：「遠近備古今也。尊者先遠。」此善斡旋記文處。然謂：「三獻為祭社稷五祀，一獻為祭群小祀。」蓋比擬周禮司服「絺冕」「玄冕」，由子男五獻以下差之則無謂耳，郊特牲以此為「不饗味而貴氣臭」，此雲「禮近人情，非其至」，未免過於作意，便成語病。禮豈有不出於人情者，而曰：「近之，非其至」乎？(卷四五，頁九—一○)郊特牲此篇立義多醇正，而文氣亦古，禮器多本此，詳篇內。則作者之時代亦約略可知矣。篇中述「冠」「昏」之義兩章，記後有冠義昏義兩篇，說者謂此兩章本於後兩篇，今誤在此，不知後兩篇皆掇拾此兩章而為之，其所增者，義多蹖駁，絕不相類，明者當自知之。(卷四六，頁一)郊特牲，而社稷大牢。天子適諸侯，諸侯膳以犢；諸侯適天子，天子賜之禮大牢，貴誠之義也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。孔氏謂此以郊祭名篇。先儒說「郊」，其義有二：鄭氏以為「天有六天，丘郊各異」，王氏難鄭以「天體無二，郊即圜丘，圜丘即郊」，此鄭王二家之大旨也。愚按：鄭說皆本周禮及緯書。周禮如司服「王祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝，亦如之」，小宗伯「兆五帝於四郊」之類是也。緯書如「紫微宮為天帝。太微宮有五帝座星：青帝曰靈威仰，赤帝曰赤熪怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汴光紀，黃帝曰含樞紐」之類是也。故鄭謂：「冬至，祀於圜丘者，天皇六帝也。夏至，祀於南郊者，感生帝也。五時迎氣者，五天帝也。感生帝別於四帝，是有六天。」後儒因謂：「凡祭之數，圜丘與郊，二；五時迎氣，五；通為七；九月大饗，八；雩祭，九；是有九祭也。」嗚呼!天何如是之多？祭何如是之數耶？自古惟冬至祀天於南郊，下曰「郊之祭也，迎長日之至」是也。周禮「圜丘」之名，蓋不可信。此外惟孟春祈縠亦名郊，止此二郊而巳。說詳下「郊之用辛也」下。至於經傳或稱帝，或稱上帝者，皆天也。若周禮稱天曰「昊天上帝」，曰「天神」，曰「大神」；緯書稱天曰「天皇大帝」，曰「紫微大帝」，曰「北極耀」，曰「魄寶」，皆不經之說也。五帝之名，詩書無之，始見於月令，為大皞、炎帝、少皞、顓頊、黃帝。後儒以周禮為五天帝，因謂月令為五人帝，馬、賈、王之徒則以周禮同月令，皆為人帝，不主天帝之說。夫月令「迎四時於四郊」，亦止言「迎時」不言「迎帝」。自周禮有「兆五帝於四郊」之文，而鄭氏遂附會以為「迎帝」焉；以及周禮言「祀五帝」等，諸「祀昊天上帝，服大裘而冕」；緯書「靈威仰」「赤熪怒」諸名，亦皆不經之說也。凡此皆不辨可知其妄矣。第鄭謂「六天郊丘異祭」，王謂「一天郊丘同祭」，即無論有識者，亦知是王而非鄭。然而當日王之難鄭，終不足以盡折其非，而後世之儒又多持依違兩可之見者何也？則皆以周禮一書誤之也。鄭倚周禮為經，得以陰用其緯書之邪說。當西漢之末，讖緯盛行，周禮亦顯於其際，安知周禮之「五帝」非即如緯書所云乎？則周禮幾何而不同於緯書也。而王主月令「五人帝」之說，按之周禮自為不合，乃不能明言周禮之偽，而其雲「郊丘同祭」，仍惑於周禮為說，此非王之難鄭，終不足以盡折其非者乎？歷視宋儒所說，如劉執中謂鄭「天有六」為誤。又謂周禮「五帝」為正經。唐與政謂肅謂：「迎氣、明堂皆祭人帝。」若是，則周禮「煙祀五帝」皆非「祭天」可也。陳用之謂：「肅合郊、丘而一，則是以五帝為人帝，則非有天地則有五方，有五方則有五帝，果以月令五人帝為五帝，則前此豈無司四時者乎？」此皆執周禮以伸王者。陸農師謂：「合鄭、王而以理折之，天固有六，而祭寔無異。」此祖述鄭說而以示為鄭王調停者，其識尤陋，此非後世之儒多持依違兩可之見者乎？故曰：「皆周禮一書誤之也。」禮器郊特牲各自為書，輯記者偶萃為一處，又適敘禮器於郊特牲之前耳。其實作禮器者在郊特牲之後，何以見之？禮器分別「大小」「多少」等義，皆摭拾諸禮文為之。其雲「祭天特牲。天子適諸侯，諸侯膳以犢」，及「大路繁纓一就，次路繁纓七就」，皆取郊特牲之文而小變之者。鄭氏於此節曰：「此以小為貴也。」孔氏曰：「郊特牲文承禮器之下，覆說以小為貴之事。」鄭氏又於「大路繁纓」節曰：「此因上說以少為貴者。」嗟乎!禮記四十九篇，果為一人之作乎？其在前者，果其人之前作；在後者，果其人之後作乎？甚可嗤也!此節本文明言「貴誠」，其無「貴小之意」；「大路繁纓」節是說「尊卑之制」，亦並無「貴少之意」。今悉外本文而遠承前篇立說，亦可謂：「固哉!為禮矣。」(卷四六，頁四—七)大路繁纓一就，先路三就，次路五就。郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰，至敬不饗味而貴氣臭也。諸侯為賓，灌用郁鬯，灌用臭也。大饗，尚腶修而已矣。說見上。鄭氏以禮器「次路七就」「七」字為誤，不知禮器取此也，而其或小變之，或字誤，均未可知，余詳禮器。「郊血」四句，及「諸侯為賓」二句，皆言「不饗味而貴氣臭」之義，其文亦錯落渾古。禮器以「郊血」四句，言「禮之近人情者，非其至」；以「諸侯為賓」二句，言「禮之以少為貴」，則禮器之取此明矣。孫文融曰：「腶修非氣臭，但不極味。言尚此，則此外皆饗其臭耳。」此論甚細。鄭氏釋為「亦不享味」，諸家皆混承之非是。(卷四六，頁九)大饗，君三重席而酢焉。三獻之介，君專席而酢焉。此降尊以就卑也。陳用之謂：「周禮，天子之席不過三重，諸侯之席止於二重，則國君之席三重者，是殷之制。」如其說，則殷禮反文於周禮耶!「三獻之介」，大夫也。「君專席而酢」，則大夫亦應是專席。禮器謂：「大夫之席再重」，亦所謂小變之者。孔氏曲解以為：「大夫席雖再重，今為介，降一席，祗合專席。」孔氏之禮也。(卷四六，頁一二—一三)饗褅有樂，而食嘗無樂，陰陽之義也。凡飲，養陽氣也；凡食，養陰氣也。故春褅而秋嘗；春享孤子，秋食耆老，其義一也。而食嘗無樂。飲，養陽氣也，故有樂；食，養陰氣也，故無聲。凡聲，陽也。鄭氏曰：「褅，當為禴之誤。王制曰：春禴，夏褅。」按：鄭據周禮以王製為夏、殷禮，而又改此文以合王制，可謂紊亂禮文之甚矣!禮言從來不同。祭義亦曰「春褅秋嘗」，豈皆誤耶!按商頌「顧子烝嘗」，魯頌「秋而載嘗」，皆有樂。又祭統：「大嘗褅，升歌清廟，下管象。」而此謂「無樂者」，意欲以陰陽分「有樂」「無樂」，因以「有樂」「無樂」分「褅」「嘗」耳。欲伸已說，未免有湊合之弊。凡祭未有「無樂者」，或以儀禮三篇言「卿大夫之祭，皆無樂」，不知儀禮不言樂耳，非無樂也。(卷四六，頁一四)鼎狙奇而籩豆偶，陰陽之義也。籩豆之寔，水土之品也。不敢用褻味而貴多品，所以交於旦明之義也。按：有司徹言「陳六豆」，鄉飲酒義言「六十者三豆，……八十者五豆」，則此奇偶之說，恐未盡然，諸家曲解之，非是。(卷四六，頁一七)賓入大門而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而樂闋，孔子屢嘆之。奠？而工升歌，發德也。歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。孔氏曰：「饗禮已亡，今約大射及燕禮解之。按大射禮：『主人納賓，賓入及庭，公升即席，乃奏肆夏。』燕禮記云：『若以樂納賓，則賓入庭，奏肆夏。』此雲『賓入大門』，謂朝聘既畢，受燕享之時。燕則大門是寢門，饗則大門是廟門。」愚按：謂「燕則入寢門，饗則入廟門」，又謂「朝聘既畢，受燕饗之時」，不知此之入門，入寢門乎？入廟門乎？何混而不分也。陳用之曰：「哀公問（按陳氏所引實為仲尼燕居篇文。）言『入門而金作』，則不止肆夏，言『升歌』則止於清廟，言『下管』則止於象。此言『入門而奏』則止於肆夏，言『升歌』則不止於清廟，言『匏竹則不止於象」。招陳說其不同又如此。然陳又分「哀公問為饗禮，此兼燕禮。」亦臆說。記文無分別「燕」「饗」之義，大抵本之襄四年左傳「金奏肆夏之三」，及「三夏，天子所以饗元侯也」諸說。其謂「入門而奏肆夏」與家語「入門而金作」，未始不同，即左傳所謂「金奏肆夏」也。此等處正不必以牽綴強解為能事耳。(卷四六，頁一八—一九)旅幣無方，所以刖土地之宜，而節遠邇之期也。龜為前列，先知也，以鍾次之，以和居參之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。孔氏謂：「往德，北本為任德。」按：當以「任德」為是。又禮器言「尊德」，義亦相近，則非「往德」益可知。(卷四六，頁一九)朝覲，大夫之私覿，非禮也。大夫執圭而使，所以申信也；不敢私覿，所以致敬也。而庭寔私覿，何為乎諸侯之庭？為人臣者無外交，不敢貳君也。據文義，首言「國君朝覲於鄰國，大夫從君而行私覿，非禮也。其大夫執圭專使而聘，所以申信也；亦不敢私覿，所以致敬也。然而庭寔私覿，何為乎諸侯之庭哉？為人臣者，無外交，示不敢貳君也。」自註疏解此文因鄉黨：「孔子執圭，私覿。」故於「大夫執圭而使」二句，補「聘宜私覿」之義；於「不敢私覿」二句，又遙繳上「朝覲之大夫不宜私覿」之義，甚為迂折，全失本文兩所以直下語氣。按：古者相見必以禮，故「朝」「覲」「聘」「使」，皆有私覿之禮。記者必以「私」字為不可訓，故言此。不知言「私」者，所以別於「公」耳，人臣固不可有外交，私覿不得遂為外交也。記文本屬過而曲解之，則又非記文意矣。(卷四六，頁二一)大夫而饗君，非禮也。大夫強而君殺之，義也，由三桓始也。「殺」乃「降殺之殺」。註疏作「殺戮之殺」，非。孔氏曰：「按三桓之前，齊公孫無知、衛州吁、宋長萬皆以強盛被殺。此雲『由三桓始』者，據魯而言。」按：上雲「由齊桓公始」「由趙文子始」皆統天下言，非言魯國，何獨此言魯國乎？辭遁可知。然三桓不見有饗君事，不知記文何據而雲？(卷四六，頁二二)諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬，朱干設鍚，冕而舞大武，乘大輅，諸侯之僭禮也。台門而旅樹，反坫，綉黼，丹朱中衣，大夫之僭禮。故天子微，諸侯僭。大夫強，諸侯脅。於此相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮亂矣。諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。而公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。「白牡」「大路」,皆指周言。鄭氏謂:「殷天子禮。」蓋因明堂位「殷白牡」及「大路，殷路也」而雲。不知魯頌：「白牡騂剛。」顧命：「大輅在賓階面。」周何嘗不用「白牡」「大路」乎？明堂位之言決不可信。且亦未聞殷諸侯有僭禮者，鄭氏之言何其不審量而出乎？「綉黼」，謂衣領上刺繡為黼形，釋器所謂「黼領」是也。「綉」即尚書「黼、黻、絺綉」之「綉」。鄭氏改「綉」為「綃」，非。孔氏曰：「五色備曰綉，白與黑曰黼，不得共為一物，故以綉為綃。」按：「白與黑曰黼，五色備曰綉」，此考工記雲。對舉則其義如是，分言則「綉」為「黼形」，何以不可共為一物之有？「諸侯」五句文亦主三桓而言，以其祖桓公，而以桓廟設於私家也。故言「大夫不敢祖諸侯」，而先以「諸侯不敢祖天子」作起，故於「大夫」下有說，而於「諸侯」下無說也。於諸侯無說者，魯有文王廟，自周公時已有之矣。然據正義：「諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。」此二語凜如冰霜烈日，不獨「大夫祖諸侯」之非，而「諸侯祖天子」其非自同。不得以魯有周廟，鄭祖厲王遂謂：「大勛懿戚所宜有也。」孔氏於「大夫不敢祖諸侯」引左傳「凡邑，有宗廟先君之主曰都」以為之說。左傳乃春秋時制，不可援以說禮也。(卷四七，頁三)天子存二代之後，猶尊賢也。尊賢不過二代。此節之義向有兩說：一雲二王之前，更立三代之後為三恪。據樂記：「武王克商，未及下車封黃帝、堯、舜之後，及下車封夏、殷之後也。」一雲二王之前，但存一代，通二王為三恪；存三恪者，不過於三以通三正。此據左傳「封胡公，以備三恪」之語也。崔氏曰：「郊特牲云：『存二代之後，尊賢不過二代。』又詩二王之後來助祭。又公羊說云：『存二王之後，所以通三正。』以上皆無謂。『二王之後為三恪』之文，若更立一代通備三恪，則非『不過二代』之意。左傳雲『封胡公，以備三恪』者，謂上同黃帝、堯、舜，非下同夏、殷為三恪也。」此主前一說也。唐天寶議曰：「按二王三恪，經無正文。崔靈恩據禮記陳武王之封，遂以為通存五代，竊恐未安。今據二代之後，即謂之二王；三代之後，即謂之三恪。武王所封，偶契二王之後，非歷代通法。故記雲『尊賢不過二代』，示政必由舊，因取通已為三也。其二代之前，第三代者，雖遠難師法，豈不得錄其後？故亦存之。因謂之三恪。左傳雲『封胡公以備三恪』是也。是知無五代也。」此主後一說也。今列之於上，以備參考。然此等之禮，亦第可行於周，而不能通其說於周以後何也？如秦亦一代，漢興將與周並封之乎？是則所謂「天子存二代之後」者，亦非百世通行之禮矣。又按：崔氏之說與記文之義相合，徐伯魯本之，故曰：「存夏、殷二王之後，而封黃帝堯舜之後，謂之三恪。」通典之說與記文相違，郝仲輿本之，故云：「凡古神明後，先王皆欲存之。今謂尊賢不過二代，何居？」(卷四七，頁七—八)君子南向，答陽之義也。臣之北面，答君也。大夫之臣不稽首，非尊家臣，以避君也。「君之南向，答陽之義」，所謂「南面而聽天下，向明而治」是也，非為答臣之故。若「臣之北面」，則為「答君」故也，又非「答陰之義」，語似對而義實異。大夫為諸侯之臣，於其君不使稽首，所以尊諸侯也。諸侯之為天子之臣，於其臣必用答拜，所以尊天子也。然則實似大夫尊家臣，諸侯尊大夫矣，恐致後如魯之政逮於大夫與三桓，子孫微則奈何？故有制禮本善，而積久不能無弊者，此類是也。記文曰「非尊家臣」，此一語殊有關係。(卷四七，頁一○)孔子曰：「三日齊，一日用之，猶恐不敬；二日伐鼓，何居？」家語云：「季桓子將祭，齊三日，而二日鐘鼓之音不絕。」與此文合。(卷四七，頁一一)孔子曰：「繹之於庫門內，祊之於東方，朝市之於西方，失之矣。」鄭氏諸解多混「祊」「繹」為一。又以「祊」為「祭於門外」，且以為「繹，祭於門外」皆誤。凡祭，從無在廟門外者。楚茨詩曰：「祝祭於祊。」毛傳曰：「祊，門內也。」釋宮曰：「閍，即祊。謂之門。」李巡曰：「閍，廟門名。」孫炎曰：「祊，謂廟門也。」其「謂之門」「謂之廟門」者，皆指「門內」非「門外」也。假如言「堂」言「室」，自謂「堂內」「室內」，非「堂外」「室外」可知。本篇後云：「索祭，祝於祊。不知神之所在，於彼乎於此乎？或諸遠人乎？祭於祊，尚曰求諸遠者與？」蓋室與堂庭在內為近，廟門在外為遠，故曰「求諸遠」也。祭統曰「詔祝於室，而出於祊」，蓋本此「求諸遠」之文，以「遠」為「出」，謂「由室出也」。禮器曰：「設祭於堂，為祊於外，故曰：於彼乎？於此乎？」亦本此「求諸遠」之文，以「遠」為「外」，謂「堂之外也」。今本文謂「祊之於東方為失」，則祊宜在廟門內之西方也。此經傳言「祊」義也。春秋宣八年：「壬午，猶繹。」縠梁曰：「繹者，祭之明日之享賓也。」公羊曰：「繹者何？祭之明日也。」祭義曰：「祭之明日，明發不寐，享而致之，又從而思之。」爾雅曰：「繹，又祭也。」絲衣詩序曰：「繹，賓屍也。」今本文謂「繹之於庫門，為失」，則繹應在廟門內，在庫門內是廟門外也。下云：「庫門之內，戒百官也。太廟之命，戒百姓也。」則庫門在廟門外可知。又家語：衛庄公變宗廟，易市朝。高子問孔子，孔子答之如此雲。此經傳言「繹」之義也。總而論之，「祊」與「繹」名不同也。「祊」是「求索於門」之義，「繹」是「繹思無已」之義，義不同也。「祊」是「今日之祭」，「繹」為「明日又祭」，時不同也。「繹」不可在庫門內，「祊」不可在東方，地不同也。則「祊」與「繹」其不可混也明矣。鄭氏於楚茨詩曰「祊，門內平生待賓客之處，孝子不知神之所在，故博求之，禮宜於廟門外之西室」，又以「祊」為「門外」矣。於楚茨詩曰「與祭同日」，既以「祊」為「祭之日」矣。於禮器「為祊乎外」曰：「枋祭，明日之繹祭也。」又以「祊」為「祭之明日」矣。於此章曰「此二者同時，而大名曰繹」，與下文「索祭祝於祊」曰：「謂之祊者，以於繹祭名也。」則又混「祊」於「繹」矣。於此章曰：「繹又於其堂，神位於西也。」孔氏曰：「繹祭之禮，當於廟門外之西堂。」則並以「繹」為「門外」矣。凡如是之錯亂無定，不一其說者何也？蓋由誤泥祭統「出於祊」與禮器「為祊於外」之文，而認「祊」為「門外」也。然又見言「祊」之文本在門內，於是以「門內之祊」屬之「正祭」，而「門外之祊」則屬之於「繹」焉，故不難混「祊」於「繹」；既以「祊」屬之於「繹」，又不難以「祊」為「祭之明日」；既以「祊」為「門外」，又不難並以「繹」為「門外」，其相因致誤如此。孔氏曰：「凡祊有二種，一是正祭之時，既設祭於廟，又求神於廟門之內。詩楚茨云：『祝祭於祊。』注云：祊門內平生賓客之處，與祭同日也。』二是明日繹祭之時，設饌於廟門外之西室，方謂祊。即上文雲『祊之於東方』，注云：『祊之禮，宜於廟門外之西室是也。』此循鄭之？。其解禮有若兒戲。而陳氏禮書、嚴氏詩緝悉本之。」嗚呼!鄭氏釋禮不憚一人而先後異詞，一事而彼此異義，故禮文因鄭氏之注而紊亂寔甚矣。陸農師及近世朱汝礪亦皆駁鄭「紡」「繹」相混之非，然未嘗為之考訂「祊」「繹」之正義，與鄭所以致誤之由，及凡祭從無在廟門外者，則人終未能曉然，故詳辨之如此。(卷四七，頁一三—一五)社祭土而主陰氣也。君南鄉於北墉下，答陰之義也。日用甲，用日之始也。天子大社必受霜露風雨，以達天地之氣也。是故喪國之社屋之，不受天陽也。薄社北牖，使陰明也。按：「社」是祭地名，與「郊」祭天為對立。社祭地，因名「社」，猶於郊祭天，因名「郊」也。記文此節及下節是言「社」，「天子適四方」以下是言「郊」，其文亦兩兩相對。如「郊」曰「大報天而主日也」，「社」曰「社祭土而主陰氣也」。「郊」曰「兆於南郊，就陽位也」，「社」曰「君南鄉於北墉下，答陰之義也」。「郊」曰「郊所以明天道也」，「社」曰「社所以神地之道也」。「郊」曰「用辛」，「社」曰「用甲」。「郊」曰「大報本反始也」，「社」曰「所以報本反始也」。則「社」為「祭地」明矣。至所謂「社稷」者，稷統五穀而言，以其首種先成也。稷從土生，故稷附於社，土以生稷，故祭社亦兼祈報農事也。荀子曰：「社，祭社；稷，祭稷。」然祭社必及稷，祭稷必及社，故有言社而該稷者。召誥：「戊午，乃社於新邑。」馬融曰：「言社則稷在其中。」是也。其於祈谷農事，有單言社者：詩甫田曰：「以社以方。」雲漢曰：「方社不莫。」是也。有兼言社稷者：載芟詩序：「春藉田而祈社稷。」良耜詩序：「秋報社稷。」是也。是故王者有天下，必立社。此「社」即記文所謂「大社」也。此外惟「亡國之社」，即記文所謂「喪國之社」及「薄社」也。立亡國之社，所以寓鑒戒之意。而侯國亦社之，侯國以本朝之社，謂之「周社」。見左傳。其「亳社」，春秋書「亳社災」，左傳「陽貨盟亳社」，此魯之「亳社」也。左傳「鳴於亳社」，此宋之亳社也。又左傳「閑於兩社」，杜注謂「周社、亳社」，是也。是王者祇有「大社」及「亡國之社」，別無他社明矣。自祭法：「王為群姓立社，曰大社。王自為立社，曰王社。諸侯為百姓立社，曰國社。諸侯自為立社，曰侯社。」其雲「大社」「國社」是已，雲「王社」「侯社」則杜撰之名，他經傳無見也。因而自漢以後，類皆二社亡國社不立。一稷，議者紛然，或欲合二社以為一；或欲異二社之所向，其於王社，或謂：「建於大社之西」；或謂：「建於藉田」；或謂「在庫門內之右」，皆莫能定其處。陳用之又謂「王社、侯社為國中之土朮，無預農事，不置稷。大社、國社，農之祈谷在焉，皆有稷。」凡此者，皆祭法之言誤之也。至於周禮大司樂：「夏日至，祭澤中之方丘。」不言社而言地，非也，而「方丘」之名亦無稽。又昭二十九年，左傳：「句龍為后土，后土為社，為五祀之一。稷，為田正。烈山氏之子曰柱為稷。周棄亦為稷。」國語亦云：「農能植百穀，周棄繼之，祀以為稷，后土能平九州島，祀以為社。」祭法本之。亦皆不經，未敢信。而鄭氏謂：「社，五土之神。稷，為原隰之神，是謂地神。其祭配以句龍、后稷。」賈、馬、王之徒謂：「社祭句龍，稷祭后稷。」是謂人鬼紛紛，各主神鬼以相爭難，皆一掃而空之可也。若郊則惟天子得祭，而社則自天子至庶民皆得祭之。所以然者，尊父親母之義也。大夫不得別立社。祭法云：「大夫以下，成群立社曰置社。」謂大夫以下，成群是也。置社，立社之名。亦杜撰。說者謂：「大夫與民族居百家以上共立一社，庶民則二十五家為一社。」見杜注。後世里社即其遺意也。下云：「惟為社事，單出里。」左傳云：「書社」「千」「清邱之社」。月令云：「仲春，命民社。」此皆言「民社」也。下雲「惟社，邱乘供粢盛」，此言大夫社也。凡「郊」「社」之義，郊特牲為近古，故予以是為主，而詳註其說焉。此雲「日用甲」，而召誥「用戊」則不同。(卷四七，頁一六—一九)社所以神地之道也。地載萬物，天垂象，取財於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。家主中溜而國主社，示本也。惟為社事，單出里。唯為社田，國人畢作。惟社，邱乘供粢盛，所以報本反始也。「唯為社事，單出里」，此言民社也。鄭氏執周禮：「都鄙，公卿大夫之采地。」謂：「往祭社於都鄙。」非也。「唯為社田，國人畢作」，此言天子諸侯社也，為祭社田獵也。「唯社，邱乘共粢盛」，此言大夫社也。疏引皇氏謂：「大夫以下無藉田，故以邱乘之民共之。」是也。(卷四七，頁二○—二一)季春出火，為焚也。然後簡其車賦，而歷其卒伍，而君親誓社，以習軍旅。左之右之，坐之起之，以觀其習變也；而流示之禽，而鹽諸利，以觀其不犯命也。求服其志，不貪其得，故以戰則克，以祭則受福。此因言社而及田獵之事。蓋以凡田者，必誓於社，以習軍旅故也。下以「祭則受福」句，泛言田獵獲禽以祭之事，非單指祭社也。周禮大司馬：「仲春，搜田、祭社。」即襲此文為說，而易「季春」為「仲春」。其雲「祭社」，即附會「以祭則受福」之文也。鄭氏執周禮解此文，亦以此為「田以祭社」，既已自謬，又見周禮「祭社」是「仲春」，心疑此雲「季春」為誤，於是又執司爟：「季春出火，而民用火。」遂謂記者誤以「季春出火」為「親誓社」，如是則其「田以祭社」者，自在仲春，而非季春矣。不知司爟「季春出火」，亦即襲此文也。況豳詩田事本行於季月，周禮之「仲春」豈可為據？乃謂作記人為誤。嗚呼!周禮出西漢之末曾，是周秦閑人而誤讀之乎？既取周禮「仲春」之事，以此「季春」為誤；又取周禮「季春」之事，以此「季春」為誤，令作記之人直無處開口矣!(卷四七，頁二二—二三)郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質也。器用陶匏，以象天地之性也。於郊，故謂之郊。牲用騂，尚赤也。用犢，貴誠也。「天子適四方，先柴。」諸本多別為一節，郝氏本合之，皆作「郊祀之禮」，謂此為「在外告天之禮」，以下為「每歲祭天之禮」，從之。孔氏謂：「易說曰：『三王之郊，一用夏正，夏正建寅之月也。』此言迎長日者，建卯而晝夜分，分而日長也。」按：此文本謂王者郊祭在子月冬至之日，故云「迎長日之至」，此自為不易之典。周禮大司樂「冬日至，祭天於圜丘」，即襲此為說，而易「郊」以為「圜丘」，鄭見周禮與此不合，故以彼為「子月，祭天於圜丘之事」，此為「寅月，郊天之事」，「郊」自「郊」，「圜丘」自「圜丘」，也不知經傳從來言「郊祀」「郊社」，其事祗行於郊，所謂於郊，故謂之「郊」者，別無有「圜丘」之名。「圜丘」，周禮杜撰之說也。王子雍以為「郊」即「圜丘」，「圜丘」即「郊」，猶不能出周禮之致圍耳。鄭既用易緯之說，以此為「建寅之月」，而於「迎長日之至」句無以通之，則曰：「建卯而晝夜分，分而日長。」按「長日之至」，謂前此日已極短，自冬至而日長復至焉。月令以「夏至」為「長至」。「至」作「極」解，此「至」作「到」解，又不同。此第以日之長短論也。若雲「建卯晝夜分，而日長」，則以日與夜較而分長短矣。其一味欺世，不顧有識者勘破如此。且以寅月而即迎卯月之日，抑何豫事乃爾？又可發哂也。「天報天而主日」，天體為陽，日又陽氣也。長日至又陽氣始生也，故曰：「主日。」猶上云：「社祭土而主陰氣也。」祭義雲「大報天而主日，配以月」者，蓋天地雖分祀，而祭天之時，地亦從祀，則主日亦宜配以月耳。周希聖謂：「大報天，當以昊天為主。此言主日，誤。」郝仲輿謂：「以日主天，則是日尊而帝反卑。」此皆油其辭而不能通者。然則「社祭土而主陰氣」，何不亦駁之云：「主陰氣，誤。」「陰氣尊而土反卑」乎？若鄭謂「天之神，日為尊」，此本周禮「天神」為說，殊誕。周、郝之說又誤於鄭耳。「兆於南郊，就陽位也」，南方為陽，人君南郊行郊禮，答陽之義，猶上云：「君南鄉於北墉下，答陰之義也。」鄭氏曰：「日，太陽之精也。」蒙上「主日」之義解，又誤。(卷四八，頁一—三)郊之用辛也，周之始郊日以至。鄭氏曰：「言日以周郊天之月而至，陽氣新用事，順之而用辛日。此說非也。郊天之月而日至，魯禮也。三王之郊，一用夏正，魯以無冬至，祭天於圜丘之事，是以建子之月郊天，示有事也。用辛日者，凡為人君當齊戒自新耳。周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯，因推魯禮以言周事」。按：鄭謂「日以周郊天之月而至，此說非」者，此董仲舒、劉向之說也，不知其說正是。何則「日以至」即上「長日之至」，同指「冬至之郊」？言鄭執周禮「圜丘」之說，以「郊」與「圜丘」異，故以上節為「寅月之郊」，曲解「長」字，謂「迎卯月長日」。而此雲「日以至」，並無「長」字，則其為「日至」更無以辨矣，於是不得已以為「子月之冬至」焉。然又意此為「子月」，不仍混於周禮之「子月」乎？於是以為非「子月之圜丘」而「子月之郊」焉。然又意王者從無子月祭圜丘，又子月郊者，於是以為魯無子月之圜丘，而有子月之郊焉。然又意本文明雲「周之始郊日以至」，安得以為魯事乎？於是駁記文曰：「周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯，因推魯禮以言周事焉!」鳴呼!其作偽亦良拙，而其用心亦良苦矣，則皆誤信周禮之過也。諸儒自王子雍而下，亦多知鄭解上節為「寅月之郊」之非，及解此節為「魯郊」之非，然終不知周禮之「圜丘」不足據，故其言多格格不達，又不得鄭之隱意，亦不能盡發其紕繆，而使人信也。孟子曰：「我知言」，蓋以此哉。董仲舒、劉向解「冬至」不誤，而解「辛」字為「陽氣辛用事」亦非也。鄭非其言冬至，故亦不用其解「辛」字之說，而別以為「人君當齊戒自新」，尤非也。夫凡祭獨不當齊戒自新乎？王子雍用董、劉之說，又曰：「始者，對建寅祈殼之郊為始。」張子厚曰：「自冬至之日，以樂降神，為郊之始，而未祀；既降神，乃用辛日，而祀。」陸農師曰：「郊之用，絕句。言郊之用者，辛也。今周之始郊日以至。」已上諸解亦皆迂折且失語氣。陳可大曰：「問郊之用辛者何謂？謂周家始郊祀，適遇冬至之辛日，自後?(卷四八，頁六—八)卜郊，受命於祖廟，作龜於禰宮，尊祖親考之義也。卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義也。獻命庫門之內，戒百官也；大廟之內，戒百姓也。「卜郊」，卜子月三辛也。陳可大引曲禮「大饗不問卜」之語，謂：「大饗不宜卜。」按：禮言不同，不必執此例彼，況大饗有數義，曲禮未嘗專謂：「郊祭之大饗也。」又謂：「卜既用冬至，則有定日。」此油前解「用冬至後辛日」之說，不知春秋卜三辛，非定用冬至後辛日也。春秋卜，安知春秋以前不亦卜，奚必始於魯乎？又謂：「但云卜郊，則非卜日。」不知春秋雲「卜郊」，即「卜日」也。又謂：「下文言『帝牛不吉』，或為卜牲。」不知春秋原分「卜郊」「卜牛」。此文是「卜郊」，下文「帝牛不吉」是「卜牛」也。「百官」「百姓」之分未詳。鄭氏以「百姓」為「王之親」，方性夫以為「諸侯」，陳可大以為「族姓之臣」，郝仲輿以為「勛業世家」，皆臆測無定說。(卷四八，頁一○)祭之日，王皮弁以聽祭報，示民嚴上也。喪者不哭，不敢凶服，汜埽反道，鄉為田燭，弗命而民聽上。祭之日，王被袞以象天，戴冕，璪十有三旒，則天數也。乘素車，貴其質也。旗十有二旒，龍章而設日月，以象天也。天垂象，聖人則之，郊所以明天道也。記文前後言「郊社之禮」，皆指「王者」，非指「諸侯」甚明。鄭氏以其雲「被袞」，不合周禮「王祀昊天上帝，則服大裘而冕」之文；以其雲「象天」，不合其所謂「冕衣裳九章，無日月星辰」，故曰：「此魯禮也。」後儒依阿其說，皇氏曰：「魯用王禮，故稱王。」孔氏曰：「作記者既以魯禮而雲周郊，遂以魯侯而稱王。」俱屬不通之論。鄭氏又以「素車」為「殷路」，謂：「周公之郊用殷禮。」不知魯既僭用郊，何為不用本朝禮，而用殷禮乎？孔氏曰：「公羊傳云：『周公用白矣，魯公用騂剛。』周公既用殷之白牡，故知用殷禮也。」夫詩言「白牡騂剛」，不過取其色之紅白斑然，以為文章爾。謂祀周公、魯公分殷、周禮，尤可笑。至若方性夫、周希聖亦皆目記文為前代禮，凡此皆執周禮以誤解禮記者也。陳用之曰：「王之祀天，內服大裘外服龍袞，袞所以襲大裘也。」若是，則周禮何以遺言袞？記文何以遺言裘乎？陸農師云：「周禮：『祭天，王乘玉輅，建大常。』郊特牲：『祭天，王乘素車，建大旗。』則祭天有『兩旗』『兩車』也。『乘玉路，建大常』，即道之車也，馭之以適郊。『乘素車，建大旗』，即事之車也，馭之以赴壇。」尤迂鑿可笑。又曰：「司常：『日月為常，交龍為旗。』旗有升降之龍，蓋無三辰，而郊特牲雲『龍章而設日月』，何也？曰此大旗也，非諸侯之所常建。」若然，則周禮「交龍之旗」反為小旗，非王者所用乎？凡此皆執周禮以牽合禮記者也，皆無是處。(卷四八，頁一二—一三)萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報本反始也。孝經云：「郊祀后稷，以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。」此言：「萬物本乎天，人本乎祖。」又言：「所以配上帝也。」天即上帝，記文之言為是。(卷四八，頁一六)天子大蜡八。伊耆氏始為蠟，蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。「大蜡八」，鄭氏以為「先嗇一，司嗇二，農三，郵表畷四，貓虎五，防六，水庸七，昆蟲八」，方性夫去「昆蟲」而分「貓」「虎」，張子厚去「昆蟲」而增「百種」，說者多以張說為是。「伊耆氏」，鄭氏以為「古天子號」，陳用之以為「古官名」，孔氏以為「神農」，陳可大以為「堯」。「十二月」，鄭氏以為「建亥」，周希聖以為「建丑」，皇氏以為「三代各以十二月為蠟」，皆未詳孰是也。(卷四八，頁一八)蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報嗇也。饗農及郵表畷、禽獸，仁之至，義之盡也。古之君子，使之必報之。迎貓，為其食田鼠也；迎虎，為其食田豕也，迎而祭之也。祭坊與水庸，事（「事」，原作「是」，據今本改。）也。鄭氏以「先嗇」為「神農」，以「司嗇」為「后稷」。陸農師以「先嗇」為「田祖」，「司嗇」為「田畯」。謂：「若稷則自於秋報之矣。」陸說似優。「水庸」，鄭氏以為「溝」。陸農師謂：「水，絕句。庸，事也，為句。」陸說似未然。(卷四八，頁二○)曰：「土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。」皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶榣杖，喪殺也。蠟之祭，仁之至，義之盡也。黃衣黃冠而祭，息田夫也。野夫黃冠，黃冠，草服也。徐伯魯曰：「『土反』四句，祝辭也。方氏：『言其時事如此。』是也。或油『毋』字以為『祈禱之辭』，不知禮有報有祈，本不相通，方報而即祈，非禮也。」愚按：此正是油處，方報之時，亦自可祈。觀甫田之詩：「秋，田祭方社，報田祖，而云：祈甘雨，求倉、箱。」蓋可證矣。雜記雲「大夫弁而祭」，今謂：「王皮弁素服」，已屬過，況「葛帶榣杖」儼然喪服乎？記文似迂。陳用之謂：「執事者之服。」未見其必然也。「黃衣黃冠而祭」，鄭氏謂：「既蠟，臘先祖五祀。」此臆說，又與下「息田夫」一句，又不相貫。「野夫黃冠，草服」，豈王者同於野夫乎？方性夫謂：「助祭者之服。」亦未見其必然也。記文此等處不必強解。(卷四八，頁二二—二三)大羅氏，天子之掌鳥獸者也，諸侯貢屬焉。草笠而至，尊野服也。羅氏致鹿與女，而詔客告也。以戒諸侯曰：「好田好女者亡其國。天子樹瓜華，不斂藏之種也。」「大羅氏」一段，似不涉「蜡祭」之事；「天子樹瓜華」，又不接「詔告」之事，且文義多未詳，不必強解。(卷四九，頁一)八蜡以記四方。四方年不順成，八蜡不通，以謹民財也。順成之方，其蠟乃通，以移民也。既蠟而收，民息已。故既蠟，君子不興功。「移」，寬縱意，與玉藻「疾趨則欲發而手足毋移」，「移」字同。鄭氏以此「移」字為「羨」，以玉藻「移」字為「靡迤」，皆未然。(卷四九，頁三)恆豆之菹，水草之和氣也；其醢，陸產之物也。加豆，陸產也；其醢，水物也。籩豆之薦，水土之品也，不敢用常褻味而貴多品，所以交於神明之義也，非食味之道也。此言天子之「恆豆」「加豆」也。鄭氏執周禮醢人之說，與此不同，遂以此屬諸侯，謬矣。(卷四九，頁四)鼎俎奇而籩豆偶，陰陽（「陽」，原作「鼎」，據今本改。）之義也。黃目，鬱氣之上尊也。黃者中也，目者氣之清明者也。言酌於中而清明於外也。「鼎俎奇」二句重出。「黃目」為「上尊」，明堂位雲「周以黃目」，蓋天子禮也。鄭氏執周禮司尊彝，列「黃彝」於六彝之四，遂謂：「周所造於諸侯為上。」其用意用辭可恨如此。(卷四九，頁八)冠義：始冠之，緇布之冠也。大古冠布，齊則緇之。其緌也，孔子曰：「吾未之聞也。」冠而敝之可也。玉藻「緇布冠繢緌」，則此言「無緌」者，殆真屬大古與？士冠禮「乃易服，服元冠」，元冠，帛為之。易其緇布冠為元冠以見君，其居常必仍服緇布冠。敝乃棄之，其此與士冠禮合。(卷四九，頁一○—一一)適子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。三加彌尊，喻其志也。冠而字之，敬其名也。孔氏曰：「若夏、殷醮用酒，每一加則一醮於客位。周則用醴，三加畢，乃一醮於客位。」按：此乃誤解士冠禮「若不醴，則醮用酒」之文也。士冠禮本謂國俗不同有此兩義，皆可行之，非以醮用酒為夏、殷禮也。諸解皆仍之，非。(卷四九，頁一一)委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏後氏之道也。周弁，殷冔，夏收。三王共皮弁素積。孔氏曰：「委貌一條，謂三加始加之冠。周弁一條，謂第三所加之冠。皮弁一條，謂弟二所加之冠。」按：此因士冠禮：「始冠，為緇布冠；再冠，為皮弁；三冠，為爵弁。」故為此說，諸家皆漫不加察而仍之，今證其解之誤有六：白虎通曰：「夏冠飾最大；毋追，言其追大也。商飾微大；章甫者，尚未與極其本相當也。周飾最小；委貌，委曲有貌也。」則三冠之制既別，安得同謂之「緇布冠」乎？一也。前文雲「大古冠布」，則二代之冠非布可知也。二也。賈公彥曰：「庶人雖服委貌，而儉者服緇布。」陳用之曰：「論語云：『羔裘元冠不以吊。』左傳：『劉定公謂趙孟：吾與子弁冕端委，以治民、臨諸侯。』『晏平仲端委立於虎門。』國語：『晉侯端委以入武宮。董安於曰：端委以隨宰人。』蓋端衣委貌，士以為祭服，大夫士以為朝服，私朝服之。天子至士亦以為齊服。故劉定公、晉侯、董安於皆得以服之。範文子以杖擊其子，折委笄。士冠禮『緇布冠有纓無笄』，則『委貌』與『緇布』異矣。」觀上二說則二冠不同。三也。論語云：「端章甫。」儒行云：「孔子冠章甫之冠。」則非緇布冠可知。四也。以「周弁」為「爵弁」，似可，然其餘則非弁也。五也。其所配第一條言「始加」，第二條言「三加」，第三條言「再加」，參錯不順。六也。(卷四九，頁一二—一三)天子之元子，士也，天下無生而貴者也。繼世以立諸侯，象賢也。以官爵人，德之殺也。死而謚，今也。古者生無爵，死無謚。合上「無大夫」節為一節，解此節文者，註疏悉誤，宋明諸家亦多未協。今以愚意解之曰：此釋有士冠禮，無大夫冠禮之義。謂從來無大夫冠禮，第有昏禮，「有昏禮」，未詳，或云：「備再娶。」何也？五十始爵為大夫，冠禮行在二十時，何大夫冠禮之有？微特大夫無冠禮，即諸侯亦無冠禮。蓋夏以前，天子諸侯皆傳賢，故諸侯不必皆繼世。其初亦行士禮，無諸侯冠禮，諸侯之有冠禮，夏之末造也。以正論微特諸侯之世子，即天子之元子亦士也，亦宜行士冠禮。蓋必有是德乃能任是位，天下無生而貴者也，而況諸侯乎？而況大夫乎？誠以夏之末造為諸侯者，因其祖父德隆，子孫得以繼世而立，謂之象賢。遂有未冠而父沒者，所以有諸侯冠禮耳。言諸侯，則天子可知。若大夫則擇賢，如故，官爵其人不得世，因其德之殺也，所以無大夫冠禮也。辟如謚典謚及無爵者，此今之失禮也。若古周初則生無爵，死亦無謚。言此以況今世有諸侯冠禮之失，古者，諸侯與大夫皆無冠禮也，以上言冠義，記后冠義蓋拾此之餘也。此可摘出以為冠義一篇。(卷四九，頁一六)禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳也，其義雖知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也。此合論語「義以為質，禮以行之」之義。(卷四九，頁一七)婿親御授綏，親之也。親之也者，親之也。敬而親之，先王之所以得天下也。出乎大門而先，男帥女，女從男，夫婦之義由此始也。婦人，從人者也。幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也；夫也者，以知帥人者也。「夫也者，夫也」，下「夫」字當音「扶」，扶持之義。扶持雲者，能以其知帥人者也。(卷五○，頁三)昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也。昏禮不賀，人之序也。「昏禮不用樂」一段與曾子問「取婦之家，三日不舉樂，思嗣親」之義同。「幽陰之義」，以孝子思嗣親，則思入於幽陰，所以不用樂。若用樂，則氣象陽矣，故曰：「幽陰之義也。」鄭氏謂：「欲使婦深思其義。」非也。徐伯魯謂：「思嗣親於幽陰而感傷。」亦非。「嗣親」豈是嗣於幽陰耶？「人之序」，即嗣親義。「天地合」以下至此言「昏義」，記後昏義蓋拾此之餘也。此可摘出以為昏義一篇。(卷五○，頁四—五)有虞氏之祭也，尚用氣。血腥爓祭，用氣也。記文凡分別虞、夏、殷、周之所尚，亦以意為行文如此，不必深油。如謂有虞之祭，尚氣而不尚聲。虞書：「戛擊鳴球，搏拊琴瑟，以詠，祖考來格。」非尚聲乎？孔氏謂：「記文為四時常祭，虞書為大袷祭。」此曲說也。(卷五○，頁七)殷人尚聲。臭味未成，滌盪其聲。樂三闋，然後出迎牲。聲音之號，所以詔告於天地之間也。此謂「殷人尚聲」者，因那詩「奏鼓，磬、管」之文而雲。下謂「周人尚臭」者，因生民詩：「香升，居歆」之文而雲。(卷五○，頁七)周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯。臭，陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，致陰氣也。蕭合黍稷；臭，陽達於牆屋。故既奠，然後牆蕭合膻薌。陳用之曰：「言既灌然後迎牲，既奠然後？蕭，是『迎牲』『奠盎』皆在既灌之後，而？蕭又在既奠之後。祭義『設燔燎膻薌，見以蕭光』，在『朝事』之節，而朝事之初有『迎牲』『奠盎』之禮。祭義、郊特牲之文雖異，其事一也。鄭以祭義所言為『朝事之？蕭』，以郊特牲所言為『饋食之？蕭。』非矣。」愚按：陳說是已。然第駁鄭之非，尚未詳鄭之所以非也。祭止有一「朝事？蕭」，即祭義所謂：「建設朝事，燔燎膻薌，見以蕭光。」是也。若「饋食」則別無「？蕭」之禮，鄭見此文「？蕭」在既奠之後，疑非「朝事？蕭」，而祭義之「朝事？蕭」反無所屬，乃以漢禮取牲膟牆燎於爐炭，制肝於郁鬯而燔之，謂之「朝事？蕭」。其注禮器「天子制祭」詳本篇。及下文「詔祝於室，坐屍於堂」，亦皆云然，以實祭義之說，則此處「饋食？蕭」之說自堅矣。其武斷欺世如此。故祭義孔疏曰：「一祭之中，再度？蕭，朝踐燔膟牆之時，亦有蕭也。」此孔之曲？鄭失也。又鄭曰：「染以脂，合黍稷燒之。詩云：取蕭祭脂。」據其說明是「脂」為「膻黍稷為薌矣」，乃又以「膻」為「馨」，何耶？吳幼清曰：「郁合鬯，臭。蕭合黍稷，臭。當作『臭』字絕句。鄭以『臭』字屬下句者，非。」按：「臭」字絕句，乃釋文也。「臭」字屬下句，乃庾氏，非鄭氏也。吳皆失考。(卷五○，頁八—九)詔祝於室，坐屍於堂，用牲於庭，升首於室。直祭，祝於主；索祭，祝於祊。不知神之所在，於彼乎？於此乎？或諸遠人乎？祭於祊，尚曰求諸遠者與？禮器「血毛詔於室」，即本此「詔祝於室」也。「羹定詔於堂」，即本此「坐屍於堂」也。「納牲詔於庭」，即本此「用牲於庭」也。「於彼於此」，禮器指「堂」與「祊」言，以「堂」該「室」「庭」；此指「堂」「室」「庭」言，而別以「祊祭」作「惝怳之辭」，其文古，其義贍，則此為勝矣。故知禮器本此也。「詔祝於室，坐屍於堂」，鄭氏謂：「朝事時。」是也。但謂：「洗肝於郁鬯。主人親制其肝，所謂制祭也。」此以漢禮解禮器「制祭」之文，又以解「制祭」者解此文，欲附會「朝事」「饋食」有兩「？蕭」之說。詳上陸農師不知其出於漢禮，求其說而不得，乃以為殷禮。(卷五○，頁一一—一二)祊之為言倞也，肵之為言敬也。富也者，福也。首也者，直也。相，饗之也。嘏，長也，大也。屍，陳也。「倞」，鄭氏謂「索」，方性夫謂，「強」，俱非。郝仲輿謂「掠」，尤非。陳可大謂「遠近之」，愚謂當是「遠大」之意。「屍陳也」，謂「象神而陳」，鄭氏謂：「宜為主不宜為陳。」亦非。「祊之為言倞也」至「饗之也」，此是訓；「嘏，長也」至「陳也」，此是詁。(卷五○，頁一二—一三)毛血，告幽全之物也。告幽全之物者，貴純之道也。血祭，盛氣也（原闕「也」字，今補。）。祭肺肝心，貴氣主也。祭黍稷加肺，祭齊加明水，報陰也。取膟膋燔燎，升首，報陽也。左傳觀射父曰：「毛以示物，血以告殺。」又曰：「祀以一純。」此似本之為說。既曰「告全」「貴純」，則一牲而「肺」「肝」「心」皆祭，無去此取彼可知。故曰：「祭肺肝心，貴氣主也。」月令以三者分配「夏」「秋」「季夏」，近鑿。鄭氏依明堂位不經之言，分配夏、殷、周，亦不可從也。按：祭義云：「薦黍稷，羞肺肝首心。」又特牲饋食云：「佐食取黍稷肺祭授屍。」又云：「賓長以肝從。」又云：「肵俎，心舌。」少牢饋食亦同，則凡祭於三者，皆用之自可知。又牲有五藏，此言「肺」「肝」「心」者，取其皆在上為氣主，「脾」「腎」在下，不為氣言，故不言也。「肺」尤在上，故特牲、少牢皆首舉之。此文下亦云「黍稷加肺」，唯言「肺」也。不然依分時代，牲藏有五，而代止三，若一併來更不知作何分配，豈不可笑乎？記文但云「齊」，未雲「五齊」。鄭氏曰：「五齊加明水。」此誤執周禮解禮記也。又曰：「則三酒加元酒也。」周禮無「元酒」，此並誤解周禮矣。(卷五○，頁一四)明水涗齊，貴新也。凡涗，新之也。其謂之明水也，由主人之絜著此水也。此釋上「祭齊加明水」之義，「明水涗齊」即「祭齊加明水」也。觀此雲「其謂之明水也，由主人之絜著此水也」，則周禮司烜所謂「以鑒取明水於月」者，其妄可知矣。(卷五○，頁一五)君再拜稽首，肉袒親割，敬之至也。敬之至也，服也。拜，服也；稽首，服之甚也；肉袒，服之盡也。「肉袒，服之盡也」，孔氏曰：「言心雖內服，外貌不盡；今肉袒，是服之竭盡。」孔意謂：「拜稽首，外貌猶不盡，以肉袒為盡。」陳可大誤解其旨，謂：「拜稽首，言服順之誠在內，今肉袒，則內袒皆服矣。」分拜稽首為內，肉袒為外，豈可通？(卷五○，頁一六)祭稱孝孫孝子（「孝孫為孝子」，原誤作「孝子孝孫」，據今本改。），以其義稱也；稱曾孫某，謂國家也。祭祀之相，主人自致其敬，盡其嘉，而無與讓也。「稱曾孫某，謂國家也」，鄭氏謂：「諸侯祀五廟也，於曾祖以上，稱曾孫而已。」皇氏又補「大夫三廟，亦得稱曾孫。」皆非。按：曲禮「諸侯臨祭祀，內事曰孝子某，外事曰曾孫某。」此言「謂國家」，正與「外事」之說同。又庾氏謂：「士賓主之禮，相告以揖讓之儀；祭祀之禮，則是主人自致其敬，盡其善。故詔侑屍者，不告屍以讓，是其無所與讓也。」此一說也。陸農師曰：「相，主婦也。故曰：『盡其嘉，而無所與讓也。』是之謂：夫婦親之，讓賓客之事也，嘉夫婦之事也。」此一說也。郝仲輿曰：「凡稱辭皆相禮者，稱之稱孝；稱曾，不謙讓者；主人自致子孫之敬，盡禮儀之善，相與其致盡，不與其讓也。」此一說也。按：庾說謂「不告屍以讓」，似牽強。陸說謂「相，為主婦」，尤鑿。郝說謂「相稱孝稱曾不謙讓」，「稱曾」豈得謂之「不謙讓」？愚意謂「相」是「相祭祀之禮者」，祭祀雖用相，然主人有時自致其敬，盡其嘉，而不復讓相之詔告也。下「腥肆」三句，亦皆貼「主人」說，其義庶上下聯貫雲。(卷五○，頁一六—一七)腥肆爓腍祭，豈知神之所饗也？主人自盡（「盡」字，原誤作「致」，據今本改。）其敬而已矣。舉斝角，詔妥屍。古者，屍無事則立，有事而後坐也。屍，神象也。祝，將命也。「古者，屍無事則立」，固是周人稱夏、殷之禮，然禮器遂謂：「夏立屍，殷坐屍，周坐屍。」必鑿分三代為說，而殷、周又同，此禮器之附會也。(卷五○，頁一八)縮酌用茅，明酌也。醆酒涗於清，汁獻涗於醆酒；猶明清與醆酒於舊澤之酒也。按：周禮司尊彝曰「郁齊獻酌」，即襲此「汁獻涗於醆酒」也。曰「醴齊縮酌」，即襲此「縮酌（「縮酌」，原誤作「酌縮」，今徑改。）用茅」也。曰「盎齊涗酌」，即襲此「醆酒涗於清」也。又酒正：「五齊：一日泛齊，二日醴齊，三日盎齊，四日醍祭，五日沈齊。」又「三酒：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。」觀司尊彝之文止用二齊，而又增「郁齊」，其襲記文處，弊竇顯然。故其言率佛彷規模，初無實義也。鄭氏不悟，反執周禮以解，則惑之甚矣。見虎賁貌類中郎似亦不誤，乃直以虎賁為中郎，且舍中郎而從虎賁，其可乎？試詳其說。記曰「縮酌」，並非「醴齊」也；鄭則以周禮「醴齊縮酌」，謂：「泲醴齊以明酌。」又謂：「五齊醴尤濁。」欺世不已甚乎？孔氏曰「不言泛齊，與醴齊同」，又曰「其實泛酒亦濁」，可見終不能為之掩護矣。鄭又欲以「明酌」配「事酒」，但以「三酒之中，事酒為（濁「濁」字，原誤作「渴」，今徑改。）」，本文既曰「明酌」，不便以配「事酒」，因而但曰「事酒之上」，其辭遁又可見。記曰「醆酒」，並非「盎齊」也；鄭則以周禮「盎齊」為「醆酒」。記言「醆酒涗於清」，以醆酒之濁也。今鄭以「清」配「清酒」，謂「盎齊差清，和之以清酒，泲之」亦謬也。然終以「清酒」與「盎齊」不甚膠粘，又曰：「盎齊必和之以清酒，皆久味相得。」若是，則混「清酒」於「昔酒」，並誤解周禮矣。記曰「汁獻涗於醆酒」，周禮本襲之，以為「郁齊獻酌」，鄭何以獨不合之為說，蓋有所不能也，何也？司尊彝分「郁齊」「醴齊」「盎齊」為三，今既以「醆酒」為「盎齊」，若以「汁獻涗於醆酒」合於「郁齊獻酌」，不又以「郁齊」為「盎齊」乎？故不能也。於是謂「獻，讀為莎」，有意與周禮「郁齊」異爾。然既謂「事酒泲醴齊」「清酒泲盎齊」，何不並謂「昔酒泲汁獻」，如是，則使「三酒」整齊，亦奚不可？蓋又有所不能也，何也？既謂「清酒泲盎齊」，如其說，則「汁獻涗於醆酒」當是「盎齊泲汁獻」，豈復得曰「昔酒泲汁獻」乎？故又不能也。於是為之說曰：「不以三酒泲秬鬯者，秬鬯，尊也。」嗟乎!鄭為此狡獪伎倆，而底里終畢露若此，復何益哉!記謂「舊澤之酒」，當時自必有說，今不可考。周禮襲此，以為「昔酒」，鄭反以「昔酒」解「舊澤之酒」，亦皆謬也。或曰：「子之駁鄭，披膚見髓，得毋傷干刻乎？」曰：「欲明記文，不得復顧注矣!」曰：「然則記文宜如何解？」曰：「記為註疏塵封久矣!今為辨明，則記文之真面目悉出，任人尋繹，皆可自得，何必復為之訓詁乎？」(卷五○，頁一九—二○)祭有祈焉，有報焉，有由辟焉。「由」，用也。「辟」，除也。用以攘除災禍也。(卷五○，頁二二)內則此「內」字兼男女而言。篇中於「二十而冠」曰「內而不出」，則即此「內」字義也。此篇足與曲禮相輔而行，曲禮之文精練，內則之文鬱勃，皆三代之遺也。篇中多詳飲食之制，或者因是而少之，非也。此正教孝之大者也。王制云：「六十非肉不飽」。孟子曰：「七十非肉不飽」。蓋六十、七十，氣血已衰，必藉此血肉之物以補虛益羸，是肉食誠不可離，而求盡其燔炙膾切調和烹飪諸法，以悅其口而養其體者，端有賴於子若婦矣。至於稻米漿飲餌粢之屬，其揀擇方法又不待言也。檀弓「菽水盡歡也」之說，此墨者以薄為道，不可訓世。詳本篇。使示以內則之篇，能無憮然自失者乎？昔孟子論曾子為養志，曾元為養口體。要之養志大孝也，養口體亦小孝也。苟但以菽水為養，曾養口體之不若矣。雖然養志與養口體皆曰「必有酒肉」，則養志亦必藉養口體以見，而此篇為教孝之大，又何疑哉？首（「首」字，原誤作「昔」，今徑改。）源子讀內則至「父母唾洟不見，冠帶垢，和灰請漱；衣裳垢，和灰請澣；衣裳綻裂，紉箴請補。五日，則燂湯請浴，三日具沐，其間面垢，燂湯請？；足垢，燂湯請洗」。而又曰：「若飲食之，雖不耆，必嘗而待；加之衣服，雖不欲，必服而待；加之事，人代之，已雖弗（「弗」字下原有「與」字，衍，今刪。）欲，姑與之，而姑使之，而後復之。」曰：「嗟乎!此真孝經也。」世有為人子者，能竭其力如此哉!能視聽於無形與聲如此哉!世傳孝經率膚語爾，世人貴耳賤目，循名忘實類如此。不孝壯失父母亦非幼矣，回念實愚無知也，及稍有知，而父母已不逮事，讀內則一篇，輒不覺其淚之淫淫也。亦願世之讀內則者，及父母之存，毋忽焉。凡內則所言事父母之事，皆人情之所最難而不肯為者。夫為人所難能，斯所以為孝也。予嘗欲摘取內則，去其非事親之文以為孝書，俾人人習讀，是固皆切實可行，非同膚詞泛說，雖不能盡法，然必有以感發其天良而不能自己者，此其為益良非淺矣。第世無從予，如何如何？即以是為孝經，亦奚不可者？宋人於禮記摘取大學，予摘取內則，未知孰為優劣也？(卷五一，頁一—三)後王命冢宰，降德於眾兆民。首二句乃後人妄加也，其文義與本篇絕不相類，此正如後世文章家作冠冕冒子，自是後人見識，古人決不為此也。蓋緣篇中多詳飲食之制，周禮冢宰皆剽竊之，而後之崇尚周禮者，妄加於首以見與內則相符合耳，今為拈出，將來巨眼者自能辨之，必不以愚言為謬也。燕義首章亦與此同，說詳彼處。又鄭氏因周禮司徒掌教，冢宰不掌教，故謂此「後王」為「諸侯」，「冢宰」為「司徒」兼職，作如是之曲解。不知周禮飲食諸官，正屬於冢宰，鄭意不及耳。後儒徒辨其釋「後王」「冢宰」之謬，更不知其種種之由也。(卷五一，頁三—四)子事父母，雞初鳴，咸穎漱，櫛縰笄總，拂髦冠緌纓，端？紳，搢笏。左右佩用，左佩紛帨刀礪小觿金燧，右佩玦捍管遰大觿木燧，偪屨著綦。「紛帨」，鄭氏謂：「拭物之佩巾。」固是，但於「紛」字不加詳。按：顧命「玄紛純」，孔注云：「紛，即組之小別。」則「組」亦織類，「紛帨」謂「組織之帨」云爾，後儒疑為二物。陳用之謂：「自巾言之謂之紛，自拭物言之謂之帨。」陳可大謂：「紛以拭器，帨以拭手。」皆臆說。郝仲輿謂：「紛即帨。」尤混。「觿」，鄭謂：「象骨為之。」按：上古制物多用牛角，故字從角，至三代始用玉。今世傳古玉小觿多有之，未有象骨為者。玦有數種：一為平時所佩，以取決斷之義。莊子曰：「佩玦（「玦」字，原誤作「決」，今徑改。）者，事至而斷。」是也。一為著於右手大指，以？弦開弓體者，即詩「決拾」之「決」，其制又別，今世傳古玉名「指機決」是也。一為大戴記曰：「得玦乃去。」其所指乃今世傳古玉如環而中斷者是，其物俗又名「裂」也。此是以上二「玦」非「裂」也。「裂」則不當佩矣。「捍」，未詳。鄭謂：「即決拾之拾。」恐臆說。「管」，未詳。鄭謂：「筆彄。」尤無據。按：「彄」，說文：「弓弩端，弦所居也。」非筆所用，且古未有筆，筆即刀也，不知其所謂筆者，刀乎？抑毛穎乎？亦未詳悉也。「遰」，未詳。鄭謂：「刀？。」亦未可信。經傳言「刀？」，即曰「？」，未有言「遰」者。郝仲輿謂「遰」「●」通。按：「遰」音「逝」，「●」音「位」。郝必以「●」音「彘」故云耳。尤可笑。「金燧」「木燧」，皆取火物，其金燧又可鑒容，但必用二燧，未詳。鄭執周禮司烜「夫遂取明（原敓「明」字，今徑補。）火於日」，遂以「金遂」為「夫燧」。不知周禮「夫燧」即襲內則「木燧」也。詳本書。且周禮亦謂：「夫遂取明火於日，鑒取明水於月，以其祭祀之用。」與此「取火以供日用者」不同，安得牽合之？皇氏因附會為「晴用金燧，陰用木燧。」按：論語「鑽燧改火」，但言「木燧」，則陰晴皆用可知。若是，又何必金燧耶？(卷五一，頁五—七)婦事舅姑，如事父母。雞初嗚，咸穎漱，櫛縰，笄總，衣紳。左佩紛帨刀礪小觿金燧，右佩箴管線纊，施縏？，大觿木燧衿纓，綦屨。「縏」「鞶」通。按：下云：「男鞶革，女鞶絲。」「鞶」本以皮為之，後用絲，又作「縏」。「纓」有二：曲禮云：「女子許嫁纓。」此「纓」是笄上所垂之飾，即如男冠緌纓也，此許嫁之纓也。此雲「衿纓」，下雲「男女未冠笄者，衿纓」，此衣之纓也。女子未嫁、已嫁，及男童皆有之。鄭氏謂此為「示系屬」，主許嫁之纓言，非矣。故陳用之駁之，以為「許嫁之纓，既嫁夫說之，無所復用」，是也。陳可大謂「纓為香囊」，尤誤。下雲「男女未冠笄者，衿纓，皆佩容臭」，即今「香囊」也。使「纓」為「香囊」，則「容臭」又是何物乎？(卷五一，頁九)由命士以上，父子皆異宮。昧爽而朝，慈以旨甘，日出而退，各從其事，日入而夕，慈以旨甘。「父子異宮」，鄭氏曰：「崇敬。」其說未明。從來解者皆以為「父與子異宮」，非也。古人聚族而居，凡疏者異宮，親兄弟皆同宮，無異宮者，況父子乎？此所云「由命士以上，父子皆異宮」者，以命士以上，其祿豐厚，宮室可廣，兄弟之子繁多，凡為父子者，皆得異宮以處。故曰：「父子皆異宮也。」謂「父子皆異宮」，實則為兄弟異宮，父子同宮耳。彼誤認為父與子異宮者，昧「皆」字之義矣。又按：喪服：「世父母，叔父母；傳曰：昆弟之義無分，然而有分者，則辟子之私也；子不私其父，則不成為子。故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮。異居而同財。」此正明「父子皆異宮」之義。註疏執禮解禮，多不合。此宜執儀禮為解，而顧昧之，何耶？張子厚雖亦引此為說，然其旨仍是前說也。命士以上，昧爽時有朝君之事。此雲「昧爽而朝」，亦是立個方法如此，及凡非朝時，及家居者言耳。(卷五一，頁一三—一四)在父母舅姑之所，有命之，應唯敬對。進退周旋慎齊，升降出入揖游，不敢噦噫嚏咳欠伸跛倚睇視，不敢睡洟；寒不敢襲，癢不敢搔；不有敬事，不敢袒裼，不涉不撅，褻衾不見里。父母唾洟不見，冠帶垢，和灰請漱；衣裳垢，和灰請澣；衣裳綻裂，紉箴請補綴。五日，則燂湯請浴，三日具沐，其間面垢，燂燔請？；足垢，燂湯請洗。少事長，賤事貴，共帥時。「不有敬事，不敢袒裼」，玉藻曰：「裘之裼也，見美也。」即此「袒裼」之義。謂有敬事，始裼以見美，否則父母之前，不敢為容飾也。曰「袒裼」者，連袒為辭耳。朱仲晦謂：「父母之前不敢袒裼裸裎。敬事，如習射之類。」按：「習射」不可謂「敬事」，且安有人子袒裼裸裎於父母之前，而煩告誡者哉？(卷五一，頁一七—一八)男不言內，女不言外。非祭非喪，不相授器。其相授，則女受以篚，其無篚，則皆坐奠之而後取之。外內不共井，不共湢浴，不通寢席，不通乞假，男女不通衣裳，內言不出，外言不入。男子入內，不嘯不指，夜行以燭，無燭則止。女子出門，必擁蔽其面，夜行以燭，無燭則止。道路，男子由右，女子由左。「男子入內，不嘯」，鄭謂：「嘯為叱，嫌有隱使也。」疏謂：「如有奸私，不以言語，顯使人但諷叱而已。」陳可大曰：「嘯為異聲，駭人之聽聞，故家庭之間不可。鄭讀嘯為叱，不如本字為是，如有非禮舉動，安得不叱以儆之？」愚按：「不嘯」不過謂「不可異聲，駭人之聽聞」，此義已足。鄭說固非，陳說亦有誤處。「嘯」為蹙口出聲，不定為高聲也。後世雲「長嘯」，乃始長而高矣。鄭改為「叱」者，必誤以「嘯」為「高聲也」。陳駁鄭，謂「不可改」，為「如有非禮，安得不叱以儆之」，鄭所謂「叱」者，乃隱使人也。陳誤認為「呵叱」之「叱」，又足笑也。(卷五一，頁一九—二○)子婦有勤勞之事，雖甚愛之，姑縱之，而寧數休之。子婦未孝未敬，勿庸疾怨，姑教之，若不可教，而後怒之，不可怒，子放婦出，而不表禮焉。「子婦孝者敬者」，此提語，謂「子婦孝者敬者」當如下文所云也。又對下「子婦未孝未敬」而言。鄭氏解為「恃孝敬之愛」，殊迂。既逆與怠矣，父母尚以為孝敬而愛之乎？「表」，外示之意。「不表禮」，謂不外示以禮貌也。(卷五二，頁一)父母有過，下氣怡色柔聲以諫，諫若不入，起敬起孝，悅則復諫；不說，與其得罪於鄉黨州閭，寧孰諫。父母怒不說，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝。論語數言耳，將來寫得鬱勃淋漓如許。(卷五二，頁三)父母有婢子若庶子庶孫，甚愛之，雖父母沒，沒身敬之不衰。「婢子」，鄭氏謂「所通賤人之子」，非也。「婢子」，即女婢之通稱。曲禮：「自世婦以下，自稱曰婢子。」左傳：「秦穆姬曰：若晉君朝以入，則婢子夕以死。」檀弓：「陳干昔曰：使吾二婢子夾我。」是也。此婢子乃是父母平日憐愛之傳婢，沒後無子而弗嫁者也。謂此婢子及庶子、庶孫此三種人，俱為父母所甚愛，雖父母沒，必沒身敬之不衰焉。若庶子之母，自為庶母敬之，不待言矣。即父妾之無子而弗嫁者，敬之亦不待言矣。自古正室之外，凡所生子不論妾婢皆名庶子。經傳從未聞於庶子之下，別有婢子一等也。曾是既有子，而尚稱其母為婢者乎？母以子貴之義安在矣!且如其說，本文何為列婢子於上，庶子於下乎？無一可通。嗟乎!鄭以閭閻細民，不知禮義之稱，而以解先賢之禮，真足貽笑千矣!(卷五七，頁三—四)子有二妾，父母愛一人焉，子愛一人焉，由衣服飲食，由執事，毋敢視父母所愛，雖父母沒不衰。家庭瑣事寫得委曲如許，文心精妙，不獨立義之嚴正也。此等不必定有其事，皆寫意法。此與上「不欲食，必嘗而待；不欲衣，必服而待」皆人情之所最難而不肯為者，能之，所以為孝也。(卷五二，頁四)子甚宜其妻，父母不說，出。子不宜其妻，父母曰：「是善事我。」子行夫婦之禮焉，沒身不衰。郝仲輿曰：「此章之言未免少偏，如舜之父母未必說二女，則將出之乎？若婦犯淫、妒諸惡，縱容之，亦禮之不衰乎？」予謂此執禮以求之之過也。記文之意只是矯人情之私妻子而不顧父母者，讀之不覺通身汗下。此言其常，若其變則自別有以處此，豈得油乎？(卷五二，頁四—五)父母雖沒，將為善，思貽父母令名，必果。將為不善，思貽父母羞邕，必不果。此「孝弟為仁之本」腳註也。(卷五二，頁五)舅沒則姑老，家婦所祭祀、賓客，每事必請於姑，介婦請於冢婦。舅姑使冢婦，毋怠不友無無禮於介婦。舅姑若使介婦，毋敢敵耦於冢婦，不敢並行，不敢並命，不敢並坐。「不友無禮於介婦」，承上「毋」字言，謂冢婦不可恃其尊，而不友愛以無禮於介也。「毋敢敵耦」，即領下「三不敢」之義。鄭氏以「敵耦」為「掉磬」，非。陳可大以「敵耦」為「欲求分任勞逸」，而以下「三不敢」另講，亦非。(卷五二，頁六)凡婦，不命適私室，不敢退。婦將有事，大小必請於舅姑。子婦無私貨，無私畜，無私器，不敢私假，不敢私與。婦或賜之飲食衣服布帛佩帨●蘭，則受而獻諸舅姑，舅姑受之則喜，如新受賜，若反賜之則辭，不得命，如更受賜，藏以待乏。婦若有私親兄弟將與之，則必復請其故，賜而後與之。一賜而曰「如新受賜」，曰「如更受賜」，曰「請其故賜」，描摹工妙。「佩帨●蘭」，貼婦人用物亦雅。(卷五二，頁八)適子庶子祇事宗子宗婦，雖貴富，不敢以貴富入宗子之家，雖眾車徒舍於外，以寡約入。子弟猶歸器衣服裘衾車馬，則必獻其上，而後敢服用其次也；若非所獻，則不敢以入於宗子之門，不敢以貴富加於父兄宗族。若富，則具二牲，獻其賢者於宗子，夫婦皆齊而宗敬焉，終事而後敢私祭。「子弟猶歸」，疑有誤字，不必強解。(卷五二，頁九)飯：黍、稷、稻、罪、白黍、黃粱，稰、穛。膳：膷、臐、膮、醢、牛炙。醢、牛胾、醢、牛膾、羊炙、羊胾、醢、豕炙、醢、豕胾、芥醬、魚膾、雉、兔、鶉、鷃。「飯」一段，孔氏執周禮膳夫：「六穀食醬。」六食有「麥」「？」，是天子禮；以此「黍」「稷」「稻」「罪」，為諸侯禮。不知周禮乃襲後「牛宜稌」之文，不足據。詳後。「膳」一段，與儀禮公食大夫陳設次第略同，惟「膮」「牛炙」間，多一「醢」字，故鄭氏以為衍。按：此以內則名篇，本訓門內法則，首詳「子婦事父母舅姑」之節，次詳「飲食之制」，所以養親者。雖其中不無天子、諸侯、大夫、士、庶之不同，然記者亦但舉此為訓，使凡子婦之養親者，雖不必備具，或於其中取法焉，要亦聖王之所不禁也。若篇名公食大夫，其義自別，不可執以證此。內則、儀禮孰為前後？固不可考，大抵後人雖用前人之文，然其立義則各有。在後人第依其義以釋其文可矣，何必改此以從彼乎？自此下言「飲食之制」，鄭、孔執滯用周禮，妄釋者尤多，逐段詳辨於下。(卷五二，頁一二)飲：重醴，稻醴清、糟，黍醴清、糟，罪醴清、糟，或以酏為醴，黍酏、漿、水、醷、濫。酒：清、白。羞：糗餌、粉酏。鄭、孔執周禮酒正、漿人以解此文，不知皆周禮襲此也。酒正、漿人二職，以「四飲」屬「酒正」，以「六飲」屬「漿人」。「四飲」：一曰「清」，即此「重醴清糟」之「清」也；不言「糟」者，意以王禮不去糟，後夫人各有清糟，見酒正、漿人二職文。取其與此別也。二曰「醫」，即此「醷」也，以音近亦取別也。三曰「漿」，即此「黍酏」也。「六飲」：一曰「水」，即此「水」也。二曰「漿」，即此「漿」也。三曰「醴」，即此「重醴」也。四曰「涼」，即此「濫」也，以音近亦取別也。五曰「醫」，即「醷」也，說見上。但「四飲」即「六飲」中之四，彼意欲分為「酒」「漿」二職，故變此文之六以為十，但不知「漿人」何以取「六飲」中之一為名？而「酒正」中何以又有「漿」？其中錯互重複，無聊填湊之狀，顯然可見，然則執周禮以解禮記者，不亦可以已乎？酒分清白二種，清言其質，白言其色也。周禮酒正襲此變為三，酒以清為「清酒」，別立「事酒」「昔酒」二名，杜撰迂僻。鄭氏因以「事」「昔」二酒釋此「白」字，不獨二不可合一，且「白」何以為「事」「昔」？「事」「昔」何以為「白」？可笑殊甚。「糗餌粉酏」，周禮籩人襲此為「糗餌粉餈」，易「酏」為「餈」，亦取音近；而移「酏」字於醢人「羞豆」曰：「酏食糝食。」鄭乃以此文為脫「餈」字；而於「酏」字則以醢人「酏食糝食」為證，謂當為「餰」；又轉合於內則「饘酏」及「狼臅膏，以與稻米為酏」之「酏」。據鄭之見，於周禮之合者合之，其不合者便為脫為誤，則一周禮足矣，余不可盡廢乎？予謂禮因註疏而亡不誣也。陸農師曰：「糗餌，籩人所謂糗餌。粉餈，醢人所謂酏食。言糗餌則餈可知，言粉酏則糝可知」。此又執周禮以調和禮記，其於鄭亦魯、衛之間也。然猶賴此等說，禮記得以不廢，則較鄭為優耳。(卷五二，頁一四—一五)食：蝸醢而？食，雉羹；麥食，脯羹、雞羹；折稌、犬羹、兔羹；和糝不蔞。鄭氏曰：「目人君燕食所用也。」此執周禮食醫「六食」，故以上「飯」一段「黍」「稷」「稻」「罪」為諸侯，此有「？」「麥」當為天子。然前後又多與周禮不合，則似諸侯。故於此處但曰「人君」，以為為天子可。於後言諸侯者，曰「一十六物，似皆人君燕所食也」，以為為諸侯可。其含糊兩端如此。(卷五二，頁一七)濡豚，包苦實蔞；濡雞，醢醬實蓼；濡魚，卵醬實蓼；濡？，醢醬實蓼。腶修、蚳醢、脯羹、兔醢、麋膚、魚醢、魚膾、芥醬、麋腥、醢、醬、桃諸、梅諸、卵鹽。「卵醬」，鄭氏謂：「卵，讀為鯤；鯤，魚子。」蓋以鳥卵不可為醬，魚子乃濕生非卵生故耳，其實未必然也。後儒竟釋「卵醬」為「魚子醬」，不考鄭改字之由，益陋矣。按：「卵醬」疑「卵鹽」為之，故名與。古人食物多與今人殊，五味皆兼，如「苦」乃「荼」也，「蔞」味亦非止辛。周頌：「予又集於蓼。」此辛苦之菜，故以為多難之喻。下云：「夏多苦。」觀此則今人罕食苦，止食四味耳。鄭氏曰：「自蝸醢至此一十六物，似皆人君燕所食也。其饌則亂。」孔氏曰：「似皆人君燕所食也者，按周禮掌客云：『諸侯相食，皆鼎簋十有二』，其正饌與此不同。其食臣下，則公食大夫禮具其文，與此又異，故疑是人君燕食也。雲其饌則亂者，按上陳庶羞，有『膷、臐、膮』，有『牛炙、牛胾』。始雲『羊炙，豕炙』，而依牲大小先後而陳。此則先雲『雉羹』，後雲『脯羹』；又先雲『雞羹』，後雲『犬羹』，不依牲之次第。又飯食在簋，醢羹之屬在豆，是上下雜亂，故云：其饌則亂也。」按：此為人子養親之禮，鄭、孔不知，以天子諸侯比儗，固己不殊說夢，且於其為周禮所襲用者，皆得以牽合伸其論說，其為周禮所遺，又與儀禮不合者，便不能通之，辭窮若此，則何為矣？(卷五二，頁一八—一九)凡食齊視春時，羹齊視夏時，醬齊視秋時，飲齊視冬時。凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，調以滑甘。牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜罪，雁宜麥，魚宜？。孔氏曰：「依經方：『春不食酸，夏不食苦，秋不食辛，冬不食咸。四時各減其時昧。』此與經文及鄭注『多其時味以養氣』不同者。經方所云：『謂時氣壯者，減其時味以殺盛氣。』此經所云：食以養人，恐氣虛羸，故多其時味以養氣也。」按：世無兩是之理，食以養人為主，皆取其補虛助氣，何分壯老？且飲食之道，順之則益，違之則損，若謂壯者宜殺盛氣，不必養氣，則壯者幾何不逆其衛生之宜，而致病且死哉!假如依其說，春時，老少共食一處，其於酸味，老者不但（「但」字下，原誤衍「不」字，今刪。）食，而且多之；壯者不但不多，而且不食，有是事理乎？以理揆之，記云：「多食。」注云：「多其時味以養氣者。」是也。經方之言非也。孔又曰：「此云：『牛宜稌，犬宜罪。』而上雲『折稌，用犬羹』者，此據尊者正食，上據人君燕食，以滋味為美故也。」按：記文前後之說不同，此疑從兩處之文采入，正不必為之曲解。然觀一篇之中而異同若是，則執他經以求盡同者，亦可以已矣。周禮食醫襲此文，易「視」為「？」。「牛宜稌」六句，大抵謂「穀食、肉食相宜之法」。自周禮襲之，註疏便以為「天子之食」，而以黍、稷、稻、罪為「諸侯之食」，非也。(卷五二，頁二○—二一)春宜羔豚膳膏薌，夏宜腒鱐膳膏臊，禾宜犢麛膳膏腥，冬宜鮮羽膳膏膻。凡肉乾者，皆名「腒」；魚乾者，皆名「鱐」。鄭氏謂「腒」為「干雉。」孔氏曰：「士相見禮云：『冬執雉，夏執腒。』故知腒為干雉」。按：士相見禮「腒」字蒙上「雉」而言，自應屬「雉」，他處之「腒」，豈猶屬「雉」耶？如此釋經，亦為不善變矣。「羽」者，凡羽族皆是，亦不獨雁。鄭獨以為「雁」者，又豈以雉為士所執，雁為大夫所執耶？皆可笑也。「膏」之「薌」「臊」「腥」「膻」，俱未詳。鄭氏謂：「牛膏薌，犬膏臊，雞膏腥，羊膏膻。」按：後雲「羊冷毛而毳膻，犬赤股而躁臊」，以「臊」屬「犬」，「膻」屬「羊」，似合。然後以「豕」為「腥」，非雞也；以「牛」為「●」，非薌也，又不合。則以為牛犬雞羊者，似未確然也。鄭氏曰：「八物四時肥美，為其大盛，煎以休廢之膏，節其氣也。」孔氏曰：「八物得四時之氣尤盛，為人食之弗勝。」按：禽獸之肉皆足養人，故人食之，何為大盛？何為有食之弗勝者？苟食之弗勝，不如弗食矣。且「腒鱐」乃干物，又何為得時氣，肥美而大盛乎？尤不可通。孔疏鄭「休廢之膏」以「牛」「犬」「雞」「羊」，本五行傳「土」「金」「木」「火」，謂：「春宜羔豚膳膏薌者，春為木王，牛中央土；木克土，木盛則土休廢，故用休廢之牛膏。」下仿此。按：以「薌」「臊」「腥」「膻」屬「牛」「犬」「雞」「羊」尚未確然，見上。若以「牛」「犬」「雞」「羊」屬「土」「金」「木」「火」，尤不合也。「思」「言」「貌」「視」何以應「牛」「犬」「雞」「羊」？傳語固自無稽。今鄭孔之說，其謬有三：傳以「豕」應「聽」，屬木；此則春宜豚，又食土（「土」字，原誤作「水」，今徑改。）畜以生木，何也？一謬也。且祇四物，於五行闕水，何可配屬？如其說，亦當補一條云：「豕北方水，土克水，土盛則水休廢，宜用休廢之豕膏。」而且四時皆宜用之，何以不言也？二謬也。又其說當云：春木盛，木克土，土衰故食土畜之膏以助之，今雲木盛，用休廢土畜之膏，正相反。下仿此。三謬也。方性夫曰：「春木用事之時，脾土有所不勝，故以牛薌之土氣助養脾也。」此反鄭說而正之，與愚所駁第三謬正同，然其說當乎？亦非也。於五行則闕水，於五臟則闕腎，腎獨不當養乎？其謬與鄭等耳。周禮庖人襲此文，易「宜」為「行」，「鮮」字作「？」字(卷五二，頁二一—二三)牛修，鹿脯，田豕脯，麋脯，？脯，麋鹿田豕？，皆有軒，雉兔皆有芼。爵，鷃，蜩，范，芝栭，菱，椇，棗，栗，榣，柿，瓜，桃，李，梅，杏，楂，梨，姜，桂。按：「修」「脯」「軒」皆腌漬物之名；大概長者為修，大而重者為脯，薄而輕者為軒。鄭氏謂：「軒讀為憲；憲，藿葉切也。」孔氏謂：「麋鹿田豕？，非但為脯，又可生食。大切為軒。」其說皆非。蓋由於誤解下「肉腥細者為膾，大者為軒」之文也。下文謂：「凡肉腥之物，細切者可以為膾，大切者可以為軒。」今鄭孔認為「切之細者名為膾，切之大者名為軒」，故誤以「軒」為「切為大切耳」。下文又曰「野豕為軒」，與此「田豕皆有軒」正同。其「野豕為軒」承上「麋鹿魚為菹」之文，鄭於此不能通其說，又曰：「軒，菹類。」按：「腌漬菜」名「菹」，後因以「腌漬肉之濕者」為「菹」。「軒」乃「腌漬之干者」，則「軒」正是「菹類」，其解為是。然則前謂之「為切為大切者」誤可知矣，不然一「軒」字豈有兩義乎？又：按少儀曰：「牛與羊魚之腥，聶而切之為膾；麋鹿為菹，野豕為軒。」而「聶而不切」謂「大切也」；「切」謂「細切也」。則「聶」乃是「大切」，而「軒」之「非大切」明矣。此言禽獸、昆蟲、諸果、草木之類，凡三十一物，皆詔子婦事親以奉飲食者所宜知也。第天子可備用，庶人不可備用耳。故下有「大夫燕食」一節，略以明大夫士庶之羞焉。鄭氏執周禮膳夫「羞用百有二十品」，謂此為「人君燕食所加庶羞。疏謂「人君」為「諸侯」。周禮『天子羞用百有二十品』，記者不能次錄」。以己之誤反咎記者，不亦冤乎？(卷五二，頁二四—二五)大夫燕食，有膾無脯，有脯無膾。士不貳羹胾，庶人耆老不徒食。「燕食」，燕居之常食也。鄭氏以「燕食」為「饗禮」，豈有大夫燕賓而膾脯不備者乎？孔氏曰：「士不貳羹胾，謂士燕食也。若朝夕常食則不二（「不二」，原誤作「下雲」，今徑改。）。羹食，自諸侯以下至於庶人無等。」又豈有士常食得貳羹胾，而燕賓反不得貳者乎？余說見後「羹食」下。(卷五三，頁一)膾：春用蔥，秋用芥豚；春用韭，秋用蔞。脂用蔥，膏用薤，三牲用藙，和用醢，獸用梅。鶉羹，雞羹，鴽，釀之蔞。魴鱮烝，雛燒，雉，薌無蓼。芥，辛菜，用之即如蔥？之調和食物也。鄭獨以「芥」為「芥醬」，蓋上雲「魚膾，芥醬」，不知此總論「膾」，非單屬「魚」也，鄭之附會類此。(卷五三，頁二)不食雛？，狼去腸，狗去腎，狸去正脊，兔去尻，狐去首，豚去腦，魚去乙，？去丑。凡雲「不食」、雲「去」者，其「不利人」與「不堪食」兩義皆在內。鄭氏皆以為「不利人」，非，後儒皆從此推說殊鑿。「不食雛？」，陸農師謂：「？固美矣，然猶不食雛，他物可知。」此又近戒殺之說，非記文意。「乙」，爾雅云：「魚腸謂之乙。」此說甚明。鄭氏謂：「東海鰫魚有骨名乙，在目傍，狀如篆乙，食之鯁人不可出。」此頗附會，且本文但言魚，不言何魚也。(卷五三，頁二—三)牛夜鳴則庮，羊泠毛而毳膻，狗赤股而躁臊，鳥皫色而沙鳴郁，豕望視而交睫腥，馬黑脊而般臂漏，雛尾不盈握，弗食，舒鴈翠，鵠鴞胖，舒鳧翠，雞肝，鴈腎，鴇奧，鹿胃。「泠」「零」通。「泠毛而毳」，謂羊毛零落而細。「腥」，如字，鄭改為「星」，非。其改之意，想以上「春宜羔豚」一節，以「腥」屬「雞」，此以「腥」屬「豕」，因其不合，故改耶!「庮」「膻」「臊」「腥」「漏」皆古文字法。周禮易「漏」為「螻」，無意義，鄭反據之謂：「漏當為螻，如螻蛄臭。」尤不通。周禮內饔襲此文，易「郁」為「狸」，「望視」為「盲胝」，「漏」為「螻」。(卷五三，頁四)肉腥細者為膾，大者為軒，或曰麋鹿魚為菹，？為辟雞，野豕為軒，兔為宛脾，切蔥若薤，實諸醢以柔之。「大者為軒」與「野豕為軒」，「軒」字同義，蓋菹類也，言切之大者可以為軒，說見前「牛修」下。鄭氏於「大者為軒」，則曰「大切」；於「野豕為軒」，又曰「菹類」。其以「軒」為「大切」，非也；以「軒」為「菹類」，是也。鄭又於「細者為膾」曰：「膾者必先軒之，所謂聶而切之也。」以「聶」證「軒」，即謂「軒為大切之意」，非也。於「麋鹿魚為菹」「野豕為軒」，曰「菹軒聶而不切」，即謂「軒為菹類之意」，是也。或曰：「以下乃少儀之文，則知少儀在內則之前。」以上言飲食之制，凡宜食不宜食之物，乃造作煎和之法，多有不可詳者，又有不合於今者。蓋古今異制，土地異俗，食性異宜，或有然也。然不可詳而必求詳之，則鑿；不合於今而必牽強以為說，則違心矣。(卷五三，頁五)羹食，自諸侯以下至於庶人無等。大夫無秩膳，大夫七十而有閣，天子之閣，左達五，右達五，公侯伯於房中五，大夫於閣三，士於坫一。前雲「士不貳羹胾」，此雲「羹食，自諸侯以下至於庶人無等」，畢竟兩說有礙。此疑從兩處采入，不必曲解。天子、諸侯廟制，皆有東西房及東西夾室。知諸侯有東西夾室者，公食大夫「立（「立」字，原誤作「豆」，今徑改。）於東夾南，……宰東夾北」是也。大夫、士皆東西房，說見禮器「天道至教」下。但無夾室。下「妻將生子，居側室。」指大夫士言，此「側室」非「夾室」也。廟制若此，正寢可知。爾雅云：「無東西房有室曰寢。」陳用之曰：「其文對廟言之，則廟寢也。」此文謂「天子之閣五，左、右達各五」者，在於「左、右夾室」也。「公侯伯於房中五」者，公侯伯雖有夾室，但以閣之五分，設於東西房中，漸近也。「大夫於閣三，士於坫一」者，蒙上言，皆在東西房可知。孔氏「諸大夫於夾室」，誤也。豈諸侯不得於夾室，而大夫反得於夾室乎？此誤本於鄭氏曰：「大夫言於閣，與天子同處。」又謂「士於室中為土坫」，此既不知為房，又未敢直言夾室，而但曰室中，其含糊可見。「閣」，木為之，有門。「坫」，土為之，猶爵之坫。陸農師謂：「凡閣皆用坫。」非。大夫七十始有閣，士為坫，則無閣。陸謂「士亦有閣」亦非。(卷五三，頁七)凡養老：有虞氏以燕禮，夏後氏以饗禮，殷人以食禮，周人修而兼用之。凡五十養於鄉，六十養於國，七十養於學，達於諸侯。八十，拜君命，一坐再至，瞽亦如之，九十者使人受。五十異粻，六十宿肉，七十貳膳，八十常珍，九十飲食不違寢，膳飲從於游可也。六十歲制，七十時制，八十月制，九十日修，唯絞紟衾冒，死而後制。五十始衰，六十非肉不飽，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十雖得人不暖矣。五十丈於家，六十杖於鄉，七十杖於國，八十杖於朝，九十者，天子欲有問焉，則就其室以珍從。七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。五十不從力政，六十不與服戎，七十不與賓客之事，八十齊喪之事弗及也。五十而爵，六十不親學，七十致政；凡自七十以上，唯衰麻為喪。凡三壬養老皆引年，八十者，一子不從政，九十者，其家不從政，瞽亦如之。凡父母在，子雖老不坐。有虞氏養國老於上庠，養庶老於下庠；夏後氏養國老於東序，養庶老於西序；殷人養國老於右學，養庶老於左學；周人養國老於東膠，養庶老於虞庠，虞庠在國之西郊。有虞氏皇而祭，深衣而養老；夏後氏收而祭，燕衣而養老；殷人冔而祭，縞衣而養老；周人冕而祭，玄衣而養老。自「凡養老」至此六章，除「不坐」一章外，王制與此同，論見王制，以註疏皆詳於彼也。(卷五三，頁一一)凡養老，五帝憲，三王有乞言。五帝憲，養氣體而不乞言，有善則記之為惇史。三王亦憲，既養老而後乞言，亦微其禮，皆有惇史。「亦微其禮」，鄭氏鄭謂：「依違言之，求而不切。」若然，是以虛偽從事矣，可乎？孔氏曲解「不切」，以為「不偪切」，非也。陳可大直解「亦微其禮」為「不誠切以求之」，忘本文而從鄭，尤可笑。孫文融曰：「微其禮者，蓋以為餘事，所重仍在憲。」得之。此一章言養老，辭義古奧，而王制獨無之，故知以上王製取內則也。(卷五三，頁一二)淳熬煎醢，加於陸稻上，沃之以膏曰淳熬。淳毋本段「毋」字，皆誤作「母」，今徑改。煎醢，加於黍食上，沃之以膏曰淳毋。「陸稻」，未詳。孔氏謂：「陸地之稻。」郝仲輿駁之，謂：「稻烏有陸種者？」是也。然自解「陸」為「乾燥」，歷「陸」則不通矣。「毋」，鄭氏謂：「讀為模；模，象也，作此象淳熬。」甚迂。按：凡煎膏味厚者為母，從其中所出味薄者為子，故曰淳毋。(卷五二，頁一三)炮，取豚若將，刲之刳之，實棗於其腹中，編萑以苴之，塗之以謹（「謹」字，原誤作「墐」，今徑改。）塗，炮之，塗皆干，擘之，濯手以摩之，去其皽，為稻粉糔溲之以為酏，以付豚煎諸膏，膏必滅之，雊鑊湯以小鼎薌脯於其中，使其湯毋滅鼎，三日三夜毋絕火，而後調之以醯醢。此節但言「炮豚」一物。「將」，如字，謂若刲之刳之，須實棗於腹也。雲「若將」者，以見未刲刳前，宜備棗以實之也。鄭氏欲強合周禮膳夫「八珍」之數，以「將」為「牂」，詳後。謂此節言「炮豚」「炮牂」二物，謬妄殊甚。觀下雲「以付豚」，何以不言「付將」？且前後皆言「羊」，下節即言「搗珍：取牛羊」，此何以獨為「牂」？且不為「牂」而為「將」，此亦淺鮮易見其謬妄者。而世儒以其所言合於周禮「八珍」之說，遂漫不加察，至今貿貿焉從其說，無敢異者，可嘆也。「薌」，即上「薌無蔞」之「薌」，鄭謂：「使之香美。」亦非。(卷五三，頁一四)搗珍：取牛羊麋鹿？之肉必韌，每物與牛若一捶，反側之，去其餌，孰出之，去其皽，柔其肉。「餌」即上「為稻粉糔溲之以為酏，以付於肉」者，亦即下「稻米二肉一，合以為餌」是也。鄭氏謂：「筋腱。」殊杜撰。「餌」之非「筋腱」，不辨自明，且牛羊麋鹿？之筋腱皆可食，古自與今同，何必去之乎？孔氏曰：「餌，筋腱也者。以經雲『去其餌』，又『去其皽』，『皽』既（「既」字，原誤作「即」，今徑改。）為『皮莫』，則『餌』非復是『皮莫』，故以為筋腱。」如疏說使下無「去其皽」之文，則又必以「餌」為「皮莫」矣，可笑哉!是疏之說要亦不得已而從之爾，其每為注之供狀如此。郝仲與解「餌」不誤，然謂：「餌，干肉；熟則去餌。」又非也。下雲「孰出之」，則此承「捶，反側之」句，肉固未嘗孰也。蓋餌易熟，肉難熟，餌煎熟，即去其皽也。鄭若死油「去」字解，所以誤耳。(卷五三，頁一五—一六)為熬：捶之，去其皽，編萑布牛肉焉，屑桂與姜，以酒諸上而鹽之，干而食之。施羊亦如之，施麋施鹿施？，皆如牛羊。欲濡肉，則釋而煎之以醢，欲干肉，則捶而食之。鄭氏曰：「此七者，周禮八珍，其一肝膋，是也。」孔氏曰：「七者謂：一淳熬，二淳模，三、四炮取豚若牂，五搗珍，六漬，七熬。雲其一肝膋，則糝下肝膋也。但作記之人，文不依次，故在糝下陳之。」按：鄭執周禮膳夫「珍用八物」之文，以此章妄合其數，最為可笑，後世皆承其謬誤而罔覺也。此章亦不過列敘飲食之制，與前數章等並未嘗以此章為「八」，亦未嘗以為「珍」也。自周禮襲此為「八珍」之說，其「珍」字即取文中「搗珍」「珍」字也。若記文果以「八」為「珍」，何以竟無其說？且何為獨以「搗」雲「珍」，而他處不雲「珍」乎？不必辨而可明者。但周禮所取之八，今不可知其意，姑以數按之，亦不合。如一淳熬，二淳母，三炮豚，四搗，五漬，六熬，「熬」即上「淳熬」之「熬」，即此見記文初無分別也。七糝，八肝膋，九酏，則為九，而非八。如鄭意，又以「糝」與「酏」合，醢人「糝食酏食」，謂「羞豆之食」不在其數，則為七而非八，於是無以合之，乃以「將」字作「牂」字，增一「炮羊」以為八焉，其妄誕欺世如此。說見前。郝仲輿不從鄭「炮羊」之說，並連「糝酏」以為八，駁鄭謂：「若糝酏非珍，乃豆羞之實，然則珍豈不薦之豆乎？」其說若是，但自列其數仍是九而非八，且墮周禮及鄭氏之雲霧不淺也。孔氏又因「肝膋」在「糝」下，反冤作記之人，文不依次。嗟乎！自周禮有「八珍」之文，鄭氏牽合於內則，後之解內則者，無不逐段詳列其數，甚至有以為錯為脫者。即此而觀禮經殘闕，不幸又有周禮以亂之，始於鄭氏誤信周禮，繼以諸儒誤信鄭注，其相沿致誤至於如此，禮雖欲不亡，何可得哉？故曰：禮亡自漢至今矣!(卷五三，頁一六—一八)糝：取牛羊豕之肉，三如一小切之，與稻米，稻米二肉一，合以為餌煎之。鄭氏以此節並下取稻米節強合周禮醢人：「糝食酏食。」不知周禮正襲此也。孔氏又曰：「此先陳糝食者，亦記人不次。」冤哉!(卷五三，頁一八)故妾雖老，年未滿五十，必與五日之御。將御者，齊，漱澣，慎衣服，櫛縰笄總，角拂髦，衿纓綦屨。雖婢妾，衣服飲食，必後長者。妻不在，妾御莫敢當夕。「必與五日之御」，男子五日一接婦人。「與」音預。鄭氏謂：「此為諸侯禮，五日御九女？。」附會謬說也。「妻不在，妾御莫敢當夕」，鄭謂：「避女君之御日。」尤謬。蓋既以上分別夫人以下，兩兩而御、則是當夕矣。於此說不去，故又為此謬解也。又鄭於此以「當夕」為「女君之御日」，而於小星之詩又引此文謂：「凡妾御於君，不當夕。」尤自露破綻如此。(卷五四，頁三)妻將生子，及月辰，居側室，夫使人日再問之，作而自問之，妻不敢見，使姆衣服而對至於子生，夫復使人日再問之，夫齊，則不入側室之門。子生，男子設弧於門左，女子設帨於門右。三日，始負子，男射女否。孔氏曰：「妻既居側室，則妾亦當然。」按：側室，妻暫居也，妾則常居也，何必言乎？(卷五四，頁六)國君世子生，告於君，接以大牢，宰掌具。三日，卜士負之，吉者宿齊朝服寢門外，詩負之，射人以桑弧蓬矢六，射天地四方，保受乃負之，宰醴負子，賜之束帛，卜士之妻，大夫之妾，使食子。按：桓六年左傳：「子同生。接以大牢，卜士負之，士妻食之。」此與同。鄭氏謂：「接為捷，捷，食其母。」甚迂。杜注謂：「世子生，以大牢之禮接見之。」亦未然。按：生子得以接續宗祀，故名接，其禮用大牢以饗祀。下雲「接子擇日」，是也。「詩」，孔氏謂：「持也，以手維持。」其說是。儀禮少牢「詩懷之」之「詩」亦同。鄭氏訓為「承」，未然。陸農師指為斯干之詩。方性夫謂：「使明詩者負子，期於能言。」皆鑿甚。按：賈誼新書論懸弧之禮曰：「東方射東，南方射南，中央射高，西方射西，北方射北。」其說猶近理。此以中央為天地，夫射天則是商武乙也，而可訓乎？(卷五四，頁八)凡接子，擇日，冢子則大牢，庶人特豚，士特豕，大夫少牢，國君世子大牢，其非冢子，則皆降一等。上雲「三日」，文在「接以大牢」之下。蓋指下「士負之」以下諸事也。解者皆以「接子」亦為「三日」，則與此處「擇日」矛盾矣，於是為之斡旋，是自誤也。(卷五四，頁九—一○)三月之末，擇日翦發為鬌，男角女羈，否則男左女右。是日也，妻以子見於父，貴人則為衣服，由命士以下，皆漱澣，男女夙興，沐浴衣服，具視朔食，夫入門，升自阼階，立於阼西鄉，妻抱子出自房，當楣立東面。「夫入門」，此寢門也，故有阼階。鄭氏因上節言「妻生子，居側室」，謂此為「側室門」，非也。下文「妻遂適寢」，謂「復夫之燕寢」，與下「妾遂入御」同。不可誤油為以前在側室也。(卷五四，頁一一)姆先，相曰：「母某敢用時日祇見孺子。」夫對曰：「欽有帥」。父執子之右手，咳而名之。妻對曰：「記有成。」遂左還，授師子，師辯（「辯」字，原誤作「辨」，今徑改。）告諸婦諸母名，妻遂適寢。「執子之右手」者，即下「子能食食，教以右手」之意。(卷五四，頁一二)夫告宰名，宰辯告諸男名，書曰某年某月某日某生而藏之，宰告閭史，閭史書為二，其一藏諸閭府；其一獻諸州史，州史獻諸州伯，州伯命藏諸州府。夫入食如養禮。「諸男」對上「諸婦」言，猶男婦同族尊卑皆該之。下之「諸母」指「慈母」「乳母」之類也。註疏以「諸婦為同族卑者之妻，諸母為尊者之妻」，又以「諸男為舉其卑者，卑者尚告，則告諸父可知」。如其說，上何以列「諸母」於「諸婦」下？此又何以舉「諸男」而遺「諸父」？皆是自作漏闕耳。(卷五四，頁一三)適子庶子見於外寢，撫其首咳而名之，禮帥初，無辭。鄭氏於上節謂「人君見世子於路寢」；於此節「適子庶子見於外寢」謂「外寢，君燕寢也」；於下節「妾將生子。三月之末，見於內寢」，謂「內寢，適妻寢也」。孔氏曰：「宮至之制；前有路寢，次有君燕寢，次夫人正寢。卿大夫以下，前有適室，次有燕寢，次有適妻之寢。但夫人燕寢，對夫人及適妻之寢及側室，為在外。故鄭前注云：外寢，君燕寢也。」註疏說是。陸農師謂：「內寢為適寢，外寢為路寢。」以鄭謂「外寢」為「燕寢」為非。然則適庶既見於路寢，世子亦見於路寢可知，不將混而無別耶？故辨之。(卷五四，頁一五)公庶子生，就側室。三月之末，其母沐浴朝服見於君，擯者以其子見，君所有賜，君名之。眾子，則使有司名之。上節「適子庶子見於外寢」，此又言「公見庶子」者，既加詳其禮，又以見「庶子自名」「眾子使有司名之」之不同也。「眾子」，孔氏謂：「眾妾之子。」非也。陸農師曰：「經有世子，有適子，有庶子，有眾子。適子，世子之母弟，眾子，庶子之弟。」此說甚明。(卷五四，頁一八—一九)由命士以上及大夫之子，旬而見，冢子未食而見，必執其右手，適子庶子已食而見，必循其。鄭氏謂：「旬為均。」非。朱仲晦謂：「旬如字。別記異聞，不待三月。」亦非。此承上言，謂由命士以上及大夫之子既見之後，自此每旬而見。蓋有慈母及食母之類，示有期也。若下士及庶人，則妻自養子，其見無期，不必言矣。(卷五四，頁二二)冢子未食而見，必執其右手，適子庶子已食而見，必循其首。此謂天子諸侯見子之禮也。舊以上「由命士以上」三句合此為一節，所以於「旬而見」之文，從來不得其解，今正之。「未食」「已食」，當如孔氏謂：「與後夫人禮食之前後。」郝仲輿以「食」為「朝食」。按：上言卿大夫見子，具視朔食，豈有天子諸侯反未朝食而行見子之禮乎？(卷五四，頁二三)六年，教之數與方名。七年，男女不同席，不共食。八年，出入門戶及即席飲食，必後長者，始教之讓。九年，教之數日（「日」字，原誤作「目」，今徑改。）。十年，出就外傅，居宿於外，學書計，衣不帛襦？，禮帥初，朝夕學幼儀，請肄簡諒。「內而不出」，以尚未有室，未理男事，常宜在家之內，勤學而不出也。「出」，如負笈從師、經營四方之類，又非「出就外傳」之「出」也。(卷五四，頁二五)十有五年而笄，二十而嫁，有故，二十三年而嫁，聘則為妻，奔則為妾。凡女拜，尚右手。鄭氏曰：「婉，謂言語也。娩之言媚也。媚，謂容貌也。」其謂「婉為言語」，謬。按：孔氏曰：「按九嬪注云：『婦德貞順，婦言辭令，婦容婉娩，婦功絲枲。』則婉娩合為婦容，此分婉為言語，娩為容貌者，鄭意以此上下備其四德，以婉為婦言，娩為婦容，聽從為婦順，執麻枲以下為婦功。」如疏之說，鄭於「婉」字兩處作兩解。但欲遷就本文，不顧所解字義，前後矛盾，其不足憑如此。「奔則為妾」，如從媵，或買之，未有六禮，聞命即往趨焉，謂之奔。左傳「疲於奔命」，是也。非是自往而奔，如所謂「淫奔」者。鄭氏曰：「妾之言接也，聞彼有禮，走而往焉，以得接見於君子。」此誤以「奔」為「淫奔」也。聞彼有禮，女子何以知其然？且以有禮之人而與淫奔之人合，安在其為有禮乎？又收皋逃亡之身，犯大律，其可笑如此。(卷五四，頁三一)

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