大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經 第五卷

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經第五卷

　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

　　菩薩變化儀軌品第二之二

　　所說真言儀軌。為彼水陸有情及阿修羅等。令具種種功德。真言曰

　　曩莫三滿哆沒陀喃。摩缽啰底賀哆舍娑曩喃。怛儞也他。唵舍俱曩摩賀舍。俱曩缽納摩。尾怛怛博訖叉。薩哩嚩半曩誐曩舍迦。佉佉佉呬佉呬。三摩野摩努娑摩啰。吽底瑟吒。冒他薩怛冒波野底。

　　此真言行。復用大印具足精進。難化者能化。難調者能調。病苦之者速得平安。消眾毒藥破諸惡事不生疑惑

　　複次菩薩真言行力。能隨眾生普遍教化。如迦樓羅經說。菩薩悲愍有情。隨諸眾生或現為迦樓羅鳥。形容廣大降伏毒龍令彼生善。此真言儀軌說。如來真言族及蓮華族等多方變化。利益有情而無冤憎。譬如慈母育養多子恩愛平等。菩薩慈悲度諸眾生亦復如是。我行真言行。過去佛說今我亦說。妙吉祥復說

　　爾時妙吉祥童子。觀察凈光天上一切大眾不思議未會有事。入三摩地名照見一切三昧。安住菩薩所行法行。令諸眾生悉得利樂。入此三摩地已。於凈光天化出不可思議未曾有摩尼寶藏種種莊嚴曼拏羅。假使一切聲聞辟支佛。乃至十地得自在菩薩。而不能畫此曼拏羅。何況凡夫之人。此最上曼拏羅平等法行。妙吉祥童子而能通達。唯諸佛世尊一切菩薩聲聞辟支佛。可能依法奉行得受灌頂。妙吉祥童子不思議威德力行佛菩薩最上三摩地。入曼拏羅心意。現生之時唯自了知。彼諸心智何可度量。豈將有相工巧而圖畫邪

　　爾時妙吉祥童子。告諸眾言。聖者諦聽入大曼拏羅三昧。如來菩薩不可違犯。何況別餘眾生聖與非聖

　　爾時妙吉祥童子。告金剛手秘密主言。佛子三昧心法理出人情。今為如來入滅方便說之。令諸眾生得入世間出世間一切真言行皆得成就

　　爾時金剛手秘密主。告妙吉祥童子言。佛子世尊若涅槃之後。為諸眾生說曼拏羅真言行。令彼隨喜修學。皆得成就無上佛道。若有愚痴眾生。不依法行違犯三昧真言不成。雖有大福梵行不依此儀。不得三昧真言不成。若不依法。假使帝釋巧說方便。不得三昧真言不成。何況地居之人。若善知教法依法行事。念誦之時世間出世間。真言三昧決定成就。入妙吉祥童子曼拏羅教法之者。一切所求無不圓滿

　　爾時金剛手秘密主大菩薩。請妙吉祥菩薩。為諸有情略說曼拏羅儀軌。如是請已。是時妙吉祥童子。而為宣說

　　夫建曼拏羅。須在三長月。於此月內須得白月勿使黑月。於白月中或一日或十五日。復須揀擇好日。有吉祥星曜方得起壇。若於三長月外欲建曼拏羅時。得好吉祥之日早辰而可用之。復須揀擇清凈之地。或近城郭或近入海河岸或向海中。或阿闍梨自住處皆可起壇。若近城郭向東北上。不近不遠即可堪用。所用之地無沙石瓦礫。灰炭糞土髑髏之類。並須去除令其清凈。阿闍梨於此安住。或七日至半月依法嚴持壇地。然用無蟲五凈之水。白檀香龍腦香供俱摩香和合水內。用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八千遍。加持凈水灑凈十方四維上下俱令清凈。所居壇地四方各十六肘。或十二肘或八肘。此分上中下三等。一切智智說此壇法。若求國位安泰登其王位可用上壇。若求增益福壽可用中壇。若求一切吉祥之事可用下壇八肘者

　　複次若別為所求之事。粉彼曼拏羅。於其壇地堀深二肘。有若炭灰塼石瓦礫骨發蛇蟲之類不可起壇。須別覓好地而乃修辦。不計山中曠野河岸一無障礙。直須正意細心觀察無蟲清凈之地。所掘之地復須別取上好凈土而用填之。填已實築平滿。所填凈土仍須用前五凈之水同和填之。三等曼拏羅隨意可作。又於壇四方各釘一佉禰啰木橛。念忿怒明王真言七遍加持於橛。復以五色線亦誦忿怒明王真言七遍。以此五色線於曼拏羅四方。纏繞此壇相。四方中位名內院。令阿闍梨居其中位。念根本真言八千遍。結五髻大印同用誦真言足已。彼阿闍梨卻出壇外。旋繞曼拏羅匝已。面東踞草荐而坐。志心頂禮一切諸佛及諸菩薩。以前五色線系四方橛上。繞壇一匝用為界繩。精熟法事持誦一夜。彼曼拏羅阿闍梨堅持清齋。依根本儀軌舉動用心。令修大乘行者依法持戒。一夜同行法事。復用五色粉念六字心真言。加持彼粉且按置曼拏羅中。復於壇外四面。莊嚴按置幢幡。栽芭蕉樹及種種果樹以為門道。然令鼓樂螺鈸等齊韻發聲。此為吉祥音。音樂等止已。復為四眾略說法要。復於曼拏羅四方。各讀大乘經典。南方讀佛母般若波羅蜜經。西方讀聖月光三摩地經。北方讀聖華嚴經。東方讀聖金光明經。如是法師讀此四本經法已。阿闍梨從曼拏羅起。用白檀龍腦供俱摩白色香。用上好華同和一處。念根本真言加持。以此香華散在曼拏羅一切處。阿闍梨出外七日食酥。復用二人至三人。具大福德發菩提心持戒者。同入曼拏羅中念根本真言自作擁護。以五色粉粉此壇上。所用紛粖使金銀等五色寶微細如塵。或銅等五色亦得。若是國王及大福德人。建造此壇上求無上菩提決定得成。若有隨喜之者亦得菩提。何況別余吉祥之事無不成就。若釋迦如來滅度之後。惡世薄福眾生。何能見聞如是大福德壇儀之法

　　爾時大光妙吉祥童子。為諸貧苦眾生。略說曼拏羅儀軌。用粳米為粖微細如[麥*丐]。染成五色青黃赤白黑。曼拏羅阿闍梨自結五髻大印。念根本真言加持彼粉然後阿闍梨於曼拏羅東南方。依法作一火壇。其壇闊二肘深一肘。周回如蓮華葉相。用波羅舍木及吉祥果樹木為濕柴可長一尺。俱得濕潤者可用。復使酥酪蜜三種。搵濕柴兩頭。結野瑟致印念根本真言。請召火天。復念一字心根本真言八百遍即作護摩(即是燒前柴也)次與巧妙畫人同行法事。曼拏羅阿闍梨自戴頭冠。內心志意想像諸佛菩薩如對目前。復念獻香真言合掌恭敬。頂禮諸佛菩薩頂禮妙吉祥童子已。將前五色粉。與彼畫人同共粉畫壇面。先於曼拏羅中間畫釋迦牟尼佛。坐寶師子座諸相具足如在凈光天上作說法相。曼拏羅阿闍梨及同事畫人。復念根本真言自作擁護。次與一切鬼神出其生食。於此壇外四方上下。散施飲食令彼飽滿。阿闍梨復須洗浴身體著潔凈衣。近於火壇作擁護法。復用酥供俱摩香。和為團食作八千個。阿闍梨坐吉祥凈草座上念根本真言。用前團食而作護摩。又用白芥子復誦焰曼德迦忿怒明王真言八百遍。加持芥子合在凈器中。或有不祥諸惡形相。或有惡聲或暴惡風雨。或日有惡相及種種障難。但用前白芥子作護摩七遍諸惡自滅。若有人為障難。以芥子作護摩五遍。彼人障難不成而自降伏。經一剎那復得鬼魅所著。假使天帝釋為其障難。亦乃不久而得無常。何況噁心者人及非人等作其障難。此焰曼德迦忿怒明王。破壞怖畏其事如是。又彼持誦者坐吉祥草座。誦焰曼德迦忿怒明王已。於釋迦牟尼佛像右邊。畫二辟支佛。於蓮華座上結跏趺坐。又於彼佛足前。畫二大聲聞。作聽法相。彼聲聞右邊畫觀自在菩薩。一切莊嚴如秋滿月座蓮華座。左手執蓮華右手作施願相。彼觀自在右邊。畫白衣尊勝。左手執蓮華右手頂禮世尊釋迦牟尼。亦坐蓮華首戴寶冠偏袒右肩。如是復畫多羅菩薩部哩俱胝菩薩各各如法而坐。於彼菩薩之上復畫佛母般若波羅蜜多。佛眼佛頂尊勝王。及畫十六大菩薩。所謂

　　普賢菩薩地藏菩薩。虛空藏菩薩除蓋障菩薩。滅罪菩薩慈氏菩薩。手執白拂瞻仰世尊。清凈行菩薩無垢幢菩薩。妙財菩薩月光菩薩。無垢稱菩薩除一切病菩薩。一切法自在王菩薩世間行菩薩。大慧菩薩持慧菩薩。如是十六大菩薩。莊嚴色相普皆圓滿。又於向上復畫忿怒大明王及諸明王蓮華部族。依法結印隨處安住。於壇四面各空閑位。唯畫蓮華請召賢聖於此安排。又於釋迦牟尼佛右邊。畫二辟支佛。一名巘馱摩捺曩。二名塢波哩瑟吒。於佛左邊復畫二辟支佛。一名贊捺曩二名悉馱。於佛足下畫二大聲聞。大迦葉波大迦多演曩。所有一切壇向東開門。又於聲聞左邊畫聖金剛手。如優波羅色一切莊嚴色相圓滿。右手執拂左手摩忿怒明王頂。金剛拳明王金剛鉤明王。金剛鎖明王妙臂明王金剛軍明王。隨相幖幟逐位而坐。一切忿怒明王及諸明王並其眷屬。各各依法結印。於彼左邊復畫羯磨金剛杵印。於壇四面皆爾。阿闍梨請召明王眷屬於此安居。於彼壇上復畫八尊勝佛頂。體有金色遍身光明。各結印法似大輪明王相貌。圓滿莊嚴瞻仰觀佛。所謂

　　大輪尊勝佛頂白傘蓋佛頂。尊勝佛頂最勝佛頂。光聚佛頂高佛頂等。於前辟支佛左邊畫門。於門外右邊畫一大菩薩。名出世間行。作持髮髻頭冠。右手持數珠左手持凈瓶。面向門作喜怒顰蹙色。門左邊畫一大菩薩名無能勝。相儀清凈。亦戴頭冠。左手持瓶杖右手持數珠作施願相。面向門亦作喜怒顰蹙。相又於寶殿內有法輪。法輪下有師子座。彼有大菩薩即妙吉祥。現童子相身如供俱摩香色。相儀清凈面戴喜怒。左手持優缽羅華右手作施願持吉祥菓。頭有五髻真珠瓔珞。著嬌屍迦天衣。偏袒右肩光明遍照。一切莊嚴皆作童子之相。坐蓮華座面向曼拏羅門。觀瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩薩右邊蓮華座下。復畫焰曼德迦忿怒明王。作大惡相遍身光明。瞻仰菩薩如受敕相。於右邊蓮華下畫五大菩薩。作凈光天子相。所謂

　　無垢菩薩深善菩薩。清凈菩薩滅障菩薩。普照菩薩。一切如彼凈光天上。普皆遍有無數珍寶光明。散種種華殊勝莊嚴。復以五色粉。於曼拏羅四方畫四門樓。於曼拏羅東北。畫上界開華王如來。宜小畫佛身坐蓮華座。作觀瞻釋迦佛相。普放光明結跏趺坐作施願手。彼佛右邊畫大輪佛頂尊勝印。左邊光明聚印佛眼印。般若波羅蜜多印。聖觀自在上般若波羅蜜多印。世尊右邊畫無量壽。觀瞻如來作施願手。坐蓮華座普遍光明。彼佛右邊安衣缽印。如是次第有閑空之處。復畫開華王如來及蓮華印。右邊畫佛頂光明聚印普遍光明彼右邊安寶幢如來。坐寶山上作說法相。於彼佛身出種種光焰。作青綠紅色普遍光明。彼佛左邊粉畫尊勝佛頂印轉法輪印。皆有光明照曜。左邊復有錫杖凈瓶數珠及寶座印。依次粉之。復於門頰粉三股金剛杵普遍光明。於妙吉祥足下。安五髻大印優缽羅華印皆具光明。如是壇相併須具足。所有入曼拏羅門。或東或西安置俱得。於曼拏羅外用五色細粉。粉彼四隅及四方門樓。於內曼拏羅外四方各空二肘。於此粉畫大梵天。具四頭而著白天衣。偏袒右肩以白線絡腋。身貌金色髻戴金冠。左右兩手俱持瓶杖。復於右邊畫極光凈天子。身有金色著嬌闍邪衣天仙衣。作禪定相面含喜色。髮髻戴冠白線絡腋。結跏趺坐右手作施願相。右邊色究竟天子。著嬌闍邪衣天仙衣。一切莊嚴面含喜相。結跏趺坐如在禪定。白線絡腋右手作施願相

　　依次復粉忉利天子夜摩天子睹史天子化樂天子他化自在天子。所有儀相皆依次第一一周備。又於帝釋足下畫四大王天子恆嬌天子持鬘天子堅手天子。依其次第儀相具足。南方畫少光天福生天無熱天善見天善現天等天子。隨其相儀普令具足。及西方界位俱畫如是諸天。又於第二重曼拏羅外。第三重曼拏羅四面。依次畫四天王。北方入曼拏羅門。右邊畫財主及諸寶藏。一切莊嚴如夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主。及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰曼拏羅相。復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜叉各近夜叉印位。次有水天手執罥索又。於四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。德叉迦龍王嚩蘇枳龍王等。如是依其次第排兩位畫之。次畫夜叉羅叉干達婆緊那羅摩睺羅伽。仙人聖人誐鬼毗舍左。迦樓羅人非人等。復畫最上大葯最上摩尼寶。最大高山最大江河最大州城。並須最大第一南方畫七個摩哆羅並諸眷屬。東南方畫火天普遍光明。手持瓶杖數珠。髮髻戴冠著白衣天仙衣。偏袒右肩白線絡腋身作金色。種種莊嚴幖幟形相。亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自在天乘牛。手執三股叉。及烏摩天女身有金色種種嚴飾。次有童子天形如童子。乘於孔雀手執槍六個頭面面色紅。著黃衣天仙衣。左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大眾主。作極瘦相。難禰枳濕嚩啰大黑神。七個摩哆羅。隨其幖幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙人那羅延天。四臂執寶棒螺劍。乘金翅鳥一切莊嚴復安八宿。曜二十七星宿臨行大地。復有八小曜依位粉畫。復畫十五日黑白之相。十二宮分十二月年。四妹乘船五兄弟住其水中。其餘部類等但畫其印。所有賢聖作兩位排列。三重曼拏羅各列賢聖之位。三重曼拏羅俱作四方相。佛世尊眾聖中第一須畫右邊蓮華族聖觀自在。左邊金剛族金剛手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩薩中第一依次須畫。其餘但畫其印。內曼拏羅外中曼拏羅處。於東位上畫娑婆世界主大梵天王及極光凈天。南方畫色究竟天。及無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜摩天主。睹史天主樂變化天主。他化天主及少光天子。一一須畫天主。其餘諸天但畫其印。於第三重曼拏羅北方。畫伊沙曩部多主並護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘孔雀手執槍。身紅色著黃衣偏袒右肩。右手執鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼拏羅。東方畫飛禽摩哩建拏仙人。其餘畫印。東南方畫四妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如是南方畫尾鼻沙拏羅剎主。住楞伽山中。次畫金毗羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。次畫餓鬼王及毗舍左王作醜惡相。其餘但畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天子宿曜中第一。西方畫迦毗羅牟尼仙人。及尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第復畫彼印。西北方畫財主夜叉王。五髻干達婆王。大樹緊那羅王。其餘畫印。第四重曼拏羅外。畫五色緣道及印相具足。曼拏羅四方。畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。入門右邊畫優缽羅華。左邊畫蓮華及金剛斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑嚩悉底迦寶瓶魚螺。軍持凈瓶幢幡罥索。鈴刀弓箭金錘。如是種種幖幟相狀印法四方俱畫。於四方壇外復畫四大印。又於曼拏羅北方。復安五股金剛角相。安蓮華普遍光明。南方曼拏羅作半月相。安缽普遍光明。西方曼拏羅團圓相。安青蓮華並莖葉普遍光明。復於四隅有四印。西北角曼拏羅作團圓相。安罥索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相。安杖普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相。安鉞斧普遍光明。東北方曼拏羅作四方相。安劍普遍光明。於曼拏羅門外用五色粉。畫上中下三印。所謂衣缽革屣普遍光明。為利益一切眾生。依此曼拏羅儀軌教說

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經第六卷

　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿明教大師臣天息災奉詔譯

　　菩薩變化儀軌品第二之三

　　複次妙吉祥菩薩說言。若曼拏羅阿闍梨攝受弟子。須得六根圓滿人相具足。若婆羅門剎帝利毗舍首陀。發菩提心行大乘行不求小果。持菩薩戒信善堅固。樂求廣大國王福報等者而可度之。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。求受壇法棄捨上族。清凈自性求大菩提讀誦經典。欲入曼拏羅潔凈身心。持戒一晝夜。著凈衣服首發塗香。一日三時洗浴。洗已默然。食龍腦香丁香恭俱摩等細妙之香。於曼拏羅外不近不遠。坐吉祥草座。冥心持誦自作擁護。若是先受灌頂剎帝利大國王子及有大勢力者。一人至八人。或童男或童女未知世法者。妙吉祥菩薩自作童子形相。與彼王童同為嬉樂。因此誘引令入曼拏羅。或所求王位長壽無病富貴自在。增長最上之事。以此曼拏羅真言之力。此等童子決定成就吉祥之事

　　如前求大乘行者。既安置已。曼拏羅阿闍梨燒龍腦香。依法出外。以無蟲凈水隨意多少。結五髻大印念根本真言八百遍加持此水。用此凈水以自洗浴。著清凈衣近於火壇。面向東北坐吉祥草座。然用稻穀花龍腦香恭俱摩香白檀香。和作摶食七千個而作護摩。依前儀則請召火天。復用發遣。阿闍梨卻入曼拏羅。復用八賢瓶並以繒彩莊嚴插花枝。果子五穀更用金銀等五寶。俱遍瓶上。一瓶獻世尊釋迦牟尼。第二瓶獻一切諸佛。第三瓶獻辟支佛聲聞之眾。第四瓶獻諸大菩薩。第五瓶獻妙吉祥菩薩。第六瓶獻一切諸天。於第二重曼拏羅門內安置二瓶。一瓶獻一切部多之眾。一瓶獻一切眾生。運心平等普施一切。然後結五髻大印持誦真言。召請一切諸佛諸大菩薩。一切聲聞辟支佛。妙吉祥童子及一切部多。召請儀軌如前所說。召請訖已。復用花果粖香塗香然燈獻食。一切依前次第。所獻飲食用酥酪蜜等製造。若是乳粥酥蜜糖等精妙之食甘味具足。供獻一切如來及一切諸大菩薩聲聞緣覺天人之眾。復用油蜜食等作歡喜團。誦根本真言依法加持。獻彼一切部多之眾。復以殊妙香花惹底花多誐嚕花龍花奔曩誐花等。先獻諸佛菩薩聲聞緣覺聖非聖眾。若惹底花獻如來族。蓮華獻蓮華族。摩俱羅花獻金剛手。及諸凡聖之家。龍腦香於如來族前燒。白檀香於蓮華族前燒。安息香於秘密主金剛手菩薩前燒。復燃酥燈油燈等而用供養一切賢聖。然須一一依法誦本部真言。具足儀軌密行方成。如觀自在及金剛手所說真言行法。並在此經儀軌之內。宜可依行

　　所有曼拏羅阿闍梨。於此請召供養種種儀則。須廣學深解即可為師。為部多等速用潔凈素食。列排彼位之前。然以鼓樂螺鈸發吉祥音聲。以香花燈鬘四維上下普申供養。阿闍梨於曼拏羅外旋繞一匝用前飲食念根本真言。祭彼一切部多等。阿闍梨復自洗浴。又以酪蜜酥粳米。和為團食八千個。念六字根本真言而作護摩。與先在曼拏羅弟子作擁護法

　　若曼拏羅阿闍梨所受弟子。如前所說發菩提心。持大乘戒舍自上位。承事諸佛菩薩成就智慧。為諸眾生心行平等。於無上菩提道場一切智智志求不退。此等有情入曼拏羅隨喜。剎那之間斷諸煩惱即得解脫。若先有五逆重罪亦得解脫。又曼拏羅阿闍梨。以無垢新凈衣念根本真言七遍加持已。復用白檀香恭俱摩香和合熏度衣上。入曼拏羅者以此凈衣覆其頭面。若前所說受灌頂位剎帝利王子。或年三歲上至年十六歲者。頭結五髻須齊整端嚴。或一髻裹頭亦得。乃至有大福力之人。求最上位或求長壽等事。以前香沐凈衣蓋其頭面。引入第二曼拏羅中。結優缽羅印誦妙吉祥童子根本真言。復以白檀香恭俱摩香和合香水。塗凈於手合掌捧花。向曼拏羅擲之。花落之處受彼本尊真言。生生持誦恆作菩提善友。彼人不久得大菩提。圓滿一切智智。若人別求最上大富長壽之事。決定成就三昧。滅罪之法亦得成就。受灌頂阿闍梨。先於曼拏羅外不近不遠。面向東方觀想受法弟子眉間。復誦根本真言。受法者志心專註。如受國王灌頂位時。深信佛法僧三寶。發菩提心行大乘行。諸根清凈離妄攀緣。於真言行恒生愛樂。所求之事速得圓滿。若復有人心生疑惑。試驗儀軌不得攝受。令行壇法如前深信即得度脫。五種灌頂之法。皆須具大智慧心離邪妄。行最上乘即與受法。若非此等不得與受。阿闍梨傳教之時。發歡喜心依法志誠。如與剎帝利授灌頂之位。然可執持幢幡傘蓋白拂清凈供養之具。螺鈸鼓樂妓舞讚歎。出種種吉祥音聲。令受法者旋繞曼拏羅而申供養。復須志心頂禮諸佛菩薩禮阿闍梨足。發如是言我發勝心。所有一切諸佛菩薩真言法行。一切世間出世間秘密解脫令我得入。一切法王成佛曼拏羅。願今得入令我成佛。發此願已坐吉祥草座。面向東瞻仰曼拏羅。先與受本尊灌頂。令彼手結五髻大印。彼人隨意樂誦真言法。於樺皮上用牛黃水書之。然用白檀恭俱摩香。塗手及塗一椀器中。用所寫樺皮真言安此椀內。將向妙吉祥童子足下安置。誦彼坐上明王根本真言八百遍。令彼端坐吉祥草座。與受五瓶灌頂。先捻外曼拏羅近門安置者。獻一切眾生平等賢瓶。阿闍梨誦根本真言依法灌頂。灌頂水足已。將前樺皮真言授與令念。如念得精熟。真言行法速便成就。若別真言秘密行法。一念之間亦得成就。或先有忘失文句法義。速得現前明記不忘。阿闍梨五種灌頂之法決定成就。先授本尊灌頂其事如是

　　第二曼拏羅灌頂者。用第二曼拏羅所獻一切諸天賢瓶。如前依法與受灌頂儀則無異。受灌頂已阿闍梨言。汝得一切佛敕一切煩惱而得解脫。一切世間出世間曼拏羅三昧一切真言印法皆得成就。一切菩薩加持護念其事如是

　　第三曼拏羅灌頂。是阿闍梨自受灌頂法。用第三曼拏羅所獻一切聲聞辟支佛賢瓶。依前儀軌於頭上灌頂。灌頂訖已阿闍梨言。汝得諸佛諸大菩薩教敕所有一切世間出世間真言書寫念誦。及秘密曼拏羅真言儀軌印法之行皆得成就。今生自行隨喜及過去所作。乃至未來決定成佛。次最勝灌頂儀軌法事一切如前。今用獻佛者賢瓶及獻菩薩賢瓶與彼灌頂。灌水足已。阿闍梨作如是言。汝得一切佛敕及一切諸大菩薩眾聖之敕。所有一切部多不見於汝不可惱害。於一切眾生得無能勝最上第一。於一切真言行隨意所求皆得成就。時曼拏羅阿闍梨。一一與受五種灌頂。若有隨喜來者。依其次第引入曼拏羅。令彼頂禮供養一切佛及諸菩薩。復令旋繞曼拏羅三匝。然令卻退。從此阿闍梨卻教授前灌頂弟子真言行。經暫時間。復捻獻妙吉祥大菩薩賢瓶。令入曼拏羅者。面向東飲水三掌。阿闍梨復言。此是大菩薩妙吉祥童子秘密三昧。此得大福。不得違犯一切真言。不得毀謗一切諸佛菩薩。皆須尊重隨順修學。若不順者得違犯失。真言不成而無福利。是故汝等宜應信受。復於曼拏羅以酪蜜酥粳米。合和為其團食。誦念八字心真言而為護摩作護摩已。阿闍梨復入曼拏羅。依前儀軌志心思惟所作法事。獻花獻閼伽水燒香。然於一切佛菩薩辟支佛一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅剎毗舍左部多聖人仙人及一切眾生處散花供養。復用白檀恭俱摩香水一一灑凈仍須內心觀想一切賢聖如對目前。後依前儀發遣賢聖。然後曼拏羅阿闍梨。以所獻賢聖飲食及鬼神生食兼塗壇五色粉並須去除送入河中。或施貧者亦得。所有壇地以凈沙填平。凈土為泥塗拭。又用凈水掃灑清凈。復用牛糞塗拭。然使香水灑凈。所有入曼拏羅受灌頂者。長以酥酪素食潔凈齋戒

　　曼拏羅儀則品第三

　　爾時妙吉祥童子。觀彼凈光天上所集眾會已。頂禮一切諸佛及大菩薩。復說一字真言最上秘密。能消一切諸毒能作一切善事。此明雖少能成就得一切曼拏羅法。能成就一切降伏法。真言曰

　　曩莫三滿哆沒馱喃。怛儞也他。唵弱。

　　妙吉祥童子說此真言已白言。一切聖眾及一切部多眾。汝等諦聽此一字真言。為第二種曼拏羅儀軌。今且略說所建壇地。或八肘或四肘。先須潔凈地位四方平正。隨處無妨用五色粉。須阿闍梨自己粉畫。不許別人粉畫。其曼拏羅須三重具足。先畫五髻大印。妙吉祥印優缽羅印牙印輪印杖印。於內曼拏羅東方上畫前印相。又於曼拏羅門外。畫蓮華金剛杵細缽羅花幢幡繒蓋。門樓車象馬牛水牛。娑嚩悉諦迦孔雀山羊白羊。人物童子依位排畫。安置三重曼拏羅。然用濕阿波摩哩誐木。為柴八百條。用酥酪蜜相和。搵柴兩頭。於曼拏羅東南方。念一字真言加持彼柴。每拈一條誦一遍真言而作護摩。作護摩已。隨其緣力獻閼伽花。賢聖前飯鬼神前生食。燃燈燒香皆念一字真言。及請召發遣亦念此真言。行此法教其曼拏羅。若是求大福德於聚落中建置。若求富貴於尼俱陀樹下建置。若求子息及求妻妾於菩提樹下建置。若求象馬於象馬廄中建置。若求伏龍於大龍池邊建置。若除一日及四日瘧病。於空舍或聚落南面寂靜之處可建置。若除羅剎執魅。於屍陀林中或空舍建置。若除毗舍左執魅。於尾鼻多迦樹下建置。或卑麻樹下亦得。若除摩多羅及一切宿曜執魅。於四衢道建置。或近有死屍舍亦得。若除沒啰憾摩羅剎所魅。於多羅樹下建置。若除諸毒所中。於曼拏羅內念一字真言。加持水七遍令彼飲之毒自消散如是或男或女。若別有所求之事。於四衢道或凈舍之內或果樹下。或白乳樹下或稻田之中。或林野樹下無妨礙處。皆可起壇紛畫。或有種種病苦。或女人所作之病。或諸惡鬼神等。所作大病皆作擁護。或一切拏枳儞所作一切病。及沒啰憾摩迦波隸等所作病。或空舍或無人住處。或深隱處皆可起壇。若欲建壇須得吉祥好日。或於夜半或日中亦得余時不可。於其壇中獻閼伽花及發遣等事。皆須念一字真言。若前一切所求之事。但飲曼拏羅賢瓶之水。一切皆獲吉祥一切病苦皆得解脫。若求最上位速得國位。若無子息令得子息。惡業清凈貧者得富。或男或女乃至於曼拏羅隨喜之間。所求種種之事無不成就

　　上品[巾*(穴/登)]像儀則品第四之一

　　複次妙吉祥童子。觀察凈光天上所集大眾已。五體投地禮釋迦牟尼足。熙怡合掌白佛言。善哉世尊廣為利益一切眾生。成就真言儀則法行。法雲降雨所求皆得。所有畫像法則。最上正等福田。令得出生菩提種子一切智智。略為解說。一切所願皆使圓滿。一切真言正行皆令得果。難成就者速得成就。一切菩薩大行令得圓滿。一切魔王令彼降伏。唯願世尊悲愍有情。普為宣演願樂欲聞

　　爾時世尊釋迦牟尼。告妙吉祥童子言。善哉善哉妙吉祥。汝為慈愍一切眾生。樂問如來儀則之法。汝等諦聽善思念之。我為汝說

　　若欲求成一切真言行。須依儀則具[巾*(穴/登)]像功德。所作所求皆得成就。過去諸佛所說我今亦說。先於無塵清凈之地。用潔凈兜羅綿。受與入三昧人。於其清凈之地。令曼拏羅阿闍梨念此真言八百遍。加持此綿真言曰

　　曩莫薩哩嚩沒馱冒地。薩怛嚩喃。阿缽啰底賀哆誐底摩底。缽啰左哩[赤*皮]。曩莫僧戍馱曩耨佉。缽啰舍摩儞捺啰啰惹野。怛他誐哆野啰賀帝。三摩野三沒馱野。怛儞也他。唵僧戍馱野薩哩嚩。尾近曩伽哆迦摩賀。迦嚕尼迦。俱摩啰嚕波馱哩尼。尾俱哩嚩尾俱哩嚩。三摩野摩努娑摩啰。底瑟奼底瑟奼。吽吽。頗吒頗吒。

　　以此真言加持已。復令有未知世法者童女。婆羅門姓或剎帝利姓。或毗舍姓亦得。餘下姓者不用。又須諸根具足身相端嚴容貌白色。作余色者不用。復得父母聽許。不許者不用。又此童女須受十戒。發菩提心慈愍眾生。方可依法。復揀擇白月白星宿吉祥之日。又須天色晴朗。無其陰暗風雨方可作法。令前童女洗浴清凈著新凈衣服。阿闍梨結真言大印作擁護法。用無蟲凈水入白檀香恭俱摩香。誦真言加持灑凈童女身上及兜羅綿。及將此水於四維上下普皆灑凈。復以白檀恭俱摩龍腦等香焚燒供養。阿闍梨及同法事者依法獻香。再三迎請諸佛世尊住十地大自在菩薩。既迎請賢聖到。阿闍梨志心供養香花相次。或有孔雀鴛鴦鵝鴨鶴雁。如此吉祥之禽。或從空來或水中來或地行來。出微妙音發和雅聲。持誦者知是吉祥感應。必得諸佛菩薩降臨加備。我所求事決定成就。造[巾*(穴/登)]之線亦得成就。又復聞其鼓聲螺鈸聲鈴聲磬聲。琴瑟方響種種樂聲。或向空中或在地上亦是吉祥之瑞。又或有男子女人童男童女時時說言此是聖人所作。此最殊勝大有增益。堪受此法當獲勝果。如是之言皆是吉祥之聲。阿闍梨唯自了知。必得諸佛菩薩威德加備。此所求法無不成就。或如有人言捉吃不和合。可破壞苦事無有是處。如是之言皆是不祥之聲。又或見猿猴水牛狐狼驢畜貓兒等。醜惡之獸二足四足等。及聞彼作聲。持誦者自然了知壇法不就求事不成。持誦者阿闍梨須重結凈壇再作法。如是直至七遍。誦持人設有五逆罪。至第七遍決定須得成就。壇既成就令前童女。面向東或向北。坐吉祥草座。阿闍梨持誦真言與作擁護。令童女素食結齋。將前兜羅線教受童女。令彼捻為綿線。或一兩三兩五兩八兩至十六兩。須得最上勻好兩數決定。若上等壇法十六兩。中等八兩。下等五兩至一兩。若作降伏法隨其自力臨時不定。此壇若成。如有過去宿業經剎那間而自消除。前童女所捻綿線安凈器中。一心觀注更不異緣。復用龍腦香白檀香恭俱摩香。同入凈器之中和裛綿線。以摩梨迦花瞻卜迦花。而用供養令作擁護。若誦真言及一切事不得散亂。所用器物並須清凈無其蟲蟻

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