佛陀的智慧（一）大龍說禪-27

06-17

佛陀的智慧（一）大龍說禪-27

回到剛才講的話題，僅僅在角色上的出離，不是真正的出離，因為角色會給我們帶來一些幻像，比如說生死，比如說苦樂，這些個覺受不是不存在，這些覺受僅僅是在局部的角色人生平台上出現，如果我們轉換了角色，從另外一個視角看，它就不存在了，能夠看到全局的人，能夠看到完整人生的人，我們管這種人叫做完人，我們管這種我叫做大我，我們管這種修行叫做大乘修行，我們管這種世界觀叫做佛，為什麼呢？因為它不是在局部安住，是在整體安住。

那麼，大乘經典對大乘菩薩有一個新的界定，出離不是說只是剃頭，受戒，穿上大領的衣袍。見到無生才叫真正的出家。見到無生，證到無生法忍不是那麼容易的，我從另外一個角度告訴大家，?就是見到完整的人生，以平等的心態看待我們的人生，以平等的心態看待我們依據角色來展開的人生，平等的看待依據於多重角色來展開的人生，在這種狀態下修行的人生，就跟局部的修行不同了，在這種狀態下的我就是大我，大我的世界觀就是整體。大我的世界觀就是生命本身，是完整統一的。相對於大我的世界觀展開的人生就是佛教人生，相對於局部展開的就是煩惱人生。

大乘佛教對釋迦牟尼佛是怎麼認知的？大乘佛教對釋迦牟尼的解釋跟小乘的解釋不一樣，小乘的解釋釋迦只是在印度這最後一生經過努力，才最終證悟成佛。而大乘的解釋不是這樣，大乘的解釋是釋迦牟尼無始劫以來早已成佛，這是大乘佛教的解釋，大乘佛教的解釋佛不是獨立於我們人群之外的，所有的教法，所有的功德莊嚴，都是跟我們在一起的。我跟大家講的小乘和大乘，跟市面上講的不一樣。我講的小乘教法，由於你是小乘見，你看到的教法就是小乘，你是小我，你一定是以小我的方式對待佛的教法，你見到的佛，說白了，也是小我的佛。

如果你是持大我的見地，你是見是完整的，那麼你到的佛法一定也是完整的，一定是大乘的教法，那麼你見到的佛一定是大我的佛，一定是十方三世最完美的佛，大乘經典是這樣介紹的。釋迦牟尼佛還有一個名字，就是我們寺院再往上最高處走那個佛殿裡邊的，叫毗盧遮那佛，也叫大日如來。大日如來我已經從大殿裡帶到大家中間了，已經把外在的大日如來帶入到我們內在的心裡了，?大日如來就是我們的平等心，他就是我們完整的生命，他就是我們在世間的覺性，這種覺性不僅是思想，也是光明。大日就是日光，因為太陽跟光是不分的，光有一個特點就是普照，我們這裡是普凈寺，一看到這個名字，就知道這是一個大乘寺院，普凈一定是離開角色的，僅僅站在角色上，你看不到「普」的。

離開角色，即能看到我們與他人的不同，也能看到我們與他人的相同。相同在哪裡？相同在大背景上；相同在哪裡？相同在生命都是全形色展現，相同在角色是可以離的，離開角色不是拋棄角色，是超越角色，超越角色一定有一個前提，就是角色不是一種。這樣講的話，我們就覺著大乘佛教離我們不是很遠，但是大乘佛教前提是要在發菩提心的下才能看到，什麼叫菩提心的狀態？就是大我的狀態，什麼叫大我的狀態？就是平等一如的心態，平等看待階段性的人生，也叫總持人生。?我們學習咒語是有個總持，什麼叫總持？完整的人生就是總持一切角色的人生。完整的生命，就是一切有情的生命平台匯總在一起，才能夠成全你的人生，這種匯總也叫做總持，生命的總持，總持一直在我們身上發生著。

現在開始給大家介紹什麼叫做大乘佛法，大乘佛法裡邊沒有出家在家之分，因為大乘佛法裡邊沒有出入，因為它是完整的，出入只能是在角色的轉換中成立，它在整體中不成立。大日如來還有一個特色，大日如來的光一直在普照，跟我們的經驗不一樣，我們的經驗有白天有黑夜，黑夜沒有光照，天黑的時候大日如來也在放光，由於地球自轉的角度不同，地球向陽的一面是白天。換句話說，太陽從來沒有落山過，太陽的落山不過是在我們角度上的觀察，實際太陽是不落山的。

同樣的月亮也是一樣，月亮有的時候圓，有的時候不圓，有的時候在，有的時候不在，但是大家要知道，月亮一直是圓的。因為在地球上看月亮，跟在太空看月亮是不一樣的，在地球上看月亮，有四季天體運行的軌道，有黃道，所以顯現出的月亮有陰晴圓缺，有朔、有望。但是如果我們在空中看月亮，月亮一直是圓的。在空中看月亮，在空中看太陽，就是完整的看待人生，這個就是大乘的佛法。

佛法一點奇妙都沒有，很平常，為什麼我們見不到，為什麼被我們忽略掉？還是來自於我們自身的局限，我嘗試用空間的方式跟大家介紹佛法，如果我們懂得空間，懂得了不同的觀察角度下的結果迥異，我們就會發現，所謂的陰晴圓缺實際是不存在的，所謂的小我也是不存在的，所謂的我執下的佛法，也是不存在的。存在的是大乘，存在的是一直大放光明的大日，存在的一直是如圓月顯現的覺性。明白了嗎？

如果放大到空間，目標擺到正確的位置時，我們是不需要修行的，為什麼？因為在我們身上的缺點是不存在的，我們的錯誤，我們的狹隘，乃至於我們的業障，我們的煩惱，我們的無明，雖然存在，就像月亮的陰晴圓缺一樣，就像白天黑夜一樣，不過是我們在一個局限的範圍內所見到的幻相。聽明白了嗎？

如果我們不知道的話，我們會把我們的所見當成實相，我們處在社會生活裡邊，我們處在社會裡邊，我們處在很多的社會關係當中難以脫身，我們肯定是有局限的，每一個人都有不如意的經歷，但是這不是我們的錯誤，無明也不是真的，講出這些的同樣是佛陀，佛陀管這種教法叫了義的教法。我們的方等經，般若經，在佛的二轉法輪和三轉法輪，強調的是這種究竟的教法。