《金剛經》大義（三）<轉自悟心禪院博客>

爾時，須菩提白佛言，世尊，當何名此經？我等云何奉持？佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。

這時，須菩提問佛，這個無上第一希有之法，這部無上甚深微妙的經，它本來沒有名字，然而，修行菩薩道的人，需要假借一個名字，世尊，應該給這部經一個什麼名字呢？我們應該如何奉持呢？

是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字，汝當奉持。佛告訴須菩提，這部經的名字就叫「金剛般若波羅蜜」，修行菩薩道的人，可以借著「金剛般若波羅蜜」的名字而體認「金剛般若波羅蜜」的實際，這便是「以是名字，汝當奉持」。菩薩的修行，有二個不同的階段。第一個階段，借相明體，也就是借著金剛般若波羅蜜的名字，體認金剛般若波羅蜜的實際。第二個階段，體用不二。也就是安住實相，隨緣起用，以達體用不二、全體一真的圓滿佛果。

佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。佛為什麼說「以是名字，汝當奉持」呢？就是怕大家著了名相，以為「金剛般若波羅蜜」這幾個字有多麼地了不得，有多麼地神秘。其實，一切名字，一切形相，在常寂心光里都是平等又平等的，不是這幾個文字比那幾個文字高，也不是這個形相比其他形象好。所以佛告訴須菩提，佛說般若波羅蜜，是非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。

現在，我們回顧一下佛說這部金剛經的過程，以了解佛陀是如何逐步為我們破疑顯真的。

第一，未悟空性，滿目塵埃，若欲超越，則有凈穢殊途、生佛截然，故用取捨心，以求心安，這是須菩提尊者的一個困惑，所以，須菩提就問佛，應如何住？如何降伏其心？佛告訴須菩提的，也只是「不住相布施」。

第二，眾生無量，何時度盡？若度不盡，怎能成佛？這是須菩提尊者的又一困惑。佛告須菩提，眾生本空，度亦假名。

第三，佛果難求，又如何才能得到呢？佛告須菩提，佛不必求。

第四，行菩薩道的人，總得莊嚴佛土吧？又如何莊嚴呢？佛告須菩提，應如是生清凈心，心凈即則佛土凈，心莊嚴則佛土莊嚴。

第五，群疑冰釋，聞者心安，故問經名，以利未來。世尊告訴須菩提，這部經的名字就叫「金剛般若波羅蜜」。世尊不以名相累人，所以佛告須菩提，「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」。金剛般若波羅蜜這個「名字」是用來指示金剛般若波羅蜜「實際」的。修行的人，應該藉助金剛般若波羅蜜這個名字，體人金剛般若波羅蜜這個實際，不可把名作實，就像一個人的名字，卻不是這個人的實際。

為了破除大眾的法執，佛陀又問須菩提。下文。

須菩提，於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言，世尊，如來無所說。

須菩提，你問了一大堆問題，我逐一作了回答，你認為如何？我有所說法嗎？我是不是說了什麼法？須菩提告訴佛，如來說出來的法，也只是生生滅滅的聲音相而已，實在是沒有什麼實際地存在。有偈云：

時時演妙音，處處說般若。

法法如泡影，一法不可得。

須菩提，於意云何？三千大千世界，所有微塵，是為多不？須菩提言，甚多，世尊。須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵，如來說世界，非世界，是名世界。

三千大千世界，前已釋過。三千大千世界所有微塵，就是三千大千世界中的客塵煩惱。客塵煩惱，誑惑眾生，使眾生隨聲逐色，迷失本真，猶如呼聲捉響的人，因呼聲捉響之故，迷卻了即今弄聲的人。這種棄本逐末的妄舉，徒自辛苦，無有是處。亦如病眼的人，妄捉空花，徒自誑惑。

諸微塵，如來說非微塵，是名微塵，如來說世界，非世界，是名世界。所謂非微塵，也就是說，這些微塵，這些客塵煩惱，於我們的自性中，猶如海中水泡，鏡中的影像，是個暫時的假相，究竟不可得。所以說，這些微塵，這些客塵煩惱，亦非實有，只是假名，所謂諸微塵，非微塵，名微塵。

三時（過去、現在、未來）稱「世」。十方（東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、上下）為界，時空合稱，名為世界。即使這世界相，於我們的自性中，亦如海中的水泡，亦非實有，只是假名。《楞嚴經》云：「當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清里，況諸世界在虛空耶。汝等一人，發真歸元，此十方空，皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂。」

無相空寂是法身，全體大相是報身，隨緣顯示是化身。方便說三身，實際一性真，猶如手與相，亦如水與波，一體如如，無二無別。離開了手，哪裡會有手相？離開了水，哪裡會有水波？同樣，離開了手相，哪裡會有手呢？離開了水波，哪裡會有水呢？同樣，離開了法身——金剛佛性，哪裡會有世界相呢？離開了世界相，哪裡會有法身呢？古德有問答云：

（潭州道吾真禪師）上堂，舉僧問大隨：劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？隨云：壞。僧云：與么，則隨他去。隨云：隨他去。又問龍濟（撫州龍濟山主紹修禪師）：劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？濟云：不壞。僧云：為什麼不壞？濟云：為同大千。此二老宿，一人道壞，一人道不壞。且道，壞底是？不壞底是？會么？壞與不壞，俱非內外，不隔纖毫，尋常面對。

所謂大千世界的一切相，無論什麼事物，都是佛性（法身）的現象。佛性不壞，世間相常住，《法華經》所謂「是法住法位，世間相常住」，就是說，佛性是體，大千是相，有其體必有其相，有其相必有其體，體是相的體，相是體的相，所以，體既不壞，相即不無，故云「微塵，非微塵，名微塵」，「世界，非世界，名世界」。

三千大千世界的相即是法身相，法身相即是三千大千世界相。若住於有相，那麼，這個三千大千世界則滿目微塵，儘是煩惱。若住於無相，那麼，這個三千大千世界則空無一物，全體空寂。所以，空有不二，體相不二，除非方便說。所以，如來說微塵，即非微塵，是名微塵，如來說世界，即非世界，是名世界。

相無定相，生滅變化，小到微塵，大到世界，凡所有相，皆是虛妄。所以，佛告訴須菩提，如來說微塵（有），即非微塵（空），是名微塵（妙），如來說世界（有），即非世界（空），是名世界（妙）。此三者（有，空，妙），一實而假多名，即有即空即妙。

須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊，不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。

三十二相，即是非相，然而，卻不是頑空，而是妙有。是故如來說三十二相，即非三十二相，是名三十二相。佛經里的是什麼，非什麼，名什麼。第一句說有，第二句說空，第三句真空妙有。也就是，不可定執為「有」，不可定執為「空」，即使「真空妙有」之談，也只是個名言。學人須有個實悟，方知「有無及真妙，是三無差別」，不可望文生義。

凡是古代印度人認為好的相，全部集中起來，集中在釋迦佛的身上，以表佛的圓滿莊嚴。中國的唐朝，以胖為美，所以中國唐朝塑造的佛像，都是唐朝人喜歡的那個樣。總之，人們喜歡哪種像，就用那種像表示佛的功德莊嚴。如果人們不知道佛經上所說的那些話，皆是用來表示心地法門的，那麼，就會依照佛教的文字而打佛教的妄想，他看到「極樂國土有七寶池、八功德水充滿其中，池底純以金沙布地」的經文，就會想像出一個金子做成的世界。看到「是諸眾鳥，晝夜六時出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法，其土眾生聞是音已，皆悉念佛念法念僧」的經文，就會想像出百鳥開口說法的境界。其實，這都是依文解義，不是如來真實義。若一個人獲得了圓滿的成就，，通達了如來的真實義，那麼，在他的世界裡，當下就是金沙布地，在他的世界裡，風聲鳥語皆是法音流布。如果人們機械地理解佛經上所說的三十二相，那麼，也就不解如來真實義。在釋迦佛的眼裡，我們眾生個個皆具足三十二相，而在我們眾生的眼裡，這個說金剛經的人，也只不過是個生老病死的相而已，凡所有相，皆屬生滅，故「不可以三十二相見如來」，不可以把三十二相當作佛。

關於三十二相，《大智度論》卷四云：

一者、足下安平立相：足下一切著地，間無所受，不容一針。

二者、足下二輪相：千輻輞轂，三事具足，自然成就，不待人工，諸天工師毘首羯磨，不能化作如是妙相。

三者、長指相：指纖長端直，次第佣好，指節參差。

四者、足跟廣平相。

五者、手足指縵網相：如鴈王張指則現，不張則不現。

六者、手足柔軟相：如細劫波毳，勝余身分。

七者、足趺高滿相：以足蹈地，不廣不狹。足下色如赤蓮華，足指間網及足邊色如真珊瑚，指爪如凈赤銅，足趺上真金色，足趺上毛青毘琉璃色。其足嚴好，譬如雜寶屐，種種庄飾。

八者、伊泥延膊相：如伊泥延鹿膊，隨次佣纖。

九者、正立手摩膝相：不俯不仰，以掌摩膝。

十者、陰藏相：譬如調善象寶、馬寶。

十一者、身廣長等相：如尼拘盧陀樹，菩薩身齊為中，四邊量等。

十二者、毛上向相：身有諸毛，生皆上向而穉。

十三者、一一孔一毛生相：毛不亂，青瑠璃色，毛右靡上向。

十四者、金色相：

十五者、丈光相：四邊皆有一丈光，佛在是光中端嚴第一，如諸天諸王寶光明凈。

十六者、細薄皮相：塵土不著身，如蓮華葉不受塵水。若菩薩在干土山中經行，土不著足；隨藍風來，吹破土山令散為塵，乃至一塵不著佛身。

十七者、七處隆滿相：兩手、兩足、兩肩、項中，七處皆隆滿端正，色凈勝余身體。

十八者、兩腋下隆滿相：不高不深。

十九者、上身如師子相。

二十者、大直身相：於一切人中身最大而直。

二十一者、肩圓好相：一切治肩無如是者。

二十二者、四十齒相：不多不少，餘人三十二齒，身三百餘骨，頭骨有九；菩薩四十齒，頭有一骨。菩薩齒骨多，頭骨少；餘人齒骨少，頭骨多。以是故，異於餘人身。

二十三者、齒齊相：諸齒等，無麁無細，不出不入。齒密相，人不知者，謂為一齒，齒間不容一毫。

二十四者、牙白相：乃至勝雪山王光。

二十五者、師子頰相：如師子獸中王平廣頰。

二十六者、味中得上味相：

二十七者、大舌相：是菩薩大舌從口中出，覆一切面分，乃至髮際；若還入口，口亦不滿。

二十八者、梵聲相：如梵天王五種聲從口出：其一、深如雷；二、清徹遠聞，聞者悅樂；三、入心敬愛；四、諦了易解；五、聽者無厭。菩薩音聲亦如是，五種聲從口中出，迦陵毘伽聲相，如迦陵毘伽鳥聲可愛；鼓聲相，如大鼓音深遠。

二十九者、真青眼相：如好青蓮華。

三十者、牛眼睫相：如牛王眼睫，長好不亂。

三十一者、頂髻相：菩薩有骨髻，如拳等，在頂上。

三十二者、白毛相：白毛眉間生，不高不下，白凈右旋，舒長五尺。

《大智度論》八十八曰：「隨此間閻浮提中天竺國人所好，則為現三十二相。天竺國中人，於今故治肩髆，令厚大頭上皆有結為好，如人相中說，五處長為好，眼耳鼻舌臂指髀手足相，若輪若蓮華若具若日月，是故佛手足有千輻輪、纖長指、鼻高好、舌廣長而薄，如是等皆勝於先所貴，故起恭敬心。」《法界次第》下之下曰：「此三十二通雲相者，相名有所表，發攬而可別，名之為相。如來應化之體現此三十二相，以表法身眾德圓極，使見者受敬，有勝德可崇，人天中尊眾聖之王，故現三十二相也。」

須菩提，若有善男子．善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。

以恆河沙等身命布施捨，即是住身相而行於布施，亦是住法相而行於布施，亦是住四相而行於布施，然而，無上菩提，不可以住相求，住相而求無上菩提，即使以恆河沙等身命布施，亦是以身命交換無上菩提，亦是舍此相而取彼相，如此而求無上菩提，究竟不可得。所以佛說，返身而誠，當下見性，即名見佛，亦名見經。既已通達佛意，且能為他人說，便是自覺覺他，自利利他，這樣的修行，所得到的福德，是圓滿的，是無量的。

如何是金剛經四句偈？如何是受持讀誦？如是為他人說？這三個問題，前已釋過。今再略述其義。

凡說金剛性體的言說章句，乃至於一言一句，皆屬金剛經四句偈的範疇。

契合實相謂之受，綿密保任謂之持，悉心體察謂之讀，體用不二謂之誦。

契合實相的人，他的一切作用，無非是說，此說並不局限在口上。

受持金剛經章句，展現金剛經精神，這樣的人，其福甚多。其福多到什麼程度呢？如此而行，可以成佛。

爾時須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言，希有世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。

須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣。釋迦佛與須菩提，往來問答至此，須菩提這才「聞說是經」。在此之前，難道須菩提沒有「聞說是經」嗎？在這裡，我們需要說明一個問題，如何才是這部經？若把這音聲文字當作這部經，那麼，須菩提則早已得聞矣，而不待此時得聞。然而，這部經卻不是這音聲文字，而是這「能音聲文字的金剛佛性」。釋迦佛與須菩提往來問答至此，須菩提這才「聞說是經」——明悟了這個「能音聲文字的金剛佛性」，也就是明悟了這部「自性金剛」。深解義趣，「義趣」二字，即眾義之所趣。眾義趣向何處呢？答曰：趣向「空而不空的金剛佛性」。實證了這個空而不空的金剛佛性，即是聞說是經，即是深解義趣。至此，須菩提頓超了偏空之慧，頓契了中道實相，故有涕淚悲泣之狀，也叫做「喜極而泣」。

佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。這部「甚深經典」，從名相上來說，就是文字般若。從實相上來說，就是實相般若，也就是這裡所說的「如是之經」。

為什麼「我從昔來，所得慧眼，未曾得聞，如是之經」呢？

先說說「我從昔來」。凡是過去的，皆屬於往昔，也包括「涕淚悲泣」之前的那段往來問答。須菩提說「我從昔來，所得慧眼，未曾得聞，如是之經」。難道須菩提沒有聽到前面的那些經文嗎？答曰：佛所說的「如是之經」，卻不是這音聲文字，而是這「能音聲文字的金剛佛性」。須菩提從往昔以來，未曾得聞「如是之經」。為什麼他「未曾得聞如是之經」呢？要明白這個問題，這就先要看看須菩提往昔所得的這個「慧眼」，因為問題的癥結就在這裡。昔日，須菩提長老所得的慧眼，是一個怎樣的慧眼呢？這個慧眼，在「五眼」中位排第三，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。這裡所說的「五眼」，即五種眼界，也即五種境界。

這個慧眼，是羅漢果所得的「偏空境界」。往昔的須菩提長者，就住著在這個偏空的境界上，也就是著了個空相，因此，障礙了他的行程。即今在佛的開示下，打破了偏空之慧，契證了中道實相，故言「得聞如是之經」。如果有人只是聽到佛這樣說，或看到這樣的佛典文字，而沒有契證這個中道實相（金剛佛性），那就不是「得聞如是之經」。須菩提長老說，如是甚深經典，這是我從往昔以來，所得慧眼而未曾得聞的，即今在佛的開示之下，超越了羅漢的偏空之慧（慧眼），契證了菩薩的空有不二的境界（法眼）。得聞如是之經，即是契證自心實相。

推薦閱讀：