評《蔡瀾痛批「中國茶道」的背後》

06-17

蔡瀾先生被稱為「於電影、詩詞、書法、金石、飲食之道，是第一流的通達。雖魏晉風流，猶有不及。」蔡先生對其中各項內容是否達到了「第一流通達」我未深入研究，不好瞎評論。不過蔡瀾先生在討論中國茶道時擺出一付祖師爺的架勢，用訓斥下人的腔調和武斷霸道的語言談茶道，單憑這一點我便認為蔡老師不是茶道中人，因為中國茶道的哲學思想核心是「和」：待人要和藹可親，說話要心平氣和，討論問題要「見和同解」，對學術問題的觀點可以「和而不同」，討論茶道問題更要擺事實，講道理，而非用尖酸的語言諷刺、挖苦、斥責。為此我格外認真地拜讀了《蔡瀾痛批「中國茶道」的背後》，看後覺得有幾個問題要和蔡老師探討，以正視聽。

一、談到「什麼是喝茶的精神」時蔡先生犯了三個錯：

1、文中寫道：「台灣人，發明出所謂的"中國茶道"來。最令人討厭了。」殊不知台灣茶文化復興初期打出的旗號是「茶藝」而非「茶道」。台灣海峽兩岸的茶人都公認中國茶道「興於唐，盛於宋」，事實上並不存在的台灣人發明中國茶道這個問題。若是說討厭，蔡先生可能是討厭台灣人創新的「茶藝」。在中國(包括港澳台)茶道與茶藝是有區別的，談論茶文化時不可「道」「藝」不分。

2、文中說台灣人在喝茶時「茶壺、茶杯之外還來一個「聞杯」。把茶倒在裡面，一定要強迫你來聞一聞。你聞、我聞、阿貓阿狗聞。聞的時候禁不住噴幾口氣。那個聞杯有多少細菌、有多臟，你知道不知道?」對此蔡先生批評得很嚴厲但是，在這一點上蔡先生孤陋寡聞了。正宗的台灣茶藝演示時每位客人都有一對杯子，一隻聞香杯，一隻品茗杯。「聞香杯」是從日本清酒杯得到靈感，做成長圓筒狀，聚香性能好，有利於細聞茶香的變化。由於每個人都有一對杯子，所以在品茗過程中不存在你聞罷我聞，「阿貓阿狗」都聞的不衛生現象。當然，品茶是極自我，極自由自在的事，你若不喜歡聞香杯，完全可以不用，但是不應當自己無知卻以偏概全，不負責任地怒斥。

3、文中說：「真正最早的中國茶道，的確就是日本那一套。他們完全將陸羽的《茶經》搬了過去。不過我們嫌煩，將它優化簡化，日本人還是保留罷了。現在台灣人又從那學回來。唉，羞死人也。」這一段話有兩個錯。

錯誤之一，蔡先生說「真正最早的中國茶道，的確就是日本那一套」，這是本末倒置的原則性錯誤。中國茶道確立於唐代，以陸羽《茶經》付梓為里程碑，那時日本茶文化尚未萌芽。

錯誤之二，有茶道常識的人都知道，現在流傳的日本茶道有抺茶道和煎茶道兩大流派。抹茶道是由我國宋代的點茶法演變而來的。煎茶道是傳承了我國明代的飲茶法(瀹茶法)。無論是抺茶道還是煎茶道都不是「完全將陸羽的《茶經》搬了過去。」這兩種茶道的飲茶法和陸羽《茶經》中的煮飲法也沒有直接的關係。

二、文中對「什麼是喝茶的精神？何謂茶道？」的觀點也有二處錯：

1、蔡先生認為「答案很清楚，舒服就是(道)」。如果僅僅談論怎麼喝茶，蔡先生的答案我認同。但是要講中國茶道，炎黃子孫就應當按照中國傳統文化的脈絡從源頭去研究。中華民族文化的源頭之一是《易經》。《易經·繫辭》中講得很明白：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。中國人不輕易言道，言道則必然要聯繫「形而上」的內容，論茶道如果不研究茶與中國傳統文化的關係，如果不研究茶與儒釋道三教及哲學(含美學)的關係，那您直接說「喝茶的方式」好了，別去與「道」生拉硬扯。這一點蔡老師是國學大家，對「道」與「藝」的區別心中應當很清楚。

2、文中蔡先生口口聲聲強調：「喝茶，就是這麼簡單。簡單，就是道。」但是，蔡老師津津樂道的自家喝茶的方式卻很不簡單。他描述說：「茶的樂趣，自小養成。家父是茶痴，一早叫我們四兄弟和姐姐到家中花園去。向著花朵，用手指輕彈瓣上的露水，每人一小碟，集中之後滾水沏茶的印象猶深。」這樣喝茶方法實在很不簡單。看起來蔡先生自相矛盾了。但是這個矛盾很好！因為它說明了喝茶方式本來就可繁可簡，繁簡自便，雅俗共賞，蔡先生也莫能外。

中國茶藝平台有三大支柱：高雅精緻或簡便樸實的「清飲」；溫馨浪漫、異彩紛呈的「調飲」;促進健康、養生延年的「葯飲」。這三者不僅不矛盾，而且是互補的，切不可讓相得益彰的喝茶方法相互排斥，更不可把繁與簡、快與慢、熱飲與冷飲、清飲與調飲對立起來爭論不休。我認為，在日常生活中只要能喝出健康，喝出好心情，能讓自己和親友身心愉悅的喝茶法都是好方法。

不過要講中國茶道則應當明白，中國茶道是一門以茶為媒介的人文科學，修習時必須心術並重，體用結合，道藝雙修，以道馭藝，以藝示道，做到道心文趣兼備。

三、蔡老師引用茶詩時也常出錯，例如：

1、白居易說：

坐酌泠泠水，看蒸瑟瑟塵；

無由持一碗，寄與愛茶人。

其中的第二句應當是：「看煎瑟瑟塵」

2、杜甫的有：

寒夜客來茶當酒，黃泥小爐火初紅；

從前一樣窗前月，才有梅花便不同。

這首名為《寒夜》的茶詩非常著名，但是其作者是宋代的杜耒(字子野，號小山)，而非唐代的杜甫。

好了，暫寫這些。因為當代中國有些人不了解茶道講究包容，忽視了我國的品茗方式原本就多姿多彩的特點，把生活中各有妙趣的喝茶方法對立起來爭論不休，甚至口誅筆伐，這樣糾纏不休的結果必然影響我國茶道理論的發展和品茗方式的創新，所以談談自己的觀點供參考。得罪之處望蔡先生海涵。差錯之處歡迎蔡先生和茶友們批評指正！

附：蔡瀾痛批」中國茶道「的背後
蔡瀾祖籍廣東潮州、出生於新加坡、留學日本、後在香港發展電影和寫作事業，被譽為「才子」、「食神」、「老頑童」。
金庸曾這樣評價過蔡瀾：於電影、詩詞、書法、金石、飲食之道，是第一流的通達。雖魏晉風流，猶有不及。
生活中的蔡瀾，不僅對吃頗有研究，更是愛茶成痴，但一說起「中國茶道」，他卻是一肚子的火。

什麼是喝茶的精神？
台灣人，發明出所謂的「中國茶道」來。最令人討厭了。
茶壺、茶杯之外還來一個「聞杯」。把茶倒在裡面，一定要強迫你來聞一聞。你聞、我聞、阿貓阿狗聞。聞的時候禁不住噴幾口氣。那個聞杯有多少細菌、有多臟，你知道不知道?
現在，連內地也把這一套學去，到處看到茶館中有少女表演。固定的手勢還不算，口中念念有詞，說來說去都是一泡什麼、二泡什麼、三泡什麼的陳腔濫語。好好一個女子，變成俗不可耐的丫頭。
台灣茶道哪來？台灣被日本殖民統治了50年，日本人有些什麼，台灣就想要有些什麼；蘿蔔頭有日本茶道，台灣就要有中國茶道。把不必要的動作硬硬加在一起，就是中國茶道了，笑掉大牙。
真正最早的中國茶道，的確就是日本那一套。他們完全將陸羽的《茶經》搬了過去。不過我們嫌煩，將它優化簡化，日本人還是保留罷了。現在台灣人又從那學回來。
唉，羞死人也。
如果要有茶道，也只止於像潮州工夫茶或文人茶那樣。別以為有什麼繁節，其實只是把茶的味道完全泡出來的基本功罷了。
一些喝茶喝得走火人魔的人，用一個鍾計算茶葉應該泡多少分多少秒，這也都是違反了喝茶的精神。
什麼是喝茶的精神？何謂茶道？答案很清楚，舒服就是。

茶是應該輕輕鬆鬆之下請客或自用的。你習慣了怎麼泡，就怎麼泡；怎麼喝，就怎麼喝。管他媽的三七二十一。
純樸自然，一個「真」字就跑出來了。
真情流露，就有禪昧。有禪味，道即生。
喝茶，就是這麼簡單。簡單，就是道。
喝茶，不要規矩，要真性情
有人問我：茶或咖啡，選一樣，你選茶還是咖啡？
我回答：當然是茶。我對飲食，非常忠心，喜歡茶就不肯花精神研究咖啡。
翻看雜物，發現家中茶葉：普洱、鐵觀音、龍井、大紅袍、大吉嶺、錫蘭、富遜、靜崗綠茶和茶道粉末，加上自己調配的，應該這一生一世，飲不完吧。
茶的樂趣，自小養成。家父是茶痴，一早叫我們四兄弟和姐姐到家中花園去。向著花朵，用手指輕彈瓣上的露水，每人一小碟，集中之後滾水沏茶的印象猶深。
喝茶，形式上要簡潔，但心境和情趣卻可以燦爛。讀一讀古人的茶詩就知道。好茶配好詩，才完美。

白居易說：
坐酌泠泠水，看蒸瑟瑟塵；
無由持一碗，寄與愛茶人。
杜甫的有：
寒夜客來茶當酒，黃泥小爐火初紅；
從前一樣窗前月，才有梅花便不同。
蘇軾的《望江南》：
休對故人思故國，且將新火試新茶，詩酒趁年華。
茶的好對聯有：
青山個個伸頭看，看我塵中吃苦茶。

將酒和茶糅和得最好的還是蘇東坡的：
宛如銀河下九天，
鋼斧劈開山骨髓，
輕鉤釣出老龍涎，
烹茶可供西天佛，
把酒能邀北海仙。
還有個長聯說得精闢：
為名忙為利忙忙裡偷閒喝杯茶去，
勞心苦勞力苦苦中作樂拿壺酒來。
簡單，就是茶道，人生也是如此

人要任性，但是也要能掌控自己的人生，既可以大膽去做，又可以從心所欲不逾矩，一定要有自己把日子過好的能力，在最想做事情的時候，做自己最想做的事。
有時候，我們會問人生如意義到底是什麼呢？
其實，吃得好一點，睡得好一點，多玩玩，不羨慕別人，不聽管束，多儲蓄人生經驗，死而無憾，這就是人生最大的意義，和喝茶一樣，一點也不複雜。
人生的意義，簡單來說，就是活得快樂。我們日常生活中，很容易就能找到自己的快樂。種花、養鳥、喝茶、逛書局、去樂器店等等，都是讓我們活得一天比一天好的學校。
我們要過的生活，應該是讓自己快樂的生活。注意生活中的每個細節，小小的快樂，就能讓我們享受不盡。喝茶也是如此。

歡迎茶友前來交流、試聽！

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