[轉載] 什麼才是真正的平常心

平常心是什麼？平常心是我們日常生活，接人待物，為人處世天天於道相應，這於道相應就是與人之間相處，大家同起、同坐、同睡、同吃，念佛、打坐、念戒、誦經，或行善修福，那指日常一切行為，一切都能隨順自然法則。做到遇事不計較，不爭人我是非，面對各種觀點。各種想法能做到不執著；你日常生活，舉止動用能做到這些，你就是契入了平常心的道裡邊了。所以這平常心不是會說就是平常心，那是要我們去修養自己，去提高自己，去升華自己，我們學佛的人把人做好了，你就能夠做到凡事都用一顆平常心了。平常心是修養出來的，修養好的人平常生活，為人處世，接人待物，做一切事都有分寸，無論做什麼事情都會與道相契，時時都能合乎於道，處處合乎於道。樣樣合乎於道，事事合乎於道，凡做任何事物都可與道相應了。我們普通人很難真正進入平常心的道中，也不能真正去體會其滋味，說它珍貴，珍貴得不得了；說它平常，也就再平常得不過了。所謂觸目菩提，參究般若，外學來的菩提者非道也；道是你日常生活修養自己，你為人處事合乎於人性的孝，合乎於人性的真誠，合乎於人性的善良等品德。你為人處世契入了合乎於道的標準了，會有所了悟。你了悟的語言，乃屬於純真仁善的自性所流露，你的修養到了這個境界時，你講出的道理，你的語言，你的話語，你所說的每一句話語就都是真理了，這就是道，所以說「道」是修來的，我們好好做人，好好修養，不斷的提升我們的人格，你把人做好了，做圓滿了，你所說出的話就會合乎於道。我們大家不明白其中的道理，都在學問里參究，在知識里找，知識里有道嗎？知識里講的是「道的理論」，我們必須要真正去修養自己，你才會於道相應啊。從古至今有那麼多的人修行，都是是為了要找這件事。這就是人生的一件大事。道究竟是什麼呢？那我們得要好好的努力修行，你把人做好了，做究竟做圓滿了，你就會明白什麼是道了。我們修行修好了，徹底開悟了，道就在舉手投足之間，道也在揚眉瞬目之間。開悟的人言談舉止行住坐卧無不是道。我們凡夫沒有到那個境界，還不認識開悟人的境界，得要有同樣開悟的人認證了我們才會知道認識他。為什麼我們今天的人很難達到這種境界。就是因為現在的人都在參究上下功夫，不在修道上用功，這又如何能夠悟道呢。我們把道看得太高深、太奇特，不敢去承當也不行。實際上道並不高深、並不奇特。你要是好好去修養自己，好好行善做人，你也一定會悟道啊。修行好的人，道就在平常日用中。平常日用事里，因為他放下了，對一切事不執著了，放下的人道不用修的，平常心是道，這講的是開悟後的境界。那什麼叫作平常心呢？「無造作，無人我、無是非，無取捨，無斷常，無大小、無方圓、無好壞、無凡聖等等一切相都不分別了。」這是菩薩完全放下究竟解脫涅槃的境界。那就沒有一切對立的執著了，就能夠一切行為、舉止動用都是平常心。上面所舉的這些，其實不止這些，這都是我們平常生活中心態上的執著。世間的一切事，在我們普通人看來，都是實實在在的。所以我們佛弟子就是對我執我見，法執法見最難斷除啊。我們修道的人越是把這些本來不應該執著的東西堅執不放，你就離道越來越遠。放下的人平常心是什麼樣子呢？首先要簡單講一講放下的人的境界。阿羅漢放下了，羅漢的修行時達到一心不亂，也就是繫心一處的境界，繫心一處就是念佛人的心中只有念佛的一念。念佛念到這個程度就會開悟了，開悟的人就明白了世間的一切萬法、萬事萬物的法則，了悟的是自行菩提的智慧，不用思維分別說出來的智慧，所以開悟的人講經講的都是自性流露的菩提般若。這是沒有思維分別心的智慧，思維分別心都沒有了，就不會分別人我、是非、善惡等等這些對立法了。開悟的人的一言一行、推、打、踢、拉等所有一切舉止都能做到平常心了，都能夠與道相應了。但羅漢還有微細的煩惱與習氣未有斷盡，所以羅漢還有犯小錯誤的時候。因為阿羅漢還沒有修得達到最圓滿究竟的脫涅槃，佛說阿羅漢是有餘涅槃。 修行到了十地菩薩的境界，不但沒有思維分別了，最後意識心也幾乎沒有了，你怎麼說話，不去思維，不去分別，不用判斷，也就不用意識心去講說了，那他說出的話是空性里講出的，禪定里講出來的，修行人到了這個功夫，那他就二六時中都在禪定當中了。放下了的人他已經沒有了妄想分別，就連意識心也幾乎沒有了，自然就一切都不執著了，一切都不住了，這十地菩薩是修成佛的境界了。佛做什麼事情都用平常心去做的。 我們修行到了這個境界，就一切什麼好壞、大小、方圓、是非、善惡、常無常、凈不凈、斷非斷、取非取、舍非舍、修道非修道、度眾生非度眾生；修行到了這個家的人，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，都是清凈心了，那才是真正的平常心啊。
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