《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》123

第一百五十四面，倒數第四行。

【佛問圓通。我從耳門。圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩地。成就菩提。斯為第一。】

這是正式地答覆釋迦牟尼佛的問，前面是敘說他怎麼樣證得的圓通，他是把他修行經過的情形都說出來，這一句正答，也是總結。耳根三昧超過其他的法門，這在二十五位菩薩各個陳說我們可以能夠看得出來。可是修行的方法，必須要把理論、方法、境界都要搞得十分的透徹，我們的功夫才能夠用得上力。所以這一部經可以說自古以來，從翻譯出來之後一直到今天，在佛法的研學之中可以說是占第一位，無論是哪一宗、哪一派，不管他修學哪一個法門，幾乎學佛的人沒有說是沒讀過《楞嚴經》的。特別是在從民國初年以來，在佛學裡面《楞嚴經》算是第一，為大家所喜愛的，其次就是《大乘起信論》與唯識學，唯識學也在學術上有一些人探討，總而言之，還沒有這部經與《起信論》來得普遍。

菩薩修學的要領就是以智照境，境照智，實在講就是般若裡面所講的觀照般若，也正是交光大師教給我們的舍識用根。這個用根是講根中之性，換句話說，用六根的根性來接觸外面的境界，這就叫觀照。觀照就是三昧，我們通常講修禪定，觀照就是禪定，在本經裡面來說，不但是禪定，而且是楞嚴大定，觀照是楞嚴大定。

如果理要不明白，的確這個功夫是提不起來的。功夫提起來，給諸位說，人就變樣子了。為什麼？從前凡夫相，現在一變就是菩薩相，以前對什麼事情都迷、執著，觀照一得力，在一切境界裡面不迷、不執著，而了了分明。這個了了分明不是說眼前我看得很清楚、我聽得很清楚，不如此。你說你看清楚了、聽清楚了，其實不然，你一樣也不清楚。真正看清楚是什麼境界？像《心經》裡面講的，「照見五蘊皆空」。你有沒有照見？你沒照見，可見得你把六塵境界相沒有看清楚，你是用的虛妄分別，並不是用的般若智照。

智照於境容易懂，境照於智不好懂，境是外面的境界，我們曉得，智是能照，境界是所照，為什麼境也可以照智？實在講能所不二，能照、所照是一不是二，這個樣子才能夠入流亡所，於照離照，即緣忘緣，這裡面決定沒有相對的。如果說有個能照、有個所照，有個智、有個境，這是相對的，相對的那就不得其門而入。一定要到能所不二，這才入門。入什麼門？一真法界。一裡面沒有二，所以你是相對的這個概念，你怎麼能入得了一真法界？相對的這個境界如何能得一心不亂？這是一定的道理。

我們在講席當中也常常提示諸位同學，一心不亂是能入，一真法界是所入，可是你要曉得，能所不二，跟此地講的『圓照三昧』一樣的境界。落在能所裡面，既不能得一心，又不能證一真法界，兩頭都失了。這個圓照意思就是說的智照於境，境照於智，智照於智，境照於境，完全是一沒有二，換句話說，我們一般講絕待，而不是相對的，相對就沒有辦法入這個境界，離開相對才能夠入得了這個境界。

『緣心自在』，「緣心」是什麼心？真心裏面哪有緣？六祖大師所說的，「本來無一物」，那是真心，真心起用就是緣心。凡夫這個緣心不自在，菩薩緣心自在了。他為什麼自在？因為他悟，他對於整個境界完全正確的理解，所以他自在了。我們之所以不自在，對於一切境界是迷而不能夠得到正解，原因在這個地方。菩薩這個時候用心跟我們凡夫的確不一樣，不一樣在哪裡一定要搞清楚。我們凡夫六根接觸六塵境界起分別、起執著，把妄心當作真心，把幻身當作自己的真身，這是凡夫見解。菩薩跟我們不一樣，就是他曉得妄心不是真心，幻身也不是真身。

這麼說凡與聖還是有差別，這個差別是對我們講的，在佛菩薩境界裡面，給諸位說，完全沒有差別，他要有一念差別他就迷了，完全沒有差別，這是大家一定要曉得的。佛說一切差別境界是為我們講的，如果你見了性，佛的說法就不是這個講法，佛不但是無有定法可說，佛實在是無法可說，這才是真正的佛法。所以說緣心自在，只有見性的人才做得到。念佛人來講，到理一心不亂，緣心就自在了，事一心不亂還不自在，到理一心不亂就自在了。那個自在的情形，就像《四十華嚴》裡面善財童子五十三參，那個得大自在。

『因入流相，得三摩地』。觀音菩薩在一開頭他就跟我們講了「入流亡所」，在此地做總結的時候又提出這樣的字樣。我們應當記得，菩薩自己說，他因為入流亡所，所以才能夠上同諸佛、下合眾生，這完全是反聞功夫的成就。反聞，前面給諸位說得很詳細，怎麼個反？這是一定要曉得，反聞就見性，你不懂得反聞你就隨著境界流逸，心就隨著境界跑了。反聞功夫成就了，這才能到六根解脫，真正見到湛然的妙真如性，我們講是明心見性，「得三摩地」，從此證入圓通妙常之法，成就了像本經所講的楞嚴大定。

必得成就之後，才能夠隨緣應化，得心應手，無不自在，像前面所講的這個三科，像《普門品》裡面講的三十二應。我們要找它的根本，修行的根本，就在入流亡所，這個所就是能所之相。『成就菩提』，然後圓成果地的修證。『斯為第一』，二十五位菩薩哪一個不是第一？個個第一。這也顯示出法門平等，無有高下，到後來都明心見性了。

雖然說法門平等，無有高下，為什麼我們偏贊觀世音菩薩？那就是他這個方法我們要學起來很容易，其餘的那些菩薩們的辦法我們要修不很容易。這是眾生根性上的問題，不是方法有什麼差別，到後面文殊菩薩揀選圓通就很清楚的告訴我們，「此方真教體，清凈在音聞」，道理在此地。

釋迦牟尼佛為什麼要勸我們往生西方極樂世界，為什麼不叫我們到他方世界去，十方世界諸佛無量無邊，為什麼叫我們到西方世界？你念《彌陀經》就明白了，你看阿彌陀佛左右站的是誰，一個觀音，一個大勢至，你念《彌陀經》，「今現在說法」，就明白了，原來西方極樂世界眾生也是耳根最利。所以「此方真教體，清凈在音聞」這句話拿到西方極樂世界也適用，因為他們那邊也是耳根最利，道理在此地。所以西方極樂世界阿彌陀佛也是以音聲做佛事，他說法。十方世界的眾生根性各有不同，西方世界所接引的，耳根最利的眾生，到那個地方就有成就。再看底下經文：

【世尊。彼佛如來。嘆我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。】

『彼佛如來』，就是他的老師，他的老師是觀世音佛，他學成了，他的老師很高興，很讚歎他，說他『善得圓通法門』，善是善巧，所以給他授記，也稱為『觀世音』。老師是觀世音佛，他是觀世音菩薩。這種情形在佛門裡面很多，不只他一個，像彌勒菩薩，大家曉得，彌勒菩薩在久遠劫之前遇到了一尊佛，叫大慈如來，彌勒是梵語，翻成中國意思就是慈氏，就是大慈大悲，慈悲的意思，他看到大慈如來，心裡很歡喜，他就發願，希望他將來成就跟大慈如來一樣，不但一樣的慈悲，而且同一個名號，就像此地觀世音菩薩一樣，同一個名號。因此阿逸多菩薩在小本《彌陀經》裡面是表願，凈土三資糧信願行，小本《彌陀經》裡面是以文殊菩薩表信，彌勒菩薩表願，干陀訶提菩薩跟常精進菩薩錶行，信願行三資糧具足。所以你看這個人名字擺在那個地方，它代表個意義的，這個真正是所謂師資道合。

我們在大本經裡面看到這尊菩薩有一段簡歷介紹，說這尊菩薩在過去久遠劫以前他就成佛了，可見得觀世音菩薩他是倒駕慈航，是來幫助阿彌陀佛弘法利生的，他早就成佛了，佛號稱之為正法明如來，這是許多同學們都曉得的，這是說他曾經成過佛。不但成佛一次，還有一次說遍一切光明。將來，這是講西方世界，西方世界這個環境很特殊，真是不可思議。

譬如在我們這個世界，釋迦牟尼佛涅盤之後，底下一尊佛出現就是彌勒菩薩成佛，當中距離，《彌勒下生經》裡面給我們講，五十六億七千萬年。釋迦牟尼佛離我們現在，按照外國人的記載才二千五百多年，我們中國人記載也不過是三千零十幾年，諸位想想，五十六億，差得太遠了，這當中這麼久的時間沒有佛。釋迦牟尼佛的法運只有一萬二千年，以我們中國的演算法，現在一萬二千年已經去了三千年，還有九千年，後來沒有佛法，一萬二千年之後沒有佛法了，要到五十六億年之後，彌勒佛出世的時候這個世間才有佛法。

可是極樂世界就不一樣，阿彌陀佛滅度了，觀世音菩薩立刻就成佛，沒有間斷的。觀世音菩薩成佛，那個世界名字要改了，不叫極樂世界了，他也不叫阿彌陀佛，他的名號叫功德山王如來，這是經裡面有記載的。這個功德山王如來入滅之後，大勢至菩薩接著成佛，可見得那個世界佛住世沒有中斷的。這個世界的殊勝實在是不可思議，其他世界沒有辦法相比的，所以釋迦牟尼佛勸我們去往生是有道理的。

遇到佛法真是幸運，開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，這是一點都不假，因為你遇到佛法你就有開悟的機會，遇到佛法你就有脫離輪迴的機緣，就有成佛、超越三界的機緣，遇不到佛法這些機會決定沒有，所以佛法稱之為寶，道理就在此地。你自己稍稍入了境界之後，然後你才能夠體會到這個意思，你才曉得這個世間人多可憐！百千萬劫難遭遇的佛法他遇到了，竟然當面錯過，你怎麼勸他都沒有用，他自己迷得太深了，業障太重。愈是入進去愈有這個顯著的感覺，才曉得佛在經典裡面句句話都是真實的。

【由我觀聽十方圓明。故觀音名。遍十方界。】

這是菩薩自己說的。的確，觀世音菩薩的名氣實在是太大了，所謂是「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，這兩位名氣最大。有很多人不知道有釋迦牟尼佛，不知道有《楞嚴經》，但是沒有人不曉得有觀音菩薩的。觀音菩薩名氣實在是太大了，知名度算第一位，沒有人能夠跟他相比，他在我們娑婆世界知名度是第一，排名第一，阿彌陀佛排第二，還比不上觀世音菩薩名氣大。

這也說出來了，為什麼有這麼大名氣？『觀聽十方圓明』，這個「圓明」，諸位要曉得，圓是圓滿，明是智慧明了。圓滿之觀聽一定要用聞性才圓滿，耳識不會圓滿的，意識也不會圓滿的，法性本來就周遍法界，六根的根性就是法性。佛在經裡面告訴我們，在有情的分上說為佛性，佛這個字是覺的意思，是覺心，見性、聞性、嗅性、嘗性、知性都叫覺心。心意識呢？全是法性，佛性與法性是一個性，不是二性，所以這裡面才沒有能所，要是佛性跟法性是二性，那就有能有所。

這個道理唯識裡面講得非常清楚，從真如本性裡面起了無明之後就變出兩個東西，第一變就變成無明業相，我們在《起信論》裡面很詳細地跟大家來解釋、來說明，由業相裡面就變成了轉相，就是見分，同時，因為有見，從業相裡頭又變現了一個境界相，相分。所以見分跟相分是同一個東西變現的，無明業相，同一個東西變現的，它的體是一不是二。我們稱見分就稱作佛性，稱相分我們就稱法性，這是講見分之體叫佛性，相分的本體叫法性，佛性跟法性都是一個自證分，同一個自證分里變出來的，自證分就是無明業相，或者再提高一層說，說它真如本性都可以。因此心境是一，能見與所見不二。

這個理的確甚深，幾時你才能夠見到這個事實真相？見到事實真相，給諸位說，就是明心見性，你真正見到這個事實真相就是明心見性。實在說，《楞嚴經》裡面佛也告訴我們，前面我們曾經念過，「凈寂光通達」，觀世音菩薩他這個方式就是從凈寂而見性，入流亡所，能所二邊都離開了，他能所不二，能所一如，這個時候見性了。他雖然功夫用在耳根上，用在聞性，在原理上說，一根解脫，六根通達。

佛在本經舉例，講六結三空，每一個根都有六結，舉的例子是在耳根上說的，一根解脫，六根還源。然後才曉得，見聞覺知六根的根性本來是周遍法界的，換句話說，你見是周遍法界的，聞也是周遍法界的，盡虛空遍法界哪一樁事情你沒看清楚？沒看清楚就是有障礙。所以到這個境界的時候，五眼圓明。五眼圓明雖然是性具的，可是你還是要有修德，你沒有修德你的性德不能夠現前。

曉得這是本性里本來具足的，我們這個修行有了信心，知道什麼？知道會成功的，能夠修得的，這個東西本來有的。本性本來沒有我們去修，到底能不能得到是個未知數，不敢斷定；本來有，那我一定可以達到的。譬如說我們從台北沿著高速公路往南面走，南面有一個高雄，高雄本來有，我們沿著這個方向走一定會走到，它不是本來無，它是本來有。佛給我們講的這些境界，都是每個人本性裡頭本來具足的。這就是講「十方圓明」不單單觀世音菩薩有，我們每一個人都具足。觀世音菩薩證得了，我們雖然本有，沒有證得，所以得不到這個受用。

底下說，『觀音名遍十方界』，是因為他有這樣的成就，由此可知，他這個「名遍十方界」乃是實至名歸，名不是求來的，實際上他做到了。盡虛空遍法界，無論在什麼處所，無論在什麼時間裡，觀世音菩薩與大家都同在，只是你自己覺察與不覺察而已。到這是一個段落，我們只講了觀世音菩薩耳根圓通章。

【爾時世尊。於師子座。從其五體。同放寶光。遠灌十方。微塵如來。及法王子。諸菩薩頂。】

這段經文是釋迦牟尼佛先以神通來示現，當然這個示現裡面全是表法的意思。我們要曉得，他放光是什麼意思？這一次放光是從五體放光，這是代表根根塵塵皆是圓通法門，代表這個意思。所以說二十五位菩薩各說圓通之後，世尊來給他們做一個總結。遠灌諸菩薩頂，這是表一一圓通都是無上大佛頂法，都是楞嚴大定。

所以念佛是修楞嚴大定，這個修行的方法一下手就不可思議，這事有幾個人知道？！其餘的法門修定有入定、有出定，而且定中的境界很多，如果你要不能夠辨別，俗話講就著魔。念佛所修的念佛三昧，這個三昧裡頭只有一個境界，沒有第二個境界，所以他不容易著魔。這個境界就是阿彌陀佛的境界，心即是佛，佛即是心，所以他不容易著魔。

而且一下手，行住坐卧，就是一天二十四小時都在定中，他沒有出定、入定，一下手就不一樣。所以念佛人要曉得，念佛功夫什麼？二六時中就是與阿彌陀佛相應。你心裏面有妄想，想別的，阿彌陀佛失掉了，叫失念，你功夫不能成就。像前天我們所講的，退轉了，功夫退失了，不能保住精進。

其餘的修定，現在在本省修禪的人不少，學密的人也不少，禪與密都有許許多多境界現前，也曾經有很多人問過我，他說他定中那些境界。這個東西很難，愈是功夫深境界愈多，愈麻煩，就是《楞嚴經》後面所講的五十種陰魔，一定會有的。那個五十種是五十種類，每一類裡面有無量無邊的境界。這個事情是很大的一個困擾，你要不能夠突破你就會被欺騙，隨著魔境走了，那就著魔了，不著魔太難了。

所以念佛這個法門穩當，古來大德，從禪宗裡面修學，在禪宗里大徹大悟了，回過頭來念佛了。他是過來人，勸勉大家念佛這個路子穩當，這句話是由那些過來人說的，這法門穩當。我們凈土宗過去歷代祖師，有許多都是在禪宗大徹大悟，回過頭來提倡念佛，成為凈土宗的祖師。所以「念佛圓通章」，就是大勢至菩薩前面的一章，說明了這是修楞嚴大定，是無上大佛頂法。

遠灌十方如來，如來以之為密因，菩薩依這個大定來修六度萬行，這個寶光遠灌十方如來，及法王子菩薩頂，就是這個意思，以此地來講就是根根圓通。根根圓通，前面給諸位說過，智境不二，那就是說塵塵圓通，哪有一樣不圓通？沒有一法不圓通。古人常說，圓人說法，無法不圓。什麼叫圓人？圓通之人，像此地二十五位菩薩，證得圓通之人，他來說法，法法都圓通，一切法皆不二。

【彼諸如來。亦於五體。同放寶光。從微塵方。來灌佛頂。】

這個佛就是釋迦牟尼佛，你看交互的，佛放光灌十方諸佛的頂，十方諸佛也放光灌釋迦牟尼佛頂。

【並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。】

這個什麼意思？這代表著佛佛道同。不但諸佛放光灌佛頂，同時與會的，就是當時在會的這些菩薩、這些羅漢、這些大眾們，都蒙佛放光灌頂，這是表因果一致。前面所講的二十五位菩薩，同證大佛頂法，平等無二，所以在此地用如來一光所攝，說明法門平等，無有高下。我們對於一切法門不要生高下想，只能夠說哪一個法門適合我，這個可以。的確沒有高下，八萬四千法門，門門都可以明心見性。

【林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。】

前面講正報，你看此地講依報，不但是根根圓通，這個地方說了，塵塵圓通。這種境界通常我們在《華嚴經》裡面看到，在凈土經論裡頭看到，西方極樂世界的境界就是六塵說法。所以我們在這個世間如果證得理一心不亂，我們這個世間六塵說不說法？讀這段經文就曉得了，我們這個世界六塵也說法，與極樂世界、與華藏世界沒有兩樣。只是什麼？華藏世界的人、極樂世界的人他知道六塵說法，他得六塵說法的功德，我們這個世界六塵說法我們不知道。我們不但得不到六塵說法的功德利益，恰恰相反，我們迷在六塵裡面，所得到的是無盡的生死煩惱，適得其反。這一樁事理我們要好好的想想，你想想會開悟的。

這一段經文的意思是說，圓通既然已經現前了，換句話說，既然已經得到理一心不亂了，這個圓通就是理一心不亂，你得到這個境界了，然後這個六塵境界，一切的聲塵都是佛說法的音聲，一切的色塵都是佛的色相，情與無情同一圓通妙性。《華嚴經》裡面說的，「情與無情，同圓種智」，你才真正相信，為什麼？你證得了。所以六根接觸六塵境界，無量無邊諸佛在給你說法，這個境界多殊勝。

後面兩句，『交光相羅，如寶絲網』，這個是表一一圓通法門，各個互遍互攝一切圓通法門。就好像經裡面常常舉比喻，說帝釋天的羅網，帝釋天的羅網是裝飾品，每一個網孔裡頭都結一個珠，結一個寶珠，那個寶珠就像鏡子一樣，一個照一個，一個照一個，帝網千珠，帝釋天的羅網。每一個珠裡面，外面的境界都收在裡頭，那一個珠裡頭又收這個，彼此互相的映輝。這就是《華嚴經》裡面所說的，一即是多，多即是一，一多不二。

所以說一個法門通了，一切法門都通了，道理在此地，要不然給你講不相信，在這經文上看到了。你研究教理也如此，一經通則一切經通，哪裡要《大藏經》每一部都得要去學，用不著，那太笨了，一部學通了全都通達了。什麼樣的程度才算是通？那個通是圓通，像觀世音菩薩，你要證得圓通才行，才是一切法都通達，正是世出世間一切法都通達，就是你要證得圓通法門。

今日之下這個學經，死在句下，他學，下了很大的功夫去學，學的結果是什麼？不通，不是圓通，他學的是不通。不但他本部經不通，他部部經都不通，那有什麼辦法？那不善學。此地經文裡頭，觀世音菩薩善學。大家一定想，怎麼樣才能做到善學？我們這個道場天天在講，天天在勸大家，我講得很清楚、很明白，你們不會聽。怎麼不會聽？把這些言語都記住了，這就不會聽，記住是死在音聲之下，讀誦經文把經文死記住了，死在文字之下。幾時你能夠超越，你才能夠善學，才有能力達到圓通，像這個二十五位菩薩一樣。

你們想想六祖，真正講得一心不亂的人，他沒聽過經，他又不認識字，他第一個碰到的就是無盡藏比丘尼，那是一個受持《涅盤經》的人。《涅盤經》你們在圖書館看到，那麼大的分量。六祖在曹侯村住了九個月，這個時間相當之長，無盡藏比丘尼常常請教他。《六祖壇經》六祖自己說過，他為無盡藏比丘尼講了這一部《涅盤經》，無盡藏比丘尼把經文念給他聽，他就給她講解。他自己說的，他所講的沒有一字一句不合佛的意思，沒有一字一句違背經的宗旨。他智慧怎麼來的？他圓通了。

學佛要緊的是要學這個。從綱領上來講，這是講戒定慧。戒是什麼？生活，無論是個人的私生活，是團體的生活，總要能夠守秩序。小乘的戒律是私生活的規範，菩薩戒律是我們大眾共同生活的規範，不遵守這個團體就亂了，就沒有秩序了。戒律就好像國家的憲法一樣，是我們的生活規範，使我們大家心都能夠安，心安理得，這樣大家才能夠用功，所以因戒生定。如果沒有戒律，這個團體不能夠安定，彼此猜疑，彼此鬥爭，你怎麼能得定？你就沒有辦法得定。

修行的樞紐就是在定，此地講的三昧，底下講金剛三昧，就講三昧，楞嚴大定。定裡面開慧了，這叫圓通。所以到你得定，定沒有開慧，這是事一心不亂；定裡面開智慧了，這就是理一心不亂，事一心、理一心差別就在此地。真正得了定，煩惱就沒有了，為什麼？在一切境界上不動心了，他怎麼會有煩惱？煩惱是你動心才有煩惱，你不動心哪有煩惱？所以這是根本的修學。

聽經，善聽的是修戒定慧，你在聽經的時候，你心裏面不打妄想、不起惡念，諸惡莫作。你在那裡聽大乘佛法，這就是眾善奉行，幫助你開悟。你專心在聽就是修定，心無二用。聽的意思清清楚楚、了了分明，這是智慧。所以聽經是戒定慧同時在修學，把戒定慧三學一次完成，這樣的聽是善聽。不善聽的，聽經有福報，聽經佛菩薩保佑，這不善聽，聽經的時候，我要多記一點，多聽一點，將來我跟別人講才有材料，這都不善聽。這樣的聽經戒定慧三學都沒有，這什麼？世間上課，這個不能開悟的，不能證得圓通的。

所以諸位要曉得這個道理，你才真正明了一經通一切經通。修行，一個法門通達了，八萬四千法門就都得到了。你要是得到一心不亂了，那個學禪的人來請教你，你就可以教他參禪，禪你沒有學過，一門通門門都通了。學密的來請教你，你就可以教他如何三密相應，你沒有學過，也通達。這個就是此地所說的「交光相羅，如寶絲網」，就是這個道理。

所以解與行都貴專一。多了怎麼樣？分心了，不能多。所以這樁事情我們談起來我自己都感覺得很難過，我們沒辦法學古人，古人一生，就是在教下來說，他也只弘揚一門，他沒有第二門，真正是一門深入。像清涼大師講《華嚴經》，一生講五十遍，宗密大師講《圓覺經》，都是一門，一部經一遍又一遍，一遍再一遍，他這個功力多深！所以他所悟入的不是我們平常人能夠想像得到的，功夫深，深透了，變成自己的，入到自己的心性了，完全變成自己心性裡面流露出來的東西。你涉及得太多、太雜，雖然好像樣樣都懂得一點，深度不夠。

所以我們在這個講堂裡頭幫助大家，我們現在每一個星期選的有五種經典，你們來聽是讓你們在這裡頭任選一種去深入，你選定深入的這一門，每一個星期講這部經的時候一定要來，繼續不斷的去深入、去研究。你要有時間，不是自己主修的這些經典，也都可以聽，為什麼？能夠觸類旁通，有的時候你這一門碰到了難關，解不開，聽別的，一下聽了，這個意思聽懂了，能夠把你的結解開。

所以不學，有專攻，自己有主修的一部經，或是一部論，一種修學的法門，一定要有一個主修的。助修的看因緣，因緣殊勝，可以多學，沒有好因緣，學個一樣、二樣，都可以。我們講堂因緣可以算是相當的殊勝，五種大經大論在此地，的確是有很大的幫助，這五部經都是圓教大乘經典。好，我們今天講到此地。

這個新印的《楞嚴經科會》已經送來了，你們同修如果要是沒有經本的，到櫃檯去請。這一部經，前面有個《指要》，《指要》就是離開經文，講全部楞嚴經的大意。這個指要寫得非常之好，文字不多，楞嚴經的大意通通都寫出來了，對於研究楞嚴經的人，是一個很大的幫助。這個諸位要的話，到櫃檯去領去啊。