涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(100～109)

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(100)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於開化文殊院　2006.5.2

學生不同意我求往生，那也只好發菩提心度眾生了

提要：

　學生不同意我求往生，那也只好發菩提心度眾生了　居士進佛門，腳踏兩條船，一隻腳在佛門，一隻腳在家裡，二頭求快樂，船一動，快樂也下海了　執著於法的人不想擴大，樂於禪定的人不想求智慧，只憑自己的愛好來修行，都是凡夫心態　持咒得感應，就一輩子持咒；唸佛求往生就一輩子唸佛；說他人閑話，還說自己氣量大，這些人一執著就放不下了

學生不同意我求往生，那也只好發菩提心度眾生了

我當年這麼樣迷茫，現在想想真是難過。說來慚愧，我是天天想出家，天天沒出家，能海上師圓寂了，清定上師也圓寂了，要出家得找一個善知識，必須先要跟善知識共住六個月互相觀察，可是如果今天我離開六個月，你們大為苦惱，而且還把我拖得緊緊的。有一年我在蘇州接到一個深圳打來的長途電話，打了一個小時，我手都酸了。(眾笑)從前長途電話很貴的啦，可是即使長途電話貴，說話還很羅嗦。她問我一個問題，「信佛的人都跟我說，要我求往生，老師你看呢？」這個問題很難回答，我想了個善巧方便，我說「我問你，我往生好不好啊？」她回答不出來，過了好一會才說：「老師啊，你別走。」連我求往生都不同意，(眾笑)那麼發了菩提心，只好繼續度眾生了嘍。

居士進佛門，腳踏兩條船，一隻腳在佛門，一隻腳在家裡，二頭求快樂，船一動，快樂也下海了

進佛門有進佛門的快樂，家裡有家裡的快樂。居士進佛門，腳踏兩條船，一隻腳在佛門一隻腳在家裡，也是為了快樂。可只要船一動，仍然掉下海。有的人身在這兒心在家裡，「說起來夫妻是冤家，可是一夜夫妻百夜恩，也有待我好的時候。」有的身在家裡，心在這裡，「說到底還是跟同學們在一起快樂，結婚了就受家庭管制。」這些都是沒有定力的表現，所以在修行場所定不下去啊。

執著於法的人不想擴大，樂於禪定的人不想求智慧，只憑自己的愛好來修行，都是凡夫心態

還有的人聽了法歡喜了，執著於法，不想擴大：老師講禪定我喜歡的，我去聽；講涅槃，我還不到死呢，去聽幹什麼？你只喜歡聽一種法，智慧能圓滿嗎？法確實能使我們快樂，但不要執著。不要執著不等於說放棄這個快樂，是不要執著這個快樂。

還有的喜歡唸《金剛經》，一輩子只唸《金剛經》，那麼別的經里講什麼，你就不知道了，這都是凡夫的心態，專門憑自己的愛好來修行。

持咒得感應，就一輩子持咒；唸佛求往生就一輩子唸佛；說他人閑話，還說自己氣量大，這些人一執著就放不下了

還有人持這個咒得到感應了，就發願，一輩子專門持這個咒，釋迦佛有叫你這麼修嗎？還有人唸唸佛，心比較靜下去了，很自在啊，從此就執著於唸佛，起了煩惱了也不想斷煩惱，這怎麼能修行呢？有許多人手不離念珠，「哎呀，黃居士啊」，那麼你說話就別唸佛別撥念珠了吧，可他執著不放，「阿彌陀佛，黃居士你知道我氣量很大的，昨天星期天我媳婦回娘家，又把家裡的東西拿回去了。阿彌陀佛阿彌陀佛，我當時沒說話喔，你看我氣量多大，阿彌陀佛阿彌陀佛」，(眾笑)一執著就放不下了。

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(101)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於開化文殊院　2006.5.2

生死來自愛，有愛必有取，有取必有有，有有必有生死

提要：

　學禪不修誦，修誦不學禪，執著又縮小，怎能進入佛之知見　漢地出了很多假和尚，藏地出了很多假活佛　忙接送的佛弟子，哪有時間修行　修行人的快樂要來自覺悟，不要來自世俗感情和名利的貪執　生死來自愛，有愛必有取，有取必有有，有有必有生死　由貪五欲而產生的種種矛盾苦惱，也是變化無常，放下了，就能由喜樂而入定　離了五欲再起欲，就破壞了定中產生的喜樂　

學禪不修誦，修誦不學禪，執著又縮小，怎能進入佛之知見

精進不等於叫你執著，也不是叫你修了這個法門就執著這個法。有人是修禪宗的，他喜歡聽禪宗的人講法；修凈土宗的只聽凈土宗的人講法，這樣智慧還能擴大嗎？現在更加是執著執著，縮小縮小，「聽法只能聽一個人講」，只聽一個人說，講錯了，你也聽不出來了。結果不聽佛的話，只聽人的話，又怎能進入佛之知見呢？

漢地出了很多假和尚，藏地出了很多假活佛

班禪大師很多年就說過：漢地出了很多假和尚，藏地出了很多假活佛。昨天我還聽到有一個人，住在居士的家裡，帶了兩部手機。忽然這部手機響了，某某老闆來電話，那部手機響了，某某老闆來電話。床上全是鈔票，他把鈔票露在外面幹什麼呀？意思叫大家看看：人家供養了，你不供養不像話喔。

忙接送的佛弟子，哪有時間修行

深圳人喜歡修密，今天什麼活佛到了要去接，明天什麼上師走了要去送，忙得不得了，哪有時間修行？有人問我，「是不是真的有那麼多活佛？」一個咒子要修滿十萬。假如這個咒子很長，念滿十萬也不容易啊，下一次又忙著去接送。

修行人的快樂要來自覺悟，不要來自世俗感情和名利的貪執

還有的人有了一點歡喜心也放不下了，「這位師父真慈悲啊，我去幫一點忙，他就給我紅包包，五百元。」說這個人看樣子有點邪，「管他的呢，人總要講感情啊。」也不管這個歡喜心的來源是正還是邪，是清凈還是不清凈，是世俗法還是出離法，只要有快樂就貪、就執著。修行人的快樂要有覺悟才好。

生死來自愛，有愛必有取，有取必有有，有有必有生死

剛才提到十二因緣關鍵在一個愛上，你要想覺悟，你必須從為斷愛上下手。當然這個愛是指世俗的愛，而不是指菩薩愛眾生的慈悲心，也不是菩薩為了度眾生的菩提心。有愛，必會去取，比如你在商店裡看到一個商品，你喜歡你就會去買，取了必然會有，因為這個東西是你的啦。一有樣樣都有，也必有生死，因為你在有中你必然會產生貪瞋痴，必然要流轉生死。修行就是從斷愛下手，尤其是出家同學，非但對人不能愛，對一切花草樹木，種種東西，都不能愛。

由貪五欲而產生的種種矛盾苦惱，也是變化無常，放下了，就能由喜樂而入定

講到禪定，禪定得到快樂，這是好，你要擴大，就不能執著。初禪是離生喜樂定，要離開對人世間五欲的種種貪愛。五欲本身並沒有過錯，人總要吃飯，總要睡覺，錯在哪裡？錯在貪愛上，貪心放不下，你就不像修行人。修行就是叫你逐漸斷掉貪愛。眾生就是從貪五欲中產生煩惱。產生種種矛盾、苦惱、變化無常，放下了就跟你沒關係了。由此而產生喜樂，由喜樂而進入定，這叫離生喜樂定。

離了五欲再起欲，就破壞了定中產生的喜樂

二禪定生喜樂定，這個喜樂是在初禪離生喜樂的基礎上擴大發展的，是得定以後產生的喜樂。對二禪的喜樂你也不能執著，一執著你就不想出定，不出定犯菩薩戒，因為你貪禪味，遠離菩提心，這是從大乘法來講的。如果你進入二禪了，五欲的歡樂又在你心裡泛起來了，那你二禪定的喜樂就沒有了，因為你已經把定破壞了。

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(102)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於開化文殊院　2006.5.2

沒有廣，不可能專，沒有基礎的圓滿，都是海市蜃樓

提要：

　修行是為了度眾生，如果貪戀定中的喜樂，定的境界就無法上升　不執著二禪的喜樂，能得到更殊勝的樂，所以三禪稱妙樂　由不執著而往前進，這是智慧的表現，沒有智慧的入定，入的是外道定　不執著才能舍，四禪修舍，該舍的全要舍，心裡只有智慧和覺悟　沒有廣，不可能專，沒有基礎的圓滿，都是海市蜃樓　只要一句，戒定慧都不學，法就滅了

修行是為了度眾生，如果貪戀定中的喜樂，定的境界就無法上升

有人得到禪樂了，歡喜啊執著啊，說：「修定真好，他們喜歡度眾生由他們去度吧，我專門修定吧。」這就是貪愛、執著。所以哪怕你修定修得再好，還得要出定，為的是要度眾生。你能拿到圓滿功德不是更好，叫你出定也是為了不讓你要貪戀定中的喜樂，使你定的境界能夠上升。

還有的人一修數息觀，舒服啊，再修修密息觀更舒服了，從此之後只修這兩個觀，那就進步不了啦。你不修空觀光明觀，你能成就嗎？這都是由貪愛導致的執著。

不執著二禪的喜樂，能得到更殊勝的樂，所以三禪稱妙樂

修行的快樂要不執著，只有離開、放下，你才能進入三禪。你是在二禪的基礎上進入三禪的，這是在同一條道路上，你不執著二禪定的喜樂，你的喜樂能更往前進，能夠得到更殊勝的樂，所以叫妙樂。妙就是殊勝。文殊菩薩稱為妙吉祥，也有一個妙，因為文殊菩薩的智慧極其美好、極其廣大、極其殊勝、極其圓滿，妙就是這個意思。

由不執著而往前進，這是智慧的表現，沒有智慧的入定，入的是外道定

妙樂究竟是什麼樂？是智慧的樂，是覺悟的樂。所以智慧不夠、覺悟不高，光是打坐是得不到妙樂的。沒有佛陀的智慧，沒有佛陀的覺悟，就等於是在修外道。外道也有修四禪八定的，不過與佛教的禪定路同果不同，因為內容不同指導思想不同。外道定是世間定，我們修的禪定是出世間定。所以你沒有智慧咋行呢？我們由不執著而往前進，這就是智慧的表現。一執著，哪怕你有智慧，你執著自己的智慧，你的智慧就大不了了，那你怎麼進入佛之知見？同樣，執著二禪的喜樂，就得不到三禪的喜樂。

不執著才能舍，四禪修舍，該舍的全要舍，心裡只有智慧和覺悟

所以從三禪開始，我們就進入了舍的階段。只有不執著，你才能舍，你一執著，你就不肯舍。比方你喜歡燒香拜佛，因為其中有快樂，可你不聽法，天天燒香，到老也不可能變成有智慧的人。這不是叫你不要燒香，是叫不能別的都不要，只是燒香。

成佛就成大樂，你修舍，進入三禪的妙樂，就在往大樂上走，這個樂是智慧的樂、覺悟的樂、清凈的樂，不包含一點點的世俗雜質。進入三禪了，就必然會得到三禪的自在。四禪叫舍念清凈，非但要沒有妄想的念、沒有世俗愛好的念、連沒有煩惱的念也要舍掉，該舍掉的全部舍光，心裡只有智慧和覺悟。

沒有廣，不可能專，沒有基礎的圓滿，都是海市蜃樓

要圓滿才能成佛，要廣大才能圓滿。經常聽到一個名詞，叫「專修」，還有一個名詞「一門深入」，聽起來都不錯，可具體怎麼做呢？如果得到了一個法就專門修這個法，別的法都不學，那這個法圓滿不圓滿呢？說這個法非常精要，可以廣開成很多的法。那麼修的人對法的廣大含義明白了沒有？會不會廣開啊？如果修一個法就夠了，如來何必提出深入經藏智慧如海？要知道沒有廣就不可能專，你必須要有廣的基礎，你基礎打好了，為了要成就，然後你再專一專。否則都是海市蜃樓。

只有一句，戒定慧都不學，法就滅了

還有有人說：只要一句，就叫專修。佛沒有這麼說過，佛說的是要法門無量誓願學，你不廣學，就不會解如來真實義，哪來的專？九十年代初期我主持一個僧伽培訓班，剛發了課本《戒定慧基本三學》，年輕的出家人高興地捧著下樓。有個沒參加培訓班的，年紀比較大，問：「是什麼經書呀？」一看是《戒定慧基本三學》，丟了一句話：「只要把佛號念好，戒定慧都在裡邊嘍。」那麼他唸佛唸了幾十年，肯定得到戒定慧了。假如請他來講講《律海十門》，請他來教教禪定，請他來講講《金剛經》，他講得出來嗎？有位法師講法的時候就講過，「你們只要一句，戒定慧都不學，三藏十二部都不要了，你們這是在參加滅法的工作，要把法滅掉。」

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(103)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於開化文殊院　2006.5.2

放不下，就因為念無常沒修好，說肯定要來的人不見來，一打聽，死了

提要：

　「什麼都沒有」是大般若成就的境界，在空里成就才是真成就 　在家居士想成就，該怎麼修？第一要念無常　時刻念無常，哪有時間說閑話起煩惱？不念人生無常，遇境就去關心其他事情了　放不下，就因為念無常沒修好，說肯定要來的人不見來，一打聽，死了　在家怎麼修行：第二要止妄念

「什麼都沒有」是大般若成就的境界，在空里成就才是真成就

慧，要成就必須在大般若的智慧里成就，《大般若經》又稱佛母經。大般若到底修些什麼？就是修不要執著，修放下。廣般若是利用語言文字給你闡明深般若，深般若就是叫你證空性，你只有修空才能成佛。佛法里有二十空，二十空修好了，你就是佛了。要空就得放下一切有，一執著你是放不下的。

能海上師圓寂的時候，最後一句話，「什麼都沒有。」侍者師特別提醒我，「這是大般若的成就」，他怕我弄錯了，以為十年動亂，經書都燒掉了，什麼都沒了。大般若就是成就什麼也沒有，成佛就是這個境界。可是今天我們的生活不能離開有啊，那麼記住一句話，有是假有，空是真空。在有里求成就，是假成就，在空里成就才是真成就。

在家居士想成就，該怎麼修？第一要念無常

前幾個月有位學生的父親來看我，他很有智慧，也經常跟居士們講法，他特地來問我：「我們居士也想成就，可是到老師這兒來學，有困難。在家居士到底應該怎麼修啊？」我給他說了三點，居士修行想成就，第一點，應該念無常。隨時隨刻都要想到有情決定死，誰能打保證你明天不死啊？我二十二歲進佛門，聽法聽得多了，人生無常懂是懂，想是想修，可這樣事情那樣事情一來，又把精力拖過去了，結果一轉身，自己要修的東西就忘記了。一直到今年七十七歲了，才切實感到生命短促。

時刻念無常，哪有時間說閑話起煩惱？不念人生無常，遇境就去關心其他事情了

人生無常你們修了沒有啊？如果你們真的愛惜生命的時光，想修行的話，你還說什麼閑話？修行只要吃飽穿暖就可以了，還要賺什麼大錢？還起什麼煩惱呢？真正念起無常，哪還有時間起煩惱呢？所以我們今天並沒有真正在修，一碰到事情注意力就轉移了，就去關心這些事情了。

放不下，就因為念無常沒修好，說肯定要來的人不見來，一打聽，死了

你們什麼都放不下，就是念無常沒有念好。有人常說：「我來這兒非常歡喜，我今天要告別了，過一個時期肯定來的。」結果怎麼不來呢？一打聽，死了。(眾笑)我經常在想，今天我躺下去是不是半夜裡會死掉？很多人都是半夜裡死掉的。從前祖師說過：今天脫下的鞋，明天輪不輪到你穿還是個問題。說一句風趣話，奉勸你們鞋不要買得太多，誰知道這雙鞋輪不輪得到你穿？

在家怎麼修行：第二要止妄念

居士在家修行，第二個要點：要在止妄念上用功。我這個人有個毛病，喜歡想，當然也有好處的一面，想得多了，可以講得很全面透徹。可是在修止上就很欠缺，遇到問題我會一直想下去，止不住啊。從前我年輕時常去居士家，他們有的話我實在聽不進去，我有的話他們也不同意，總有觀點不同，講了很長時間我就回家了。一面走一面心裡還在想，我話還沒說完呢，要不是硬是忍住，我會跑回去再跟他們說去。

前幾年我得了高血壓和失眠之後，我才翻然醒悟，這樣不行。一想問題就失眠，一失眠，血壓升高，血壓升高更加睡不著。後來發現我修止沒有修好。所以從這個覺悟開始，我天天修止，每天上午經行一次，下午經行一次，要走兩個小時，幹什麼？你別看我在散步，其實我在修止。

你們同學愛護我，怕老師一摔跤會中風，因為我又有腦動脈硬化，所以跟在我後面保護我。你們要保護我，也要離開遠一點。因為你離得我近，我發現後面有個人，我修止修不好了。我是一面走，一面念「南無藥師琉璃光如來」，要求自己做到每念兩個字，這兩個字就不打妄想。這是給你們介紹介紹供你們參考。

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(104)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於開化文殊院　2006.5.2

空不了，有個方便，不是由有入空，也不是由空入空，應由幻入空

提要：

　不止住妄念，修定很困難，佛說比丘不得定，應修安般　有個想富的人愛打妄想，沒變富就死了　在家怎麼修行：第三點要修如幻，人世間變化無常，修行人吃口苦飯就可以了　人生相聚也如幻，人去樓空，實在不是滋味　「一切有為法，如夢幻泡影」，能這麼觀就是般若智慧　空不了，有個方便，不是由有入空，也不是由空入空，應由幻入空　

不止住妄念，修定很困難，佛說比丘不得定，應修安般

你們也得止止妄想，否則你修禪定是很困難的。妄想打習慣了，會喜歡打妄想，聽了這麼多法，知道打妄想不好，等你警覺了，你已經打了二十分鐘妄想。那麼後來乾脆先打半個小時妄想，再修定。

在平常生活中，怎麼止住妄念？走路你就想我在走路，不要想別的念頭；或者你觀自己的息，吸氣的時候明白我在吸氣；吐氣的時候明白我在吐氣。羅睺羅問佛，「比丘不得定怎麼辦？」佛回答「修安般。」安般就是觀息。你吃飯，心就只想吃飯，想吃菜就去夾菜。別想：昨天這個菜，怎麼今天還是這個菜？(眾笑)燒火，你就一心一意燒火，不要打妄想：這麼熱的天叫我燒火，不燒又不好意思。一不小心，火燒著手了。所以禪宗說，吃飯睡覺都是用功，就是這麼用功的。

有個想富的人愛打妄想，沒變富就死了

千萬別像故事裡的人，躺在床上想：一隻母雞，一天生一個蛋，一百天生一百個蛋，孵出一百隻小雞。小雞長大又生蛋，蛋又變小雞，多少年我就變了富翁了。可能你還沒有變富翁，你就死掉了。

一個人不可能沒有念，也不可能沒感覺，這麼多的居士，你看見了，微笑一下，合合掌就可以了，別再打妄想，「黃居士你前一個時期沒來嘛，是不是你的媳婦生孫子了？你的女兒結婚啊？」

在家怎麼修行：第三點要修如幻，人世間變化無常，修行人吃口苦飯就可以了

人要過群居生活，家庭有家庭的事，公司有公司的事，你必須去辦啊。所以第三點要修如幻。世間上一切的一切，變化無常，猶如天上的白雲，不要太認真了。富人會變窮，窮人會變富，富人也會要跳樓自殺。修行人吃口苦飯就可以了。有人說，「我窮了，老師你能保證我吃飯嗎？」你到這兒來，這兒吃飯不要錢，十年以後你是老師了，你的學生一大片，你會餓肚子嗎？你不幹，這也不能勉強，姜太公釣魚，願者上鉤啊。(眾笑)

人生相聚也如幻，人去樓空，實在不是滋味

一切如幻，人生相聚也是如幻，不要太執著了。相聚時快樂，離開了就痛苦了，比如我1956年開始辦學講心理療法，到1957、1958年全國各地來的年輕人很多，聽我講課高興啊。可是一期完了，總要分散，都來向我告別，「老師我要走了，非常感謝你啊，祝你快樂。」來一個說一個，人走光，人去樓空，我一個人呆在裡邊，不是滋味啊。

「一切有為法，如夢幻泡影」，能這麼觀就是般若智慧

一切如幻，人生相聚猶如天上的白雲，分散了什麼時候再相聚，誰也不知道。要珍惜相聚的時光，今天我們的相聚是修行的相聚，是覺悟的相聚，是智慧的相聚。我們修行，將來決定能成佛。所以觀人生如幻，這是修行最好的辦法。

那一次我跟學生爸爸談話歸納起來就是這麼三點：念無常，止妄念，觀如幻。一切有為法，如夢幻泡影，能這麼觀，就是般若智慧。

空不了，有個方便，不是由有入空，也不是由空入空，應由幻入空

有人說，「大般若講空，我就是空不了咋辦？給我一個方便吧。」有方便，就是觀如幻，我年輕時候到一個居士家去，他們夫妻倆都是信佛的，也念佛，也學禪宗。有一天夫妻倆在爭一個問題：怎麼入空？一個說：由空入空。一個說：由有入空。見我來了就問我，我告訴他們：由幻入空。所以你們今天假如放不下、空不了，你先把幻修修好。今天講到這裡。(眾鼓掌)

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(105)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於開化文殊院　2006.5.3

涅槃是滅掉生的因，就沒有死的果

提要：

　此岸是無窮無盡的苦，彼岸是無窮無盡的樂　涅槃是滅掉生的因，就沒有死的果　佛教講斷煩惱，不是宗教的精神安慰　人天樂、禪樂、涅槃樂是連貫的，修行人要以禪定為樂　禪定是佛法修行的總路線，初修就要離開五欲的貪心　不要去注意外界的幡動、風動，要注意你心動不動　

此岸是無窮無盡的苦，彼岸是無窮無盡的樂

這一次是從釋迦佛涅槃紀念日開始講涅槃，其實涅槃就是成佛的境界，也就是彼岸，我們修行就是要從此岸修到彼岸。此岸是無窮無盡的苦，彼岸是無窮無盡的樂。涅槃有小乘涅槃大乘涅槃，小乘以了脫生死為涅槃，大乘以成佛為涅槃。

涅槃是滅掉生的因，就沒有死的果

世間人不懂佛法，或者一知半解，隨心所欲地亂說，常會發生錯誤，例如說涅槃就是死亡。恰恰相反，涅槃是不死。你要達到不死，首先要消滅死的原因。死的因就是生，有生必有死，滅掉這個因，沒有生的因就沒有死的果。為什麼證到阿羅漢果能夠不死？因為阿羅漢沒有煩惱，不再投生，有煩惱死了就要投生，我們修行就是修斷煩惱。

佛教講斷煩惱，不是宗教的精神安慰

我常說不斷煩惱不叫修行，禮佛、誦經、念佛，都是一種方式。如果你只進行這些方式，卻離開了斷煩惱，那是精神安慰。宗教就是精神安慰，佛教講究斷煩惱，所以佛教不是宗教。得到精神安慰，雖也能得其樂，實質上並沒有得到真正的利益，這跟阿Q精神也差不多。這不是諷刺，而是實際，佛講實話，佛弟子也要講實話。心有諂曲，修行不得成就。

人天樂、禪樂、涅槃樂是連貫的，修行人要以禪定為樂

我們已經講了三種樂：人天樂、禪樂、涅槃樂。這三種樂實際上是一個整體，是連貫的。你人天道都沒有修好，怎麼修出離道、菩薩道？人天道也有快樂，修行就是在快樂中不要貪，更不要求。對初進佛門的人我們要讓他得到快樂，這是為了把他引進來，引進來了就要給他講佛法，叫他不要有貪心。所以得到了人天樂，下一步就必須要進入禪定樂。

修行人不應以世間的樂為樂，而要以禪定的樂為樂，因為一切修行的成就都在禪定里。其實禪定的路線，就是修行的路線。戒定慧關鍵還是在定里，戒是為定打基礎的，只有定中出生的智慧，才真正是你將來成就的智慧。

禪定是佛法修行的總路線，初修就要離開五欲的貪心

我們聽了法就明白，所謂禪定，不是光碟起腿來打坐一動不動，而是包括所有佛法修行的總路線。禪定就是叫我們怎麼修行，怎麼斷煩惱，初修禪定就要離開五欲的貪心。修禪定要先靜中修，你們每天早上盤起腿子排除雜念修觀，這是靜中修。同時還要配合動中修，生活里待人接物都是在動，你在生活里，要按照禪定的路線去修。

不要去注意外界的幡動、風動，要注意你心裡動不動

從前禪宗有個公案，講堂外面豎立的幡在動，一個說：幡動。另外一個說：不是幡動，是風動。慧能說：不是幡動，不是風動，仁者心動。這個公案很多人這麼理解，「不是幡動」，就否定了幡動；「也不是風動」，就否定了風動，結果幡不動風不動，只有心在動，這是依文解義。照圓滿的辯證的佛法來看，這樣理解有點偏。你執著於某一點，不能全面看問題就會偏。這句話真正的用意是叫你不要去注意外界的幡動，也不要去注意外界的風動，你該怎麼用功？應該注意你心裡動不動。

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(106)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於開化文殊院　2006.5.3

「空」不是否定有，「有」不是事物發展的全過程

提要：

　「空」不是否定有，「有」不是事物發展的全過程　戒定慧不能分家，眾生執著片面來自眾生自身的習氣　矛盾多，還在於你煩惱多，大家庭合不來，說明眾生煩惱在發展　住小廟遠離大眾，得不到大眾的加持，想保持清凈，往往成為空中樓閣　佛法是圓滿的，不要搞分裂，只修人天福報，仍在生死輪迴中，沒有出離心，那叫哄熱鬧菩薩

「空」不是否定有，「有」不是事物發展的全過程

當年大學請我去講「空跟有的辯證關係」，其實我兩句話就講完了，其他的時間我都是在廣開。哪兩句？「空不是否定有」，我們講的空是性空，緣起的有仍然是存在的，要不然你就入了斷滅空。從前有人總是喜歡講空，別人拿根棍子朝他頭上一敲，這個人叫起來「哎喲哇」，別人就說「你並沒有空嘛。」(眾笑)把空講錯了，比執著有更糟糕。第二句，「有不是事物發展的全過程」，因為事物有成、住、壞、空四個階段。

所以幡動不能否認，因為幡明明在動。風動也不能否認，應該要注意你自己的心。因為你心在動，所以會感覺到風動幡動，如果你心不動，風也在動，幡也在動，這是事實，可是跟你沒關係。這是我個人的見解，僅供參考。佛也曾經說過：「眾生無心，由境生心」。

戒定慧不能分家，眾生執著片面來自眾生自身的習氣

人天樂、禪定樂、涅槃樂，是不可分割的，好比戒定慧不可分割一樣。可惜的是佛教傳到中國，成立了宗派，後世的人逐漸離開了圓滿，形成了分裂，連戒定慧都分開來了，例如律宗講律，往往不修禪定。禪宗坐禪，可是不聽法。你必須對法懂了，才可以不聽。你不懂法，祖師給你一個話頭，你怎麼往法上去想啊？「念佛是誰？」你肯定會想：念佛是我。「父母未生前本來面目」，你只會朝民間聽到的去想：未生下來是鬼啊。要知道離開了法什麼也沒有，先要「有」然後才無，先要有分別慧，然後再進入無分別慧。法相宗全講理論法相，或許也不重視戒與定。

矛盾多，還在於你煩惱多，大家庭合不來，說明眾生煩惱在發展

連戒定慧都分家了，為什麼會分家？因為眾生執著、片面，這來自於眾生自身的習氣。

好比古時候是大家庭，怎麼現在都變成了小家庭？因為眾生認為小家庭矛盾比較少，大家庭矛盾多，對小家庭喜愛，對大家庭厭惡。其實矛盾多少，還在於你煩惱的多少。大家庭變成小家庭，因為大家庭合不來，就說明眾生的煩惱在發展。

住小廟遠離大眾，得不到大眾的加持想保持清凈，往往成為空中樓閣

佛門裡也是這樣，如今的修行人不喜歡住叢林，不想進入僧團，自己搞一個小廟，說是在修行。其實是煩惱太重了，在逃避，因為他不能接受別人的意見，不能夠忍受別人的批評，所以才遠離大眾。如果你善於覺悟，對批評抱歡迎態度，反而在大眾里感到歡喜。能海上師說：修行要在大眾里修，離開大眾就得不到大眾的加持。因為沒人幫助你，即使你有師父，假如師父也片面呢？只有在大眾里各種觀點大家辯，才能在摩擦中辯明是非。一個人不在大眾中把煩惱摩擦掉，想保持清凈，往往會成為空中樓閣。能與敵人打仗勝利，哪怕身受重傷，這才是真正將軍。能海上師說住小廟是變相的還俗。

佛法是圓滿的，不要搞分裂，只修人天福報，在生死輪迴中，沒有出離心，那叫哄熱鬧菩薩

搞片面，抓一點一滴，把圓滿的佛法分裂開來，這樣做損害的不僅是你自己，也損害了佛教，也損害了一切眾生的利益。比如三士道修法是不可分割的。它們是在一條線上，下士道第一步，中士道第二步，上士道第三步，下士是中士上士的下士，上士是下士中士基礎上的上士。你不能光修下士道，求人天福報，而不修出離法，也不修菩薩法，那麼你只會永遠在生死輪迴中。也不能光修上士法而不修中下士法，哪有修上士法的人不止惡修善、心裡沒有出離心的？那真是叫哄熱鬧菩薩。即使他在做好事，沒有出離乘的基礎，修菩薩法，布施要布施到三輪體空，你空了沒有？

另一面，有人看見人家在攝持眾生，見了眾生就歡喜，為度眾忙忙碌碌很辛苦，卻說：他是喜歡哄熱鬧。你怎麼知道他喜歡哄熱鬧？你了解他的發心嗎？

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(107)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於開化文殊院　2006.5.3

圓寂是功德圓滿，煩惱寂靜，滅度是煩惱滅盡，度到彼岸

提要：

　鈍根還有上中下之分，如果眾生的根機不會變，末法時期根本度不了眾生　人不可貌相，只要不退菩提心，相也會慢慢轉的　一執著，就會破壞全面，就會停止進步，眾生憑愛好去抓，抓了就不肯放下　禪樂成就，就能得涅槃樂　圓寂是功德圓滿，煩惱寂靜，滅度是煩惱滅盡，度到彼岸

鈍根還有上中下之分，如果眾生的根機不會變，末法時期根本度不了眾生

還有些人，只看表面現象，執著佛法里的一句半語，就說末法時期眾生全是鈍根。即使是鈍根，還有上中下品之分。鈍根還可以轉成利根，一把刀，天天磨，難道不會鋒利？事物不會變，這是佛法嗎？況且你怎麼知道他是鈍根？你有他心通嗎？你有宿命通嗎？難道眾生的根機都一樣？如果眾生的根機不會變，末法時期根本度不了眾生了。

人不可貌相，只要不退菩提心，相也會慢慢轉的

俗話說人不可貌相，我二十二歲進的佛門，有一次跟幾個同學到某個地方去聽經，這位法師看見一個同學很開朗靈活，也很會說話，看見我坐在旁邊，很文靜，臉上沒笑容，不說話，就說：他是大乘根機，你是小乘根機。(眾笑)其實這是看表面。後來的事實，那個同學也沒有什麼修行，而我卻辦了一番佛教的事業，為什麼我臉上沒笑容？因為我六歲死了父親，生活非常艱苦，從小就失去了歡樂。為什麼我不大講話？因為我年輕時是嚴重的磕巴子。修行就修顆心，你只要能不退失菩提心，你的相慢慢就會轉的。

一執著，就會破壞全面，就會停止進步，眾生憑愛好去抓，抓了就不肯放下

所以執著一句半語的人，不懂得法無定法，也不懂得根可以轉。你一執著，就成了片面，所以開經偈中說：願解如來真實義。一切佛法都要從圓滿的原則上去理解，釋迦佛在人間的時候，從苦集滅道四諦法一直講到大乘菩薩法，乃至講到最高的佛乘，這些我們全都要明白。他們是一個整體，哪可以分裂，哪可以停止不前？當年釋迦佛講菩薩法的時候，五千個弟子菩提心發不出來，對釋迦佛的話聽不進去，當場退席，釋迦佛就呵斥他們是焦芽敗種。因為他們不可能成佛了。一執著，就會破壞全面；一執著，就會使你停止進步。你為什麼會執著？因為你愛好自己的一套啊，一喜歡就抓，抓了就不肯放，那麼其他的法你也沒辦法拿了。

禪樂成就，就能得涅槃樂

所以這三種樂，是整體中的三個階段，要進入禪樂，那就必須要離開世間上五欲之樂，你對五欲還有貪心，你心是定不下去的。你要得，必然會有犧牲，你要拿更高的快樂，必須放棄底層的快樂。禪樂修成就了，將來就得到涅槃的樂。如果你連禪樂都沒有圓滿，哪裡來的涅槃啊？

圓寂是功德圓滿，煩惱寂靜，滅度是煩惱滅盡，度到彼岸

涅槃翻譯成漢文，叫圓寂，又叫滅度。圓，功德圓滿，寂，煩惱寂靜；滅度，煩惱滅盡，度到彼岸。要達到這個境界，才叫涅槃。如今把出家人死了就稱圓寂，也許他有這個功德，可是假和尚活著的時候喝酒吃肉，外面有女人，他死了也叫圓寂嗎？讚歎功德是好，讚歎得不符實際，也是打妄語。現在佛門弟子打妄語非常普遍，說這是「方便妄語」。方便妄語也是妄語，妄語一方便更容易打，因為方便。

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(108)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於開化文殊院　2006.5.3

修行要結合生活，要得到圓滿的果，就要修禪定

提要：

　如果人死了就稱往生，既然往生了，又何必超度　未得言得，未證言證，是大妄語，亂說一通，都是由於智慧不夠形成的愚痴　修行要結合生活，要得到圓滿的果，就要修禪定　細細的觀察、分析、體會，這就是修，執著於一點的成就，那就麻煩了　有說「一句佛號，戒定慧全在裡面了」，可是你沒有照佛的功德去修，你還是個學生呢

如果人死了就稱往生，既然往生了，又何必超度

再比如現在人死了就叫往生，如果他沒往生，你就打妄語了。還有更奇怪的，有人到廟裡去做佛事，「師父，我媽昨天往生了，求師父給我媽超度超度。」既然往生了還要超度什麼？要超度就沒有往生。這麼明顯的矛盾，竟然沒被人發現，因為末法時期眾生進佛門，不懂法，盲目跟從，造成錯誤到處傳布，最後就導致佛法滅盡。

未得言得，未證言證，是大妄語，亂說一通，都是由於智慧不夠形成的愚痴

我年輕時有人給我來信，「王居士往生了，希望你給他念經迴向，超度超度。」我真想打一個電話問問他，「既然往生了何用我超度？他到底往生了沒有了？」他可能會回答我，「我也不知道，你就給他超度超度好啦。」亂說一通，未得言得，如果沒有往生你說他往生了，未證言證，如果沒有到極樂世界，你說他到極樂世界了，都是大妄語，犯根本戒。

我這是鼓勵大家，要學佛法。進了佛門不學佛法，兩分功德八分罪過。有許多人只學一點一滴，學片面，以小為足，這也離不開他本人的執著和傲慢，這種人也叫愚人，這叫「智不及愚」，就是智慧不夠形成的愚蠢。我們修行人就要修圓滿，最圓滿的境界就是涅槃。

修行要結合生活，要得到圓滿的果，就要修禪定

昨天三禪講完了，今天講四禪。四禪八定，什麼叫八定？就是四禪定加四空定。這次給你們講初禪乃至四禪，這是在名相上給大家解說一下。從這個解說，我們也可以知道，禪定離不開生活的，因為五欲都在生活里，所以我講法經常要結合生活，假如你能夠在生活里照禪定的精神去修，你就確實走上了這條路，這是指你方向不錯，不等於進入禪定了，僅僅是在這條路上走了第一步。比如這個人修得很好，不貪五欲，可是不能因此就說他得到初禪了，因為他不修禪定。他走的路是正確的路、圓滿的路，可他沒有得到圓滿的果，要得圓滿的果，就要修禪定。

修禪定還有另外的要求，初禪是尋伺喜樂定。尋是粗相，伺是細相。以後有機會跟你們講禪定的時候，那就要講得廣，講得深。能海上師編的《戒定慧基本三學》里有一篇舍利弗講的《禪定品》，很想叫你們看看，或許你們也看不懂，還得我來講。

細細的觀察、分析、體會，這就是修，執著於一點的成就，那就麻煩了

能細細的觀察、細細的分析、細細的體會，這就是修，能海上師說：再再思惟曰修。你能夠做到這樣，你將來就會成就佛的妙觀察智。今天佛門裡每個宗派，都在說自己宗派是圓滿的，可是他們怎麼不走圓滿的路，不學圓滿的法呢？我們既不能否定，一切佛法都是圓滿的，只要你路線不錯，走的是正道。可是你所表現的、所引導的，只是圓滿路上的第一步。佛法能使人歡喜，你一執著，你就停留在這裡，不會再向前走了，你將來就不會有圓滿的成就，最多是你執著的這一點法的成就，那是不可能成佛的。同時由於你的執著，你將來的執著心也越來越堅固，你的執著也成就了，那就麻煩了。

有說「一句佛號，戒定慧全在裡面了」，可是你沒有照佛的功德去修，你還是個學生呢

比如佛門裡常聽得到這句話，「只要一句佛號，戒定慧全在裡面了」，佛的功德確實戒定慧都全了，可是你有照佛的功德去修嗎？你明白戒定慧嗎？佛的戒定慧功德都歸納在佛的名號里，可是你學都不學，那來戒定慧圓滿呢？佛是圓滿，你可不圓滿，你還是一個學生呢！眾生煩惱習氣就是這樣，搞簡單、搞片面、執著，自以為是，傲慢，現在末法時期眾生的煩惱越來越重，越來越明顯，越來越難轉變，正如釋迦佛說的，南瞻部州眾生脾氣剛強，難調難伏，即使你跟他說佛法，他也不認你的賬，因為他有他的一套。

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(109)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於開化文殊院　2006.5.3

恭敬人是美德，可並不叫你自卑，受人恭敬，也不是叫你傲慢

提要：

　有人對我們講正法很尊重讚歎，可仍是你說你的，他學他的　反對講正法的人，他自身就是個釋迦佛的反對派，他被自己的傲慢蒙蔽　恭敬人是美德，可並不叫你自卑，受人恭敬，也不是叫你傲慢　要以法治教，佛弟子都要接受佛陀的教導，走上清凈道　由世間上的樂而產生的喜，離不開你的貪慾，禪定中產生的喜也不要貪著，放不下喜就出生不了妙樂

有人對我們講正法很尊重讚歎，可仍是你說你的，他學他的

比如這幾年我們碰到各種各樣佛門裡的人，說是來學習的，態度也很友好，對我們講正法很尊重、很讚歎，可僅僅是尊重讚歎，你說你的，他學他的。

反對講正法的人，他自身就是個釋迦佛的反對派，他被自己的傲慢蒙蔽

常有這句話，「老師，久仰大名，特來請教」，我今天可能也出了名，我出的是兩種名，一種是讚歎，一種是反對。我講正法，為什麼有人反對？因為他本身就是釋迦佛的反對派，可是他不承認，因為他被自己的傲慢蒙蔽了。為什麼他不肯轉變？執著。

恭敬人是美德，可並不叫你自卑，受人恭敬，也不是叫你傲慢

今天佛門裡充滿了傲慢，做供養也傲慢，聽法也傲慢，修修禪定也傲慢，這都不叫修行，因為沒有斷煩惱。出家人也有傲慢，因為身份關係。釋迦佛是推翻階級的，如今的佛門形成了新的階級，佛弟子應修恭敬，而不應該執著於身份形成階級，法上是平等的，在人的中間也是平等的，當然有初學有老修行，恭敬別人是美德，也是修行，可是不叫你自卑，受人恭敬，也不是叫你傲慢。

要以法治教，佛弟子都要接受佛陀的教導，走上清凈道

從前有個佛協秘書長，是個居士，向我訴苦：「現在工作真難做啊，佛門有句話，有頭髮的管起沒頭髮來了。」我跟他說：「這不叫有頭髮管沒頭髮，這是依法治教。根據佛法來管理，無論什麼身份，都要接受佛陀的教導。」嗬！他聽了高興啊，馬上打電話給領導，第二天就請我講課。

如果大家都能接受釋迦佛的正法，都走正法的路，那就走上了清凈道，正法就是斷煩惱的。如果大家都能學圓滿的法，將來就有圓滿的果。這樣就走上了正道，可是不要滿足，不要執著，否則你就是原地踏步。天天原地踏步，有沒有成就啊？也有成就，兩隻腳會越踏越輕鬆，可是你憑這個去參加爬山比賽，你是爬不過人家的。成佛的境界是一切圓滿，所以要把自己培養成多面手。今天跟大家講的法，也是為了幫助大家能夠在生活里運用上去。

由世間上的樂而產生的喜，離不開你的貪慾，

禪定中產生的喜也不要貪著，放不下喜就出生不了妙樂

初禪是離欲惡不善法，世間上所有的樂，也會使我們產生喜，當然歡喜對我們有好處，可是不要執著，因為這種歡喜離不開你的貪慾。由離開世間的欲而生喜樂，由喜樂而得定，這是初禪。由初禪定進一步生喜樂，這是二禪。你從定中得到的喜樂也不要執著，這個喜樂僅僅是初步的。因為你剛剛嘗到禪樂滋味，並不深，也穩不住，即使你能得定幾秒鐘，幾秒鐘以後就沒了。必須要舍掉二禪的喜樂，然後才能進入三禪。三禪叫離喜妙樂定，你不肯離開二禪的喜樂，這個妙樂是出生不了的。所以對二禪的喜樂不要執著，不能有貪心，一起貪心你就不容易放下。