中華道藏14_1---3

中華道藏第十四加南華豆、經義海築微卷之六十四武林道士褚伯秀學回子方第二孔子見老聰,老聰新沐,方將被髮而乾,執必然似非人。孔子便而待之,少寫見,日..丘也眩與,其信然與?向者先生形體掘若稿木,似遺物離人而立於獨也。老聰日..吾遊心於物之初。孔子日..何謂邪?日..心困焉而不能知,口辟焉而不能士一日,嘗為汝議乎其將。至陰肅肅,至陽赫赫.,肅肅出乎天,赫赫發乎地.,兩者交通成和而物生焉,或為之紀而莫見其形。消息滿虛,一晦一明,日改月化,日有所為,而莫見其功。生有所乎萌,死有所乎歸,始終相反乎無端而莫知其所窮。非是也,且孰為之宗1.孔子日..請問遊是。老聰日..夫得是,至美至樂也,得至美而遊乎至樂,謂之至人。孔子日..願聞其方。日..草食之獸不疾易竅,水生之蟲不疾易水,行小變而不失其大常也,喜怒哀樂不入於胸次。夫天下者,萬物之所一也。得其所一而同焉,則四肢百體將為塵垢,而死生終始將為晝夜而莫之能滑,而況得喪禍福之所介乎?棄隸者若棄泥塗,知身貴於隸也,貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也,夫孰足以患心1.已為道者解乎此。孔子日..夫子德配天地,而猶假至士一日以倚心,古之君子,孰能脫焉?老聰日..不然。夫水之於約也,無為而才自然矣。至人之於德也,不倚而物不能離焉,若天之自高,地之自厚,日月之自明,夫何倚焉1.孔子出,以告顏回日..丘之於道也,其猶醋雞與!微夫子之發吾覆也,吾不知天地之大全也。郭註..懇然似非人,寂泊之至,無其身心,而後外物去。初者未有而條有,遊於物、初,然後明物之不為而自有也。心困口辟,欲令仲尼求之於言意之表。試議陰陽,以擬之出天三四二發地,言其交也。莫見為紀之形,而未嘗守故,明其自爾,故無功也。生,萌於未聚.,死,歸於散。所謂迎不見首,隨不見後,至美無美,至樂無樂也。死生亦小變,知小變而不失大常,故喜怒哀樂不入於胸次。知身貴於隸,故棄若遺土。苟知死生皆我,則所貴者我而我與變俱,故無失也。已為道者解乎此,所謂懸解也。老聰謂天地日月皆不倚為而自得。孔子謂比吾全於老叫柄,猶賽中之與天地也。口口註..未始有物,則起居語默,孰非遊於物之初。心困焉,則非知所能知。口辟焉,則非言所能言。議乎其將,非其至也。夫陰陽交通成和而物生焉,遠之為歲,近之為日,外而萬物,內而一身,莫不有固定也。或為之紀,莫見其形,消息改化以固定而已。生萌死歸,始終無端,亦以是而已,則向所謂物之初者殆是也。天下之所美所樂,非美樂之至,得此而後為至美至樂也。獸之目勿數,魚之

易水,此其小變而不失數水之大常,得固定而道之者,天下莫不一而同焉。則死生莫之能滑,況得喪禍福之所介乎?知身貴於隸,則貴在我,雖有小變,豈以所賤而失吾所貴哉!﹒萬化無極,亦美足以累吾心?已為道者,解乎此故也。疑獨註..物之初,謂未有氣質之前,試議其將,難以盡言也。肅肅,北方之氣.,赫赫,南方之氣。大呂,陰聲,生於巳,固定出乎陽也。黃鐘,陽聲,生於亥,固定出乎陰也。陰陽之中,各有沖氣,以為和而物生焉。物得以生,不知其紀,而莫兒陰陽之形,消息盈虛,至日有所為,總言陰陽變化之理。生出於不生,此其所萌也。死入於不死,此其所歸也。非固定陰陽也,孰為之主哉!﹒天下之至美無美,至樂無樂,故所得日新,所玩無故,得在己之至美,而遊乎物之至樂,可謂至人矣。死生,小變。道,大常也。獸易竅,魚易水,猶人處大道之中,隨變任化,未始非我南華真經義海省寮微卷六四也。以死生為小變,則喜怒哀樂何足介懷1.天下者萬物所同,得其所間,則死生莫能滑,況得喪、禍福乎?聖人以道為貴,其次貴身,則有患矣.,人皆知身貴於隸,而不知身為大患.,知道貴於身,則貴常在我,而死生不得與之變,天地之間,萬化無極,何足以累乎心1.唯有道者能解乎此。孔子既聞至言,復問老子德配天地,猶未能忘言何也,老子告以水之於灼,至人之於德,天高地厚,日月之明,皆本於自然,又何倚焉。謂吾雖有言,猶無言也。碧虛註..橘木遺物,謂其藏精蘊神。離人立獨,謂其喪精入寥。遊於物初,未始出其宗也。擬知而心已困,欲言而口又辟,離心忘言,斯近之矣。夫肅陰之氣,降乎下.,赫陽之氣,昇乎上,二儀通和,萬物妙化,謂其有綱紀也,而不睹其形兆。消息有數,晦明有常,謂其有造為也,而不睹其功用。生則萌於恍惚,死則歸於宵冥。無端則莫知其始,無窮則莫知其終。若非此道,何物為之宗主邪?孔子又問道學於忘言之道,夫學道設有所得,得其性之至美至樂而已。其於死生也,猶獸之易竅,魚之易水,暫爾小變,又何患焉1.夫天下者旁磚萬物而為一,自其間者視之,則己之百體,猶臭腐也,此之死生猶寢寐也,況其它乎?故視執御與軒冕,猶易水易數耳,所謂外化而內不化者也。貴在於我,未始非吾,其樂無涯,誼復有患?﹒譬水之灼,把而善利,豈有所造為?至人之德業廣被,豈有所倚治?猶天高地厚,日月之明,何假倚焉1.固定以夫子自喻以訊噱去覆,而識天地之大全也。膚齋雲..立於獨,言超乎世表。物之初,無物也。陰陽發乎天地,四句只是一陰一陽之謂道。交通成和,即獨陰不生,獨陽不成。似有物為之紀而莫見其形,消息晦明,日有所為而莫見其功,始終無端,皆言造物也。至美至樂,贊道之妙。魚獸雖三四三

中華道藏第十四珊易水目勿數而水草不失,猶人同此天下,豈能自異?知其一出於天而莫不同,則死生且不能滑,況禍福乎?﹒僕隸去來,棄如泥塗,以我貴而彼賤也。若知道之可貴,實在於我,則外物之變,豈能失我之至美至樂哉!﹒世間萬化無極,又何足為心累1.但愚俗不解,唯巳與道合者方曉此耳。至言,指前文,謂老子猶不能離言語以倚心,孰能免此?答以江河之水,約之而不竭者,以其本質無為而自然也。至人之德與天地日月,亦自然而已。又何容力乎?﹒物初者,無名,天地之始,即太極也。肅肅出天,赫赫出地,即太極動而生陽,動極而靜,靜而生陰,靜極復動,循環無端。似有物為之紀而莫見其形,即所謂上知造物無物,下知有物之自造也。明夫物初,則知己之初,以至天地之初,亦若是而已。得是至美而遊乎至樂,斯為人道之至也。夫物之生死,有萌有歸.,人之生死,可不深究。小變謂生死,大常不壞也。不壞者,一靈之本,靜而曰性,含虛空為有餘.,動而曰心,入塵垢為不足。達斯理者,涉變而通,知常曰明。其存也如月在水,其化也如風行空,何易水易較之足慮哉!天下者萬物之所同,則四肢百體,豈吾獨有?﹒知隸賤可棄,而身貴常存,則何得喪、禍福之能滑?﹒夫水之於清,性自然也,喻至人之德無假倚為,而物自歸之。天職生覆,地職形載,主教化者聖人之職,斯其所以為大全也欺1.此章要皆在生萌死歸,而先聖於此多不明言,欲人反而求之,充其真,見之實,然後不為死生轉移。且人處生死之間,上知下愚無得免者.,生圖厚養,死圖後葬,比比皆然,而罔知萌所歸之何如也.,夫欲知其所歸,必當究其所萌,乍聞此言若茫然無致力處,研窮經意互有發關心南華亦嘗有雲察其始也本無生,非徒無生而又無形無氣,雜乎芒窈之間,變而有氣,氣變而有形,有生生,三四四又變而之死,是相與為四時也。又雲善吾生者,所以善吾死。則先聖不言之、祕,真人巳詳言之,人患不求耳1.是道也,可以心會,而不可以言盡,即禪家究竟父母未生巳前,風火既散巳後,雖因師指而入,終焉直須自悟,所謂說破即不中是也,學者勉之。莊子見魯哀公。哀公日..魯多儒士,少為先生方者。莊子日..魯少儒。哀公日..舉魯國而儒服,何謂少乎?莊子日..周聞之,儒者冠園冠者,知天時,履方屢者,知地形.,緩佩玫者,事至而斷。君子有其道者,未必為其服也;為其服者,未必知其道也。公固以為不然,何不號於國中日無此道而為此服者,其罪死1.於是哀公號之五日,而魯國無敢儒服者,獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而間以國事,千轉萬變而不窮。莊子日..以魯國而儒者一人耳,可謂多乎!郭註..德充於內者,不修飾於外。口口註..莊子數假孔子問學於老鴨之

徒,以明所謂聖知者非至道之盡也。此言不發,則學者無以知尊孔子之實。疑獨註..楊子曰:通天地人曰儒,斯真儒也。內有其道,質也.,外有其服,文也。有一不具,皆非儒也。唯聖人踐形然後能稱其服,學不至於聖人而服儒、衣冠,此俗儒也。舉魯國儒服而真儒一人,則尊孔子之至也。碧虛註..為王佐者一變而足,興儒教者何假三千,故羊質虎皮,必有惑者。盛德若愚,豈無知者哉!膚齋雲..此段蓋言儒服者多,而皆不知道也。南華以問世卓學之才而居濁濁之世,時人無足與語,無以發胸中之奇,遂上論皇王,中談孔、老,下至楊、墨、榮、距,悉評議而無遺,其於察言行之實,判心逃之微,不會明鑑之燭秋毫也。或謂所談多譏孔子,徒觀其言而不究其意耳1.自文章結以舉魯國儒服而儒者一人,余謂尊孔南華真經義海省寮微卷六四子者莫南華若也。請觀東坡《莊子祠堂記》,庶表余言之不妄雲。百里葵爵祿不入於心,故飯牛而牛肥,使秦穆公忘其賤,與之政也。有虞氏死生不入於心,故足以動人。宋元君將畫圖,眾史皆至,受揖而立.,紙筆和墨,在外者半。有一史後至者,值值然不趨,受揖不立,因之舍。公使人視之,則解衣槃構贏。君日..可矣,是真畫者也。郭註..內自得者,外事全,故神間而意定也。呂註..小則百里柔之得政,大則有虞氏之動人,以外物入其心而能至是者,未之有也。解、衣槃禱,所以為真善畫者也。疑獨註..爵祿小物,死生大事.,能外爵祿,未能外死生.,能外死生,則無所不能矣。夫,內矜則外莊,內足則外間。內矜則神散,欲進而有不受之嫌.,外間則神定,雖為而有無為之意。元君擇畫史而得其真,由此道也。碧虛註..待時命而飯牛,人必觀其行;事父母而忘生,來必察其孝。急於人用者,學未至.,迪然自得者,藝必精。粗逃尚爾,況妙理乎?﹒膚齋雲..方其飯牛,豈有求爵祿、之心?唯其不求,所以見用。動人者,感動而化之。畫史之無心於求知而解、衣槃禱,元君所以知其為真畫也。爵祿無心而飯牛,故穆公與之政而治.,工拙不矜而槃禱,故元君知其畫之真。心虛則物附,內足者外間故也。今世從事才技者,汲汲然恐人之不知.,而用才者,則惟外飾自定取.,宜其得之不精也。再考飯牛而牛肥,只應作飯牛而肥,謂百里美雖處賤,躬耕而樂道忘貧,四體充悅,非謂牛肥也。南華﹒其經義海暴微卷之六十四三四五

中華道藏第十四珊南華真經義海察微卷之六十五武林道士褚伯秀學回子方第三文王觀於戚,見一丈人釣,而其釣莫釣,非持其釣有釣者也,常釣也。文王欲舉而授之政,恐大臣父兄之弗安也;欲終而釋之,不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰:昔者寡人夢見良人,黑色而噸,乘駁馬而偏朱蹄,號曰:寓而政於戚丈人,庶幾民有廖乎1.諸大夫建然曰:先君王也。文王曰:然則kl之。諸大夫曰:先君之命,王其無他,又何kl焉1.遂迎戚丈人而授之政。典法無更,偏令無出。三年文王觀於國,則列士壞植散萃,長官者不成德,教斜不敢入於四境。列士壞植散萃,則尚同也;長官者不成德,則同務也;教餅不敢入於四境,則諸侯無二心也。文王於是為以為太師,北面而問曰:故可以及天下乎?戚丈人昧然而不應,泛然而辭,朝令而夜遁,終身無聞。顏淵問於仲尼日..文王其猶未邪?又何以夢為乎?仲尼曰:默,汝無干一月1.文王盡之也,而又何論刺焉1.彼﹒直以循斯須也。郭註..聊以卒歲,竟無所求,不以得失經意,其於假釣而已。尚同,則和其光塵。潔然自成,則與乘務異。天下相信,故能同律度量衡也。為功者非己,故功成而身不得不退,事遂而名不得不去。名去身退,乃可以及天下也。、文王任諸大夫而不自任,斯盡之矣。斯須者,百性之情,當悟未悟之頃,循而發之,以合其大情也。呂註..知喊丈人之足與為政,得之於其釣莫釣之間,屬之以夢,期之以,令而不ht者,上恐大臣父兄之不安,下恐百姓之無天也。用之三年,觀於圈,其效至於如所言,則言而能夢,不為不信.,欲,令不令,不為不敬,直以循斯須而已。典法無吏,六三四六典八法受於天子者,此其為一國之道也。偏令無出,則可以公之諸侯而後出,此所以可及於天下也。壤植則壞其所樹之黨,她默斜則非先王之嘉量也。疑獨註..此一節寓言文王用大公之事。、文王未得太公之時,其心不忍百姓之無天;託夢以求之,亦聖人順人情之道。及受之政,大常之法不改,不正之令不出,三年之後,天下尚同,故列士壞植散群,植者,木之宜。列士之操也,方其尚同之時,列士之操無用故壞,列士之霉無施故散。尚同則天下無異務,故長官者不成德,教餅不入於四境。功成如此,故文王北面事之,而大公昧然不答,汎然而辭,朝令而夜遁,終身無聞。文王之舉大公非不能獨行以應天意,蓋不欲有異於束,故託夢以循眾人之情於斯須之間耳。碧虛註..其釣莫釣,謂直鉤也,託釣待時,隱於釣以為常耳。文王假夢,質諸大夫,大夫謂先君之命何疑何

vh1,遂迎而授之政。列士壞植散孽,謂國治則忠臣隱,諜括一廢也。長官不成德,謂民淳政筒。教餅不入境,時和歲豐也。尚同則君臣一心,同務則四民著業。顏子猶疑託夢之非實,答以權之予奪,在乎斯須之間,文王盡之矣,又何論刺焉。劉果註..三代直道而行,知喊丈人之有道,則授之政可也,美必託夢以信諸大夫哉!﹒蓋知道者必達於理,明於權。道,天也,自信可也。權,人也,豈可廢哉?仲尼與文王盡之,而顏子有所未及也。然則高宗之夢有類是矣,高宗則所謂直道而行者也。精神四達與天地同流,至誠之驗,天人之際,猶影響也。其夢贅良粥者,不足疑矣。莊子之寓言以為文王,欲明權必考古以驗今,故假夢以信於人,學者或因喊丈人之論以推傳說,則失之。膚齋雲..常釣者,釣常在手而無意於釣,故曰非持其釣有釣者也。壞植散霉,言不立霉黨。不成德,不有南華真經義海察微卷六五其功。同務,與眾同事不自異也。外國教餅,小大不同,皆不敢入其境內,諸侯無二心莫不知歸也。朝令者,聞文王有及天下之間,故逃去。終身無聞。古本屬之夫夫,上夫字讀同大,大山刻石始皇文曰..御史夫夫,義同。壞植,說者不一,《司馬註》雲..行列也。散霉,言不養徒束。一說植者,疆界頭造屋以待謀士,故《成疏》雲..謀士之館也。無隱范先生雲植者,邊疆植木以為界,如愉關柳塞之類。壞植散霉,則撤戌罷兵,鄰封混一,此尚同之俗也。績考司馬子長《樂毅上燕王書》雲..莉丘之植,植於汶笙,徐廣注謂燕之疆界移於齊之汶水竹田曰笙,植以為界之物也。按此則范講為可據,餘義備見諸解。列禦寇為伯昏無人射,引之盈賞,措杯水其肘上,發之,適矢復脅,方矢復寓。當是時,猶象人也。伯昏無人日..是射之射,非不射之射也。嘗與汝登高山,履危石,臨百仰之淵,若能射乎?於是無人遂登高山,履危石,臨百仰之淵,背遂巡,足二分垂在外,揖御冠而進之。御冠伏地,汗流至鐘。伯昏無人日..夫至人者,上關青天,下潛黃泉,揮斥人極,神氣不變。今汝休然有惘目之志,爾於中也殆矣夫!郭註..盈貫,謂溢鍋。左手如拒石,右手如附枝,右手放發而左手不知,故可措之杯水也。前矢去未至的,巳復寄杯水於肘上,言其敏捷之妙。象人,謂不動之至。夫德充於內則神滿於外,無遠近幽深,所在皆明,故審安危之機而泊然自得,不能明至分故有懼,有懼而所喪多矣,豈唯射乎?﹒口口註..引之盈貫,持滿之至。肘措杯水,平宜之至。前矢適發而復杏,方矢復寓而在弦,復脊則矢往而脊遺,方矢則與前矢並言,其前後相績而不絕。象人,謂其用知不分。此射之射也,不射之射,則所謂純氣之守,非知巧果敢之列,故登山臨淵而不動其心,發無不中。推是以往,則三四七

中華道藏第十四珊揮斥八極,神氣不變,圓其宜也。疑獨註..御冠之射用知之審者,故能適矢復發,方矢復寓.,此射之中,非道之中也。及觀伯昏無人之登山臨淵,背行遂巡,御冠汗流至鐘,則猶是聖知之粗可見矣。若夫揮斥八極,神氣不變,則非聖人莫能,故曰爾於中也,殆矣夫射之射,謂不出於力分之外.,不射之射,力分又不足以言之。碧虛註..考之射法,左手如拒石,右手如附枝,故可措杯水其肘上。、弦發矢往,復發前箭,所謂學括而入也。箭方去未至的,復寄杯水於肘上,言其敏捷之妙。象人,不動也。是射之射,謂猶存射法。若登山臨淵而能射,非唯忘法,兼亦忘形,故能揮斥八極,神氣不變也。膚齋雲..發之矢方去,而矢又在弦上。發於弦上者繞去,方來之矢巳寓於弦。言一箭接一箭,如此之神速,是射之射也。若登山臨淵,背行遂巡,而伯昏無人能之者,不射之射也,所謂純氣之守,揮斥八極而不變者也。此章明精藝而神耗者易窮,以道而通藝者不慄。當發矢脊寓而如象人,可謂盡射之藝矣。及登山臨淵,則煉汗而不能立,況欲射乎?﹒此伯昏所以示不射之射,特寓道於藝,非以是為極致也。然亦揮斥八極之漸欺1.習養神之道者,請觀諸此。或疑禦寇著書而自貶若是,何邪?羞抑己所以尊師,尊師所以尊道也。與彎射羿之AHHJ者不俟矣。無隱范先生講宗呂註,兼證郭氏小失,雲方矢猶方舟之義。並也,謂並執之矢巳寓於弦,非寓杯水於肘上也,其論為當。肩吾問於孫叔放日..子三為令尹而不榮華,三去之而無憂色。吾始也疑子,今視子之鼻間翎翎然,子之用心獨奈何?孫叔放日..吾何以過人哉!吾以其來不可旬,其去不可止,吾以為得失之非我也,而無憂色而已矣。我何以過人哉!且不知其在彼乎,其在我三四八乎?其在彼邪?亡乎我.,在我邪?亡乎彼。方將躊躇,方將四顧,何暇至乎人貴人賤哉!仲尼聞之日..古之真人,知者不得說,美人不得濫,盜人不得劫,伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣,而無變乎己,況爵祿乎1.若然者,其神經乎大山而無介,入乎淵泉而不講,處卑細而不憊,充滿天地,既以與人,己愈有。郭註..曠然無係,玄同彼我,則在彼非獨亡,在我非獨存。躊躇四顧,謂無可無不可。伏戲、黃帝者,功號耳,非所以功也,故其名不足以友其人也。夫割肌膚以為天下者,彼我俱失也。使人人自得而已,使人自得者,與人而不損於己。其神明充滿天地,故所在皆可.,所在皆可,故不損己為物,而放於自得之地也。呂註..鼻間棚棚然,則其息以躍而深深之意。以其得失之非我,知命而安之也。不知其在彼在我,以道而忘之也。躊躇四顧,則自省之不給,何暇至乎人責人賤哉!古之真

人,所以不得說,不得濫,不得剖,不得友者,審乎無假而不與物遷故也。若然者,其神可以經山入淵,充滿天地。與人愈有,言道之無窮也。疑獨註..此即《論語》所載令尹子、文之事,又託肩吾以明之。棚棚然,氣微動貌。軒冕之來不可郁,則順受之;其去不可止,則任之而已。得失非在我,又何憂喜乎?﹒忘乎彼我,歸於大同,得喪所以自浪。天且不能貴賤之,況於人乎?﹒真人與化為友,故知者不可得而說,美人不可得而濫,盜人不可得而剖,羲、黃不可得而友.,唯其如此,故經山不介,入淵不清,居困而不失其亨,充滿天地,與人而愈有也。碧虛註..鼻問棚棚然,色澤欣暢貌。吾無以過人,不矜故無憂耳。且有生是妄,逆旅誠虛,軒冕去來何異蚊蟲之過目也。故躊躇弗進,存神道德之鄉.,顧阿四方,御氣宵冥之域。彼之貴賤何暇及哉!﹒古之真人,樸素故難說,質真故莫渝,寡慾故遠南華真經義海省寮微卷六五盜,無求故不屈。是知心地礙者,生死不能變.,形無累者,爵祿弗能縈。若然者,其神無方,故貫至堅而無畫.,其氣無體,故沒至柔而不清。游蘊於無內,充盈於無外,推功與物,物足而已有餘也。膚齋雲..鼻間相棚然,息在內而有自養之意。令尹之貴若在於令尹,則與我無預.,我之可貴若在於我,則與令尹無預.,故曰其在彼邪亡乎我,其在我邪亡乎彼。躊躇四顧,謂高視遐想於天地之間,安知人之所謂貴者賤者。知者不得說,非言可窮。美人不得濫,非色可淫。盜人不得剖,非威可屈。羲黃不得友,遁世而輕天下也。介,悶。卑細,貧賤也。道在己而充塞天地,推以化人,用之無盡也。中心閑豫,故鼻問棚棚然,息深而動微。知爵祿之來不可郁,去不可止,以為得失之非我而無憂色,此其所以過人者也。不知其在造物乎?其在我乎?﹒以為在我則無造物,以為造物則無我,彼我兼亡心,夫何憂哉!﹒躊躇四顧,言其自得,何暇至於人貴人賤,則所樂也內,其視三仕三巳若遊塵之過前。此言安命者忘貴賤,輕利者忘爵祿也。故仲尼以比古之真人。真人者,死生無變於己,以其浩然之氣充塞天地,故推以利人,其用無極。南華寓言於肩吾、叔款,所以為可仕可止之鑑,而於內樂無益損焉。斯可與之論道矣。楚王與凡君坐,少焉,楚王左右日凡亡者三。凡君日..凡之亡也,不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存,則楚之存不足以存存。由是觀之,則凡未始亡,而楚未始存也。郭註..言凡有三亡徵。不足以喪吾存,遺凡故也,遺之者不以亡為亡,則存亦不足以為存矣。曠然無矜乃常存,夫存亡在於心之所措耳1.天下竟無存亡也。呂註..天下有常存,不死不生者是也。得其常存而存之,則存其存矣。凡、楚自旬足以當存亡哉!三四九

中華道藏第十四珊疑獨註..國之存者,物存也.,吾之存者,命存也。至於命者,國雖亡而已有不亡者存;係於物者,國雖不亡而已之所存者巳喪矣。楚王利人之園,左右曰凡有三亡徵,欲有其國也。凡君不係於園,故曰凡之亡也不足以喪吾存。夫凡亡不足以喪吾存,則楚之存不足以存存,譏楚王之存存者巳亡,國之存無益也。由是觀之,則凡未始亡,楚未始存。此以道觀之,故無存亡也。碧虛註..楚王有吞夷之志,故使左右以言感之。凡有三亡徽,謂不敬老、不尊賢、不養民。凡之亡也不足喪吾存,不以皮為夫也。楚之存不足以存存,國雖存而生巳喪矣。由是知存亡在道,不在國色也。膚齋雲..此即別者有尊足存之意,謂道之在己,不問有國與無國也。凡不為亡,楚不為存,則世之得喪皆外物耳。然其意尤在楚不足以存存一旬,失者既不足以自歉,則得者亦不足以自矜,此語誠有味。凡君不以國亡係念,而能存己之存,知身之重於國也。楚王以國存自矜,而已之所存者已亡,以國為重於己也。己重於園,則國雖亡而無傷;國重於己,則國雖存而已無濟矣。是知君子所當存者在乎道德,而不在國位,而況區區得喪下於國位者乎?﹒是篇立論始於子方之師人貌而天,隱德游耀有不容稱者,遂足以使文侯悟所學之非真知。魏國之為累,可謂善揚師德,一言悟主者矣!何患乎已之不立,道之不行邪?仲尼見溫伯雪子目擊道存,則啟迪之機,不在乎轉轉訓古之間。顏子歎超逸絕塵,瞳若乎後,則大化密移,盡求諸交臂易失之際1.老聰遊乎物、初,而孔子識其離人,立獨具眼,相逢造妙,若此而猶有間,不幾於贅乎?﹒然非因機閉理,則無以惠後學,故詳及於陰陽成和生物之奧,由其萌以究其歸,使人人知天地之大全而忘形骸之小變,是亦聖人弘道濟物之盛三五O心也。哀公謂魯多儒士,則以衣冠取人,莊子稽其行實,故得以少之。及其號於國而獨存仲尼,有以見真道之不磨,偽學之易淚,衡鑑昭昭,其可欺耶?﹒文王舉喊丈人,政成而夜遁,則知有心為治者,任賢惟急.,應物無心者,功成弗居。君臣之道,至是極矣!所以示萬世之標準也。至若伯昏以射觀列御冠,叔放三巳而無憂色,此又論至命之士,離人入天,與化為了揮斥八極,死生無變者也。學道必至此地,方為極則。不然,皆外殉而中殆者耳1.終以楚王、凡君身國存亡之喻,明物我內外之分,可謂知輕重矣。南華真經義海慕微卷之、一州十五

南華真經義海築微卷之六十六武林道士褚伯秀學知北遊第一知北遊於玄水之上,登隱井之丘,而適遭元為謂焉。知謂元為謂日..予欲有問乎若..何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道?三間而元為謂不答也,非不答,不知答也。知不得間,反於白水之南,登狐闋之上,而睹狂屈焉。知以之吉也問乎狂屈。狂屈日..唉,予知之,將語若。中欲言目而忘其所欲士一目。知不得間,反於帝宮,見黃帝而問焉。黃帝日..克思元慮始知道,元處克服始安道,元從元道始得道。知問黃帝曰:我與若知之,彼與彼不知也,其孰是邪?黃帝日..彼元為謂真是也,狂屈似之.,我與汝終不近也。夫知者不士一日,吉者不知,故聖人行不士一日之教。道不可致,德不可至。南華真經義海集微卷六六仁可為也,義可虧也,禮相偽也。故曰..失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。禮者,道之華而亂之首也。故曰:為道者日損,損之又損之以至於元為,元為而元不為也。今已為物也,欲復歸根,不亦難乎1.其易也,其唯大人乎1.生者死之徒,死者生之始,孰知其紀1.人之生,氣之聚也.,聚則為生,散則為死。若死生為徒,吾又何患1.故萬物一也,是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐;臭腐復化於神奇,神奇復化為臭腐。故曰:通天下一氣耳。聖人故貴一。知謂黃帝日..吾問元為謂,元為謂不應我,非不我應,不知應我也。吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而志之也。今予問乎若,若知之,莫故不近?黃帝日..彼其真是也,以其不知也;此其似之也,以其志之也;予與若終不近也,以其知之也。狂屈聞之,以黃帝為知吉。郭註..任其自行,斯不言之教也。道在自然,非可言致。不失德故稱德,稱德而不至矣。禮有常則,矯效之所由生。故為道者日損華偽。華去朴全,雖為而非為也。物失其所,故有為物。欲復歸根,不亦難乎?唯大人體合變化,化物元難也。知變化之道者,不以生死為異。更相為始,未知孰死孰生。俱聚俱散,吾何患焉。各以所美為神奇,所惡為臭腐.,然彼之所美,我以為惡.,我之所美,彼或惡之.,故通共神奇,通共臭腐,死生彼我豈殊哉!﹒以不知為真是,知之為不近,明夫自然者非言知所得,是以先舉不言之標,後寄明於黃帝,則自然之冥物,果可見也。呂註..知北道,則反本以求其所同而玄之極,隱則不嗽,今則不昧,元為則元事,元謂則元言。有言不答,所以元為謂也。反於白水之南,又趨明以求之狐闋之丘或不盈之地。狂則不知所往,屈則不伸。黃帝之宮,意之所在也。夫道不可以知知,元為謂則不知,是真知也。狂屈欲三五一

中華道藏第十四珊言而忘,非不知也,是以似之。我與汝知之,是以終不近也。道元方,故不可致,致則招之使來。德在我,故不可至,至則自此至彼。德則元為,而仁可為也;仁則所厚,而義可虧也;禮則為而莫之應,攘臂而仍之,是相偽而已,所以為亂之首也。故為道者日損,以至於元為,則仁義禮樂不得不絕滅之。及元為而元不為,則仁義禮樂孰非道耶?今已為物,則已有知,欲歸其根而不知,不亦難乎?大人則光輝而物不能蔽,歸根於芸芸之際,亦易事耳1.生死始終元端元紀,氣聚則生,氣散則死。知其氣之聚散為徒,又何患乎?故萬物一也。特其所美者為神奇,所惡者為臭腐,二者交相化而已。以是知通天下一氣,聖人所以貴一。疑獨註..北與水,皆知之所屬。隱幽而非顯,喻陰陽之中。元為元謂者,道也。三間而不答,欲其得之於元言中。欲言而忘其所欲言,蓋不可得而言也。反於帝宮而問焉,黃帝以喻中道,故答以元思慮、元處服、元從道,所以為知道、安道、得道也。知則未能忘言,遂曰我與若知之,彼元為謂與狂屈不知也,其孰是邪?黃帝能體元為之道以行有為之事,故以元答為真是,欲答而忘為似之,言者終不近道也。又引老子之言而語以知者不言之意。元為元謂,則真知也。深遠之道不可致,日新之德不可至。仁可為也,上仁為之而元以為是已。義可虧也,上義為之而有以為是已。禮相偽也,故見於道德仁義之後,是為忠信之薄而亂之首也。日損見知則可至道,日損猶有為,損之又損則至於元為,元為則萬法皆空,唯變所適也。今已為物,欲復歸根反本,不亦難乎?唯大人則易耳1.死者生之始,則知生為死之終,《易》曰:精氣為物,氣之聚也.,遊魂為變,氣之散也。若死生為一,吾又何患?神奇,人之所好;臭腐,人之所惡。本乎一氣,運三五二轉元窮,聖人貴一,所以明夫自然之道,非言知之所得,當冥乎元言之理而至矣。碧虛註..知北遊於玄水之上,欲藏知於淵默也。然知不終默,有隱伏則有品升起,知元所息,故扣杏冥以求安。元為謂以元答為答,其皆深哉!﹒白水,則,向明而趨,帝宮,靈府也。黃帝,即真君。收視反聽,諸有皆空,以知為是,不知為非者,重增過耳。不言之教,即妙有也。且真是與真知皆為道障,尤難除者也。大道元形可致,上德元德可至。仁者兼愛,弊則偏私而有可為。義、王裁斷,弊則傾奪而事可虧。禮尚威儀,弊則矯飾而浮偽生矣。皆自知之失,以至乎亂,當先損其知,後損不知以至於元知,元損而後元為,元為而元不為也。元為則元我,其唯大人乎?唯忘生故死莫能係,唯忘死故復生之原。知其紀者,識其先。有其聚者,歸於散。以死生為一條,惡往而不暇哉!神奇者,性;臭腐

者,形0萬類皆以性存為美,性壞為惡,性之化為形,形之復乎性,不出一氣耳,得一萬事畢,孰不貴之哉!夫有元之利用,粗妙之相須也。故先舉元為謂之不答,示至理幽微。次以狂屈欲告而志,明語默冥會。終以黃帝之知,所以假言詮道惑於知則為粗,超於言則為妙也。膚齋雲..篇首一段,分真是、似之、不近三節,主意歸於知者不言,言者不知。繼以道不可以言致,德不可以逃求。仁、義、禮,皆有遠,則道聽矣,而禮為尤甚1.墮體點聰,此為道日損也。損之又損,則忘其故吾之時,至於元為,則循天理之自然,元所不可為矣。求道而有、逝,則己猶與物同,欲見本根之地難矣!﹒歸根言返於元物之初,唯大人元為則易也。生者死之徒,死者生之始,如花木之發,終元不盡之理,則其生者猶死矣。伊川雲..復入之息,非已出之息,即此意。死生往來,孰知其所以紀綱者氣?若知死生只是一理,南華真經義海築微卷六六五口又何患為徒、為一也。萬物生死一理,而人自分好惡美惡。如花卉方盛,則為神奇,凋落則為臭腐,不知葉落糞根,生者又自是而始,是臭腐復化為神奇。古今往來,只此一氣而已。聖人知此,故不以死生禍福為分別。一者,充分別也。褚氏管兒雲..知北遊於玄水,喻多識之士欲求歸本源。隱非之丘,謂未能全隱,其知猶有以示人也。元為謂則不復以知言,故問而不知答。反乎白水之南,又向明以求之。狐闋,則疑心巳空。狂屈,人以為狂而曲全者也。欲言而忘明,其不可得而言。反於帝宮,則求諸內。黃帝居中之主,有扣不得不應,遂告以知道、安道、得道之要在乎元忠、元處、元從而已。真是,謂得其實。似之,次焉。不近,則遠於道矣!.知言之相反若此,宜其夫子之於人,聽言而觀行。不言之教,以身率之,元待於言也。夫道降而為德仁義禮,猶人生而知,知而能,能而役,役則為物所物,欲復歸根也難矣!唯大人則能物物,所以易也。死生者,一氣之聚散。神奇臭腐交相化,亦以人之所美所惡言之耳。聖人貴一,一則混然元間,何分乎神奇臭腐哉!﹒唯知死生為徒者可以語此。知謂黃帝曰巳下,重衍前文,義不待釋。天地有大美而不盲,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。聖人者,原天地之美,達萬物之理,是故至人克為,大聖不作,觀於天地之謂也。今彼神明至精,與彼百化,物已死生方圓,莫知其根也,扁然而萬物自古以固存。六合為巨,未離其內.,秋毫為小,待之成體。天下莫不沉浮,終身不故.,陰陽四時運行,各得其序。愴然若亡而存,油然不形而神,萬物畜而不知。此之謂本根,可以觀於天矣。郭註..至人元為,唯因任也。觀其形容,象其物宜,與天地不異。故百化自化,而神明不奪.,死者自死,生者自生.,圓者自圈,方者自方。未有為其根者,故莫知。自古以固存,三五三

中華道藏第十四珊豈待為之哉!﹒計六合在元極之中,則陋。秋毫雖小,非元亦元以容其質。四時運行,不待為之?﹒昭然若存則亡矣,奪然有形則不神。畜之而不得其本性之根,不知其所以畜也。呂註..天地元為而元不備,有大美也。四時變通,始終不惑,有明法也。萬物雖多,而道元不在,有成理也。美則充乎其中,法則可效理者,元所往而不通皆歸乎道而已。聖人原美、達理,知其不為而自然者,觀於天地而已矣。今神明至精,與彼百化,則以物觀之物已死生方圓矣,何自而知其根哉!雖然,扁然而萬物,物莫非彼也,自古以回存,彼未常去也。陰陽四時,各得其序,非彼而誰為哉!﹒若亡而存,不形而神,則不可求之於有元之間也。萬物以是相蘊,而不知其然,此之謂本根。疑獨註..大美,陰陽也。明法,生化也。成理,性命也。聖人本天地陰陽之美,達萬物性命之理,入而為至人則元為,出而為聖人雖有為而亦UHr-出於不作也。觀天地之會通,以行其典禮而已。神明者,天地之至精,百化自化,神明則與之不奪。故物之死生方園,莫知其根。扁然而萬物,自古以回存,長上古而不老,是已六合不離此道之內,秋毫亦待此道而成,天下莫不由此以浮沉。道常日新而元故,是以陰陽四時因之以得其序。若亡而存,不形而神,物由之以養而不知,此之謂本根,妙萬物者是也。推此可以觀天道矣。碧虛註..大美覆載,明法生殺,成理霉分也。言則美乖,議則法弊,說則理亂.,唯元為者,默順四時,大同天地,萬化而未始有極,可謂精明矣!﹒夫物皆自然,故莫知其根。獨立不改,乾坤非神明莫能容,秋毫非至精英能成。聖人法天地之行,物受其賜而不知,此之謂本根。膚齋雲..大美,即《易》雲..以美利利天下。明法,謂寒暑往來,二疋之法。成理,謂小大長短之所以,如何說得1.元為不作,皆自然。聖人所三五四以順自然者,得諸天地而已。神明至精,言妙理。物之死生方園,皆神明至精為之,孰能究其根極。扁,即翩然,言物化元停,而造化常存,東坡雲..逝者如斯,而未嘗往也,非真見不能道此。浮況,往來。不故,常新也。悟然,不可見。油然,生意也。若亡而存,死者,生之徒也。不形而神,不恃形而立也。此段南華自立說,亦接前章元為元言之意。首三句即是天何言哉!.四時行焉,百物生焉。聖人體天地而育萬物,豈宜塊然元為,不作如木偶哉!差為出於元為,作本於不作,若天時之運行,地利之發育,不越乎自然而已。合天地之神明至精,與物百化,榮枯形狀昭昭可睹,而英知其為之者,此所謂根也。扁然而萬物,即萬物芸芸之義。自古回存,道不渝也。故大彌六合,細入秋毫,與物同波而日新,陰陽俱運而有序。若亡而存,恍惚有物也。不形而神,冥冥見曉也。萬物莫不生育於斯,而

不知此為本根,所謂本根者,亦豈他求哉!反求諸吾身,得其所以生我者是已。知其根而守之不離,是謂歸根。歸根曰靜,靜曰復命,學道至此始可進。又玄一步,故曰可以觀於天矣。AA7彼陳碧虛照散人劉得一本合彼,參之上文,於義為優。南華﹒具經義海築微卷之六十六南華真經義海寡微卷六七南華真經義海築微卷之六十七武林道士褚伯秀學知北遊第二招商缺問道乎被衣,被衣曰:若正汝形,一汝視,天和將至;攝汝知,一汝度,神將來舍。德將為汝美,道將為汝居,汝瞳焉如新生之憤而克求其故。吉未卒,薔缺睡寐。被衣大悅,行歌而去之,曰:形若稿骸,心若死灰,真其實知,不以故自持。媒媒晦晦,克心而不可與謀。彼何人哉!郭註..不以故自持,與變俱也。元心不可與諜,獨化者也。口口註..正形,則坐而鑑。一視,則元妄窺。故邪氣郁,而沖和歸也。攝知則歸根,一度則不淫。神來舍,則守形而不離也。德美,則充而同於、初。道歸,則止而集乎虛。新生之績,則不知其所之。言未卒,蓄缺假寐,則問其言而東也。被衣行歌而去之,悅其安之易也。形稿心灰,則寂之至。真其實知,以其元知也。不以故自持,則其生之遺也。後三句謂其所自出,五口不知其誰也。疑獨註..形正則不候,視一則不淫,故和理出焉。攝知將以去知,一度將以忘度,故心虛而神來舍也。唯其至和,故德將為汝美.,唯其至虛,故道將為汝居。瞳然如新生之績,言其神全。元求其故,日新也。言未卒,蓄缺假寐,被、衣喜其得道,行歌而去之。真其實知,不以故自持,與化俱往也。媒晦元心,不可與諜,與化為人也。碧虛註..體不邪,目不蕩,則沖和集。收知覺,簡法度,則吉祥止,然後來美從而純白留,瞳光及照,視不浮外,其道幾乎,故耳聞可道神入妙門,言下懸解,凝寂若寐也。形若摘骸,心若死灰,正形一視也。真其實知,不以故自持,攝知一度也。媒媒晦晦,則德美元心而不可與諜,則道三五五

中華道藏第十四冊居。此皆歌頌薔缺之德容,而假寐妙匕曰,難以言盡也。膚齋雲..正形一視,忘其形體耳目也。攝知一度,去其思慮意識也。如是,則元氣全而神來舍矣。德美,謂其足以潤身。道居,居天下之廣居也。瞳然,元知而直視貌。初生之績,視而元心,赤子亦然。元求其故,言不知其所以視者何也。去一口未卒而寐,語意相契,不容言也。實見此理之真,事物不入於心矣。媒晦,芒忽貌。彼既元心,我有不容言者,彼何人哉,深美之也。善誨者立條必筒,善學者受化必速。正形一視,所以檢外也.,攝知一度,所以肅內也.,可謂條簡矣。言未卒而睡寐,則尤可謂速化者也。瞳然如新生之績一旬,形容德美道居,元心元為,粹然與物相忘之狀最佳,觀此可以知入道之方矣。被、衣形歌之辭,與子貢讚漢陰丈人義同。人患在為謀府知主,今也元心而不可與謀,故歎美其淳德,謂世間元復有此人也。舜問乎丞曰:道可得而有乎?曰:汝身非汝有也,汝何得有夫道?舜曰:吾身非吾有,孰有之哉?﹒曰:是天地之委形也;生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委順也;張子非汝有,是天地之委蛻也。故行不知所往,處不知所持,食不知所味。天地之疆陽氣也,又胡可得而有邪?郭註..身非汝有,而況元哉!﹒若身是汝有,則美惡死生當制之,由汝。今氣聚而生,汝不能禁也;氣散而死,汝不能止也。明其委結而自成,非汝有也。至於子孫,亦氣自委結而蟬蛻耳。故其行處飲食,皆在自然中來。疆陽,猶運動。明斯道者,庶可以遺身而忘生也。口口註..觀天下之物,得擅者莫若汝身,而天地之委形,汝不得有;而親汝身之所存者,莫若乎生,而天地之委和,汝不得持其成;汝生之所本,莫若乎性命,而天地之委順,汝不能達其正。觀汝之身,知本先知,則行三五六安知所往?處安知所持?﹒食安知所味?是皆天地疆陽之氣所為,則所謂道者,汝安得而有之哉!﹒疑獨註..丞者,古之得道人。身者,載道之器,而身屬乎造物之與奪,則非我有,是天地之委形也;身猶不能自有,況於道乎?非特身也,生與性命皆非汝有,是天地之委和委順;至於子孫,亦其委蛻耳。知其皆非汝有,則當任之自然,故其行其處其食,皆從自然中,來,而不知所以然也。天地疆陽之氣,人票之而生,亦因之而死,胡可得而有邪?碧虛註..夫道,視聽搏之不得,果可得而有乎?身者,塊然而自有,豈汝之有哉?﹒答以既雲獨化,即屬我有委隨也。身且非汝有,隨天地之形而有.,生非汝有,隨天地之和而有.,性命非汝有,隨天地之順而有.,子孫非汝有,隨天地之蛻而有。故其行處食也,皆元氣鼓吹而動,於汝何有哉!﹒膚齋雲..委,聚也。四大假合,曰委

形。陰陽成和而物生,曰委和。性一道。老鴨日..汝齋戒,疏淪而心,澡雪命在我,即造物之理目委順。人世一而精神,措擊而知。夫道,官然難佔百相代,如蟬蛻然,曰委蛻。華陽,即一哉!將為汝佔百其崖略。夫昭昭生於冥生氣。人之行處飲食,皆此氣之動一冥,有倫生於元形,精神生於道,形本為之,而非我有也。《圓覺經》雲..一生於精,萬物以形相生,故九竅者胎今者妄身,當在何處,便是此意。不生,人竅者卵生。其來元遍,其往先知所持,元執著也。崖,先門元房,四達之皇皇也。邀於此丞,或雲舜師,諸解罕詳。及績考碧者,四枝畫,思慮悄達,耳目聰明,其用虛子音義註雲..古者帝王有四輔,心不勞,其應物元方。天不得不高,地左輔右粥,前疑後丞,蓋官名也,此不得不廣,日月不得不行,萬物不得不說明當。夫道本元形,因物而見。昌,此其道與1.且夫博之不必知,辯之身非我有,以神而靈。天地委形,有不必慧,聖人以斷之矣!﹒若夫益之而成必毀,所謂吾者暫寄焉耳。曰生不加益,損之而不加損者,聖人之所保曰性亦然,則子孫之為委蛻,又可知也。淵淵乎其若海,巍巍乎其終則復矣。故其行處飲食,一當任之自然。始也,運量萬物而不匿。則君子之道,天地之和氣流行,生育萬物,此榮彼彼其外與!萬物皆往資焉而不匿,此謝,彼死此生,皆道之運化元極,而其道與1.中國有人焉,非陰非陽,處於物之受命元窮者也。汝惡得而獨有天地之間,直且為人,將反於宗。自本之?羞明天地造化元私,以破世人觀之,生者,唷醋物也。雖有壽夭,相執有其身而憐子愛孫之惑,始可以去幾何1.須央之說也。莫足以為堯、入道矣!此南華真切為人脫鞋解鎳樂之是非1.果放有理,人倫雖難,所以之要訣也。相齒。聖人道之而不違,過之而不守。孔子問於老聰曰:今日晏閑,敢問至調而應之,德也;偶而應之,道也;帝南華真經義海省寮微卷六七之所興,王之所起也。人生天地之間,若白駒之過隙,忽然而已。注然勃然,莫不出焉;油然滲然,莫不入焉,已化而生,又化而死,生物哀之,人類悲之。解其天哎,墮其天衰,紛乎宛乎,魂魄將往,乃身從之,乃大歸乎!不形之形,形之不形,是人之所同知也,非將至之所務也,此眾人之所同論也。彼至則不論,論則不至。明見元值,辯不若默。道不可間,間不若塞,此之謂大得。郭註曰:冥冥,曰元形,曰道,皆明其獨生而元所資借。形則猶精以至粗也0萬物雖以形相生,亦皆自然,故胎卵不能易種而生,明神氣之不可為也。夫率自然之性,遊元逃之塗者,放形骸於天地,寄精神於物表,固定以元門元房,四達皇皇,逍遙六合,與化偕行也。人生而遇此道,則天性全而精神定。天地萬物皆不得不然,固定以聖人斷棄智慧,付之自然,使各保止分,容恣元量也。與化俱者,用物而不役己,明道之膽物在三五七

中華道藏第十四珊於不膽而物自得,言元功乃足稱道也。元所偏名,放然自放,所遇而安,了元功名,反於宗者不逐末。噫廳,物直聚氣耳。死生猶未足殊,況壽夭哉!物元不理,但當順之.,人倫有知慧之變,故難。然其知慧白相齒,當順所遇,宜過而過。調偽,和合之謂。帝王所興,如此而己。除駒忽然,乃不足惜。已生又死,俱是化也。死物不哀,死類不悲,解技墮秩,言其獨脫,變化氫氫,元為用心於其間也。不形,形乃成.,務則不至。默而塞之,故得也。呂註..精神於道,猶為昭昭.,至道之極,則冥冥。物成生理,則有倫.,其精甚真,則元形也。而萬物以形相生,來往元遠,四達皇皇也。人而邀於此,則休乎萬物之奧,體強思達,其用元方。天地萬物之成,莫非是也。夫博非知而辯非慧,聖人已斷之.,益非益而損非損,聖人之所保也。淵乎巍巍,莫知其紀。有運有量,非道之內.,萬物之所資,非資於外也。由是而求道,得其所在矣。非陰非陽,唯道固定從。直且為人,與人同耳;反宗,與天同也。啥聽,謂非所美,壽夭等觀,堯、架美足分哉!果藏有理,萬物所同.,人倫相齒,大道之序,不達不守,不去不取之謂。調而應之,德之所以曲成.,偶而應之,道亦不考不鳴也。帝王之所興起,不過由此道耳。人生如駒過隙,莫可留止,物哀人悲,不明其未嘗生未嘗死故也。解技則馳張英拘,墮秩則卷舒元礙。魂魄往而身從之,言不出乎大冶不形之形,形之不形,忠來人之所同知非務其所將至也,至則體之,不至則論之而已。明見於道則元值,故辯不若默.,真聞於道則元閣,故聞不若寒。言者元言,聽者元閣,此之謂大得也。疑獨註..有冥冥之志,然後有昭昭之功.,有元形之道,然後立有倫之事。致一之謂精,不測之謂神。萬物相生以形,而所以相生者,此所謂精也。故胎生卵生,各正性命,而至三五八精之妙出乎自然,以不來為來,不往為往0元門元房,四達皇皇也。知此道者,四肢耳目會於真理,所以用心不勞,應物元方.,天地萬物之運行生化,亦莫不由乎此。若夫以博辯為知慧者,聖人巳斷棄之,而非損益之所增減者,則聖人之所保也,與化俱往而元窮,供物之求而不乏,物往資焉而不置,此皆道之功用也。中國有人,謂聖人。非陰非陽,言莫測。直且為人者,適遇此形非有意也,故反於宗,以觀物之變化。生者,啥廳,氣之暫聚耳。世間果蔽,皆有性命之理.,人倫之尊卑長幼亦然。調而應之者,天德.,偶而應之者,人道。帝王興起於此,然皆應世粗遠,非聖人之妙用也。夫人處世間,忽然而已;出生入死,如畫有夜,而逐境昧理從而悲哀之,此皆束縛於親愛,如2.sv之在妓,書之在袂,唯獨脫者則能墮解之。紛乎宛乎,魂氣元不之,死則人之歸也。不形之形,生而來也。形之不形,死而去

也。此固人所共和,非將至之務也,謂生死之理,忠來人亦能言之.,彼至命者,則不論,論則不至也。故辯不若默,聞不若塞,固定得元所得,得之大也。碧虛註..陽出於陰,有生於元,其理煥然。精神者,沖妙之緒餘.,形質者,和氣之土宜。故錯雜類分,胎卵莫伴也。其來莫知,孰謂之遠?其往莫測,孰謂之崖?出則遍滿,於何為門.,入則充盈,於何為房。元闕元剩,彌羅皇皇也。遇此沖妙之道者,與天為一,應物元窮,天不得不高,四句皆指道,《混元》雲得一固定也。夫以知詢道,則所聞寡.,以慧答道,則其辭訥。絕去知慧,古人所取。損益之所不能加,而淵乎巍巍也。運量萬物而不遺者,先務其本,非由外也,故物往資焉而元置乏,此明沖妙之不益不損也。直且為人,道貌天形也。將反其宗,入於寥天一。啥廳,結聚而為有生之物,頃久復散為元。校壽夭,爭固定非,皆妄情南華真經義海鑫微卷六七耳。植物元惰,猶具陰陽之理.,人品不易,莫越先後之序。聖人事至則應,既往則忘,而欲興事務者未嘗不以調和為德,應偶為道也。人生世間,交臂易失,唯湛寂者元出入,不化者元死生。解妓墮秩,即決流潰癱之義。紛綸宛轉,欲化未化之間。魂魄不守,則百骸潰散,神歸真宅也。不形之形,不化者能化化.,形之不形,化物者不化也。在形屬粗,人皆知之.,得道者,粗妙皆忘矣。言論,則徒語其糟粉,而元所值,故聽止於耳,而以不得為得也。膚齋雲..有倫,可別萬物也。元形,造化也。精神,在人者也。萬物以形相生,人禽皆在其中。人雖貴於物,其生則同。元門元房,不可尋求,豈知所出入邪?邀索而見此道,則體安思達,應物元方。白天地至萬物四句,形容徹上徹下,元非此道。人以博辯為己能,而不知所以知慧者,造物也。故聖人以造物斷之,不以益為益,不以損為損,所保者在我,外物不得而加焉。終則復始,應物元窮,未免乎有心有遠.,物往資焉而不宜,則元心元、遊矣。非陰非陽,不可以物名也。有人之形,而心遊物初,直寓形天地間耳。宗,即物之初。啥聽,氣不順也。自其本、初而觀有形,適足為累。百年之間,以天地比之,須央而已。果放微物,生有時,萌有種,自然之理也。人倫有上下之相制,強弱之相凌,然同處世間,相為齒列。不違則順之,不守則化也。調和偶合,道德之自然。帝王興起,不越此理而已。出生入死,即往者伸,來者屈,《易》所謂窮神知化固定也。物自元而生,死又歸於元,本同一理,而人物白為悲哀,此有所包里而不明,如在技棄之中.,能自知覺,則解妓墮棄矣。紛宛,言其變化。大歸,返其真宅。不形之形,不可見者;形之不形,體中,有不可見之形。釋氏所謂唯有法身常住不滅,此事人皆知之,未能離形以來,故不得至。學者將極乎至,則三五九

中華道藏第十四珊所從事不止如斯。至則不論,論則不至,此又說高一層話。見而有所遇,曰值,此有逃之見,道不可以形速求,則元值矣。故辯不若默,聞不若塞也。昭昭生於冥冥至形本生於精,明天下之有生於元也。萬物以形相生,一生二,二生三之義。來往元門,而四達皇皇,元非門也;思慮悄達,而耳目聰明,元非用也。天地萬物,莫不由斯,則道之為用大矣!世人徒以區區博辯為知慧,而欲求合乎大道,聖人已斷棄之矣!此章首所以先令措擊知慮,而後告之必至於世間益損所不能加,則淵乎巍巍,終始萬物,運量萬物而不遺,雕球來形而非巧也。物往資焉而不置,至元而供其求也。此其所以為道欺1.中國有人,非陰非陽,言有元死生不得以係之。直且為人,有人之形而元人之情。將反於宗,遊乎物初之謂也。人生乃一氣之結聚,雖壽夭不同等,須央耳,美足以分堯、架之固定非1.觀夫果放雖徽,種類滋榮,各有條理.,人倫之貴賤高下相齒亦然。固定以聖人遇則順之,不造物性;過則志之,不介己懷。曰調曰偶,皆應物之妙用,而不離乎道德之間,此帝王之所興起,人民之所依賴者也。夫物之出機入機,亦其常理,而世人不免乎悲哀。未離乎自然之投案也,若以理燭破,則技棄自解。魄往身從,乃大歸耳,何足哀耶?不形之形,出而生也.,形之不形,入而死也。固定人之所知非將至而難明之事眾所同論也。然理至則忘言,可言則未至,故辯不若默,聞不若塞。若塞若默,此謂大得,則辯之與間,失可知矣。運量萬物而不置,碧虛照散人劉得一本,作不遺,義長。南華真經義海暴微卷之六十七三六O南華真經義海集微卷之六十人武林道士褚伯秀學知北遊第三東郭子問於莊子日..所謂道,惡乎在?莊子日..克所不在。東郭子日..期而後可。莊子日..在縷蟻。曰:何其下邪?曰:在梯碑。曰:何其愈下邪?曰:在瓦盤。曰:何其愈甚邪?曰:在屎溺。東郭子不應。莊子曰:夫子之間也,固不及質。正獲之間於監市履獨也,每下愈況。汝唯莫必,先乎逃物。至道若是,大吉亦然。周編成三者,異名同實,其指一也。嘗相與遊乎克何有之宮,同合而論,先所終窮乎1.嘗相與克為乎1.滄而靜乎1.漠而清乎1.調而間乎1.寥已吾志,元往焉而不知其所至。去而來不知其所止,吾已往來焉而不知其所終;彷徨乎馮閑,大知入焉而不知其所窮。物物者

與物克際,而物有際者,所謂物際者也.,不際之際,際之不際者也。謂盈虛衰殺,彼為盈虛非盈虛,彼為衰殺非衰殺,彼為本末非本末,彼為積散非積散也。郭註..舉其標質,言元所不在,而復問此,斯不及質也。夫監市之履家而知肥瘦者,愈履其難肥之處,愈知家肥之要。今問道之所在,而每況之下賤,明道之不逃於物也。必謂元之逃物,則道不周,若遊乎有,則不能周編成也。同合而論,然後知道元不在,斯能曠然元懷而遊元窮,此皆元為。寥然空虛,志寥然,則元所往.,故不知其所至;有往,則理未動而志巳驚矣。但往來不由於知耳,不為不往來也。往來者,自然常理,其有終乎1.馮閥,虛廓之謂。大知道乎寥廓,恣變化之所如,故不知也。物物者元物,而物自物,故冥1也。物有際"故相與不冥,真所謂際也。不際者,雖有物物之名,直明物之自物。而物物者,竟元物,際其安南華真經義海鑫微卷六八在?既明物物者元物,又明物之不能自物,則為之者誰乎?﹒皆忽然而自爾。呂註..縷蟻有知而至徽,梯碑元知而有生,瓦變元生而有形,屎溺有形而臭腐者也。若是而為道,則道元不在可知。期道在乎四者,乃其質也.,以為愈下而復間,是不及質矣。履稀者,每下愈況,則期道愈下,豈不愈非其質邪?而乃必欲逃物以為元,非所以為元不在也。故前四者一雖不同,而元不具道之體,猶言之有一周編成其指一也。遊乎元何有之一宮,而得其同合者,則焉有四者而非一道邪?萬物雖並作,而嘗相與於元一為,則海漠調問者,莫不復歸其根,一寥然而已。吾志不逐物,則元往焉一而不知其所至,去而來亦不知其所一止,往來而又不知其所終,此則道之一未嘗有物,而物之元非道也1.故彷一徨馮閥,大知入焉,而不知所窮。由一是知物物者,與物元際,小大不得而倪之。物有際者,所謂物際,則非物物者也。不際之際,際之不際,猶不形之形,形之不形。盈虛,物也.,為盈虛者,道也。彼為衰殺本末積散,亦猶是也。然則為梯碑縷蟻為瓦嚷屎溺者,誰欺?﹒疑獨註..貴而上者,去道愈遠.,賤而下者,取道愈近。世人常忽其下賤者,而不知求道為最近。禪家所謂佛在糞堆頭,與此意合。市正名獲問監市履家之法,愈履難肥之處,愈知履家之要。今問道所在,而況之下賤,明道之不逃乎物也。若謂道必逃乎下賤之物,則道不周矣。至道散而在物,則為理.,大言散而在人,則為教。周則不缺,編則不偏,成則元私,以喻道元不在,三名雖異,其實則一。海而靜,言其體合於心;漠而清,言其心合於氣.,調而間,言其氣合於神.,寥已吾志,神合於虛也。若是則元往而不知,其所至自至也;去來不知其所止,自止也;五口巳往來而不知其所終,此自然之理也。是以彷徨馮閥乎虛曠一一一六一

中華道藏之野,大知入焉而不知其所窮,此能物物者也。能物物者,與物一體而元際矣。際者,岸畔。物有際者,所謂物之際也。釋氏雲..前際後際,固定已不際之際,物物者能之,故雖有際,與不際間,際者同物,不際者處己,既明物物者元際,又明物不能自物,則為之者誰乎?皆忽然而自爾。盈虛衰殺,本末積散,皆在彼者,我何與焉1.虛心以觀陰陽之變而已。碧虛註..固不及質,言所問失其宗本,故引監市履稀以喻之,腕下有肉則知上肥矣。道體虛元,何處元之,元既不逃乎物,物亦不逃乎元,道則淨穢元悶,言亦粗妙俱通,固定以周匣太清,備及萬物,成被其化育,猶希、夷、微之不可致詰,混而為一也。遊乎元何有之宮,有則不周矣。同合而論,元所終窮,窮則不編矣。嘗相與元為乎,為則不成矣。海漠調間,皆為道者日用,寥空其志而巴,不知其所至周也,不知其所止編也,不知其所終成也,以至於彷徨馮閑而不第十四珊irt是am裕的川SFLJ怠J伽利功aER嗨忽ETePUFf-、PJa1吭扭九tf『主zytad-ktzAuazr",知其所窮,則非知識思議可及也。道體元際,化物亦元際,有際在物,不在道也。不際者元際,故能容一切之際.,若其有際,不能容元際之物矣。道有盈虛之名,而元盈虛之實.,物有衰殺之、逝,而元衰殺之理。道化有本末,而體元本末.,物形有積散,而性元積散。由固定知道物未嘗相逃,妙用元乎不在也。膚齋雲..質,本也,汝悶不及其本,故吾所言愈下也。汝元固必之心,則物之至理皆元所逃。周、編、成三字,以喻物元精粗,其理一也。元何有之宮,志巳見而元固必之意。同合而論,元有精粗,安有終窮哉!﹒海靜、漠清、調悶,皆形容元為之妙,能講究至此虛一之包曰,則吾之志願足矣,故曰寥巳吾志,巳讀同矣。既元往矣,安有所至1.雖有去來,而元所止。我既往來而又不知其所終,但見其彷徨入於大知之中,而不知其窮極。大知,即道與物元際,則與俱化,所謂不物者乃能物物也。與物一一一六一一未化,則有際有窮,所謂物際者也。窮而至於元窮,則為不際於物之際,得其不際者,則際之不際也。物之盈虛、盛衰、本末、聚散,皆若有速而不可窮,此即不際之際,際之不際者也。道之在天下,猶水之在地中,而其體性周編法界。此雲道在瓦雙梯碑,指其至下者言之,觸類而通,則知編一切處,何物不具此道,但人品不同,見有差別,聖人見道不見物,凡人見物不見道,蓋因物以障之,非道有存亡也。今所問固陋,不及道之真質,反不若履家者得其家肥之要也。汝若謂道之逃乎卑下之物,則不能周編成矣。混三者而遊於元何有之鄉,安有所窮極邪?所謂滄靜、漠清、調問者,終歸於寂寥而已。吾士心元往焉,而不知其所至,謂神遊八極,舉意即到,以至不知所止,不知終窮,皆形容此道用之元盡。物物者,道也。與物元際,通生萬物之謂也。而物有際者,謂物各有限量,是

所謂際也,道何有際哉?不際之際,道散而為物也。際之不際,物全而歸道也。道散為物,則易從,源趨流出乎自然也。物全歸道,則難反,流還源出於使然也。若悟夫為盈虛者非盈虛,為積散者非積散,則安知使然之極,不歸於自然者乎1.蚵荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱幾間戶畫棋,蚵荷甘日中多戶而入曰:老龍死矣!神農隱幾擁杖而起,曝然放仗而笑,曰:天知予僻陋慢祂,故棄予而死。已矣夫子1.克所發予之狂吉而死矣夫。會桐弔聞之日..夫體道者,天下之君子所繫焉。今於道,秋毫之端萬分未得處一焉,而猶知藏其狂吉而死,又況夫體道者乎1.視之克形,聽之克聲,於人之論者,謂之冥冥,所以論道而非道也。於是泰清問乎克窮曰:子知道乎?克窮曰:吾不知。又問乎克為0元為日..吾知道。曰:子之知道亦有數乎?曰:有。曰:其數若何?克為曰:吾知道之可以貴,可以賤,可以約,可以散,此吾所以知南華真經義海築微卷六人道之數也。泰清以之士一口也問乎元始曰:若是,則克窮之弗知與克為之知,孰是而孰非乎?﹒元始日..不知深矣,知之淺矣;弗知內矣,知之外矣。於是泰清中而歎曰:弗知乃知乎1.知乃不知乎1.孰知不知之知1.元始曰:道不可間,聞而非也;道不可見,見而非也;道不可士一間,吉而非也。知形形之不形乎1.道不當名。元始曰:有問道而應之者,不知道也。雖問道者,亦未聞道。道克間,問克應0元問問之,是問窮也;克應應之,是克內也。以克內待問窮,若是者,外不觀乎宇宙,內不知太初,是以不過乎崑崙,不遊乎太虛。郭註..起而悟夫死之不足驚,故還放杖而笑。自肩吾以下,皆以至言為狂而不信也。夫體道者,人之宗主,而道非言所得,在乎自得耳。冥冥而猶復非道,明道之元名。凡得之不由於知,乃冥也,故默成乎不開不見之域而後至焉。形自形耳,形形者竟元物。有道名而元物,名之不能當也。不知故間,不應則非問所得,故終不開0元問元應,是純學去教,歸於自然之意;而強閑之,所謂責空,實元而假有以應者外矣。若夫婪落天地,遊虛涉遠,以入乎冥冥者,不應而已矣。口口註..夫體道者,天下君子之所繫,則聖生王成,莫不繫於此。AA7於道,秋毫萬分未得一,則其精至於不可分,所謂致一也。而猶知藏其狂言而死,又況體道而萬化未始有極者乎?﹒夫老龍古之藏其狂言而死,凡以道之為物,非視聽所及人之論者,謂之冥冥,而非言可論,所以論道而非道也。泰清闊論道而非道,以為足以求之於元窮,而元窮不知也0元為非本元為,知其元足為而元為,是以知之也,不然,則玄同矣。知道之可貴可賤,可約可散,則不免乎數也0元始則極乎始之所白,是以知不知為深,知之為淺;不知為內,知之為外也。泰清中而嘆曰弗知乃知,元窮是也。知乃不知,無為是也。孰知不知之知則元始而已。夫-A-/、

中華道藏第十四珊道不可開見言,則聞聞見見言言者.,誰邪?有形而後有名,知形形者不形,此道所以不當名也。則聞聞者不聞,見見者不見,言言者不言可知。有問而應,不知道也。雖問道者,亦未聞道。道元間,以問者不可得也。問元應,以應者不可得也。凡以其未始有物而已,元悶悶之是問窮,則不知其元窮而元以間為也0元應應之固定元內,則未得其未始有物於內也。以元內待問窮,若是者不觀乎宇宙,不知乎泰、初,則非時與方之所攝也。不過乎崑崙,不遊乎太虛,則不知形之高,而天地萬物畜乎其中,矣。疑獨註..體道則與道為一,非學道知道者比。元形元聲,臼夷曰希固定也。人之論者謂之冥冥,以是論道,猶非道也。夫可以貴賤約散者,道之數.,不可以貴賤約散者,道之體。不言不知,則見其本矣,故曰孰知不知之知。夫道元聲元色元名,故不可見聞言,而有聲聲色色名名者存,知形形不形,則道不當名。固定以問者固非,而應者亦未是;問道者猶未知道,況應之者乎?﹒問窮元內,不若不悶不應之為愈也。以不應之應,答元問之間,其神矣乎1.故外不觀乎宇宙之廣,內不知乎泰初之妙,不過乎崑崙,則脫乎地,不遊乎大虛,則離乎天,非至神孰能與於此?碧虛註..天下君子所繫,言道為百王師。今於道得之秋毫尚知隱、祕,況其全備者哉!﹒窈冥者,耳目所不及。論道則窈冥亦非,故泰清問元窮,元窮答以不知。知則有窮矣。叉開元為,元為知其得道則貴,失道則賤.,守之則約,舒之則散.,此道之數也。不知深矣內矣,固定元名常道,理之妙也.,知之淺矣外矣,固定有名可道,事之徽也。有問則涉遠,豈能知妙?故問道者未聞道,開則不問矣。元問元應,猶治淹之水自勿論,而甘苦之味難言。不知而間,謂之元悶。元問問之,固定為理屈。不知而應,謂之元應。元應應之,是元三六四內。照以元,內,照之應待理屈之間,猶與薯者議輔歉,聾者論官商也,又笑識宇宙之廣,泰初之寥,崑崙之崇,大虛之邀哉?膚齋雲..有體道之人,則天下君子皆歸宗之。AA7神農於道未有所見,亦知老龍之死為藏其狂言,況體道而與老龍同者乎?﹒狂,猶大也,蓋謂道在不言,藏其言者所以為道。夫道元形聲,不可視聽,若論說於人,以冥冥名道,亦非道也,即言者不知之意。形聲有也,冥冥元也,知有之為元,不若併與元而元之。若一且謂神農此言、亦未為道也。貴賤合散,皆道之可以歷數者。不知之知,乃不可名言之妙。形形之不形,即不物乃能物物。道不當名,不當對也。有道之名,則名與道對立,離其本然之真矣!道本元間,間而答之,我已離道,彼之間者、亦非道矣。問窮者,所見至於間而窮,謂泥言語求知見也。元內者,中心未得此道,得此道,則不應之矣。

此章明道至犬,不可以問答盡。聖賢於此,沒身而已。人處萬物之中,不會豪末之在焉。體其於道也,亦然。故老龍死而神農輿欺,冉升炯弔所謂體道者正指老龍,隱而顯之耳。世人以、視聽莫及為合道之冥冥,非知道也。特見道之元,而未能元元也。泰清問元窮,元窮不知也。叉開元為,元為知道之數而已。乃問元始,元始定知與不知之淺深內外,即篇首黃帝雲不知真是,忘之次之,知之終不近也,於是泰清中而歎曰孰知不知之知,謂不必求知而有自然合道處。元始乃悟道之不可以聞見言也。形形之不形,猶雲生生者不生,則道不可得而,名也。故問者應者,皆未聞道,聞則不間,亦不應矣。道元間而強間,是因問而窮道0元應而強應,是元主於內,又安足以知至大至先至高至廣者哉!﹒中,而歎,說之不通,義當是印,《詩》..瞻印吳天,與仰同,傳寫之訣。南華真經義海暴微卷之六十八南華真經義海察微卷六九南華真經義海鑫微卷之六十九武林道士褚伯秀學知北遊第四光曜問乎完有日..夫子有乎?其克有乎?光曜不得間,而孰視其狀貌,宵然空然,終日視之而不見,聽之而不間,搏之而不得也。光曜日..至矣!其孰能至此乎1.予能有充矣,而未能完元也;及為克有矣,何從至此哉!﹒郭註..此皆純學之意。於道絕之,則夫學者乃在根本中來。故學之善者,其唯不學乎1.口口扎在..光曜者,泰字發光而能照,元有則元照矣。此光曜所以不知其為有為元,問之而不得間也。窈然空然,視聽搏之所不及,此所以為先有也。唯其有元,所以為光曜,不能元元,是以未能元有也。及其先有,則元所至,何從至此哉!﹒疑獨註..光曜,明知之稱。先有,體道者也。體道,故不可以聲色名相求。然此三者,混而為一,其體元乎不在,亦元乎不間,是以光曜歎其孰能至此乎。言其不可以有加矣!碧虛註..光曜,喻內照。元有,喻妙本。內照體乎妙本者也,謂其有邪,則宵然空然.,謂其元邪,則有元焉,而未能元元也。且論元議有,曼衍元窮.,絕有斷元,妙從何悟。微乎哉!﹒光曜之間,《知北遊》之大皆也。膚齋雲..子能有元,未能元元,此語至妙。未能元元,言我猶在元字中,為元字所有,何從至於獻自然空然乎?《國覺》雲..說先覺者,亦復如是。元覺可謂妙矣,而猶以為未盡,與此義同。大馬之捶鉤者,年人十矣,而不失毫芒。大馬日..子巧與?有道與?曰:臣有守也。臣之年二十而好捶鉤,於物元視也,非鉤元察也。是用之者,假不用者也,以長得其用,而況乎完不用者乎!物孰不資焉1.三六五

中華道藏第十四珊郭註..拈捶鉤之輕重,而元豪芒之差。都元懷,則物來皆應也。口口註..元用元不用,唯道為然。疑獨註..大馬,楚之大司馬,有工人,善捶鍛帶鉤,老而藝精,故司馬疑其巧而有道。答以非有道也,內守固則外物不能亂,自少而好此藝,於外物元、視,非帶鉤元察,此其所以精也。董用心於此,則不用於彼,故此愈精,是用之者假不用,所以長得其用也。元不用者,道也。物孰不資焉?巧者知之精,知之精猶若此,況道之精乎?碧虛註..道在有守而巴,若元察元守,是都元所用也。凡有用於此,必元用於彼,是用之者假夫不用者也。假不用為用,故長得其用。善治萬物者,元有不用,故用得資焉。膚齋雲..非鉤元察,即前所謂唯爛翼之知。用者,巧也.,不用者,道之自然。元不用者,道之為而元不為者也。言我以不用之妙而用之於巧,且長得其用,況道之元為元不為者,天下孰不賴焉!光曜喻學道而有所見心華發明之初,元有則損而至於元為。宜其不得間,而宵然空然,視聽搏之不可得也。光曜始悟而歎其道之至,何所修為而至於此乎?猶河伯見海若,望洋而歎也。子能有元,謂知萬法皆空,故獨明此道。然猶坐於元,未造重玄之域,今汝得為元有,何從而至此哉!重歎羨其不可及也。捶鉤之於物,元視不用,世間之用能元有之謂也。非鉤元察,精其在我之用,能有元之謂也。至於元不用,則元元之謂欺1.天下之物生於有,有生於元;有元互顯,故物孰不資焉1.元之為物,宵然空然,最難形狀,而道妙所立,至神之運,實資於此。世人執著於有,不知從元而生,還歸於元耳。故真人多以立論,破世人之執,見明萬物之始終。信能靜而求之,志而契之,萬有俱空,一真獨露,始知用假不用而長得其用非虛言也。及為元有矣,諸本皆然,審詳經一一一六六意,當是元元,上文可照。冉求間於仲尼日..未有天地可知邪?仲尼日..可。古猶今也。冉求失間而退,明日復見,曰:昔者吾間未有天地可知乎?夫子日..可。古猶今也。昔日吾昭然,今日吾味。然,敢問何謂也?仲尼日..昔之昭然也,神者先受之;今之昧然也,且又為不神者求邪?元古克今,元始元終。未有子孫而有孫子可乎?冉求未對。仲尼日..已矣!未應矣!不以生生死,不以死死生。死生有待邪?皆有所一體。有先天地生者物@邪?物物者非物。物出不得先物也,猶其有物也。猶其有物也,元己。聖人之愛人也終完已者,亦乃取於是者也。郭註..仲尼言天地常存,乃元未有之時。虛心待命,斯神受也。思求,則更致不了。非唯元不得化而為有,有亦不得化而為元,固定以有之為物,雖千變萬化,而不得一為元,故自古元未有之時而常存也。子孫孫子,言世世元極。夫死者獨化而死

耳,非生者生此死也.,生者亦獨化而生。死生元待,獨化而足,各自成體,誰得先物者乎?吾以陰陽為先物,而陰陽即所謂物。誰又先陰陽者乎?五口以自然為先物,自然即物之自爾。吾以至道為先物,道乃至元,既元矣,又菜為先?然則先物者誰乎?而猶有物,元巴,明物之自然,非有使然也。聖人愛人元巳者,亦取於自爾,故恩流百代而不廢也。呂註..天地孰名之,知所以名天地者,則知所以生天地者.,知所以生天地者,則未有天地,猶今而已。神者先受之,不思而得也。又且為不神者求,,所以為不神也。古今終始,相待而有,元待則皆元矣.,備明此,則知所謂未有天地矣。未有天地而可知,則未有子孫而有孫子也。使之勿應,欲其不以有心求之,蓋心有所謂生而後能生其死,心有所謂死而後能死其生,此以有心求之之過也。死生有待邪,體本元待也,有待元待,皆有所一體.,知死生為一南華真經義海省寮微卷六九體,則安有先天地生者物邪?先天地生,則物物者也。物物者非物,則物出不得先物也。所謂有物混成,先天地生者,猶其有物而已.,猶其有物,元而已矣。言其未始有物也。聖人之愛人,終元巳者,亦乃取於是也。此乾元所以統天,君子體之以長人者也。疑獨註..未有天地之前果可知乎,以有天地之後推之則可知矣。《苟子》雲..百王之道,後王是也.,千載之前,今日固定也。故孔子對冉求曰..古猶今也。冉求始則虛心以間,虛則神生,故昭然;終則聞言未悟,中心有物以礙之,而不神者來舍,故昧然。孔子復告之以元古元今,元始元終,以神言也,未有子孫當待其化而遠欲有之不可也。本元死也,因生生死.,本元生也,因死生生.,死生各有一體,皆不相待也。大易者,未見氣也。非形非氣,所以能物物.,能物物,則非物。以其為物,雖出物先而不能先物,猶其有物所以不能先也。猶其有物則元窮巴,聖人之於物也,以不任愛之而其愛終元已者,蓋取諸此。碧虛註..問未有天地,欲明先物也,答以古猶今,以身觀身也。昭然,謂幼稚聰慧。昧然,謂中4年昏晦。神者先受之,專氣和柔,受道之樸全也。又為不神者求,嗜好元厭,欲美頑質也。老同幼則元古今,生如死則元終始。有子故有孫,固定相因之道,明古今之有自而散,有為元積元成有不離乎造化也。不以有此生而生其死,不以因此死而死其生,明生者自生,死者自死,非因生而死,非因死而生,言其本元待也。皆有所一體,有元異道也。天地獨化之大者,備有先者,物自先耳.,不得謂先天地生者物也。然物與天地皆有所一體,雖同固定物而物物自生,前物非後物,亦猶子子孫孫各不同也。故物物各有太極,若言物後,而後物復先,猶其有物而物物元窮巴也。聖人努狗百姓而百姓愛之元己者,亦三六七

中華道藏第十四珊取其不先物故也。膚齋雲..神者,在我之知覺.,不神者,知覺之靈為氣所昏也。昔之昭然,虛靈知覺者在,故能受之;今之昧然,虛靈知覺者不在,故又有所求也0元古今終始,言造化之理,生生不窮,如人之有子孫,不待其有而後知之也。末應,謂不必更言。繞有生字,則有死字,是因生而後生一死字;繞有死字,則有生字,其義亦然。死生所待,一體而已。體猶理也。物物者非物,非物者必生於天地之先,不可以物名之;既名為物,不得為在天地之先矣。如此便是有物,故曰物出不得先物也。猶其有物也,此是一句。既有物,則相物元窮已。聖人愛人,有適可見;形逃相求元時而已者,蓋其所取在於有物,而不知物物者之非物也。冉求此間有疾雷破山之勢,夫子等閑一答,使之失問而退。聖賢、之分量可知。蓋求也雖升夫子之堂,所習元過世學,則其間見不越乎耳目之間.,未有天地之先,豈能逆知哉!﹒宜其怪而有間也。夫人之一身,法天象地,未有天地之先,吾身之本來固定也。知吾身之本來,則知天地之之先.,知天地之先,亦以有天地之後推之耳。聖人者執古以御今,則必能推今以明古,豈止百世可知哉!﹒夫天地乃空中之細物,物中之至大者,有形生於元形,終亦必歸於壞,但人居短景目不及見,猶夏蟲之不知冰耳。神者先受之,知其神而神也;又且為不神者求,不知不神之所以神也。昔昭然者,汝用知識而求其所謂神,固定神者先受之;今昧然者,聞道而忘其知識,固定不神之中有神存焉。汝又何必更求邪?蓋使之反照心源,得元所得,不昭不味。元古元今,則死生不得以係之矣。不以生生死,不以死死生,謂其獨化,非有所待也,猶向息非今息,前焰非後焰之義。復提起問端,雲有先天地生者物邪?言獨有道居天地之先,物元先天地生者.,物物者三六八非物,道生天地萬物,不可以物名之。一有物出,涉乎形器,便不得為先物,由其有物,故也。由其有物,則從一生萬,林林總總,日接乎前。能卓然獨立不為所惑者,鮮矣!固定知人物元窮,由於造化之元窮,故聖人仁愛之心及物亦元窮,然均不免散淳樸為澆漓。大古元為之治不可得而復也,夫欲還大古元為之治,其唯善求已之先天者欺?﹒經文猶字,疑當固定由。顏淵問乎仲尼曰:回嘗聞諸夫子日..克有所將,克有所迎。回敢問其遊。仲尼曰:古之人,外化而內不化;今之人,內化而外不化。與物化者,一不化者也。安化安不化,安與之相靡,必與之莫多。稀韋氏之圈,黃帝之間,有虞氏之宮,湯、武之室。君子之人,若儒、墨者師,故以是非相整也,而況今之人乎1.聖人處物不傷物。不傷物者,物亦不能傷也。唯克所傷者,為能與人相將迎。山林與1.車壤與!使我欣欣然而樂與1.樂未畢也,哀又繼之。

哀樂之來,吾不能禦,其去弗能止。悲夫,世人直為物逆旅耳1.夫知遇而不知所不遇,知能能而不能所不能。元知元能者,固人之所不免也。夫務兔乎人之所不免者,豈不亦悲哉!至佔一一回去吉,至為去為,齊知之所知,則淺矣。郭註..以心順形,而形自化。以心使形,故外不化。常元心,故一不化;一不化,乃能與物化。化與不化,皆任之,元心而恣其自化,非將迎靡順,則足而止也。夫元心而任化,乃霉奎、之所遊處。畫,和也。儒墨之師,天下難和者,元心者猶能和之,況其凡乎1.處物不傷,至順,在我而已。元心故至順,至順故能元將迎而義冠於將迎也。山林、自平壤未善於我而我便樂之,此為元故而樂.,元故而樂,亦元故而衷;則所樂不足樂,所哀不足哀也。世人不能坐忘自得,而為哀樂所寄,如逆旅耳。知之所遇者,知之;所不遇者,不知也。所不能者,不能強能亦然。由此觀之,制不由我,皆自得也。由南華真經義海察微卷六九知而後得,假學,故淺矣。口口註..古之人,外化,則與之偕逝;內不化,則有不忘者存。今之人,內化,則其心與之然;外不化,則規乎前而不日但也。與物化者,一不化,則安有化不化;有化有不化,則非所以為不化,安可與物相靡,其行如馳而莫之能止哉!與之莫多,則不將不迎,應而不藏而已。曰圈,曰圈,曰宮,曰室,言世益衰而道之者益少,其居益狹矣。君子若儒、墨者師,猶以固定非相攀,整則傷之甚,況今之人不與之相靡也難矣。聖人處物不傷物,則是非兩行,而休乎天均,物其能傷乎?﹒故雖與人相將迎,而獨遊於元所將迎也。世人為外物所役,哀樂得以入。其舍山林、自平壤,使我欣欣樂未畢也,衷又繼之,二者相為往來而未嘗息也。其來莫禦,其去莫止,則其身直為物所寄如逆旅耳。蓋知遇而不知所不遇,遇則偶物,不遇則離物也。能能而不知所不能,能則為物役,不能則役物也0元知元能,人所不兔,言其固有,皆可求之而反務免乎人之所不兔,則失性甚矣!豈不悲哉?﹒至言去言,至為去為,而齊其知之所知,以務免乎人之所不免者,雖知之亦淺矣。疑獨註..外化而不化者,形隨物遷而中有主.,內化而外不化者,心隨物化,而形未忘。與物化者,形化而心不化,故曰一不化。夫物之化與不化,聽而任之,安然與之相靡順。又使之各足於性分元欠剩也。困者,田符之地。圍者,場圓圓狹於圈。宮,狹於圈。室,狹於宮。言人之性命,自廣大世變下衰,不能使之復朴,乃是其廣居而使之狹,遭時使然也。彼聖人者,豈有優劣乎?儒、墨之說,固定此非彼,最難和之歸一。整者,和而一之也。蓋聖人處物不傷物,故物亦不能傷,兒元所投其魚,虎元所措其爪固定也。此全德之人,唯能與人相將迎,所謂將迎者,同人而已。凡人之情,樂新厭故;三六九

中華道藏第十四珊天下之物,未有新而不故者,以必故之物待易厭之情,天下之元樂也宜矣。富貴者之樂勢利,幽問者之樂山林,不過待外物以為樂,安有新而不故,故而不厭者哉!及故而厭,則衷繼之矣,哀樂之寄於吾身,猶逆旅耳。唯學而至於道者,不居富貴而有宰制役使之資.,不隱山林而足以閱萬物之變。資之存不置,變之出元窮,則所樂日新而元故,何有厭而衷者邪?碧虛註..殉物臼外化,全真曰內不化。蕩性曰內化,持勝臼外不化。與物化者,途同物化;一不化者,本未嘗化。化與不化,任之而已,非獨委順而又簡易也。夫純白涉世者,如聖人之遊行居寢於園、園、宮、室,又何將迎哉!儒、墨君子尚不能元心而分別是非,況其下者乎1.處物不傷物,光塵一體也。物亦不能傷.,彼我元心也。唯元所傷者,為能與人相將迎,然元心而不將迎者易,將迎而不造物者為難也。山林元情於人,而人多樂之者,靜與性合也,遇變即衷情使然也。世之人皆為哀樂所將迎,故遇則禍多,不遇則福全。能者受役,不能者役人也。是以聖人貴乎元知元能,而世人乃強知強能,與物相傷,是為大病,儂能去其妄言妄知而入其不知所以知者,則深矣遠矣。膚齋雲..應物而不累於物,為外化;應物而不動其心,為內不化。與接為構,為內化;與物靡刃,為外不化。以我之內不化而外應乎物,所過者化而元將迎,則化亦不知,不化亦不知。一不化者,元心之心,安猶豈也。靡,磨也。豈與之相磨,而必欲與之相勝哉。稀韋、黃帝、有虞、湯、武、儒墨之師,皆未盡內不化之道,故至於以是非相堂、堂,謂五味相奪也。園、園、宮、室,謂其以此為案臼。不傷物,即與物化;與物化,故能與人相將迎也。凡人遊於山林,其心必樂.,樂則有感,感必衷矣,《蘭亭記》中正三七O用此意。因物而樂,因物而衷,去來於我,皆不自由,則我之此心是哀樂之旅舍耳1.遇謂可見,不遇不可見。可見者人,不可見者天。能其所能,人也;其所不能,天也。舉世之人皆有不自知不自能者,唯其知人不知天,故欲免其所不可免者,豈不悲哉?故至言元言,至為元為,不知其所不可知,而皆以所可知者為知,其所見淺矣。外化者,柔以和光.",內不化者,介以立德。內化者,心隨物遷.,外不化者,矜持矯俗。世之人,不化其所當化,而化其所不當化,此古今澆淳之所以剔,君子小人之所以分也。聖人土荳以治天下,與物化也;真以治身,一不化也。誠能真以治身,則推之天下,特餘事耳。將元內外之可辨,化與不化同歸於化矣,故安然與之相順,而必元過舉也。園、園、宮、室,言聖人之所安,後世遊之者並少,而日狹其居。所尚者儒、墨、之師猶不免固定非紛競,以相擎傷,況今

之人,其能處物元傷而與人相將迎乎?元怪其棄園、園、宮、室霉居之樂,而為山林、自平壤獨善之舉也。凡物之理,動極必靜.,在人之情,樂極必哀。滑都市者,慕山林之清;樂山林者,元不厭之理。益性情密移,與化同運,不自覺此身為哀樂之旅舍也。《外物篇》雲大林丘山之善於人也亦神者不勝,與此同。遇謂物接於前者,不遇則遺物離人。兒,猶不見也。能,謂施為處當者。不能,則如愚守朴,純學元為也。人莫不以物之去來為哀樂,不悟吾身亦暫寄耳1.況所遇所能,又五p身之暫寄者哉!唯元知乃真知,元能乃真能,是人所固有而不免者。AA7棄其田有,而反務乎多知多能,苦心勞形,役役以至於斃,此真人之所哀也。凡人固不能元言元為,但元心於言為之間,則言為之累自去,斯為至言至為也。若齊限以為知之所知,則淺陋不近道矣。君子之人,當是古之人三字,詳下文可照。南華真經義海省寮微卷六九是篇以知立題,知者有為有言之所自也。北遊,則趨其本方,有還源之意。玄水,至妙而存澤物之功,有心於為道之譬。元為、元謂,則冥於道矣。故三間而不知答,不知乃真知也。黃帝答之愈明,其知道愈不近何?固定故聖人離形去知,墮體點聰,元為而萬物成,不言而天下化,知道不可得而有,身不可得而私,物之有生於元,通天下一氣耳。神奇臭腐之交化,陰陽啼聽而自生,勃然出,滲然入,來人所同也。與物化,一不化,聖人之所獨也。死生任化,拔賽自墮,則居化而任化,元化元不化,忘化而化化,安化安不化哉!每下愈況,故道在瓦壤。用假不用,故工乎捶鉤。以今日而知天地之先,不居則不去也。元將迎,而通內外之化,處物而不傷也。由是知不因境而靜者,元所不靜;不因物而樂者,元所不樂。非化所能運,非累所能侵,可以一日為百年,可以百年為一日,則安知今日之所寓,非壺中之天地哉!.靖觀世人之為物逆旅,往往以所遇所能而殘生傷性,元異沉檀就爐,騰稜須央而形巳燼矣。莫若不遇不能之全其真也。大上雲..不言之教,元為之益,天下稀及之。故南華以至言去言,至為去為,終外篇、之U日雲。南華﹒其經義海笨微卷之六十九。唐寫本「者」下無「物」字。三七一

中華道藏第十四珊南華真經義海察微卷之七十武林道士褚伯秀學雜篇庚桑楚第一老鴨之役有庚桑楚者,偏得老鴨之道,以北居畏壘之山,其臣之畫然知者去之,其妾之擎然仁者遠之;擁腫之與居,鞍掌之為使。居三年,畏壘大壤。畏壘之民相與吉日..庚桑子之始來,吾灑然異之。今吾日計之而不足,歲計之而有餘,庶幾其聖人乎?子胡不相與屍而祝之,社而稜之乎?庚桑子聞之,南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰:弟子何異於予?夫春氣發而百草生,正得秋而萬寶成。夫春與秋,豈元得而然哉?﹒天道已行矣。吾聞至人,屍居環堵之室,而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊焉欲組豆予於賢人之間,我其約之人邪1.五口是以不釋於老鴨之吉。郭象註..畫然,飾知。擊然,矜仁。擁腫,朴也。教掌,自得。始異其棄知而任愚,終悟夫與四時俱者元近功也。春秋生成,皆得自然之道,故不為也。至人屍居而百姓自往,非由知也,故不欲為人標狗。《老子》雲..功成事遂,百姓皆謂我自然。今畏壘反此,故不釋然。口口惠卿註..老鴨之道,絕仁棄知而不尚賢,非以明民而愚之。故其臣妾之仁知者,皆去而遠之.,唯擁腫教掌固定與。畫然,奪然,仁知之小者。擁腫,遲鈍。齡執掌,拘執。則非任知與仁者也。畏壘之民化楚之道,元所事知而致力於、衣食之間,所以大穫。楚之所為,足以新人耳目,故灑然異之,其道元為而成,故日計不足,歲計有餘也。尸祝社稜,皆為君宗者所從事,言民欲推尊之意。夫春秋皆天之所為,萬物莫知也。聖人所以屍居而百姓不知所如往,今畏壘細民欲組豆予於賢人之間,所謂不能使人元保也。我其可以不辭而為人之標約乎?三七二林疑獨註..物受命於天,則役於天.,民受命於君,則役於君;弟子受命於師,則役於師。天役物以生,而息物以死.,君役民以事,而息民以財.,師役弟子以學,而息之以道。凡有所受命者,皆不免乎役,故楚學於老鴨而稱役也。叫柄非有私於楚,而楚獨得職之道者,能充其性分之實故也。畏壘,《禹貢》之羽山,見《洞靈經》。其臣妾皆取淳樸之人,而去其畫然知、擊然仁者,元用之材與之居,不職之臣為之使,三年大壤,民皆異之。元近功,故日計不足;有速效,故歲計有餘。民化其德,欲立之,南面社稜而尸祝之,與《老子》可以寄託天下意同。春至而物生,秋至而物成,自然之道行而人弗知也。居則如屍,言其靜。環堵之室,言其陋。而百姓猖狂,欣慕自往依歸,非由於知也。今畏壘細民欲以禮器待我於賢人之間,固定以我為人之約也。約,小器,便於採用而已,則是有違老鴨之訓,固定以不釋然也。

碧虛陳景元註..偏得老職之道,言其悟理最深,故智、略、仁義,皆所不取,而擁腫不材、較掌自得者,與之從事。是以初驚情泊,後欣俗亭,道倚德長,民欲尸祝之。不釋然者,尚嫌有跡。春秋皆自然之道,不言而自行,於我何功哉!故屍居游隱,民莫得知,豈肯為人之標約耶?﹒若當起豆,是吾不解師言,而故違之也。劉果註..《老子》曰..功成事遂,百姓皆謂我自然。而畏壘之民乃欲尸祝庚桑,則楚之於道其猶未耶。叉開苟有其實,人與之名而弗受,反受其殃,今聞之南面而不釋然,則楚之於順物其猶未耶。叉開堯非有人,非見有於人,存乎千世之後,特其跡耳,然則庚桑之道造乎元為,而未能元不為也。林氏《膚齋口義》..擁腫、缺掌,猶支離也。灑然,瀟灑有異於人。歲計有餘,久而有益也。尸祝社稜,敬祝之意。鼓舞筆端,如此下語。不釋然,不樂貌。豈元得而然,言天實為南華真經義海寡微卷七。之,天道巳行,自然元心之喻。不知所如往,言與世相忘。村,小器,必我小淺易見,故人得而知之,釋氏雲我修行元力,被鬼神兢破。不釋於老職之言者,恐負師訓,故不樂也。褚氏管見..庚桑,大史公作亢桑,一作亢倉,諸子中,之一家也。唐朝冊號《洞靈真經》,其經雲..庚桑子居羽山之顛。何榮註..羽山在徐州。莊子言畏壘,指其形之拙樸。畫然、擊然,皆顯示貌。為仁知而不晦藏,則不仁不知者疾之而患至授也。寧與椎鈍者居,彼此元心,風淳俗車,久而民樂其化,願推尊之。日計不足,歲計有餘,積絲成自巾之義。庚桑以為不知已,恐民歸附而為已累也。夫春生秋成,天道自運,聖世之民,何知帝力?今乃陳列予於賢人之間,我雖不自賢而猶為彼所尚,固定立約於此,以召矢石也。吾肯為此乎?然則庚桑之居畏壘,韜光未密,不能使人兼忘,莫若列子居鄭圍之混融元遠也。弟子曰:不然。夫尋常之溝,巨魚元所還其體,而鱗鱗為之制;步仰之丘陵,巨獸元所隱其軀,而薛女狐為之祥。且夫尊賢授能,先善與利,自古堯、舜以然,而況畏壘之民乎1.夫子亦聽矣!庚桑子日..小子來1.夫函車之獸,介而離山,則不免於網岳之患;吞舟之魚,楊而失水,則蟻能苦之。故烏獸不厭世間,魚瞳不厭深。夫全其形生之人,藏其身也,不厭深砂而已矣。且夫二子者,又何足以稱揚哉!是其於辯也,將妄鑿垣牆而瘟蓬萬也。簡髮而榔,數米而炊,竊竊乎又何足以濟世哉!舉賢則民相乳,任知則民相盜。之數物者,不足以厚民。民之於利甚勤,於有獄父,臣有獄君,正畫為盜,目中穴阱。吾語汝,大亂之本,必生於堯、舜之間,其末存乎千世之後。千世之後,其必有人與人相食者也。郭註..弟子謂大人必有豐祿,而勉夫子聽之,答以去利遠害乃全。若摟身利、祿,則粗而淺,的目魚鱉藏身之不若也。二子謂堯、舜,何足稱揚三七三

中華道藏第十四珊哉!將令後世妄行穿鑿,而植穢亂。簡髮、數米,理錐刀之末也。混然一之,元所作為,乃克濟耳。若拂庚其性,以待其所尚,真不足,以知繼之,則偽矣。偽以求生,非盜而何?﹒民於利甚勤,則元所復顧。由於堯、舜遺其人逝,飾偽播其後而致斯弊也。呂註..老輔以本為精,以物為粗,以有積為不足,淡然獨與神明居。楚得輔之道,故藏身不厭深紗,德遺堯、舜而不為也。夫以未始有物之間而分辯,堯、舜何異鑿垣植菁1.既非宜,而又元用,唯能輔物自然而不敢為,則簡易而有功。不然,則猶簡髮、數米,自匈足以濟世哉!﹒聖人之治,使民元知元欲,以堯、舜之遼觀之,不免舉賢任知,卒互相乳相盜,則有知為欲之大,民性為其所遷,亂之所由生也。疑獨註..弟子謂賢有德者,則尊之以位.,能有才者,則授之以職。堯、舜之治尚然,況畏壘細民感庚桑、之德化者乎?﹒答以魚鳥不厭高深,所以期免患也。人慾全生,藏身不厭深砂而已。堯、舜者,真人出而應世之遠,是其塵垢枕樣耳。何足以稱揚哉!二子之言辯,不能順性命之理,猶鑿垣而植萬也。簡髮、數米,言其小計。堯、舜雖德之盛漸,離天而入人。莊子所以非其速而防其流也。慮民相乳,故不尚賢而元爭心.,慮民相盜,故絕聖知而利百倍。夫賢知數物,不足以厚民,徒使上下交征,以至日中穴何而不顧者,皆因堯、舜遺速致弊而然。獸相食且人惡之,況人相食乎?碧虛註..汙潰,凡鱗所專,而蚊鯨不遊;丘車,狐狸所善,而虎兒不處。是以道德光大,俗難隱藏.,先善與利,聖人常事。唯高速深砂者,利害莫能侵,而彼全其形生者不足稱楊也。辯析賢愚,將毀淳樸.,簡髮數米,喪失混同。聖人不尚賢,絕聖知,所以厚民,使不為笈竊也。而任知之士目前圍成而已,豈料他日之敗哉?﹒三七四《膚齋口義》..縮、狐雖小,可以主溝、丘,言地元小大,皆有所尊。先善與利,名出則利入也。言人有賢能,人必尊敬之,今畏壘細民樂於尊能敬賢,夫子當聽之而已。獸離山,魚失水,喻名見於世,則能害身。介獨也。盪,同蕩。以堯、舜二子為辯,猶鑿垣而植草,元此理也。於利甚勤,言為生甚苦。穴阱,即穿容之盜。弟子謂尊賢先善,堯、舜遺法,畏壘舉而行之,未為失當。答以至人藏身不厭深紗,猶九淵之龍,蟄而後能神也。夫堯、舜繼統作君,功成治備,莫非由仁義而行,若元可疵者。南華主於老氏絕仁棄義之說,凡欲揚道德而抑仁義,必指堯、舜為首,意在拔本塞源,不得不爾。觀者當求其主意,元惑於緒言可也。故謂子雖引以為辯,猶植萬取蕪穢,簡髮徒自勞,何足以濟世。且仁知數物,世之所尊,以為可以致治,億元道以統之,但街其、遜,將見姦弊橫生,豈

止乎相乳相盜而已1.俗既梟薄,切為利諜,則巨子之分有所不安,君父之尊有所不畏,叛倫悼理將元不為矣!.庚桑不受畏壘之祝,是察病於未形,而先固其本也。世患何由而及哉!南榮越蹦然正坐日..若越之年者己長矣,將惡乎託業以及此吉邪?庚桑子日..全汝形,抱汝生,克使汝思慮營營。若此,三年則可以及此言也。南榮越日..目之與形,吾不知其異也,而育者不能自見;耳之與形,吾不知其異也,而聾者不能自聞;心之與形,吾不知其異也,而狂者不能自得。形之與形亦辟矣,而物或間之邪,欲相求而不能相得?今謂越日..全汝形,抱汝生,勿使汝思慮營營。越勉聞道達耳矣!﹒庚桑子日..辭盡矣。日奔蜂不能化霍燭,越雞不能伏鵲卵,魯雞固能矣。雞之與雞,其德非不同也,有能與不能者,其才固有巨小也。今吾才小,不足以化子。子胡不南見老子?郭註..全形,謂守其分而元攬乎生南華真經義海察微卷七。之外也。目與白,耳與耳,心與心,其形相似而所能不同,不強相效。兩形開,而不能相得,將有間之者達耳,謂早開形隔,故難化也。呂註..德遺堯、舜而不為,其元積也至矣。然則惡乎託業而可以及此言耶?答以人之形常保,神得以生者,一也。豈以有物為患哉!﹒及其耳目屬乎聲色,鼻口屬乎臭味,心為物之所役,則形虧而不全,生離而不抱,思慮營營而不止,固定以不能元物也。唯其全形抱生而元思慮,則常心得矣!安有所謂聖知仁義,得存其間哉?夫耳目不別聲色,心知不辨是非,世所謂聾馨與狂也。為道者則以不自見為盲,不自聞為聾,不自得為狂.,狂與聖,在念與不念之間耳。我形之與彼形,固皆保神,神則元方也,安有閉而不開者?其所以相求而不能相得,有物間之而已。越雖雲末開道,其所知巳異乎常人,但未能以楚之言契之於心也。疑獨註..越懼庚桑之道難至,遂發惡乎託業之間,答以全形抱生,即《老子》雲..營魄抱一也。營魄,則形全.,抱一,則生全。專氣致柔,元思元慮,可以及此言也。越未明庚桑之意,謂形雖一而耳目與心不能相為用,以聾薯狂者觀之,則耳目心三者各異於形矣。夫豈知聾薯狂者之所以為形全哉!我形彼形,俱開而外見諸理。物或間之,與接為構。欲相求而不能相得者,六賊為之孽也。越自知未化,庚桑之道勉聞達耳而已。奔蜂、越雞,喻己才小,不能化大,使之見老子,所謂大而化之也。碧虛註..越問若舍賢知何業可託,答以去賢則全形,忘知則抱生。疏淪千日,斯言應矣。有主不執,故狂弗自得。六鑿相攘,故物或間之。膚受者達耳,神悟則徹心。牛海安有線鵬之化?蜂房安有鵰鳴之雛?理固然也。庚桑所以謝越之間者,欲藏其狂言以自全,而推至理於老鴨耳。三七五

中華道藏第十四肪《膚齋口義》..人之心與耳目皆開也,而狂者不能自得,猶聾盲者之元所見聞。我形與人形本開關而元蔽,今乃為物慾所間,以心求心不能相得,夫子教我,勿使思慮營營,勉以聞道,庶幾其能達矣!奔蜂、越雞之喻,義同前解。趣聞至人藏身不厭深妙,遂問於何託業而可踐及此言,庚桑誨以全形而勿損,抱生而,勿離,亡心思絕慮,功周千日,庶幾可矣。若前所云尊賢先善,皆勞思而為之,損形離生之本也。越猶未悟,乃迷中心之疑,謂自與形本同而盲者不能自見,耳與心之於形亦然。聾者不自間,狂者不自得,即連叔曰..豈唯形骸有聾盲哉?﹒知亦有之。今越非形有聾盲,正坐知之聾盲,所以費庚桑點化。形闕,即覺也。我形彼形,俱開而應物,本元所蔽.,及物入而為主,所謂我者反為客矣。相求而不能相得,猶孔門雲..夫子之言性與天道,不可得而聞。相求而相得,則子知我,而我知魚矣。今雖承師訓,勉聞達耳,未能心悟也。庚桑至此,無所施其巧,遂使就有道而求速化,將無不解之惑矣。於此有以見庚桑之德,不責人之難化,及核己之不足,所以廣師門之樂育,濟弟子於成材者也。南華﹒具經義海暴微卷之七十三七六南華真經義海鑫微卷之七十一武林道士褚伯秀學雜篇庚桑楚第二南榮越贏糧,七日七夜至老子之所。老子日..子自楚之所來乎1.南榮越日..唯。老子日..子何與人偕來之眾也?南榮越懼然顧其後。老子日..子不知吾所謂乎?南榮越俯而蔥,仰而歎,日..今者吾忘吾答,因失吾間。老子日..何謂也?南榮越日..不知乎?人謂我朱愚。知乎?反愁我軀。不仁則害人,仁則反愁我身.,不義則傷彼,義則反愁我己。我安逃此而可?此三午一一日本告,越之所患也,願因楚而問之。老子日..向吾見若眉隨之間,吾因以得汝矣,今汝又吉而信之。若規規然若喪父母,揭竿而求諸海也。汝亡人哉,惘惘乎1.汝欲反汝情性而元由入,可憐哉!

郭註..老子間越何與人偕來之來,挾三言而來故。呂註..越欲為道,其心不能致一而挾三言,則謂與人偕來之眾亦宜矣。以道與世亢,其心莫得而藏,此老子所以得之於眉嘆之間也。道者,物之所生,唯致一能得之。今越規規然以趣舍不一之心,索之於元窮之間,若喪父母而揭竿求之於海,罔罔然哉!﹒欲反其性情而元由入,此至人之所憐也。疑獨註..贏,同鏡里,糧器。七日七夜,言慕道之切,晝夜不息也。老子知其自楚之所來,挾三言而至,故問與人偕來之來。越遂懼然莫辨,主賓繼陳三條以求決,益為夫明仁義知之本,故有此疑。老子告以向吾見眉暖而得汝,今又言而信之,世之衛士以言貌觀人亦此理,但學不至者不免於妄耳。越失道之真,猶童楞失所親而欲揭竿測海以求,斷不可得。汝亡人哉,言失為人之道也。碧虛註..問何與人偕來之來,謂采南華真經義海築微卷七一色不定,意不一也。懼然顧後,懷疑失容,吾所謂者非言非貌,驚故忘答,慚故失間。朱愚,丹心愚蠢也。夫仁、知、義三者,彼我皆為患,既目擊道存矣,又況有言乎?海非藏親之地?竿非採淵之策,喪本元歸,罔然失措,欲反性情而元由入,此所以可憐也。《膚齋口義》..越方獨見,而老子以為與眾偕來,釋氏所謂汝心中,正鬧也。朱愚,猶噸蒙。仁、知、義三語,謂元心又不可,有心又不可,疑而未決也。規規,賽淺貌。揭竿求海,言求元於有。亡人亡失其本心之人,欲見自然之道,不可得也。何與人偕來之眾一語,勘辨甚力,此楚、老為人真切處。若內元真見,聞此鮮不懷疑。宗門諸老慣用此機,越於言下忘答失悶,遂以第二機接之。及其懼消慚釋,陳述三條,規免世累,老子告以汝如、孩童失親而揭竿求海?言真性汝之至親,不能保全而致喪失,乃欲為仁義以索之於元涯世事之中,愈求愈遠,身雖存與亡元異矣!惘惘,元歸貌。欲反性情而元,由入,則是迷能思復。聖人不棄,所以憐而進之。信能超三言而元累,斯為反性情之道也敗。朱愚難通,碧虛雲江南古藏本作株愚,取形若椒株之義。南榮魅請入就舍,召其所好,去其所惡.,十日自愁,復見老子。老子曰:汝自獨濯,孰哉鬱鬱乎1.然而其中津津乎猶有惡也。夫外穫者不可繁而捉,將內提.,內護者不可繆而捉,將外鍵內外護者,道德不能持,而況放道而行者乎?南榮越日..里人有病,里人間之,病者能~一一口其病,然其病病者猶未病也。若越之間大道,譬猶飲藥以加病也,魅願聞衛生之經而已矣。老子曰:衛生之經,能抱一乎?能勿失乎?能克k卜益而知吉凶乎?能止乎?能已乎?能全諸人而求諸己乎?能倚然乎?能個然乎?﹒能兒子乎?兒子終日曝而隘不暖,和之至也;終日握而手不說,共其德也;終日視而目不瞋,三七七

中華道藏第十四珊偏不在外也。行不知所之,居不知所為,與物委蛇,而同其波。是衛生之經已。郭註..全形抱生,莫若忘其心街,遺其耳目。若乃聲色發於外,則心術塞於內.,欲惡發於內,則耳目塞於外,故必元得元失而後為通,偏發尚不可,況內外發乎?耳目眩惑於外,心術流蕩於內,雖繁乎以執之,網繆以持之,弗能止也。抱一不離,性還自得,當則吉,過則凶,元所,-hl也。止,謂止於分。巳,謂元追故迎。舍人求巳,全我而不效彼也。元停途,元節咳,任聲之自出而不由喜怒,任手之自握而非獨得,任目之自見非係於色也。信足自行,縱體自任,至於物波亦波,斯順之也。口口註..知趣舍滑心而惡之,欲洗濯而復於虛靜,是為召好去惡,然猶未之能行,所以自愁。鬱鬱之氣充,津津有所漏。雄杖,則物之粘著而難去者,今惡耳目之鞍於聲色而欲物物以持之,固定繁而捉也,則莫若內撓,內提則心不出而外不發矣,《老子》雲..塞其兌,閉其門,固定也。心術發於事為而欲事事以止之,固定繆而捉也,則莫若外撓,外攬則物不入而內不發矣,《老子》雲..開其門,解其紛,固定也。故寂然不動,萬物不足以撓其心,不然則雖有道德者猶不能持,況做效而行者乎?﹒所謂聞道者,知其未始有物,而元所事為也。越自知其病,未足以勝大道之藥,但願聞衛生之經而巳。衛生以元為為經,一者道之所自生,吉祥所止,何事,卜,笙哉!此皆能止其思為而求諸已故也。偷然元係,伺然元咳,則如兒子矣。使其嘩出於哀怒而不和,其能不嚷乎?﹒以至握而不知其為握,視而不知其為視,其行止一出於元心,與物宛轉,同其波流,此衛生之經也。疑獨註..心存好惡,所以自愁,洗去其惡,亦孰矣。然而鬱鬱津津,猶有發見於外者。發猶羈縛,模謂關閉。耳目之於聲色,外發也,不可使至於三七八繁捉,而納諸內以模閉之.,身意之於觸法,內發也,不可使至於繆捉,而置諸外以模閉之。與由外入者,中有主,則不入;自內出者,有正於外,則不距意同。譬人家有不消子為姦於外者,捉而閉諸內.,為先於內者,捉而閑諸外。嗜慾之害身,猶不肯子之害家,、防閑不可不謹也。越引里人之病以自喻,病病者,猶未病,猶列子云生生者不生,越欲聞大道而未得其方,猶飲藥以加病也。願聞衛生之常道而巳,答以抱於勿失,則不待,卜,笙而知吉凶,見險而能止。巳,則終止矣。足於己而元待於外,故倚然伺然,不失其赤子之心,專氣致柔而常德不離,固定以入鳥獸而不亂,逢虎兇而不傷,其嘩、握、、視也一出於元心,以至任足之自行,任體之白為,與物同波,而不離乎道也。碧虛註..能病己病者猶未病,聞道愈惑者為難悟,故知大方之難窺,願聞小乘而巳。抱一勿失,專而藏照

也。知吉凶者,誠明能止。巳則不役,求諸己則自信。俺然個然,元所係累。能兒子乎,全其朴也。兒子淳德未虧,故聲完而握專,元著而神定,縱任而元件,同流而莫泊,此皆衛生之經也。《膚齋口義》..召好,求其固定。去惡,離其非。未忘好惡,所以自愁。孰,同孰,謂用功之久。鬱鬱,意未寧一,故津津可見。縷,以皮束物。礎,閉門之牡。皆檢束之喻。應物於外,欲自檢梳則繁多而不可執捉,將反而求之於內,曰內模.,中心擾擾,欲自檢梳則網繆而不可執捉,又將求之於外,曰外鍵。言學道不得其要,內外皆元下手處。若此者,其在身之道德且不能持,況欲循自然之理而行者乎?﹒越陳愚惑之甚,欲聞大道而自不知其受病之處,雖承教而愈惑,猶飲藥以加病,今不敢求閣大道,願聞衛生之經而已。抱一,謂全真。勿失,得於天者元所喪0元,令笙知吉凶,至誠可以前知也。南華真經義海寡微卷七一止,即定。巴,即大休歇。舍人求諸己,不務外也。兒子,啼而聲不乾,元容心而不傷其和也。抗者,屈而不可伸,小兒久握而元窒核。共其德,猶雲同其性,言人皆如此。目不瞬者,視而元心。不知所居所為而與物同波,此可為衛生之常道也。請入就舍,願留而受業於門。召好去惡,則不能忘情於善惡之間,又不知所好之果善,所惡之果不善耶?自愁,一本作息愁,又作愁息,說俱未通,審詳經意,猶《書》雲自怨自艾之義。退處旬日,怨艾日前,為學不力,見道不明,今雖遇聖師卒難陶鑄,至於洗心復見可謂有志而能自新矣。老子謂汝洗濯,孰哉,古同孰,鬱鬱乎,勇進於子,充乎顏貌。然其中津津,形見於外,猶有未除之惡,此又勉進向上一步而成其自新之志也。內摸,即六根之盤固.,外縷,即六塵之染著。礎,則關閉防閑以嚴其界限之意,諸解多從捉為讀,疑獨從繁從繆絕句,亦有理。內外一一縷,人之通患。在中有主者,善持之則情不流而性可復,心不撓而道可進矣。越猶未悟,引里人有病,猶能言已有病而不能盤,恐不可以進大道。願聞衛生之經而已,能抱一則心不二,不務得則必元失,元kl笙知吉凶,垢去而心鑑明也。知至則能止,造忘則能已。舍人求己,內足而不假乎物也。能兒子乎,此誠切喻,使人皆可以求諸己而復乎本來之夭。其嘩、握、、視之所以異於成人者,內報沖和而元心於外故也,衛生之經何以加此。南榮越日..然則是至人之德已乎?曰:非也。是乃所謂冰解凍釋者,夫至人者,相與交食乎地交樂乎天,不以人物利害相櫻,不相與為怪,不相與為諜,不相與為事,俺然而往,個然而來。是謂衛生之經已。曰:然則是至乎?曰:未也。吾固告汝日..能兒子乎?兒子動不知所為,行不知所之,身若摘木之枝而心若死灰。若是者,禍亦不至,福亦不來。禍福克有,惡有人夾三七九

中華道藏第十四珊也1.郭註..若能自改而用此言,便欲自謂至人之德。冰解凍釋,明非自爾。至人元心,皆與物共,不以利害相摟也。越謂己便可得此言而至耶,答雲非謂此言為不至,但能聞而學者非自至耳。苟不自至,則雖聞至言,適可以為經,胡可以為至哉!故學者不至,至者不學也。禍福生於得失,人文由於愛惡。今楠木死灰,元情之至,憂患得失何自而來!呂註..人心湛然如水,知識結核而不能虛,猶水凍而為冰;知衛生之經,冰解而凍釋矣。至人心常如水,故德不倚而物不能離,交食交樂而不以利害相摟也。不與為怪,故世俗所不能異。不與為諜,故世俗所不能同。元係元咳,又何能抱一,能勿失,倫然伺然之足間乎?此至人所以為衛生之常,而非其至。所謂至者,亦止於所不知耳,兒子之不知所之所為,而若橋木死灰者是也。禍福生於有身有心,天地鬼神之所司也,人能身精心灰,安得而累之哉!﹒疑獨註..趣聞衛生之經,便以為至人之德止於此矣。冰解凍釋,喻人為物慾所蔽,開則釋然也。至人者,仁足以安土,故受於地者不擇而食之.,知足以事天,故受於天者不辭而樂之。不以我敵人,不以己街物,則利害不足以摟其心矣。不為怪以尚奇,則能常其德.,不為謀以任知,則能守以仁;不為事以好動,則能鎮以靜。倫然伺然,去來元累,此至人之德也。越又悶,然則是至乎?老子復舉前話,人能如兒子之構形灰心,何禍福之能及哉!碧虛註..越以此為至人之德,固定見彈而求炙也。故的喊藥去病,言教解惑,皆非至至者。至人倫德,以調陰陽.,庶人竭力,以事祿精。交食所以養形,交樂所以和性。人和物車.,誠心元摟,利害兩忘,任常不怪,空有元係,恣其遊適,是衛生之經已。理至則忘言也。夫欲至極三八O者,必先反淳樸,淳樸如嬰兒,為道之捷徑。若以言為至,猶咀糟粘而求醇液之美也。《膚齋口義》..越問衛生之經,求其次者。開老子所言高妙,又有至人之德之問。老子日非也,恐其住著於此,故示以冰解凍釋,脫灑自悟之意。交食乎地,與人同也。交樂乎天,與天同也。不與物相摟為怪而元謀度事事之人道,固定衛生之經已。上言夫至人者,此日衛生之經。衛生之經,即至人事。以此見得非也二字,不是實語。越又悶,然則是至乎?老子日未也,則當別有話頭,部又再舉前文,差不欲與之盡言,使之自悟耳。《列子》載..陳大夫聘魯,稱吾國有亢倉子者,得老鴨之道。魯侯使上卿厚禮而致之,則知庚桑之道與老子元異,故其推仁愛物,善誘樂育之心,唯恐其不至也。是篇首庚桑子曰凡四,南榮越問者三。泊越往見老子,老子日者八,其詩誇誨導,不

忍棄人於失道之域蓋可見矣。夫真性如水,虛明澄湛,非有非元;及為物慾蔽結,如水凍而成冰;水至清而結冰不清,神至靈而結形不靈。聞道悟理,則冰解冰釋,清靈何損焉,人患弗反求耳。交食乎地,耕鑿共給也。交食乎天,均陶大和也。若然,則人物利害何由及,怪行謀為何所用,往來安得而不適,生經安得而不衛。學道造此,因巳至矣,而猶曰未也,違詰其至,又復引兒子之辭以告,此師家作略轉換人耳目處分明兩手分付,要人力量承當,蓋人之性質本柔,日與物接,客氣乘之,相刃相靡,皆吾敵矣。信能專氣致柔而至於還淳復朴,粹如嬰兒,又何禍福之能及。制佩覆答間,至此辭窮理盡,亦元所施,力矣。奈何趣之載道力微,卒元領會一語,惜哉!南華﹒兵經義海暴微卷之七十一南華真經義海省寮微卷七二南華真經義海築微卷之七十二武林道士褚伯秀學雜篇庚桑楚第三宇泰定者,發乎天光。發乎天光者,人見其人@,人有倚者,乃今有恆;有恆者,人舍之,天助之。人之所舍,謂之天民;天之所助,謂之天子。學者,學其所不能學也;行者,行其所不能行也;辯者,辯其所不能辯也。知止乎其所不能知,至矣;若有不即是者,天鈞敗之。郭註..德字泰然而定,則所發者天光,非人耀也。故人見其人,物見其物。各自見而不見彼,所以泰然而定。人而倚人,則自得,所以常泰。常泰,故反居我宅,自然獲助。出則天子,處則天民,二者俱以泰然而得之,非為也。故凡所能者,雖行非為,雖習非學,雖言非辯。所不能知,不可強知,故止斯至也。意雖欲為,為者必敗,理終不能也。口口註..身者,人之字,不否不亂,則發天光。天光者,不識不知,明白洞達。人見其人,而莫知其天,是人貌而天者也。人有倚者,乃今有恆,為道必至於天而後可久也。人舍,謂霉於人。天助,獨成其天也。天民,非人所得而民。天子,以其繼天而生也。天下之物可以知知,則學之所能學,行之所能行,辯之所能辯。唯道不可以知知,故學所不能學。經雲學不學固定也。行所不能行,不道之道固定也。辯所不能辯,不言之辯是也。或反此而不免有為,則敗之而已矣。疑獨註..字者,氣之宅。陰陽交為泰。字泰定則沖氣生於中,自然之光發於外。人見之者,人道.,人不見者,天道。世人莫見至人合天之道,但見其同人之遠,能襲而俏,為有恆者矣。有恆則可久,是為成性之人。方盡人道,人雖舍之,天則助三八一

中華道藏第十四珊之。人之所舍,非人之民,是天民也。天之所助,非人之子,是天子也。士有窮居陋巷,不為人所知而去就聽天者,天民也。有達處廊廟,為天之所助,而愛畏奉天者,天子也。今之學者強學其所不能學,故損性;強行其所不能行,故損德;強辯其所不能辯,故悼理;此皆不止於性分之內,故不能有所至,而敗其自然之分也。碧虛註..靈字大寧者,慧光內發,天廷外瑩,我牛人謂之牛,我馬人謂之馬,物物白,名而天光不妄也。倫大寧者,和光不件,未始異常,與物和同,人所蔽舍,奉天子物,天所佑助,此有恆德者也。世學,學所不能學;至學,學其所能學;天下難事必作於易,是也。世行,行所不能行.,至行,其所能行;聖人言易行天下莫能行,是也。世辯,辯所不能辯;至辯,辯其所能辯;善者不辯,辯者不善,是也。知止乎其所不知而至,猶操舟者止於游,欲其驚沒則殆矣反其自然,非敗而何?《膚齋口義》..至此莊子泛論至理。字,譬胸中。泰然而定,則天光發兒,即是誠而明也。天光既發,則人見其為人而已,自同於天矣。倚真至此,有恆者也,即是至誠悠久。如此則天助之,人歸之。天民,言非常民。天子,天愛之如子也。人之學、行、辯三者,皆有遠.,所不能學、不能行、不能辯,自然者也。人之知至於所不能知而止,則為造極,反此道者造物敗之。身者神之字,神安,宇泰定,猶主鎮靜而家和平,君元為而國寧說也。泰然而定,則行、住、坐、骨元非定,不在乎堅制強執,似繫馬而止也。天光,即已之靈明內發,外見如鑑元隱,人見其同乎人而實與天為徒矣。若能倚此,乃合有常之德;德有常,則功齊天運。外貌若愚,世人忽而舍之,天則愛而助之,以其心合天德故也。天民,則德超乎人,光而不耀。天子,則體天立極,推德及人,三八二即所謂以此處上,天子帝王之德;以此處下,玄聖素王之道也。凡此皆君子所當學、當行之事,世人多務學人之所能而失己之良能。唯至於道者學人所不能學,學不學是也.,行人所不能行,元徹遠是也;辯人所不能辯,不言之辯是也。信能造此,則是知人之所不知,是為知之至,若舍此而求進乎道,則敗其自然之鈞,元以陶成己德,何望乎發天光而得天助哉?﹒乃今難釋,疑當是乃合天均,古本作鈞,通用。備物以將形,藏不虞以生心,敬中以達彼,若是而萬惡至者,皆天也,而非人也,不足以滑成,不可內於靈臺,靈臺者有持,而不知其所持,而不可持者也。不見其誠己而發,每發而不當,業入而不舍,每更為失。為不善乎顯明之中者,人得而誅之;為不善乎幽間之中者,鬼得而誅之。明乎人,明乎鬼者,然後能獨行。券內者,行乎完名;券外者,志乎期費。行乎完名,唯庸有光;志乎期費者,唯買人也,人見其

跤,猶之魁然。與物窮者,物入焉;與物且者,其身之不能容,焉能容人?不能容人者克親,克親者盡人。兵莫憎於志,鎮鄉為下;寇莫大於陰陽,克所逃於天地之間。非陰陽賊之,心則使之也。郭註..因其自備,順其成形。心自生耳,非虞度而出之。理自達彼,非慢中而敬外。天理自有窮通,有為而致患乃人也。安之若命,其成不滑。靈臺清暢,憂患不能入也。有持,謂不動於外,其實非持。若知其所持而持之,則失也。發不由己誠,何由而當。事不居分,內,所以為失。幽顯元愧於心,則獨行而不懼。道分內者,行不由,名。期損己以為物。行元,名者,本有斯光,因而用之。士心期費者,雖己所元,猶借彼而販賣。人見其跤,而自以為安也。窮,謂終始。且,謂券外而跤者。其身不能自容,則雖已非己,況能有親乎?﹒故盡是他人。而其志之所櫻,焦火凝冰,故其為兵甚於劍載,蓋心使氣則南華真經義海築微卷七二陰陽徵結於五臟,所在皆陰陽,故不可逃也。呂註..萬物與我為了備物也。將形,謂元往而物不從,物來而心出,非生於虞也。於是而敬生,因之以達彼,非有持於外,敬以直內也。若是而萬惡至者,天也。以其非為而敗之,故不足以滑成。靈臺不動,則有持而持之者。莫知其鄉,蓋以不持持之耳。知此,則所謂誠已發而必中節矣。否則妄作,凶又惡能當哉!業自外入而元主於中,亦將不舍,不舍請去之之速,每更為失者,俗學以求復其初,不免為蒙蔽之民。券所以主物而有之。有諸己而行之為券內,誠己而獨行也.,元諸己而行之,為券外,不見其誠己而幽顯不能一也。元,名者道,故信矣,而不期與焉,而不費券外者,期而後能信,費而後能與,唯庸有光,不用則復歸其明,唯賈人也可以市而已,人見其不足而跛慕猶魁然自大也。人能見其未始有物,則與物窮而元我,元我則物入而不薇,是謂知常容。否則與物且而已。其身不能容,所謂汝之片體將為氣所不受,汝之一節將為地所不載,又安能容人?不能容人者元親,元親則盡人可知矣。志之為兵,傷人之心,鎮州州則傷人之形而已。盜之為寇,可逃而兔,陰陽之寇,莫逃於天地之間。唯至人弱其志而不必,故元兵.,藏於非陰陽而元心,故萬物不得而盜已。疑獨註..萬物備於我,性命之理具矣。退藏於密而不虞度,物來則應之而已。敬義立而德不孤,若是而萬惡至者,天命存焉,非人為也。至人之學巳至於命,雖事之可惡者,不足以滑亂其成心。靈臺有持,欲其存也。苟不知其持之之道,而有志乎執守,又不可持矣。仁能成己,推而及物,則元不當。若不誠而妄發,業入於中而不舍,則向所謂得者更為失矣。故為惡於顯,則欺人.,為惡於幽,則欺鬼,於心有愧,其敢獨行乎?﹒止乎券內,不越分也。元待三八一一一

中華道藏第十四珊於外,所以行乎元,名。出於券外,好為人也。逐物元窮,所以志乎期費。行乎元,名,則充實而光輝發外。期費者,以名遠求,受於人,唯恐其不受人,見其好跤,其足危矣。猶魁然自大,而不知變,知變則物入焉。與物且者,不必於物。身猶不敢自容,況容人乎?至人元親,元親者盡人道,天道其有不盡乎?﹒人知兵之情毒,不知心之為害尤甚,兵害猶可避,心害元往而不值也。過喜則寒凝冰,過怒則熱焦火,皆心使之,唯元心者陰陽不能寇,五行不能賊也。碧虛註..賢愚之性莫移,為備物。進退之儀有漸,為將形。括囊不安之意,以生應物之心,內自恭肅,外弗見侮。元為而禍臨者,天命也;有繫而獲罪者,人事也。處患而不憂者,靈臺不掛,成性不虧也。有持則真性存,不知其所持元主也.,而不可持者,隨其成心而師之。不誠己,則所發皆妄,道業難入,更致重失也。券內者,行乎元,名,故自明。券外者,志乎期費,則賈衡,人見其危跤,自謂安固也。與物窮者,謂券內之人,與人愈有。券外之人,苟且容身而已。元親者,人不保附而孤絕。期費之志,毒過鋒刃.,妄發之心,寇甚陰陽。故悟毒之氣,元所逃也。《膚齋口義》..萬物皆備於我,將順其生之自然,退藏於不思慮之地。心之應物隨時而生,釋氏所謂元所往而生其心也。敬存於中,自達於彼,至此而有不知意事,固定天實為之,何足以滑我胸中,混成之德?持,謂有所主,雖主而不知其所主。而不可持者,專於持守,則為未化。一句三持字,語甚精徽,人未能誠己而有所妄發,發而不中,業已入於其間,雖知之而不能舍,此恥過作非也。每有所改吏,轉見差失,業不訓事,如今人言業已成行之業,如此者人誅鬼責,必不可逃。知幽明之可畏,則當謹獨,故能獨行。券內,不越己分,人元得而名。券外,求在人三八四者也。志之所期,不過費用之資,圖自利耳。惟庸有光,充實而光輝常在。舍己外求,志在得利,商賈之用心,人見其跛高自立魁然可尊,而不知沒入於利慾,窮盡而後已。且,謂逐物,苟得,趨禍不悔者,身不自容於人,何有親戚?疏棄,人道絕矣。心有所著皆能自傷,情於兵器;陰陽之傷,亦猶寇也。心和平,則不能為害矣。人而知萬化生乎身,備物之大者,則能順乎生理矣。藏,猶深造。生心,謂應物。深造元思之地,而物來斯應,應以元心,敬在中,而自達彼,身條而物化之謂。至此猶有元妄之矢,安之而已,不足以滑吾成全之性。靈臺,喻心之虛敞高明,外物之至,鑑而不留,納於其中,則極而不靈矣,持,謂主宰之者。知其不可持,故以不持持之。不誠己則非敬中,發不當則元以達彼,皆為之失也。業,謂世間有為之事。不趨乎善必趨乎惡,為善者常少,為惠者常

多,固定以莫逃人鬼之誅,因果相緣而元已。以道觀照,善惡二業,善猶為幻,況於惡乎?﹒然而為惡者,心常有歉,夢寐猶不自安,生死之際焉能弗怖?非鬼神仇之,心實使之也。為善有心,希求福報1妄念一萌,其性已失,物得以誘之。故善惡二業,有一於胸中而不合離,愈為而愈失,又安知所以持靈臺之道哉!惟通乎幽顯之情者,乃可獨行天地間,俯仰而元愧也。人務內者,貴實,故行乎元名而建德若偷.,務外者,貴華,故志乎求用而矜能自衡。唯能用光歸明,斯可常也。賈人求售,則非深藏若虛者,此言元常之人,重外輕內,人見其跛立不安,而自謂魁然碩大也。與物窮者,言盡物之性。入,猶歸也。與物組撮,則彼我角立,身不能容,安能容人?與我之大賢,何所不容?我之不賢,人將拒我義同。不能容人,則孤立而元與,身外皆他人耳。志異而矛栽生,不會陰陽之寇,原其所由,心為之賊。大哉心南華真經義海築微卷七三乎1.善惡所出,禍福之機也。苟不得其持之之要,則物慾撼之,流於不誠不嘗,人非鬼貴之莫逃,雖天地之大,而片體一節將元所寄矣!固定以君子謹所出。幽間,舊音閑,詳上文顯明之義,則此當固定幽間,傳寫欠筆。南華,真經義海暴微卷之七十二。依《闕誤》張君房本「人見其人」下有「物見其物」四字。依郭註亦然。南華真經義海集微卷之七十三武林道士褚伯秀學雜篇庚桑楚第四道通,其分也。,其成也,毀也。所惡乎分者,其分也以備;所惡乎備者,其有以備。故出而不反,見其鬼.,出而得,是謂得死。滅而有實,鬼之一也。以有形者象元形者而定矣。出元本,入元竅。有實而元乎處,有長而元本瓢,有所出而元竅者有實。有實而元乎處者,字也。有長而元本則者,宙也。有乎生!有乎死,有乎出,有乎入,入出而元見形,是謂天門。天門者,元有也,萬物出乎元有。有不能以有為有,必出乎元有,而元有一元有。聖人藏乎是。郭註..成毀元常分,而道皆通。不守其分而求備,所以惡分也;本分不備而求備,所以惡備也。不反守三八五

中華道藏第十四珊分內,其死不久。不出而元得,乃得生也。滅其性矣,雖有生,何異於鬼1.有形而能曠然元懷,則生全而形定。欽然自生,非有本.,欽然自死,非有根。企冒出者自有實耳,其所出者元根竅以出之。字有四方上下,而四方上下元窮;宙有古今之長,而古今之長元極。死生出入,皆欽然自爾,而元所由,故元見其形。天門者,萬物之都名,猶雲棠妙之門。物有聚散隱顯,故有出入之名,而竟元出入,門其安在?以元為門,則元門也。夫有之未生,以何為生,必自有耳,豈有之所能有乎?明有不能為有,而自有;非謂元能為有,若元能為有?﹒何謂元乎?﹒一元有,則遂元矣。元者遂元,則有效生明矣!固定以聖人任其自生而不生生也。呂註..物皆具道,故元成毀,則其分也乃所以為通,其成也乃所以為毀。而惡乎分者,以其有備而分之也;惡乎備者,以其分也以備。其分也以備,則對備而有分,分有異乎通矣!其有以備,非元為而自備,則成有異乎毀矣!此道之所以散也。夫唯分而不知有備,備而不知有以備,則何適而不通哉!道元死生,出而有生,必反乎所未嘗生,則生全矣。出而不知反,雖生而見其鬼;出而有得生,有為故也,其得死宜矣!滅而有實,不能反乎元物也。出而不反,與出而得美以異乎?﹒故其為鬼一也。唯能以有形象元形者而定矣。定則不為死生所亂也。夫物之出必有本,出於道者則未始有本也。物之入必有竅,入於道者則未始有竅也。物之有實者必有處,而出元本者有實而元處。物之有長者必有本剩,而入元竅者有長而元本剩。然則經文宜曰有所出而元本者有長,有所入而元竅者有實,文義方全。字有四方上下,則有實矣。我以上為上,居我上之上者,則以我上為下,以至下與四方亦然,是豈有乎處哉?﹒宙者,古往今來,固有長矣,三八六今以古為古,後以今為古,亦豈有本剩哉?﹒悟此則宇宙所不能制,六通四辟元乎不在也。雖有死生出入,而莫見其形,是之謂天門。天門者,元有也,有不能為有,必出於元有。天下之物生於有,有生於元,是也。有所謂元有則非元有,而元有一皆元之,乃所謂元有也。聖人藏乎是,遊於物之所不得避而皆存者也。疑獨註..道出乎天,分本乎性,分有成有毀,道則通貫之,人不守分而求備,所以惡分也。分不備而有以求備,所以惡備也。若大備而元求,又何惡哉?物出道而不反,則見其鬼.,能反則不離乎神。出而有得,謂之死,神則元死矣。滅而有實,與鬼同也。唯有形而元累,常象於元形則定矣。夫物欽然自出而不見其本,欽然自入而不見其竅。出言生,入言死。有實,性也。元乎處,不著境。有長者,道。本剿,終始也。有出,則有實性,實性本空,故曰元竅。凡有形器者;莫離乎宇宙之中,而

其死生出入不可見,此之謂天門。天門者,精神往來,一閱一闕,萬物出入於此,然而本元有也。有必出於元有,而元有一元有,斯為至矣!﹒聖人藏乎是,故物莫能傷也。碧虛註..大道通徹,有元成備,然而物各有分,不可一果論也。如魚得水則生,蟻得水則死,本分已定,物之素備也。所以惡備者,雖惡而宿業莫逃,故曰其有以備。真蕩而不反,則陰氣來舍,故見其鬼。開兌濟事曰出而得。若乃失者同於失,固定謂得死也。天光已滅,雖有實性而與冥冥之物不二矣。學道者以虛為身,以元為心,非定而何?﹒造化元本,大虛元竅.,雖元本竅,而理則有實,而未識何處。妙本元夭,固定謂有長,而不見始末,觀其卓然獨化,固定元竅而有實也。四方上下莫窮,有實亦莫窮.,往古來今元際,有實亦元際。有生死出入之名,元生死出入之途,故曰天門。造物者元物,有形皆自造,而天門亦元有也。蓋有南華真經義海察微卷七三不能生物,所生在於元;動不能化形,所化在乎靜。有元皆不免涉途,故寄至元妙有之理而混為一元有。聖人藏乎固定,與造化俱也。膚齋雲..世人分成毀為二,以道觀之二而已。固定通其分也。心分彼我,則於私必求備。凡有皆歸於元而私求備者,但求其有,故有道者惡之。應物而能反,則為得而能神.,逐物而不反,則淪於鬼趣矣。與物元固定元非,則此心常生。執固定非而不化,則此心為死。出而得固定,言役於外而得自固定之見,即近死之心莫使復陽也。有元者,天地間實理,若以私心滅之而貪著諸有以為實,則其人與鬼元一一。唯能以有形象元形,則見理定矣。釋氏雲但空所有,勿實所元固定也。物必有所始而不可知,物必有終而不見所入之處,實理雖有而元方所可求,古今如是而不見其終始。宇宙,以喻道之廣大而常存。物之生死出入皆有所自而元形可見,此造化之妙。天門,即造化自然,因物出入於斯,故曰門。凡有出於元有,而此元有者又一元有也。聖人之心藏於元有,亦藏於密之意。道本乎一,真體混成,通生萬物,其體分矣。然則萬物之成,乃大道之毀也。所以惡乎分者,以萬物分稟道氣元不備足,聖人慮物繁而道愈分,樸散而難復也.,所以惡乎備者,為人不能忘物以契道,資生之物愈備而衛生之道愈疏。物有餘而形不養者有之矣。夫道之通乎萬物,猶水之通乎百川.,道元心於通物,物不得不稟乎道.,水元心於通川,川不得不納乎水。道通物而後生成之德著,川遇水然後運載之功成。然則其分也,亦山豆豆心乎分.,其備也,亦山豆豆心乎備哉!﹒此與《齊物論》..其分也成也,其成也毀也,萬物元成與毀,復通為一義同。出而不反,謂忘道逐物,見其動之死地,固定者指此道,謂出生而得此道,則入死也亦以道矣。得死,謂得其死所,與善吾生者,所以善吾死相類。世人毀滅其三八七

中華道藏第十四珊真性,認物以為實,形雖存而與死元二,所謂行屍是也。唯能以有形象元形,則身心俱空,物何能動?出非元本也,而人莫知其所萌.,入非元竅也,而人莫知其所歸。信能身心俱空,則虛而靈,寂而照,物來必鑑,一毫莫欺,況已之所萌所歸乎?實,謂真性。長,謂性所自來。真性隨處發見,而元定所,在眼曰見,在耳曰聞,是也。性所自來,宰形分化,莫知終始,長於上古而不老,是也。有所出而死本者有長,言出生亦莫究其根z佐與化流行而已。有入而元竅者有實,言入死亦莫見其門,但一真不味而已。呂氏補句義甚明當,以元乎處者為字,則所居而安.,以元本剩者為宙,則所適而得。宇宙何能不容人物?人物亦何能離宇宙哉?萬物生死出入,必有主張綱維之者,而莫見其形,是之謂天門。以物所出入,強名曰門,而實元有也。若執於元有,猶不免乎有,併元有一元之,乃造真空之妙,而萬物萬理具焉。聖人藏乎元有,故能元所不有也。剩同標,末也。古之人,其知有所至矣!惡乎至?有以為未始有物者,至矣,盡矣,弗可以加矣。其次以為有物矣,將以生為喪也,以死為反也,是以分已。其次日始亢有,既而有生,生俄而死;以克有為首,以生為體,以死為民;孰知有剋死生之一守者,吾與之為友。是三者雖異,公族也,昭、景也,著戴也,甲氏也,著封也,非一也。有生,贓也,披然日移是。嘗吉移是,非所吉也。雖然,不可知者也。臘者之有胞肢,可散而不可散也;觀室者周於寢廟,又適其僱焉,為是舉移是。請嘗士一口移是。是以生為本,以知為師,因以乘是非;果有名實,因以己為質;使人以為己節,因以死償節。若然者,以用為知,以不用為愚,以徹為名,以窮為辱。移是,今之人也,是蝙與鶯鳩同於同也。郭註..生者喪其散而歸乎聚,死則還融液也。雖欲均之,然巳分矣,故或有而元之,或有而一之,或分而齊三八八之。三者雖有盡與不盡,俱能元是非於胸中,故譬之公族。昭、景著戴,甲氏著封,四者雖公族,然已非一,則向之是者已復差之。賊,謂聚氣。既披然有分,各是所是,是元常在,故曰移。所是之移,已著言前,不言其移則其移不可知,故試言也。臘者之臘、肢,喻各有用。值,謂屏廁。寢廟,則以燕享。屏廁,則以僅沒。僅沒,則寢廟之是,移於屏廁矣。是非彼此,因而乘之,則均耳。物之變化,元時非生,則所在皆本。所知雖異,而各師其知。乘是非者,元是非也。物之名實,果各自有。各以已是為足以為是非之主,故莫通。當其所守,非直脫也。不能隨所遇而安之,若玄古之人元是元非,何移之有1.問,共是其所問,亦與調鳩元異也。口口註..三者雖異,皆歸於道,猶同為公族,而昭景著戴,甲氏著封,其親疏非一也。夫於未始有物之間而有生焉,猶膚之有賊,非其體也。而二

家之談披然分辯二以為有物矣,而以生為喪.,一以為始元有,俄而有生,是以未始有物之全體,移而為有生之賊,亦不可知者也。譬臘祭具百物而有臘、肢,非不可謂之百物,而不可散,不可散者以其體之下而已。觀室周寢廟,又適其僅焉,僅非不可謂之室而不可觀,不可觀者以其處之賤而已。道元不在,則不可以言移固定非,所言者亦若是而已。二家之說為固定之故,而曰舉移固定,所以為未至未盡也。夫移固定之說始於有生,固定以生為本.,生出於有知,固定以知為師.,因以相乘而是非滋多。固定非移則果有名實,而因以己為正.,至其弊也,以己所固定為己節而守之,至於以死償節,不知所謂巳者亦未始有物.,用舍窮通,皆非我也,而妄有知愚名辱之分,此今人移固定之弊,猶鶯鳩之同於同,又安知有天池之大耶?﹒疑獨註..未始有物,大初之前;有物,則大初之後。大、初者,氣之始.,南華真經義海鑫微卷七三氣有陰陽,故物有生死。物生於有,有生於元,知生為喪其元,則知死為反本。然而死生已分矣。自有物之後,生始於元有,既有生俄而有死0元有譬首,生譬體,死譬庇,三者雖有前後,而皆一身,猶昭、景等四族本一姓,散而至於不一也。織者,黑靡。以默為有生之贅,而披散之,曰移固定。非所言者,以其不可知也。知而言之,則是愈移也。臘者,大祭。臘、肢,牛藏。方祭則不可散祭,已則可散;不可散則以散為非,可散則以散為固定.,此固定之可移也,猶在寢廟則以燕享為固定,適屏廁則以僅沒為固定也。人係於生,故執已固定.,若能遺生,固定將安寄?有生則有知,因以乘固定.,非固定非皆妄而執,以為名實,因以己為質,質則定而不可移已。則是固定非之主,欲人重己節,因以死償之,若然者以用舍為知愚,以窮通為,名辱。此舉世之移固定也,與鶯鳩之同以蓬嵩為固定何以異哉!﹒碧虛註..未始有物,宵然難言,唯勤行密條者默而悟之。其次有物,謂胚輝也。至人以生為喪,以死為反,固定以有生死.,雖有生死之剔,皆出沖氣一宗,猶昭、景、屈異姓,系楚公之一族。若戴,謂衣冠偉盛。甲氏,謂第族崇高。著封,謂郡縣豐車。事雖非一,而不離乎楚都,猶氣方默聚而生,俄披散而死。不知天地密移,而妄執固定非,以有生為是,則以披散為非.,以沖氣為固定,則以默聚為非.,固定非元、王,故非所定言,在學者辨而析之。喻媲胺鹿腕穢可散也,而大祭備物不可散,生死賊披其義亦然。寢廟僅廁,又重喻是之可移。生為固定非之本,知為是非之師,故乘之而元窮。以為果有名實,因持以為己節,至於死而不顧,亦各是其固定而巴,何異蠣鳩之同於偏見哉!﹒《膚齋口義》..元物之始,生死始終不分也。次則有生死之名。以生為喪,寓形宇內。以死為反,歸其真宅。繞有生死,便是有物,是以分三八九

中華道藏第十四珊已。上焉元物,太極之初也。次焉有物,陰陽既分也。其次有生,則有我,雖有我,猶以死生為一。三者雖有次第,皆未離於道,譬公族分三,其姓則一,昭氏、景氏以職任著,甲氏以封口巴而著。著戴,即任職也。昭、景、甲雖非一氏,皆楚公族。上去自三者雖異,同一公族,都於四也字下,著一非也結之,就上生下,純而不絕,此作文妙處。賊,益成墨,亦疵病。言元氣凝聚成人,亦元氣之病。與生者聽噫物也義同。人生同此氣,而強自分別,各私其固定。非所言者,謂人各有一是,所是者未定,故不可知也。臘祭之備臘、肢,牲之一體也,祭時牲體分列諸組謂之散,所祭之牲本是一物為不可散,喻人之所固定移而不定也。五藏只舉百葉,百體只舉足趾,文法也,猶一室之中有寢、有廟,有僱息之所,在在不同,而同乎一室,猶移是之不可定。以臘祭與室而觀,則所謂是者皆可移而不定之固定也,故曰舉移固定。稟質為人,既形而下,欲復乎未始有物,不亦難乎?夫有物皆幻也,心存則存,心亡則亡。我心不萌,寂寥獨立,謂之未始有物可也。儂造乎此,則雖有生死亦寄焉耳,古之得道者能之。次則有物而有死生之分,然能以生為喪,以死為反,則與常人處生死流者異矣。又次曰元有生死之分,首、體、屁焉三者雖異而同出乎道,猶楚之公族則一而有昭、屈、景三姓之剔,羞謂貴戚滋衍而封建制度之不一,喻人知識日增而嗜欲滋廣也。織者,益成結墨,似形非形而生於形者也。人寄形而有生,亦猶默耳。俄而披散,則所謂我者又移而之他,不可定言其有元,故試言之,喻夫臘祭之有臘、肢,備牲體以薦神,則不可散,祭畢分胖則為可散;觀寢廟則肅然起敬,適值廁則不元褻慢焉.,此皆可移之是也。經、文請嘗言移是五字,詳文義合在上五句前,不可知者也之下,觀郭註可證。人之自固定以其有生,生則有知,知為三九O之師,二者相乘而不已,果執以為名賞,因以為巳質,則不可變矣,謂不能照破幻塵而認虛為實,至於以名實為己節而以死償之,皆由自是其是以致此弊,舉世循習英悟其非,元異調鳩之同於愉彷之適而不知有鵬程九萬里也。南華真經義海慕微卷之七十三@高山寺本「其分也」下有「成也」二字。

南華真經義海築微卷之七十四武林道士褚伯秀學雜篇庚桑楚第五跟市人之足,則辭以放驚,兄則以摳,大親則已矣。故日至禮有不人,至義不物,至知不諜,至仁無親,至信辟金。徹志之勃,解心之謬,去德之祟,達道之塞。貴富顯嚴名利六者,勃志也。容動色理氣意六者,謬心也。惡慾喜怒哀樂六者,累德也。去就取與知能六者,塞道也。此四六者不盪胸中則正,正則靜,靜則明,明則虛,虛則無為而無不為也。道者,德之欽也.,生者,德之光也.,性者,生之質也。性者動,謂之為.,為之偽,謂之失。知者,接也.,知者,讓也;知者之所不知,猶院也。動以不得已之謂德,動無非我之謂治,名相反而實相順也。郭註..輾市人,則稱已脫誤以謝。南華真經義海察微卷七四兄則值詞之。大親,則已矣,明恕素足也。不人者,視人若己。不相辭,乃禮之至。義者,各得其宜,則物皆我。謀而後知,非自然也,譬之五常,未嘗相親,而仁巳至。金玉小信之質,大信則除此矣。以性動故稱為,此乃真為非有為也。自非知視而能視,心非知知而能知,所以為自然,若得已而動,則為強動,故失也。動而效彼,則亂。有彼我之名,故反。各得其實,則順也。呂註..他人關考而射我,則談笑而道之,以其無恩於我,不以恩望之,則碟足不得不辭以放驚。兄弟關考而射我,則涕泣而道之,以其恩於我,則以恩望之,故雖輾足不嫌於不愛,以值而已。無所事辭大親,則恩之至,勿值可也。由是言之,禮義仁知之至者,皆無所待於外。知禮意而不為俗禮,以親眾人不人之禮也。行之而宜,不求宜物,不物之義也。事至而應,無所預謀,不謀之知也。以百姓為努狗,而使天下兼忘,無親之仁也。信矣,而不期辟金之信也。苟至於道,則五者無不至矣。士心者,心所之。心者,德之和。德則道之在我者,是以徹志而後解心,去累而後達塞。養志貴弱,以富貴等為志,非弱也,悼而已矣,故不可不徹養。心貴虛,以容動等為心,非虛也,繆而已矣,故不可不解。德以同於初為至,則欲惡等為德之累,不可不去也。道以通於一為達,則去與等為道之塞,不可不達也。凡此諸累,不蕩於胸中,則道集矣。不尊無以為道,故道者德之欽。不生無以見德,故生者德之光。性者,生之質,性動而有為,為偽而失矣。生而無以知為,則知者接也,非與生俱生者也。謀而後用知,則知者誤也。知者之所不知,則知之所自知,猶晚者之所不晚,乃其所以晚也。故動以不得已,則性之為非為之偽,是以謂之道也。動無非我,則物與我一,何得以動亂之?誠能如是,則天下彼我是非雖名或相反,而實未嘗不相順者,三九一

中華道藏第十四加以道無非我故也。疑獨註..以天屬之親,不嫌於不敬,在他人則有嫌矣。故輾市人則稱誤以謝,兄則值、翊之,父則無復有言。由是知,言辭之非實可見矣。至禮猶天,故不人。至義忘己,故不物。至知同物,故不諜。至仁博愛,故無親。至信不渝,故辟金也。悸則不通,故徹之。謬則不脫,故解之。累則不明,故去之。塞則不虛,故達之。此四六者不蕩於中,則正於一,一則靜而明,虛而通也,必矣。可道之道為德之欽。能生之生為德之光。命之在我為性,曰生之質,性動而為莫非自然,人為則偽,所以為失。以知而接物謀事,皆不免於用知,知者之有所不知,猶晚者之有所不見。若神則無不知,無不見也。性出乎靜,不得已而應物,是其動,動不失正,使物皆自得,安有不治者哉!不得已而動,若相反然,使物皆自得,則實相順也。碧虛註..凡有脫誤於人者,情疏則不免辭謝,情親則恕之而已。至禮者,忘己則治,有人則亂矣。至義者,守節自全,在物則虧矣。至知者,不思而明,多謀則惑矣。至仁者,努狗萬物,親疏大同矣。至信者,未嘗失約,豈俟金璧以為質哉。貴富諸事,不能悼亂者,志通也。容動諸事,不能繆網者,心空也。慾亞心等事,不能緣累者,德厚也。去就諸事,不能闕塞者,道明也。諸事不恩於靈府,則洞然明靈,遐覽大漢世,事有為之患豈足以散溺耶?夫有透者,難伴於無形。枯稿者,鉅比於華耀。無性有,有生於何由,質正哉。視聽食息,皆性所為,所為非真為,道之失,故不接不護,安用知為。知者於所常知,則知之其所不知,則著然矣,猶晚者斜視而不能直見也。迫而後動,動則斯得。真以治身,何所不治?內外物我,猶東西之相反而不可以相無也。《膚齋口義》..禮、義、知、仁之至者,皆不待於外物。輾足之喻義歸下文三九二四六不盪於胸中,此教人下手處。欽者,守持之恭。生者,德之發見。性在我者,質本然也。性而有為,為而流偽,則為失矣。應接謀慮,皆性中之知。知者以其所不知而為知,猶嬰兒之晚而無所視。凡所動用以不得巳而為之謂之德,即忘我也,於忘我之中,又無非我,此即形中,之不形,不形中,之形也。物不得以亂之,曰治,曰不得已,曰無非我,名若相反而實未嘗不相順也,此又是一般說話。輾足以親疏而分敬驚,則世俗之所謂禮者,相偽而已矣。庸敬在兄,斯須之敬在鄉人。大親則不喻而愛敬常存,脫誤輾足,無所復悶,故禮、義、知、仁之至者,皆不資於有物有為而自造其極。此出乎天理自然,故不容擬議,而行者合轍也。至於徹士心解心,去累達塞,則由乎人為,又下一等。繼以四六者不盪於中,以示入道之要。由正而靜,所以應天下之動。自明而虛,所以容天下

之實。則與前所謂至禮至義者,無間而同歸乎道矣。德者,物之欽,道又德之欽,則其尊可知。生者,德之光,義當是德者生之光,人而無德,美以生為?物得以生之謂德,是也。性者,生之質,形體保神,各有儀則謂之性,是也。性之動謂之為,則知無為者其性未嘗動,為之偽謂之失,則知有為者其為未嘗真。世之任知者與接為構,相與為諜,唯恐接之不鋪,知之不博,以自苦其形神而弗悟知之所不知者,乃其所以知猶晚者之所不晚,乃其所以晚即本經雲踐者恃其所不踐而後善博也。故凡應物處事,必不得已而動,則出於性之白為而無失矣。此皆與世之名相反而實相順。《老子》雲..正言若反。此有道者所以異於俗,而能處物不傷也。羿工乎中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而使乎人者,唯全人能之。唯蟲能蟲,唯蟲能天。全人惡天?惡人之天?而況吾天南華真經義海省寮微卷七四乎人乎1.一雀適羿,羿必得之,威也;以天下為之籠,則雀無所逃。是故湯以屆人籠伊尹,秦穆公以五羊之皮籠百里羹。是故非以其所好籠之而可得者,無有也。介者移輩,外非譽也;胥靡登高而不懼,遺死生也。夫復謂不鎳而忘人,忘人,因以為天人矣。故敬之而不喜,侮之而不怒,唯同乎天和者為然。出怒不怒,則怒出於不怒矣;出為無為,則為出於無為矣。欲靜則平氣,欲神則順心,有為也。欲當則緣於不得已,不得已之類,聖人之道。郭註..善中則善取譽,理常俱也。任其自然,天也,有心為之,人也。工於天,即使於人矣。全人,即聖人也。蟲能守蟲,即是能天,都不知而任之,斯謂工乎夭。威以取物,物必避之,天下之物各有所好,所好各得,逃將安在?畫所以飾貌,別者貌巳虧殘,不復以好醜存懷,故抄而棄之。胥靡無賴於生,故不畏死。復訝不饒而忘人,不識人之所惜,無人之情,自然為天人矣。彼胥役形殘而猶同乎天和,況天和之自然乎?出怒不怒,出為無為,此是無能生有,有不能為無之意。平氣則靜,理足順心則神,功至緣於不得巳則所為皆當,聖人以斯為道,豈求無為於恍惚之外哉!口口註..經中有天人、神人、至人、聖人,此又有全人焉。聖人者,逃變化,雖工乎天而拙乎人。全人則又出其上,故工乎天又使乎人也。彼跛行喙息,群分類聚者,蟲能蟲也。不知其所以然而然,蟲能天也。全人之所惡,惡人之天也。人之天,則知其不知所以然。天之天,則忘其不知所以然。夫不知其所以然,猶且惡之,況天乎人乎而擬議之耶?雀適羿必得之,威也,彼不適者則非威所得。以天下為籠,則萬物畢羅而無所逃,況於雀乎?﹒唯深之又深而能通天下之志者,斯能以天下為籠,是故有若伊尹、百里美者,皆莫逃焉,以其所好籠之也。介者,以外非譽,猶能抄畫而弗循。胥靡以遺=一九三

中華道藏第十四珊死生,猶能登高而不懼,況夫能忘人?宜其復詞而不線也。玩習至於再三,而不能忘人之所不能不愧,忘人因以為天人,明所謂天人者不止於忘人,忘人為之因而已,此則同乎天知者,宜其敬之而不喜,侮之而不怒也。夫怒常出於不怒,為常出於無為。不怒無為,則未始有物,而物所自出也。氣者,虛而待物,人不能平而暴之,故不靜。誠能平其氣,未有不靜者。心於人則神也,人不能順而滑之,故不神。誠能順其心,未有不神者。有為欲當誠己者也,躊躇以與事,豫若冬涉川,皆不得已之義。疑獨註..以威得人,所獲者少;以心得人,所獲者眾。以射取之者,威也。以好籠之者,德也。伊尹好調鼎,負鼎以千湯,湯以處人籠之。百里美好服五色羊皮,秦穆公以五色羊皮籠之,故各得其心而為之用也。介者,小人,畫以飾外,小人已忘形骸,外非譽而不倦服。習至於有成而不饒其師,固定忘人道也,由忘人道因而自以為入於夭。人不免一曲之蔽也,未能忘己則有所擊累,敬之則喜,侮之則怒,唯同乎天和者,喜怒不由敬侮而發,而繫天下之治亂,若武王一怒而安天下,此怒出於不怒也。出怒既不怒,則出為亦無為,故不暴其氣而性靜,不逆其心而神全。欲事無不當,則緣於不得已,此聖人應物之道也。碧虛註..工取中者拙乎藏譽,妙自然者疏於人為。天人之速俱浪,斯為全人也已。禽蟲多自名曰能蟲,飛走不相代曰能天,全人惡天,不以心緣道.,惡人之天,不以人助天;又豈顧人之譽工而毀拙者1.禽誤入羿之教,士固入國之籠。羿得禽則威,羿威而禽斃.,國得士則昌,國昌而士勞。一得一失,自然之理,如伊尹、百里美皆未能無心忘好,故為成湯、穆公所籠.,若心無所好,豈可得而籠耶?夫飾容者喜譽,貪生者懼亡,復習玩好而不饒遺者,忘棄人事三九四也,緣習成性,因以為天然者,亦猶介者外非譽,役者遺死生矣。方其戮辱之時,何情及於喜怒哉!性同乎天和者亦然,有怒而不出,則蓄而愈怒,出之則廓然不怒矣。有為而不為,則沮其欲為,為之則曠然無為矣。由於本性無怒無為故也。平氣靜照則何所怒,順心安神則何所為,其動也緣於不得已,則當於事情,此聖人之道也。《膚齋口義》..羿不能使人無已譽,猶聖人不能逃天下之名。能盡天道,又能晦逃人中,此全德之人也。禽蟲之飛走鳴躍,各遂其性,能蟲能天也。全人則不以天自名,惡天謂不樂有其名也,人而有天人之分,猶且惡之,況我自分別天人乎?羿善射故雀畏之,以天下為籠,則雀不待射。伊尹、百里美亦因所好為人所籠,若無所好,則超然物外,誰得而籠之?介兀者之抄去華飾,蓋其心於毀譽棄外之矣。胥靡城旦春之人,不愛其身,故登高不懼,即心無

愛則無所著之喻。復如《易》之反復道。諦,同習。銳,予人也。言此道在已不是賣貨,但知為己則是忘人,忘人則入乎天矣。《徐無鬼》篇我必賣之,彼故嘗之,詳此可知不饒、之意。同乎天和,與造物為一也。怒白不怒而出,有為於世亦無所容心,即固定無為而無不為,變換下語緣於不得已而後起,言應物而無心。羿不工乎射,人安得而譽之?聖人不工乎治,百姓安得而歸之?然而物歸則已累,彼工則此拙,此必至之理。工天拙人,猶之可也.,若工人而拙天,則純乎人慾累,將若之何?此工天使人所以為全而免乎幽顯之患。夫卵生濕化,飄飛跛行,蟲能蟲也。鳥慈總友,蛛網蜻丸,蟲能天也。人之能人能天,亦可類推矣。全人惡天,惡人之分別以為天,非亞心自然之天也。況肯自分天乎人乎?必也藏人於天,混而一之,所以為全德而免世間之累也。一雀適羿,羿以威得之,威之得物,未若無心得物南華真經義海省寮微卷七四之眾.,若以天下為籠,所得豈止乎雀?唯有所好,然後可籠.,淡然無欲,彼惡得而籠哉?﹒介兀之不願飾,胥徒之不懼死,皆以刑戮之餘,人所不齒而已,亦無意乎生全,無可奈何,姑安之耳。至於復詞之久,中心無所愧懼,能忘人所不忘,因而入於自然,此言處患之久,安而化也,況本乎自然而能天能人者,其脫塵獨悟,誼可量哉?﹒區區外貌之敬侮,何足以介浩然之懷?同乎天和,即人之能天者。出怒不怒,則所過者化。出為無為,則事成無遺。聖人非絕無喜怒,絕無作為也,物不因細,故以發不為己私而動,一志養氣以乘事物之機,怒所當怒,為所當為,一以百姓之心為心,有以勸善懲惡,亦猶不怒不為也。氣平而靜,心順而神,感而後應,迫而後動,其有不當者乎?經文不饒難釋,一本作不愧,今從之。庚桑之於老子,具體而微,然其未至者猶有所立卓爾,居畏壘而民稱其德,乃聖賢利物之常.,至於宋心欣感欲推而尊之,則愛利之遮著,物交而情生,固定以南榮所見亦猶畏壘也。庚桑恐己德不足以化,遂使往見其師,將有以轉移其心而警發之,固定為換手接人使之的信無疑,然後至言可入。故其入門,一勘棒喝,不施問答,俱喪固定為,撒手懸崖,命根斷處,幾何而一遇耶1.惜乎南榮不能直下承當,而曼衍支離,鋪陳長語,老子揣其病源而痛絨之,乃退舍自愁,灑濯復兒,亦可謂善受教而能自新矣。故其再接也乘機直指,盡去其津津之惡,徐有以發藥之。越自揍受道器淺,但願聞衛生之經,即道之方充廣在人耳。老子誨以抱一,求己還嬰順物,衛生之經樂見乎此,問詰至極,又復歸結於能兒子乎,言有宗,享有君也。次論泰字發乎天光,靈臺不知所持,謂室虛而白生,不必以有心有為汲汲求也。券外券內之說,志悟鎮鄉之喻,又使學者知輕重而加抉擇焉。無有生死,序先後而三九五

中華道藏第十四珊同一體。寢廟僱廁,勢貴賤而各有宜。蓋欲悟有生之本無,破移是之妄見。至敘貴富欲惡之勃士心繆心,則知志欲一而心欲虛。凡涉物累而障虛明者,不可不棄而遠之,所以全吾天而復乎道也。臘具殿、服而可散不常,羿工中,微而拙乎藏譽,此皆解執滯之凡見,廓虛玄之化權,混天人工拙而超乎物我是非,忘毀譽敬侮而造乎不為不怒。靜則平氣養浩在不擾也,神則順心好和而惡姦也。如是,則浩然獨與神明居,定於一而應無方矣。此庚桑所得老鴨心傳之奧,若顏子之於尼父有不可容聲者,南華繼純學於百年之後,猶孟氏聞而知之,操踐至極,成功一也。故舉以為天下式。南華真經義海暴微卷之七十四南華真經義海鑫微卷之七十五武林道士褚伯秀學徐無鬼第一徐無鬼因女商見魏武侯,武侯勞之曰:先生病矣!苦於山林之勞,故乃肯見於寡人?徐無鬼曰:我則勞於君,君有何勞於我?君將盈嗜欲,長好惡,則性命之情病矣;君將制嗜欲,學好惡,則耳目病矣。我將勞君,君有何勞於我1.武侯超然不對。少焉,徐無鬼曰:嘗語君,吾相狗也。下之質執飽而止,是狸德也;中之質若視日,上之質若亡其一。吾相狗,又不若相馬也。吾相馬,直者中繩,曲者中鉤,方者中矩,聞者中規,是國馬也,而未若天下馬也。天下馬有成材,若卿若失,若喪其一,若是者,超軟絕塵,不知其所。武俟大說而笑。徐無鬼出,女商曰:先生獨何以說吾君乎?吾所以說三九六吾君者,橫說之則以《詩》、《圭日》、《禮》、《樂》,從說之則以《金板》、《六張》,奉事而大有功者不可為數,而吾君未嘗啟齒。今先生何以說吾君,使吾君說若此乎?徐無鬼日..吾宣告之相狗馬耳。女商日..若是乎?日..子不聞夫越之流人乎?去國數日,見其所知而喜.,去國旬月,見所嘗見於國中者喜;及期年也,見似人者而喜矣;不亦去人滋久,思人滋深乎?夫逃虛空者,黎霍桂乎能繃之逕,跟位其空,聞人足音踅然而喜矣,又況乎昆弟親戚之馨效其側者乎?久矣夫莫以真人之士一口盤西效吾君之側乎。郭註..耳目好惡,內外無可,故云病矣。超然不對,不悅其言。夫真人之言,何遜哉!唯物有好之可也。從橫說之,而君未嘗啟齒,是樂鵝以鍾鼓,故愁。聞相狗馬而喜,猶人去國而見其所知,各思其本性所好也。得其所好,則無思;無思,則忘其所以喜。真人之言,所以得吾君性也,始得之而喜,久得之則忘矣。

呂詮..無鬼忘武侯之勢而錢其病,武侯以其不下己故超然不對。元鬼託相狗馬以喻己元求之意。狗之下質執飽而止,猶人饑則為用而有求者。中質若視日,猶人所視高速,未能忘己者.,一猶忘之,則忘己可知。馬之中,規矩鉤繩,是國馬也,以況國士之遊乎方內者。天下馬有成材,不習而自然,若腳則元與樂,若失則元與匹。若喪其一,則喪我之至,非特亡之而已,超軟絕塵,不知其所以,況天下之士遊乎方外而不可知者也。意謂狗之上質與天下之馬猶若此,則吾安知君之勢而下之,君安得不相之乎?武侯悟其意,所以大悅。夫言,以道接者也。言不當道,雖《詩》、《書》、《禮》、《樂》不足以動.,言而當道,雖相狗馬,猶足以悅。夫人失其性命之情而耽於人偽,猶去其鄉黨親戚而流於遠方,與逃虛空以霉雖勵之間者也。所謂真則其性之固有,猶其鄉黨親戚之舊也,非至狂惑其有間真人之聲放而南華真經義海察微卷七五不悅者乎。疑獨註..無鬼,魏之隱士。女商,魏之宰臣。武侯,文侯之子也。武侯以無鬼苦山林之勞,故於見而勞之。無鬼謂雖居山林,未嘗有勞,今君盈嗜欲則性命之情病,點嗜欲則耳目之情病,二病不可逃,我所以勞君,君何勞我!武侯不對,件其心也。無鬼知其不可以語大,遂以相狗馬之技因其好以中,之。下質,飽食而元所能。中質,意趣高速。上質,若亡其一。一者,數之精,而猶亡之,粗者可知,次論相馬,中,繩、鉤、規、矩,皆教習之法。天下馬有成材,故不言方、園、曲、宜,其顧視若有憂,那若有所失,此猶可以形相求,至於喪一,則超軟絕塵,不知其所矣。橫說者逆,從說者順。武侯好武惡文,故女商稱《六經》為橫,兵法為從,以求合其意。又引越國流放之人,以喻初去國數日,見所知識者而喜.,及乎旬月,見所嘗見而喜.,及乎期年,去國人既久,思國人滋深,但見其似鄉人者亦喜矣。若夫逃難而入虛空之境,野草柱塞能阻勵之徑,人跡人位率皆空虛,當此之時,非必見人但聞人足音,踅然亦喜矣,又況昆弟親戚言笑於其側?喜可知也1.今武侯心好犬馬,思之久矣,故聞善相者而悅,不必見其實也。遂歎久元善企冒著效吾君之側,故聞此淺技而悅也。碧虛註..盈嗜欲則性命之情病,點嗜欲則耳目之情病,即前所謂內外接也。若亡若喪,皆不自得之意。亡一不自得,未若喪一之甚也。羞借狗馬而言,豈以是為至哉!﹒欲反武侯之意,使之粗而入,然後導之而造夫精微也。口天傳註..無鬼羞神人也,因時乘勢而不容心於其間,所以言者亦默寓其意,是以循道之歸而不逆其理,順彼之好而不件其情。故雖武侯之剛暴,亦悅而笑,喻之有道故也。《膚齋口義》..狸德,資質如狸,狗之下者。、視日,凝然上視而目不瞬。三九七

中華道藏第十四珊一者,生之性,雖生若死,猶望之似木雞,此馬之上品也。中規、矩、鉤、繩,言其件件合法度,不必泥而求合。成材,謂自然天成。若郎若失,悶然之意。喪一即亡一。故超軟絕塵,不知其所至,此皆借喻之言。《六技》,大公兵法。《金版》,猶雲藏於金置。奉享有功,言見之行事,皆有效驗。流入去國之喻,不待釋。學效喉中之聲。褚氏管見..狗馬,常畜也,所能不過警盜代步,雖善相而得其真亦來為絕技。武侯聞之大悅,何耶?蓋善說者必因其所好而籠之,則其言易入,猶王好戰而以戰喻也。請玩天下馬有成材一語,超軟絕塵之姿,可想像而得伯樂、九方自平之技,至固定亦元遺鑑矣。、視日,亡一,猶可形容。至於郎失喪一,又善述其難寫之狀,非若圓馬之可以規矩鉤繩喻也。一者,物始萌兆。若亡,若喪,猶雲恍惚有元之間,不可指定其形質,唯其啟之有道,所以得武侯之心,其效速於《詩》、《書》、《技》略也。後引去國者不免懷思以喻失性者亦必求復,有人乘機以發之,何異逃跡空曠之地而聞人足音哉!﹒久矣夫已下,乃歎惜元人以至言妙理感悟武侯之心,故使之聞相狗馬而悅,億有賢臣近輔以道德徽合自漸化而密融、之,吾知其良心善性如水之回淵,浩乎其莫禦也,固定以凡有洗心向善者,君子不拒焉。或疑元鬼賢士也,見武侯而突然語狗馬,似元意義,蓋武侯素驕慢,故忠良之臣莫進,真人之言莫聞,無鬼求見欲有以救正之,而侯以常士待,遂申言吾見狗馬尚能相其優劣而為之去取,君之見士豈不能鑑其賢而加禮敬耶1.此又言外之意雲。徐無鬼見武侯,武侯日..先生居山林,食芋栗,厭慈主,以賓寡人,久矣夫1.今老邪?其欲於酒肉之味邪?其寡人亦有社稜之福邪?無鬼日..無鬼生於貧賤,未嘗敢飲食君之酒肉,將來勞君也。君日..何哉!葵勞寡人?日..勞三九八君之神與形。武侯日..何謂邪?無鬼日..天地之養也一,登高不可以為長,居下不可以為短。君獨為萬乘之主,以苦一國之民,以養耳目鼻口,夫神者不自許也。神者,好和而惡姦.,夫姦,病也,故勞之。唯君所病之,何也?武侯日..欲見先生久矣,吾欲愛民而為義僱兵,其可乎?無鬼日..不可。愛民,害民之始也。為義僅兵,造兵之本也。君自此為之,則殆不成。凡成美,惡器也.,君雖為仁義,幾且偽哉!﹒形固造形,成固有伐,變固外戰。君亦必先盛鶴列於麗議之間,元徒膜於銷堉一之宮,元藏逆於得,元以巧勝人,元以謀勝人,元以戰勝人。夫殺人之士民,兼人之土地,以養吾私與吾神者,其戰不知孰善?勝之惡乎在?君若勿已矣,倚胸中之誠以應天地之情,而勿摟。夫民死已脫矣,君將惡乎用夫僱兵哉!郭註..天地均養,不以為君,而恣之元極。若苦民以養其耳目鼻口,是違天地之平也。神者不自許,物與

之耳。與物共者,和也。私自許者,姦也。愛民之遠,為民所尚,愛己偽矣,偽則名張而競興,父子君臣懷疑相欺,欲僱兵可得乎?從元為為之乃成耳。美成於前,偽生於後,民將以偽繼之也。仁義有形,故偽;形必作成,則顯也。變,謂失其常然。鶴列,陳兵。麗礁,高樓也。步兵曰徒。但不當為義僱兵,亦元為盛兵走馬。得中有逆則失矣。守其朴而朴有所能則平。率真知而知,各有所長則均。以道應物,物服而元勝名。不知以何為善,則雖魁非己勝。若未能已,則莫若倚己之誠。使甲兵元所陳,而非僅也。呂註..以知治國,國之賊.,不以知治國,國之福。則愛民回害民之始,僅兵回造兵之本,以知而不以道,故也。天下皆知美之為美,斯惡已,則成美,回惡器也。器則已遠乎道,雖有愛民之仁,僅兵之義,亦偽而已。愛民之形成固有伐,則害民之始.,僅兵之形變固外戰,則造兵之本。惟元形則元所造矣。鶴列於麗礁,則佳而觀之。徒騏於銷壇,則玩而前就之。非不得巳而用之也。凡得而不順天理,則是藏逆於其間。以巧謀勝人,則恃知而不以道。以戰勝人,則以兵強而不以德。殺人兼地,以養吾私與吾神,私則自許,神者則惡而病之,謂之善戰而勝人,不知孰善而勝惡乎在?君若不得巳而欲為之,倚誠以應天地之情而物元不應,美患民死不脫哉!疑獨註..天地有形之至大,而所養者一。一者,元也,《易》稱乾元、坤元,天地猶宗之,況人乎?天地之道,以平為正,登高居下,何分短長?今君處上以自高,苦民以自養,姦賊攻於外,心神喪於內,神者不許,此所以病,不得不勞之。武侯又以愛民僱兵為悶。愛民之遮著,則民爭以愛為仁,害之始也。為義則名彰,名彰則競興,故曰造兵之本。是皆有為之為,故殆不成也。樸散則為器,器成有美惡,今雖欲為仁南華真經義海鑫微卷七五義,皆不免於偽耳。形者,物此者也。是為造形,形成則有功,功著必有伐。變則失其常守,利慾戰於外矣。鶴列,陳兵之象。麗礁,觀兵之地。銷壇,習兵之所。得於己則逆於人,此藏逆於得也。巧者,機心內萌,雖勝人而不利己。謀者,疑懼而未決。戰者,殺人以求勝。是皆害其所養,不可為也。以此養其私,不能成其私;以此養其神,不能全其神。其戰雖勝,非善勝之道,唯能倚誠以應天地而,勿攘,則民元夭傷,何必為義僱兵哉!碧虛註..武侯久湛欲而忘本,故元鬼直言勞君之形與神。夫天地之養人,君民元二,今則損不足以奉有餘,逆理也。人神與天神同其至公,自許謂自與之私,是所謂姦也。民從君化,君病則民傷,故勞之。武侯遂間為義僱兵之要,魚處酒則思清沫,民困擾則思仁義也。答以愛尚則不均而害多,義立則必虧而爭興,皆由為者敗之,故危殆及而成功寡三九九

中華道藏第十四珊也。道失而後有仁,德失而後有義。仁義崇而民性遷,則偽生矣。至若鶴列麗諜,徒騏銷壇,皆非久安之策,不足尚也。順天理則元喪失,好武事則懷併吞,巧謀多則先窮,戰爭極則易國,應天則公,自聖則私,神豈容私哉!天道祐善,勝呆在此矣。《膚齋口義》..天地生物本同,元高下貴賤之剔。以外物養形而心中不自得曰神者不自許。和,謂同物。姦,自私也。我神本與萬物為一,情慾自私以昏之,固定其所惡也,則病矣,君病此而不自知,我故勞君也。有意愛民乃害之,有意僅兵乃造之0美惡之成皆有遠,故曰器。以有為之心為有逃之事曰形造形。成,定也。心執定而不化,則克伐怨慾行而傷其內。為外物所變亂曰外戰。鶴列,兵陣名。麗礁,宮樓名。銷壇,祭紀之地。蓋謂人心若與物廟,則一室之內皆若步兵騎卒陳列於前,元非爭奪之境也。人情以得為順,失為逆,元得則元失,故曰元藏逆於得,此句下得好。巧,謂機心。知諜,自機巧出。戰爭,又自知謀出。以此求勝以快耳目之私,固定若勝矣,然而胸中為物所戰撓,雖勝而神者勞矣,故曰勝之惡乎在。勿巴,猶雲莫如。此但倚吾本然之誠以應天地自然之實,與物元所道,不爭而善勝,則民死巳脫矣,何僅兵求哉!元鬼再見武侯,豈為身謀而希進用哉!欲有以匡救其失,而,免民於難也。武侯乃雲厭慈生而千酒肉,其尊己薄人甚矣!元鬼不為勢屈,直雲勞君之神與形,則非特藐之,亦且哀之1.武侯猶未之省,蓋平日湛於聲利嗜欲,不暇形神之顧,所以開告茫然。元鬼又陳天地之養也一,以果其自尊之心,其要在神者好和而惡姦一語,神則已之真。而武侯以為義僱兵為間,因失義而後思為義,因窮兵而後思僅兵,速反其常,豈真情哉!﹒夫恩害相生理之必,至元為任真,庶可全也。凡事成而美者,皆為惡器。謂逃之著見。愛民僅兵,四OO逃之尤著者也。我以此心感,彼以此心應,謂之形造形。形成必召伐,動與物道,斯外戰矣,況列兵陣盛騎卒誇耀於世。競天下之歸已,得之不順於理,皆藏逆也。天所助者順,逆其能久乎?巧勝則事物之間無非機,知謀勝則圖度浸大而害物漸深,至於戰勝則殺人兼地焚都墟國,害莫甚焉1.皆由於積暴所致,然恢恢之網莫逃,而身亦與之俱盡矣。故當自微而謹遷之。今乃藉君臨之勢,恣無窮之欲,以養吾私,與吾神者較之,其戰不知孰善,勝之惡乎在?請武侯自度之。君若未明養神之道,但倚已誠以應天地而勿摟,即固定順天地之養,而見其與已為一,則君民熙熙,至和游暢,物元疵擒,人元夭傷,何在夫區區求僱兵哉。南華真經義海慕微卷之七十五

南華真經義海省寮微卷之七十六武林道士褚伯秀學徐無鬼第二黃帝將見大魄乎其次之山,方明為御,昌寓穆乘,張若、謂朋前馬,昆閩、滑稽後車;至於襄城之野,七聖皆迷,克所問塗。適過牧馬童子,問塗焉,曰:若知其次之山乎?日..然。若知大晦之所存乎?日..然。黃帝曰:異哉小童。非徒知其次之山,又知大瞬之所存。請問為天下。小童曰:夫為天下者,亦若此而已矣,又案事焉1.予少而自遊於六合之內,予適有管病,有長者教子曰:若乘日之車而遊於襄城之野。今予病少痊,予又且復遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。又美事焉1.黃帝曰:夫為天下者,則誠非吾子之事。雖然,請間為天下。小童辭。黃帝又問。小童曰:夫為天下,亦莫南華真經義海察微卷七六異乎牧馬者哉?﹒去其害馬者而已矣。黃帝再拜稽首,稱天師而退。郭註..聖者,名也,名生而物迷,雖欲之乎大魄可得乎?﹒各自若則無事,無事乃可以為天下。乘日之車。出作入息也。為天下莫過自放任物,亦美摟焉1.故我無為而民自化,夫事由民作,今民自得。必有道也,馬以過分為害。師天,然而去過分,則大魄至矣。呂註..魄,高也。大而高者,無如道。覆被萬物,即具夜之義。欲見大魄而七聖與偕,所以至襄城之野皆迷而無所問塗,亦猶七竅鑿而渾沌死,夫欲見大道而聖知不絕,宜其至於上達迷而不悟也。馬之辰午南方心火也。童子則無知者,以童子牧馬,則宜知具夜之山,大魄所存也。人心其神,神則無方。而遊不出乎六合之內,非有替病不若是,欲巳之,則莫若以明而上達,乘日車而遊襄城固定也,雖然少痊而巴,以其猶乘日之車也。弗乘而遊乎六合之外,其猶有患耶。為天下者亦猶養心,豈有他哉!﹒去其為害者而已,夫隨成心而師,誰獨無師,既知其在我,所以稱天師而退。疑獨註..大魄,道之強名。其挾,喻艱棘難至。方明至滑稽,皆製名喻各執一偏,道之散也。襄城縣屬汝州,在具攻山之南。牧馬,言順物性而擾之。童子,未有知,未有與也。此寓言於黃帝六臣者,學道所賴以求至其所。襄城,喻中道。野,言其無適英。牧馬童子能指七聖之迷,故黃帝異之。山則未離乎所,存則不離乎在,此道之粗,可告可學者;若道之妙,非純學忘言,不能致也。聖人之治天下,事出於無事,為出於無為,又笑事焉!少遊六合之內,言昔曾為人問世之事,經世不能無患,故有頭目昏眩之病。乘日之車,隨日新以變化。襄城之野,近具誤而去塵遠,故病少愈。又復遊乎六合之外,超出物表之意。莊子蓋謂學道者,必先至於道之所在,故曰大魄間。一

中華道藏第十四肪所存。不免出而應世涉患,故曰少遊六合之內,適有警病。又復遊乎六合之外,則入天道而無為,又美事一為1.黃帝又扣之不已,遂以牧馬之事告之,去其害馬者,聖人用刑以安天下之意。碧虛註..黃帝功成不居,故訪道於幽深,而遇牧馬童子,童子以牧馬俞治國有皆哉!馬之真性,說草飲水自足;民之真性,耕食織衣自足;更無他事。乘日之車,謂乘日新之道,隨化而不滯。再問不答,示以不言之教也。AA7之牧馬者不知鞭策之為害,字民者昧乎法令之生姦,乃謂馬難調而民難治,兩失之矣。劉果註..無思無為之妙,唯至神獨與之感通,而所以應天下者,不得巳而同民患耳。故曰予自遊六合之內,適有警病,同民患之道無他,順陰陽之明法,與物出作入息,無違其理而已。故曰乘日之車而遊乎襄城之野,如固定,則民患去矣,此功成身退之時也。其歸於道,不以物為累,故曰今予病少痊。又且復遊於六合之外也。為天下之道,未達其上者,莫若去害性者,為養性之本,去害馬者,為牧馬之要,此粗而可以言傳者,故童子不得而辭焉。口夭傳註..具挾,謂充足而有所覆藏,以喻道之全體。居是山者,大而無敵,高而無上,故云大魄也。襄城,無人之境,喻道之路。以黃帝之逃觀,似猶未冥於道,而欲見之七聖者,所以見道之具。至襄城而無所問塗者,蓋以道之全體本實在我,則所謂具攻之山何暇訪之於彼,而大魄所存豈七聖之可見哉!唯牧馬童子乃能知之,牧而是去其害馬者,喻其能全性命之情而不益生,此即具攻之山,大魄所存也。《膚齋口義》..六臣,名,皆寓言。乘日之車,言與日俱往,猶雲日新也。言六合之內,未離於物,則有自昏之病;能離此病,遊於自然,則為六合之外。為天下者亦然,無累於有物之內而已。牧馬者能順其性而無所四O二害,則牧馬之道盡矣。天師者,稱其天人,可為我師也。黃帝見大魄於具哎,猶堯見四子於姑射,蓋神交氣合,不可以形相求。黃帝輔以六臣者,喻六識未決,則猶以知見能解為聖,雖欲之乎大魄而中道不免於迷。大魄混成,諭道之體。具次全覆,諭道之用。襄城之野,則郭郭猶存,非洞庭廣寞之比,蓋未能虛廓洞達,暢乎無垠。非唯賴之以求道者,寞之適從,而一精明之主,亦昧然無所向矣。然猶知問塗於牧馬童子,亦庶幾焉。牧馬童子,喻守心之神,猶禪家牧牛之譬,然而牧者何物?牧之者誰耶?﹒知慧能反六惰,無異善牧之去其害馬者。為天下亦若是,言其本無難,與治民如牧羊意同。警病,自費。目力所及,不過六合之內,拘於形器而不能編燭無外,斯為病也。有教之去其病者,謂能乘天光而上達,則遊襄城之野何迷之有?AA7病少痊而遊於六合之外,則無形器之拘而猶知有六

合內外之分,所以未為全愈而雲少痊也。童子不過以自然為師,而能若是,故黃帝稱天師而退。此章寓言以明學道之難,多中道而畫,當..hl諸心君而力主之,乘天光而上達,形器而逍遙,具攻之山不待問塗而可至矣。知士無思慮之變則不樂,辯士無談說之序則不樂,察士無竣詩之事則不樂,皆閏於物者也。招世之士興朝,中民之士榮官,筋力之士矜難,勇敢之士奮患,兵革之士樂戰,枯稿之士宿名,法律之士廣治,禮教之士敬容,仁義之士貴際。農夫無草萊之事則不比,商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸,百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂,權勢不尤則誇者悲。勢物之徒樂變,遭時有所用,不能無為也。此皆順比於歲,不物於易者也,馳其形性,潛之萬物,終身不反,悲夫1.郭註..不能自得於內而樂物於外,故可圈也。各以所樂團之,則萬物不召而自來,非強之也。士之不同南華真經義海省寮徵卷七六若此,故當之者不可易其方。能同則事同,所以相比。業得其志,故勸。事非其巧,則惰。物得所嗜而樂。權勢生於事變。凡此諸士,用各有時,時用則不能自己也。苟不遭時,雖欲自用,可得乎1.故貴賤無常能,各有極,若四時之不可易也。當其時物,順其倫次,則各有用矣。是以順歲則時序,易性則不物,物而不物,非毀如何1.不守二忌和之能,而之夫萬方以要時利,故有簡簡而歸者,所以悲也。呂註..人莫不有至樂之處,得是而遊之,其為圈也大矣。而諸士者,獨樂其性之所偏,則圈於物而不能圈物者也。自招世之士至勢物之徒,雖趨向不同,而遭時有用,不能無為,則一以不知真君所在也。夫時有所用而為之,非性命也。時有今昔,猶歲有寒暑,今一遭之遂守而不舍,不能無為,此皆順比於歲,寒而不知有暑,暑而不知有寒,以所遭為常而不物於易者也。人莫不有真君存焉,而乃馳其形性,逐物而不知反,此至人之所悲也。疑獨註..知者樂運其才,辯士好騁其言,察士務窮詰人,三者皆役於物,故曰園。道能招世人使之慕,事能中民使之樂,筋力、兵草、勇敢皆言其能為國禦難,枯楠、幽隱、山林、法律執法議罰,禮教謂化民,仁義謂利物,農以草萊為業,商以市井為業,庶人無暇日,旦暮皆有業,百工有器械之巧,則業長而壯矣。貪者務多積,不積則憂.,誇者務權勢,不尤則悲.,勢物之徒,好有為,有為主於變,以變為樂,則所遭之時不同,不能無為也。凡此來事,皆為物所係,各蔽一曲,非同於大通者也。夫歲所以統四時,易所以統萬物。聖人與天同,故能統於歲而不為歲所統,物於易而不為易所物。一曲之士反此,為歲所統者,若四時之殊氣.,為易所物者,若萬物之異形也。碧虛註..點計慮則知士窮,廢合縱則辯士因,山出不簡易則察士閑,能內養四O三

中華道藏第十四珊而不樂外馳則物不可得而役也。招世之士尚賢,所以輿朝。中民之士循理,所以榮官。時有患難,則勇士矜誇。佳美干戈,則不親朱藉。枯構之士不事王侯,宿於名而已。法令興則冗惰勸。禮儀盛則矯飾。倚行仁義者,以際會為得志。若其士不學,農不積,工不巧,商不貨,霉庶失業,由於自惰也。貪者貴財過於身,誇者重勢甚於命,以勢役物樂於變動,如耳目鼻口當有用之時,莫能自遇也。才知各任則事業成,四時失序則歲功廢,不順比於歲皆為物所遷,其心化其形與之然,固定之謂不反,誠可哀也。《膚齋口義》..思慮百變,談說有條,凌蝶問訊,爭分爭毫。三者各以所能為喜,一日無之則不樂,皆圈於物者也。招世者,耀名。欲興起而立,朝廷之上。中民,則庸人,故以爵祿為榮。筋力者,以濟難自矜。勇敢者,見患難而喜。枯楠,隱士,留意名聲。法家者流,多求治事。敬容,矜持容貌。貴際,以交際為重。草萊,謂耕種。市井,商販之事。比,和樂也。旦暮之業,謂日積其贏。工藝之人,以其能.自壯。有所恃曰勢。有所積曰物。小人依附豪貴,多從央,有所作為而後可以得志。遭時有用,欲無為不可得也。譬一歲之間,百物生成,皆順比其序,其所變自勿者非物所自由。不物於易,猶雲非物白為變易也。馳役其身心,溺物而不反,可哀也已。此章起論突兀,疑前有缺文,不可復考,其評知辯察士之所樂,乃學道者之所悲,何背馳若此,固定各為其能所圍而不得自由者也。招世,謂舉善雄賢,以來天下之士,故可以興起朝廷。中民,猶雲宜民,故當榮以官爵。後敘諸士農庶百工,趨向之不同,各執一偏,但以得用為樂而忘其勞苦,失性之為患,然而不能變通,用各有極,極則姦偽生而患害作矣。當其處無用也,常以有用為心,思所以設施註措,妄念未嘗暫息.,遭時南華真經義海省泰微卷之七十六四O四有用,則志滿意得,作法逞能之不暇,又安望其無為哉!貪者不積則憂,誇者不尤則悲,亦不越前意。是皆安其所不安者也。亦猶春秋冬夏之統溫凍寒暑,雖順比於歲而各得其偏,不能與物易,寒令不可施之於夏,暑令不可施之於冬。不物於易,猶雲不易於物,錯綜其文,唯至人心同大虛而身備四時之氣,所以能易物而不易於物也。

南華真經義海省寮微卷之七十七武林道士褚伯秀學徐無鬼第三莊子日..射者非前期而中,謂之善射,天下皆羿也,可乎?惠子日..可。莊子日..天下非有公是也,而各是其所是,天下皆堯也,可乎?惠於日..可。莊子日..然則儒、墨、楊、秉四,與夫子為五,果孰是邪?或者若魯遞者邪?其弟子日我得夫子之道矣,吾能冬釁鼎而夏造冰矣。魯遞..是直以陽召陽,以陰召陰,非吾所謂道也。吾一本子乎吾道。於是為之調瑟,廢一於堂,廢一於室,鼓宮宮動,鼓角角動,音律同矣。夫或改調一弦,於五音無當也,鼓之,二十五弦皆動,未始異於聾,而音之君已。且若是者邪?惠子日..今夫儒、墨、楊、秉,且方與我以辯,相拂以辭,相鎮以聲,而未始吾非也,則莫若南華真經義海鑫微卷七七矣?莊子日..齊人鋪子於宋者,其命閻也不以完,其求餅鐘也以束縛,其求唐予也而未始出域,有遺類矣!夫楚人寄而搞閻者,夜半於無人之時而與舟人闊,未始離於辱而足以造於怨也。郭註..不期而誤中,非善射也。若以謬中為善射,則天下皆謂之羿可乎?言不可也,若謂謬中皆羿,則私自是者,亦可謂堯矣。若皆堯也,則五子何為復相非乎?﹒猶魯遠之與弟子俱,亦以陽召陽,而橫自以為是;或改調一弦五音隨改,無聲則無以相動,有聲則非同不應,今改此一弦而二十五弦皆改,其以急緩為調也,遂以此誇其弟子,然亦以同應同,未為獨能其事。五子各私所見而是其所固定,無異於彼,而未能相出也。未始五口非,言各自固定。惠子便欲以此為至。莊子遂舉齊人鋪子於異國,使門者守之,出便與手不保其全。此齊人之不慈也,然亦自以為是,故為之。而反以愛鐘器為固定,束縛,恐其破傷。失亡其子而不能遠索,遺其氣類,而亦未始自非也。又引楚人寄而捕關者,言俱寄止而不能自投於高地,夜半獨上人船,未離岸巳共人關。齊、楚二人所行若此,未嘗自以為非,今五子自固定,豈異斯哉。口口註..天下皆羿,固不可。惠子知莊子言為已發,故以為可。言中則為羿,不必前期,是則為堯不必公是,此所謂以反人為實,以勝人為名者也。雖然,五子不皆是,則皆堯之說不立矣。不然,則若魯遠之調瑟,不免以聲律相召而已。施自謂賢於四子,而實無以異。施以為我因無異於四子,然與我以辯。未始吾非,則莫若,言此者欲以成皆堯之說。莊子以微言感動之。父子之道,天性也,而齊人摘子於宋,其命間也,不以完,以喻施輕其性命之情而不知愛。其求餅鐘以束縛,其求唐子未始出域,譬施於辭辯名聲之外物,則愛之而恐其傷,至於受之於天者,則失之而不知求為可惜也。楚人寄而摘閣者,譬施亡其真宅之歸,而於四O五

中華道藏第十四珊是非芒味之際,與人爭勝,不足以有濟,徒與物不適而已,非所謂知也。疑獨註..以偶中為善射,則天下皆羿。以私是為公,則天下皆堯。莊子以為不可,而惠子以為可。莊子謂果如所言,則儒、墨、楊、秉(公孫龍,名)與夫子其孰是耶?﹒魯遠之弟子能於冬日取千年灰擁木,須央出火.,可以賽鼎,夏日瓦餅財水,湯中煮沸,置井內而成冰,以此為得遠之道。邊謂是直以類相召,非吾所謂道。於是為之調瑟,堂室各一而宮角皆應,或改調堂中一弦而室內五音皆無當。弦動,謂鼓之而不應舊音也。言其以聲召聲,未始有異,而音之君唯聲聲者能之。魯遂以此自誇,然亦以同應同,未為獨能其事。五子各私所是,無異遠之誇其弟子而未能相出也。惠子謂今四子方且與我以辯,未始吾非,便欲以此為自元。莊子遂引齊人棄廟其子於宋,命門者守之,出入有制,不保其全,此齊人之不慈,亦自以為是。求餅鐘以束縛,求失子不出境,合戶口愛異物勝於同類,而不自以為非,惠子自是亦猶是也。昔楚人有客寄於捕關者,蜻間,謂有罪而守門,夜半獨上人船,未離岸已與舟人闕,既忘其恩便造此怨,所為如是亦不知非,與惠子之徒無異也。碧虛註..射之謬中者,非善。人之自是者,非公。五子以相勝為道殊,魯遂以優劣稱術異,而不知有大同者存。堂室之瑟調,則律同矣.,宮魚之弦變,則音異焉。是故寂寞為五音之主,靜默為來辯之宗。而惠子乃以雄辯為極,故莊子引齊人騎子以喻遺殘桐績,寶貴外貨,叛道求勝,莫悟己非。寄而蜻間,則寓遠不高。夜關者,所爭無明。未離本,則滯有崖。造怨者,難免其非也。《膚齋口義》..前期,指的也。若舍的而射,則中者皆為羿,喻天下無歸之是,人人各持其說,則人皆為堯矣。五子學既不同,孰為真是?冬日不以火而獎鼎,夏日能以水而為四O六冰,實若難矣.,冬至陽生,夏至陰生,以陽召陽,則冬不寒.,以陰召陰,則夏不熱.,雖違時而有可召之理。非吾之謂道,言其術未高,請各置一瑟於堂室,鼓此而彼動,宮角皆相應,以其音同猶曰易也;若只調一弦,而於五音中不定一音,鼓宮亦得,鼓徵亦得。故曰無當。鼓一於此,而彼二十五弦皆動,比之宮應宮,角應魚,為又難矣。以理推之,五音皆以音為君,舉不離於弦上之聲,故曰未始異於聲。如此,與陰召陰,陽召陽,何異?﹒遠乃自以為勝,亦各是其是,非真是也。拂,猶抗。鎮,屈服也。廟,音擲,住足也。不能行之子用以守間,而不用完全之人,以此處其子,自以為是。而求小鐘乃加護之,愛物而不愛子,亦自以為是,猶亡子於外而求之鄉域,是惑也。楚人有病足而為聞者,此別是一句,與上摘字不相關。有遺類,略相似也。言此三事,與五子略相似,亦猶前言若是也耶。不結於怨也之

下,而先結於此,是作文妙處。此章大意皆譏惠子之白是,以惠子好辯,故特為詭譎之辭,有不可遠曉者,以因之,東方朔與舍人辯亦此意。皆羿皆堯之論,莊子,力絨惠子之病,以救其自是之失。故舉魯遠與弟子所較優劣。陽召陽,陰召陰,即是以同應同耳。及改調一弦於此,而彼眾弦皆變,聲不同故不應也。五、耳目皆聲,而音則有所主,是為音之君。在乎善聽者則之耳。故鼓宮、宮動,鼓角角動,以類相從,未為特異也。五子之各是一偏,而非公,猶宮止於宮,角止於魚,而不能相遇也。惠子猶未悟,以己能超出四子而未始吾非,則吾之所是真是矣。莊子遂引齊人人輕子重鐘,失恩背理而亦自以為是;至於楚人寄聞而闕,不自知非,則三轉語矣。於此有以見莊子於惠子愛友之篤,詳後章經意可知。聲,猶木也。音,以喻棟梁樣桶。音之君,喻良匠、之手,所以成棟梁樣棉者,皆不可以相無也。南華真經義海鑫微卷七七莊子送翠,過惠子之墓。顧謂從者曰:那人罣漫其鼻端若蠅翼,使匠石斯之。匠石運斤成風,聽而斯之,盡罣而鼻不傷,那人立不失容。宋元君聞之,召匠石日..嘗試為寡人為之。匠石日..臣則嘗能斯之,雖然,臣之質死久矣。自夫子之死也,吾無以為質矣,吾無與吉之矣。郭註..非夫不動之質,忘言之對,則雖至言妙斬,亦無所用之。呂註..唯其如此,莊子所以每與之反覆而深惜其不至也。疑獨註..有惠子之間,然後有莊子之對。惠子既殼,莊子歎其無知言者,故引匠石自喻。那人以白土汙其鼻端,使匠石運斤斯之,須有那人不動之質,然後能成其妙。宋君乃欲為之,匠石謂臣則嘗能斯之然臣之質死久矣,質,指那人已死,不可為也。莊子自謂吾失惠子,猶匠石之失那人,故歎曰:五口無以為質,無與言之矣,即伯牙絕弦之意。碧虛註..摘木其形者有之,臨刃而不驚者鮮.,執柯逞技者有之,當鼻而縱揮者寡。是知目擊之遇,忘言之對,世豈常有哉!《膚齋口義》..運斤成風,言其急捷。盡臺而鼻不傷,斬者困難矣,立者為尤難。質者,用巧之地。言有惠子之辯,然後我得以窮之。惠子既死,無可與言者矣!莊子抱道高堅,非時俗可探其淵大,則論端無由而發,僅一惠子可與言時,得以申其汗漫無崖之說,以豁暢胸中之奇,載道鳴、文,亦或在是。及惠子殼,過墓而憶之,顧從者而與言其感慨,可知夫匠石之斬,天下敏乎也,然非那人能立,則亦無所施其工。臣之質死已久矣,故運斤無失,而彼能忘形以聽斬者,豈易得哉!﹒莊子之失惠子亦然。吾無以為質一語,頗難釋,審詳經意,前雲臣之質死久矣,又須得質,死之人不怖不動乃可施斬;AA7惠子既亡,此質雖存而無以對,猶無質也,謂世無知音,孰相激發者?無與言之矣,有以見四O七

中華道藏第十四珊傷悼友生之切。惠子平生時有譏刺之言,南華每盡忠竭力而救正之,雖不逃辯給之名而所務者清談雅論,免墮當時縱橫詭詐之習,是亦尚友之力也。故南華於其及後,猶致意焉。聽而斯之,據《郭註》雲瞋目恣手,陳碧虛照江南李氏書庫本,此四字係是經文,後人誤引為《郭注》,緣此四字,不類注文故也。南華﹒其經義海翠微卷之七十七南華真經義海築微卷之七十八武林道士褚伯秀學徐無鬼第四管仲有病,桓公問之曰:仲父之病病矣,可不謂。雲,至於大病,則寡人惡乎屬國而可?管仲日..公誰欲與?公日..鮑叔牙。曰:不可。其為人潔廉善士也,其於不己若者不比之,又一聞人之過,終身不忘。使之治國,上且鉤乎君,下且逆乎民。其得罪於君也,將弗久矣!公日..然則孰可?對日..勿已,則際朋可。其為人也,上志而下畔,愧不若黃帝而哀不己若者。以德分人謂之聖,以財分人謂之賢。以賢臨人,未有得人者也;以賢下人,未有不得人者也。其於國有不間也,其於家有不見也。勿已,則際朋可。郭註..上忘而下畔,謂高而不亢,哀不己若,故無棄人。若皆聞見,則事四O八鍾於己而霉下無所措手足,遺之未能盡遺,故僅可也。呂註..容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,五者皆其所體者也。公故可以為公,王故可以為王。王公之名,蓋由於此。若隱朋之德可謂容乃公者乎1.疑獨註..桓公之霸,管仲之力。仲病亟,公問誰可屬國?仲復問公欲誰與,公雲鮑叔牙,叔牙,仲之友,仲曰不可,潔廉可為善士,未可大有為。不己若者不比之,則失人心而寡助;聞人過而不忘,則人多怨。若使之治國,上則鉤制其君,下則逆其民心,得罪將不久矣。公日然則孰可,仲日不得已則腺朋可。上忘者忘勢,下畔接有境也。愧不若黃帝,則道日以高。哀不己若者,則德日以博。君道以德分人,臣道以財分人。自其化而言謂之聖,自其業而言謂之賢。以賢臨人,臨之不得其道;以賢下人,善下則人歸之。有不聞,有不見,言其能反聽內視,

所以無不聞,無不見也。碧虛註..鮑叔不能強力忍垢,兼濟天下。而欲使物齊己潔廉,故鉤君.,不比,故逆民。陽山朋之為人,不諂不傲,尊道恤民,聖不自德,賢不悴財,以賢下人,焉有不得?故大者宜為下,於國有不間,於家有不見,兼忘天下也。鮑叔之舉管仲,公也.,仲之舉隱朋亦山豆私哉?﹒《膚齋口義》..不比,不數之。鉤,要束之。逆,強之以禮義也。上忘,忘其勢。下畔,離速而無求於上也。以德分人,猶雲德乃降,黎民懷。以財分人,不自私。以賢臨人,擅名而自矜也。有不間有不見,言其不察察。此事不見於他書,只見《列子》,亦是寓言。叔牙,仲之賢友也。公問屬國,仲宜以叔牙對,而乃審所欲與公以叔牙為言,仲知其賢而才不足以治劇,慮其執中無權,鉤君逆民,乃斷以不可。蓋不以與己善而私其舉,使之不勝任而得罪於君也。勿巳則縣朋南華真經義海察微卷七八可,言僅可耳。上忘而下畔,按《列子》作下不叛,張湛註..居上而自忘不憂下之離散也,足以證莊文誤逸。古文畔,通作叛,據此方論際朋之德,似不可以背叛言,若從邊畔說又不過,宜從《列》文下不叛為正。於國有不間,於家有不見,言其為政寬恕,不街己聰明以為苛察,善下而能得人,知其可以屬國。益與其以知治園,作法害民,寧若寬厚得眾而相安於無事,此仲知人能任,所以成霸齊之功;忠於君而愛於友,在義實為兩得也。可不謂雲,《列》、文作可不諱云為當。吳王浮於江,登乎狙之山。眾狙見之,悄然棄而走,逃於深棄。有一狙焉,委蛇摟孫,見巧乎玉。王射之,敏給搏捷矢。王命相者趨射之,狙執死。王顧謂其友顏不疑日..之狙也,伐其巧,恃其便,以放予,以至此殭也1.戒之哉!唾乎1.無以汝色驕人哉!顏不疑歸而師董梧以銷其色,去樂辭顯,三年而國人稱之。郭註..敏,疾也。給,續括。矢往雖速,狙猶能搏也。國人稱之,稱其忘巧遺色,而任夫素樸也。呂註..以色驕人者,心驕人而見於色。銷色者,去其心而已,所謂容動色理辭氣六者,繆心是也。疑獨註..狙以矜伐其巧,恃山林之便以放人而取死。因以戒不疑,無以色驕人,不疑受訓歸而師有道之士,錫去驕矜之色,而任樸素,故國人稱其賢也。碧虛註..悄懼幽游者免禍,縱慢擲獨者罹失,故狙恃獨巧不能逃來箭也。山林異類以無識而放人,猶不免速死,況人為物靈,有知有識,而欲放忽同類之尊者乎?不疑歸而銷其驕色,國人稱之,易悟也夫。《膚齋口義》..敏給,言射去速,而狙能搏接其矢亦甚速。相者,左右之人。齊射之,狙雖巧捷,力不能敵,見執而死矣。此為矜能毅、禍者之戒。狙之與人,異類也,得深山茂林而王四O九

中華道藏第十四珊長其間,唯人聲之惡聞,況見其身乎?然則睹口天王而獲挾見巧,是其速死之徵,故不免乎。射而猶能搏接捷矢,可謂敏給也。已王怪其過巧,遂命左右趨射之,則莫非穀中,能無中乎?其執樹而死也,亦宜。王於此悟夫傲物之速禍,出霉之招患也,因戒其友無以色驕人。不疑歸而錫色辭顯,非勇於進善疇克爾耶,猶閱三年而後國人稱之,益為善在乎不倦,千日而後成功。若為惡,則不崇朝而殺身有餘地矣,可不戒哉。南伯子荼隱幾而坐,仰天而噓。顏成子入見日..夫子,物之尤也。形固可使若稿骸,心固可使若死灰乎?曰:吾嘗居山穴之中矣。當是時也,田禾一睹我,而齊國之血來三賀之。我必先之,彼故知之;我必賣之,彼故奮之。若我不有之,彼惡得而知之?若我不賣之,彼惡得而奮之?唾乎!我悲人之自喪者,吾又悲夫悲人者,吾又悲夫悲人之悲者,其後而日遠矣。郭註..齊國三賀,以得見子秦為榮。子暴知為之不足以救彼,適足以喪我,故以不悲悲之,則其悲稍去。泊然其心,枯橋其形,所以為日遠矣。呂註..田禾一睹,齊國三賀,為我先而賣之,彼故知而當之,心未盡於內而有人遊於外,故為人所知也。夫天道未始有物也。有介然之知存於心,則為自喪。喪,謂失其本心。子革命以人之自喪者在此而悲之,欲其復也。然知其喪而悲之,猶為喪而未復。吾又悲夫悲人之悲,則其為喪與夫悲之者,皆莫知其所矣。此所以日速而不為物所累,則形其有不楠,心其有不灰者乎?疑獨註..物之尤,謂有過人之才,而能忘其身心若是。子暴猶以為未也。五口嘗居山中,國君一睹而國人三賀,我何以得此於人?我若不以聲名先之,彼何得知而當之?凡哀莫大於心死,人皆喪其良心,故我悲之。我悲之又可悲矣!.以此遺累,猶為未至。吾又悲夫悲人之悲者,四-o則遺之又遣,而世累日遠矣。碧虛註..列子居鄭圍而陸況,適齊國而受饋,蓋宿名者如日蔽雲中,其光必發,是以當賣名,德生乎巢、許之間,故後世山林養浩者有借巖居之高,為仕路之捷,遂無其隱矣。悲人之自喪,傷彼當名也。悲夫悲人者,知非在己也。悲夫悲人之悲者,悟有心之謬也。然後理事日遠,而大同乎漠津矣!﹒《膚齋口義》曰..先曰賣,言我有適可見,故彼得而知,此所以為自喪。悲人之自喪而不覺其悲,又可悲也。山穴之中,舊所居地,佔一一口我當時唯以悲人之悲自覺,所以道日高速,遂至今日,形橋心灰也。此即《齊物論》首南郭子暴故顏成入見問端亦同。隱幾,靜極之際。仰天而噓,則其機已動,故乘而問之。尤謂物之最靈。今乃灰稿若此,子荼引往事以對田禾。齊君聞子慕之賢,入,山一顧,而齊國三賀,其得賢共理可以致治也。我有則彼知,我

賣故彼驚,言不能自晦而招來聲,名。名至則身累,貴重者患生,非自喪而何?是為可悲也。吾悲自喪者,遠近而易見。吾又悲夫悲人者,則漸深而歸於自悲。又悲夫悲人之悲者,則付之無可奈何,以不悲悲之而聽天績之自鳴自己。然後世間之憂累日遠,故能形精心灰若此也。信知懷才而隱,古今所難,唯龍脫世網,鴻冥高雲者,斯可以始終之耳。南華真經義海暴微卷之七十八@正字為「諱」。南華真經義海省寮微卷七九南華真經義海築微卷之七十九武林道士褚伯秀學徐無鬼第五仲尼之楚,楚王觴之,孫叔放軌爵而立,市南宜僚受酒而祭日..古之人乎1.於此吉已。曰:丘也間不吉之吉矣,未之嘗盲,於此乎吉之。市南宜僚弄丸而兩家之難解,孫叔放甘寢,秉羽而那人投兵。丘願有喙三尺。彼之謂不道之道,此之謂不佔一一口之辯,故德總乎道之所一,而士一口休乎知之所以不知,至矣!道之所一者,德不能同也.,知之所不能知者,辯不能舉也;名若儒墨而凶矣。故海不辭東流,大之至也.,聖人並包天地,澤及天下,而不知其誰氏。是故生無爵,死無論,實不聚,名不立,此之謂大人。狗不以善吠為良,人不以善吉為賢,而況為大乎1.夫為大不足以為大,而況為德乎1.夫大備矣,莫若天地;然葵求焉,而大備矣。知大備者,無求,無失,無棄,不以物易己也。反己而不窮,循古而不摩,大人之誠。郭註..聖人無言,所言者百姓之言,故曰不言之言。苟以言為不言,則雖寸冒出於口,固為末之嘗言。AA7將於此,言於無言,宜僚、叔放息訟以默,海泊自若而兵難自解,苟所言非己,則雖終身言固為未嘗言耳。是以有喙三尺,未足稱長,凡人閉口,未是不言。彼謂二子,此謂仲尼。道之所容,雖無方,大歸莫過於自得,故一也。言止其分,非至而何?﹒各自得耳,非相同也。而道一也,知非其分,故辯不能舉。儒、墨欲同所不能同,舉所不能舉,故凶也。海受物無所辭,故成其大。聖人汎然都任,有而無之。說所以名功,功不在己,雖說而非己。有令物各足,故實不聚,功非己為,故,名不立。若為而有之,則小矣。賢出於性,非言所為,夫大愈不可為而得,唯自然乃得四一一

中華道藏第十四珊耳。天地大備,非求之也。知其自備者,不舍己而求物,故無求、無失、無棄也。反守我理而自通,順常性而自至。非摩拭也,不為而自得故曰誠。口口註..三人不同時,亦是寓言。所謂不言之言,非無喙也。誠如二子所為,則雖有喙三尺,猶為不言。彼二子所為,固定謂不道之道。此仲尼之不言,固定謂不言之辯,世豈知之哉!﹒德所不能同,辯所不能舉者,因無名也。止乎無名,則吉祥之所止;否則,名雖若儒、墨,不免妄作,凶矣。道之在天下,猶百川之於海,受之而不辭,聖人並包澤物亦如之,不知誰氏。無爵無益,此聖人無名,所以為大也。夫以善言為賢,且不可,而況為大?豈在於言乎?﹒則知之所不能知者,辯固不能舉,而有不言之辯也。聖人不為大,為則不足以為大,而況為德乎?道之所一,德不能同,而有不道之道也。天下所以大備者,固無求而大備也。人亦莫不有所謂大備者,誠而已矣。誠則無求,無求故無失無棄,以其足於己,不以物易之也。大人者,知在我之萬物無不備,故反之而不窮,長於上古而不弊,故循之而不摩,誠者不勉而中,不思而得,不為而成者也。疑獨註..古者飲食必祭,示有所尊。叔款、宜僚侍宴之次,受酒而祭,欲仲尼有言以教之,故曰古人皆於此會同之時而有言已。仲尼嘗欲無言,故曰聞不言之言矣。未之嘗言,於此乎言之,普車欲知其言出於不言也。楚白公勝欲作亂,殺令尹子西,二人皆遺使召宜僚,宜僚正弄丸而戲,不顧二使者,二人皆不得宜僚,各解兵而歸。叔放閑燕高枕,執羽扇而自得,使敵國不敢侵,折衝千里之外。仲尼引二人無為而息難,以證不言之意。此言出於不言,雖有喙三尺,亦不害於不言也。彼無言無為,固定謂不道之道,常道也。此言出於不言,固定謂不辯之辯,大辯也。合朱德而歸乎道,道能同之,德不能四同也。知之所不能知者,則默能舉之,辯不能舉也。以德相勝,以言相高,名同儒、墨者,不能慎密以固其命,凶斯及之。海之所以為大,以其無所不納;聖人所以為聖,以其並包天地而不知誰氏,寞之爵而常自然。益因功立,功成弗居,則無益矣。生無爵,故實不聚。死無益,故名不立。此之謂大人。狗善守者不嫌於不吠,士善行者不嫌於不言。夫言不足以為大,而況為德?此孔子欲無言之意。備者,足於用,求則不足也。天地無心於萬物,萬物自盈天地間,此所以為大備;有求而備,備之小者也。欲知大備,須知無求,無求則無失,無失則無棄,然後不以物易己也。能反己,則能循古,不越乎誠而已矣。碧虛註..弄丸者,轉丸於掌以為戲適。《鬼谷子》有轉丸法猛獸之語,謂聖知無窮,若轉丸之無止,類獸威之無盡也。故宜僚、視天下事若轉丸於掌中,甘寢高峰,秉羽扇而指揮。

若二子者,豈事於言乎?﹒默而識之,喙長何害?﹒去一口出患生,三絨美益?﹒故有不道之道,不言之辯。道之所一,即不道之道。知所不知,即不言之辯。故雖善辯若儒、墨,亦所以召、禍耳。海以容納故淵廣,聖人並包故無名。生不顯德,死無留稱,以實不聚故名不立,此之謂大人。才全,不器也。人貴造道,不在能言。容物曰大,廣濟曰德。存大者當謙損,有德者當支離。猶覆載無心,棄衝萬類,生之育之,動植以成,唯其無私無求,故大備。藏金於山而不採,沉珠於淵而不泳,任民復朴而不棄,不為物所遷也。歸根而無極,循古而不浪,大人之誠合乎天地也。膚齋雲..弄丸,戲事。秉羽扇,而甘寢,無作為之意。夫子謂二人皆能無為之為,何待我說。願有喙三尺,言我無如此長喙也。道之所一,即自然。德者,得於己。出於人為不能同自然之道,此德與本經他處德字又不同。名若儒、墨,便非不言之南華真經義海集微卷七九辯。不知誰氏,無得而名。實不聚,言有善不歸之身。賢者不以多言為能,況大人乎?有大之名不足以為大,況自然之德,又何名乎?大備,大成也。唯其無求,所以無失無棄。不以物易己,則已貴於物,在反求而已。循古道而行,無所容,力也。弄丸於掌,轉運無窮,應用之機在乎方寸,以喻世事萬變莫匪由人,達士觀之等如遊戲。熊宜僚,楚之知勇士也。司馬子荼謂若得之,可敵五百人,則其才可知。隱居市南,適意於此,視天下事無足為者矣。彼白公勝將謀不軌,而觀其相成之,何不知己之甚1.宜其弄丸而弗顧也。此雖戲事而能使白公作亂不成,子西免禍,是兩家難解也。孫叔放三仕三巳而無喜恤,則其量未易測也。醋寢開暇,秉羽扇而清談,皆能使敵國投兵而退,兵法所謂不戰而屈人者也。是為不道之道,不言之辯,有口難以形容。夫子願有喙三尺,方可議論此事,非實有三尺喙也。道之所一,乃萬物之祖,德自歸之。知所不知,乃道之真,非言可載,故德不能同,辯不能舉也。儒、墨雖以善辯著名,至是亦無所施其辯矣。聖人海量,並包澤及天下而不有其功,故爵益不立,名實俱亡心,是以能如天地之大備而不在乎有言有為也。大備,故於物無求,無求故於道無失,無失故於人無棄。能居今而常循古,通物而不失已,蓋本乎誠而已。誠則實行之著見物,焉有不化者哉!夫大備矣,多矣字。無求下當登無求字,屬之下文。不摩,一作不磨,為當。子荼有人子,陳諸前,召九方歌日..為我相吾子,孰為祥?九方歌日..桐也為祥。子荼塵然喜日..莫若?日..桐也將與國君同食以終其身。子秦索然出涕日..吾子何為以至於是極也1.九方歌曰:夫與國君同食,澤及三族,而況於父母乎1.今夫子聞之而泣,是禦福也。子則祥矣,父則不祥。子荼日..歌,汝何足以識之,而桐祥邪?盡四一三

中華道藏第十四冊於酒肉,入於鼻口矣,而何足以知其所自來?吾未嘗為牧而羊生於奧,未嘗好田而搞生於突,若勿怪,何邪?吾所與吾子遊者,遊於天地。吾與之邀樂於天,吾與之邀食於地;吾不與之為事,不與之為諜,不與之為怪;吾與之乘天地之誠而不以物與之相攘,吾與之委蛇而不與之為事所宜。今也然有世俗之償焉!凡有怪徵者,必有怪行,殆乎,非我與吾子之罪,幾天與之也!吾是以泣之。無幾何而使桐之於燕,盜得之於道,全而奮之則難,不若別之則易,於是乎別而奮之於齊,適當渠公之街,然身食肉而終。郭註..夫所以怪,出於不意故也。吾所道者,不有所為,隨所遇於天地耳。循常任性,脫然自爾,斯不為也。順而無擇,有功於物,物乃報之,五口不為功,而償之何也?無怪行而有怪徵,故知其天命也。為而然者,勿為則已。不為而自至,則無可奈何,故泣之。後使桐於燕,為盜所所得,全恐其逃,則之則易售也。口口註..言此者明九方以相知之,不若子荼以道挨之。子暴與其子遊於天地者,皆至人衛生之經。而有怪徵焉,知其天與,非有以取之也。疑獨註..室西南隅,日奧,未地,屬羊。東南隅曰笑,辰地,屬鳴。羊因牧而有,藹因田而獲,人事也。羊生於末,鴉生於辰,天理也。未嘗為此人事,何為有酒肉之怪,此言陰陽性命之理,非人所能避也。吾與桐遊於天地,遇於天者不辭而樂之,遇於地者不辭而食之。不與為事,與之為道也。不與為諜,與之為理也。不與為怪,與之為常也。故能乘天地之誠而不與物攘,世俗與宜者,五口未嘗為也。今乃有與國君同食之徵,是世俗之所願者償其形耳。夫有不常之徵者,必有不常之行,我與吾子皆無之而有此徵者,天與之也。凡事之至於極者,聖人皆歸之於夭。天所以出命者,則安而已矣。渠公,富商之家。碧虛註..至於是極,遇福而懼。父四一四則不祥,言其拒福。酒食入鼻口,言外養之厚。不知所自來,言無功受祿,猶未嘗牧田,羊鴉忽生於室,為可怪也。遊於天地,合乎自然。邀樂於天,樂其俗。邀食於地,甘其食。不為則守中,不謀則率性,不怪則守常,乘天地之誠,體道也。不與物相攘,順理也。不與為事宜,無擇也。真功無途,而世事有償。怪行既無,則幾於天與,雖定分莫逃而不無憂懼,是以泣也。九方數以衛自信,而子荼以道獨明。是故修為而不免患,皆命也夫。口夭傳註..九方數術窮於有數,知盡於有限,故其相相也,知與國君同食以終身之為祥,而不知遭則以傷生,不祥莫大焉。然則子慕之出涕,徵也夫。《膚齋口義》..未嘗牧,未嘗田,而羊轎生於室,異事也,喻我與吾子無求於世,安得有與國君同食之事?五口順天自樂,適地自養,無事無諜,不與為異而一循乎自然,不敢應乎事

亞心知宜不宜,我方樂於無為而彼所云若此,是有此世俗之債未償,誠怪徵也。吾子不應得之將來必有怪行。渠公之街,臨街之門為聞者也。九方數以術而知人,子荼以理而古事。術相者知食肉之祥而遺其則,理古者懼分外之福而安於常然。則關乎定命,人力莫移,安知街之不通乎理,理之不包乎術?又何祥不祥之辯?請觀夫塞翁之馬,蕉中之鹿,其得失果何如哉!﹒知命者,聽之而已。今子暴以未嘗牧田而羊鴉忽生,莫知其所自來亦亞心得不怪,且我與吾子樂天之道,食地之利,不從事乎詭異之諜,而與之乘天地之正,故於物無攘,於事忘適,一任乎自然之道,而乃謂將與國君同食,此世俗之願,非吾望也。無怪行而有此怪徵,幾天與之。既知其天與?又何以泣為?﹒蓋至人燭理之微,慮事之變,知福之盛必出於禍之極,未有無因而至者,固定以不免乎泣也。無幾何而下,具迷禍福倚伏之機。相者謂與南華真經義海鑫微卷八。國君同食,後乃食於渠公之銜。音義註..渠公,齊之富室,為街正,以此與遺別而論則相術未為全驗,不若理古之近道而無所希倖也。南華﹒具經義海慕微卷之七十九南華真經義海鑫微卷之八十武林道士褚伯秀學徐無鬼第六聲缺遇許由日..子將案之?日..將逃堯。日..葵謂邪?日..夫堯,畜畜然仁,吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與。夫民,不難聚也;愛之則親,利之則至,譽之則勸,致其所惡則散。愛利出乎仁義,捐仁義者寡,利仁義者血來。夫仁義之行,唯且無誠,且假夫禽貪者器。是以一人之斷制利天下,譬猶一頓也。夫堯知賢人之利天下,而不知其賊天下也,唯外乎賢者知之。有暖妹者,有浦需者,有卷妻者。所謂暖妹者,學一先生之士一日,則暖暖妹妹而私自悅也,自以為足矣,而未知未始有物也,是謂暖妹者也。清需者,家聶是也,擇疏蠶自以為廣宮大園,奎蹄曲限,乳問股腳,自以為安室利處,不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火,而己與四一五

中華道藏第十四珊傢俱焦也。此以域進,此以域退,此其所謂懦需者也。卷妻者,舜也。羊肉不慕蟻,蟻慕羊肉,羊肉禮也。舜有遭行,百姓悅之,故三徙成都,至鄧之墟而十有萬家。堯聞舜之賢,舉之童土之地,日冀得其來之澤。舜舉乎童土之地,年齒長矣,聰明衰矣,而不得休歸,所謂卷妻者也。是以神人惡眾至,眾至則不比,不比則不利也。故無所甚親,無所甚疏,抱德惕和以順天下,此謂真人。於蟻棄知,於魚得計,於羊棄意。以目視目,以耳聽耳,以心復心。若然者,其平也繩,其變也循。郭註..仁者,爭尚之原。仁義既行,將偽以為之,其跡可見,則夫貪者將假斯器以獲其志。若仁義各出其情,則其斷制不止乎一人。視,割也0萬物萬形,而以一劑割之,則傷也。唯外賢則不偽矣。意盡形教,豈知我之獨化於玄冥之境哉!非夫通變邀世之才,而偷安一時之利者,皆家蟲也。聖人之形不異凡人,故耳目之用衰,而精神常全。若少而未成,及長而衰,則聖人之聖知不崇朝,可乎?﹒來自至耳,非好而致之,明舜之所以有天下,蓋出於不得巳,豈比而利之?於民則蒙澤,於舜則形勞。蟻魚羊三者,未能無其耳目心意。故未能去繩而自平,絕速而玄會也。口口註..舜、禹之事,吾知之矣,則是假夫禽貪者器也。謂之仁義,不免於有知,有知則隔於形器,非天下所同固定。以一人之斷制利天下,猶一視而已,非輔物之自然,曲成而不遺者也。所謂大亂之本必生於堯、舜之間,而其末存乎千世之後固定巳。以暖為固定,不知天下有至足;以妹為固定,不知天下有至美.,故學一先生之言,自以為足而不知未始有物者,名之也。濕,則不去。需,則有待。安於卑污而不知禍,故以家企名之,收卷宴攬,不藏其建使天下慕而歸巳,故以舜名之。由夫學一先生之言,而不知未始有物,故為利則清需,為害則卷宴。以舜之遺言之四一六天下,於我何加?適足勞形而已,故以卷宴言之。來至而歸之,雖如堯、舜乃神人之所惡,故不與之比,則彼不利而至矣。此真人之所以無甚親疏,抱德湯和,以順天下而已。天下悅而歸之,舜亦悅而順之。舜視天下猶弊展,而其所以為舜者,視舜猶塵垢枕棟耳,非神與真而何?﹒蟻以知而多事,魚以深而全生,羊以意而多狼。以目視目,則見見者得矣。以耳聽耳,則聞聞者得矣。以心復心,則知知者得矣。去知與意,則藏身於深渺之間,而得所謂見見聞聞知知者,則無所往而不平,輔物自然而無為矣。此所以復其真之道也。疑獨註..法始於伏羲,而治成於堯。堯者,仁人之迎所由起也。愛以親之,則民聚。利以和之,則民至。譽以山京之,則民勸。致其所不欲,則民散,於是世之棄仁義者少,利仁義者來,以其殉名逐跡,離性入偽。欲行仁義而不出於誠,世之貪如禽獸者,將假斯器以為穿容之資。舉世皆竊

仁義之名,以為盜於天下,後必有人與人相食者矣。且以一人標仁義之權,斷制以利天下,猶暫視而欲周平四海,本欲利之而不知其害天下也。賢人,有仁義之名者,唯外乎賢者知之,與《老子》不尚賢義同。暖,自溫。妹,自美。清者,潤。需者,待。卷,自屈。宴,自斂。此製名以鄙當時之俗夫,學一先生之言者,泥陳途而昧聖道,以溫暖妹美自悅,未知夫道在無物之初也。奎,形象蹄,身之曲處。乳間股腳,溫煥之所。蟲賴家存,清潤需待以為安利,而不知屠者一至,與傢俱焦,喻世人未能出乎境域而有所待者,皆不免禍患,故曰域進域退,自非邀世之才而偷安一時之利,皆清需者也。夫舜受命於天,其真在內而不發,緒餘土芷則為百姓之所悅慕,三徙以避堯之子,而民自從之。童土,無草木之地。舜勞苦於天下,不得休息,此所謂卷宴者也。是三者皆非道之真,故神人惡眾至,雖至亦不私比之。無親無南華真經義海省寮微卷八O疏,抱德湯和以順天下,此所謂真也。蟻之知小,魚之計深,羊之意狠,聖人去其小知,得其深計,棄其狠意。自視目,欲其自見。耳聽耳,欲其自聞。心復心,欲其自知。若此,則其平也繩,其變也循循,言其猶未能絕途而獨立也。碧虛註..暖柔妹好,自悅也。溝,潤;需,頃,偷安也。卷宴,牽拘不伸貌。喻曲士膚淺偏執,自足而不知大方之家以窮理盡性為未始有物也。苟屍素而清潤曰域進,不需頃而禍及曰域退。亞心來順約而同誅,亦何異於家蟲。聖人努狗萬物無寄託之近1逝,民之歸也,如蟻慕抽煙,故其所至一年而成市,二年而成色,三年而成都。鄧墟,口巴名。童土,無草木。堯舉舜自代,冀天下蒙澤。舜功成年老而不得休閑,仁義之抽煙所致也。功成則眾至而親譽之,親譽久則不比,至於畏之侮之,則不利矣。唯能無所親疏而外乎賢者,則民不歸慕,於蟻棄知也。相忘江湖,於魚得計也。恬淡無為,愧然德化,民知有君而無慕抽煙之聚,於羊棄意也。收視反聽,灰滅其心,率意而平,自中繩墨,應物趨變無不循理也。《膚齋口義》..暖妹,淺見自喜,以譏學者不知未始有物之妙。清滯而有所待,貪著名利之人。奎蹄、曲喂,群蟲居之,自以為安,不知其不足恃也。域,喻圓心於富貴。卷宴,但傻自苦貌,言倫德之人自以為名,人皆歸之,反以為苦,終身不得休息。藉此以諷有為之君。抱德湯和,養其德而不露。蟻至微而未能盡無知,羊至愚而未能盡無意,真人則無知無意矣。魚之在水自得,真人為計亦然。水喻造物,魚喻其身,真人之心耳目皆與人同,但無心而用之,故目視目,耳聽耳,心復心也。繩,則自然之平。變,則循之,順其動也。書缺、許,由皆能貴其真以治,身,而無以天下為者也。觀其所論,亦非拙於治,底者顧樽組之不可越。遊方四一七

中華道藏第十四珊內外,有勞逸之分耳。夫仁義,五常之首,不可輕些一百;但後世行之不至者,往往認跡為履,愈失其真。既離性而任情,則仁義不出於安行,利心存於中,不免繼以偽,似之而非,是誠足以害道。故老、莊氏還淳復本之學,皆辭而閩、之。若夫至仁大義,涵天育物,配道德以立人極者,又何關之有仁義1.至於堯已為澡薄,許由恐其為天下笑,蓋察影而知形,所以欲逃去之而免乎後患也。凡治天下當無為而自化,儂款款焉欲有以愛利之,力有不及,不免繼之以偽,偽出而患害橫生矣。為人上者,信能以百姓之心為心,雖不行仁義而與之暗合。不然,則譬夫禽貪之人而假之繪弋網羅之器,其害物也滋甚,是以一人之斷制欲以利天下,猶於瞥見之頃求盡天下萬物之情,徒知尚賢之為利,不知其為後世害也。唯外乎賢者知之,必超出一頭地,然後能識破也。後敘媛妹、卷妻、清需,以證前義,條衍頗詳,諸解備悉。神人惡眾至,連下二句,主一一口民之歸堯,堯之舉舜而眾心悅服,皆理之自然,非比而利之。故無親無疏而以德順天下,此真人以其緒餘應世之驗也。蟻、魚、羊三語,為舜有遭行而發,立言甚奇當。先蟻次羊,後結以魚。不為適之所化,蟻棄知也。不著權行以動人,羊棄意也。如是,則上下各安其分,無慕聖尚賢、之、逝,猶魚不厭深而相忘於江湖,豈非得計哉!夫然後以目視目而不眩於色,以耳聽耳而不惑於聲,以心復心而不役於知,則天下之目可一,耳可同,心可盡矣。故其平如繩,為天下法;其應事變一循理之自然,無利物之私,無件物之患,何憂乎天下不自化而有心為治以治之耶1.眾人以名利為域,眾蟲以家身為域。進退,猶成敗也。南華﹒具經義海暴微卷之八十囚一八南華宜、經義海築微卷之八十一武林道士褚伯秀學徐無鬼第七古之真人,以天待之,不以人入天。古之真人,得之也生,失之也死;得之也死,失之也生。藥也其實,堇也,桔模也,雞率也,一水零也,是時為帝者也,何可勝干一一日1.句踐也,以甲楣三千棲於會稽。唯種也,能知亡之所以存,唯種也,不知其身之所以愁。故日,鵑目有所適,鶴腔有所節,解之也悲。故日,風之過河也有損焉,日之過河也有損焉。請只風與日相與守河,而河以為未始其櫻也,恃源而往者也。故水之守土也審,影之守人也審,物之守物也審。故目之於明也殆,耳之於聰也殆,心之於殉也殆。凡能其於府也殆,殆之成也不給改。禍之長也茲萃,其反也緣功,其果也待久。而人以為己簣,

不亦悲乎!故有亡國戮民無已,不知間是也。郭註..居事而待事,事斯得。以有事求無事,事愈荒。死生得失,各隨其所居耳。於生為得,於死或以為失,故當所需則無賤,非其時則無貴。各適一時之用,不能靡所不可,則有時而失,有時而悲矣。夫有形者,自然相與為累,唯外乎形者磨之而不磷,猶風日過河,實巳損而不自覺,恃源以往也。無意則止乎分,所以為審;有意則無涯,故殆。所以貴其無能,任其天然。苟不能忘知,禍長多端。反守其性,則其功不為而成矣。欲速則不果。己寶,謂知能。故亡戮之禍,皆有其身之過。不知間、禍之由乎有心,而倚心以救禍也。口口註..以天待之,則無為而應感。不以人入天,雖為而未嘗為。真人不知有死生,有時曰得之也生,失之也死,萬物不得無以生是也,此為輕生者而言。有時曰得之也死,失之南華真經義海鑫微卷八也生,以生為喪,以死為反是也,此為惡死者而言。猶藥之或甘或毒,時為帝而不常,其餘臣佐而已。以生為得死為失,則輕生者之藥也。以生為喪死為反,則直心死者之藥也。視彼病而投之,其變何可勝言。大夫種知亡越之可以存,而不知身之所以愁,猶鵡目能夜不能畫,所適不可移。鶴腔能長,不能短,有節不可解,解之也係於有形,而不知其源也。風日之過河,非不損而河以為未始摟,恃源而不竭也。通道者,與物無不適,亦有源而已。水之於土蟲穴蟻隙無不至,影之於人坐起行止無不從,則無情而守之審者。耳之於聽,目之於視,心之於思,未嘗須央不在。則物守物而審者,其聰明心志,非若水與影之無情,故不能不殆。凡能其於府也殆,府,五藏.,殆,謂安其所不安.,不給改,則禍滋萃。夫惟迷非一日,故其反也緣功,其果也待久。上士所以損之又損者,以殆之不可成也。而世人以為己寶,不亦悲乎。疑獨註..以天待人,誠而明也;以人入天,明而誠也。無得失,無生死,此所以謂之玄。堇,鳥喙。雞翠,夫也。皆藥、之至賤者,時能療、病,遞為君臣。得失窮通,無異於此。世人妄計賤彼貴我,豈知用舍在時而已。昔越王勾踐棲兵會稽,大夫種能知亡之可再存而不知身之將死,猶鵡目晝暗而夜明,鶴腔能長不能短,各適一時之利。解去其適,則悲有所街者,不免乎一偏也。夫陰陽有氣,萬物有形。氣妙而形粗,氣摩其形,形必有損。風、日,陰陽之氣。河水,有形者也。風、日過河,河水必損而不自覺,雖相與守之,而河無所摟拂者,有源可恃也,喻人處陰陽之中,日有所損,恃有命存焉。水之於土,影之於形,物之於物,皆無心而守之.,故其守也審,雖審而不逃造化之密移,昨日之物今已化矣,而昧者不知故。耳目心之於俏,皆不免於危殆也。凡能,出於四九

中華道藏第十四珊府藏,則為所役,必至危殆既成,而欲速改,不暇給矣,固定以禍生滋甚。若反本復性,則順而有功。欲其事果,其待必久。而世人乃以多能為己寶,此至人之所悲。以至爭城爭地而殺無辜之民,不知問禍起之由故也。碧虛註..以天待人,任其自然。不以人入天,偽難契真也。得之生,失之死,與物同也。得之死,失之生,與物異也。萬物得時而榮,失時則悴。真人得時不榮,失時不悴,猶藥之堇、模、奎、苓,雖賤物,而良醫、王療時用之以為君,喻真人御世,無時而不治也。種能存國不能活,身,喻醫療他疾不能治己病。鵡目、鶴腔之有適不適,喻種之才知而終不免禍。風吹日曝,河水耗娥,魂深侵入,忠臣失權,所恃重者其摟拂亦不輕矣。水離土則散,影離人則滅,物去物則空,人失道則亡。唯善審者幾乎全1.自街,離朱。耳街,師曠。心俏,曾、史。未有不危殆者1.反覆緣於功過,善惡之果,目前未見耳。世有恃功為己寶,而禍不旋鍾者,大夫種是也。《膚齋口義》..不以有心預自然之理,曰不以人入夭。生死得失,一聽自然;生而曰得亦可,死而曰得亦可;生而曰失亦可,死而曰失亦可。如醫用藥,主者為帝,其餘為臣,藥雖同而用有輕重;猶人在世,得時則貴,失時則賤,在我者初無二也。大夫種為越報矣,能於亡中求存,可謂知矣!而不知反以殺身。鵡目、鶴腔,又重引喻風、日皆能損水,而河未始摟者,其源長也。故物雖損己而我無所摟拂。此五句自是一意,水土相入,形影相依,物之守物,自然之理耳。自心之街物,皆非自然。凡知出於胸府,自以為能,皆危殆也。給,猶及。反,訓覆。因謀功之心,必致敗覆。有待久之諜,其心固必而不化。此皆為身之害,而人人以此為寶。古今亡國戮民無已者,不知於此致間,故也。四二O以天待人,其義灼然,謂以天理為主,而人事應之。人入天者,以人事為主,而天理悼矣。次古之真人四字,只應是故字,上文有此誤筆,重出。言或得此道而生,失此道而死,理之常也;或得此道而死,失此道而生,又出於人事之變。如顏夭踮壽之類,譬藥中之鳥喙、家零,隨證施用,主治則為君,佐使則為臣,適當其時,非有常也。種之工於謀園,拙於全身,猶鵡目、鶴腔各有所適,強其所不能則悲矣。又喻風、日過河,不能無損,損而不覺恃其有源,然則得失利害之摟心,人能無損乎?欲補之者,道為之源。凡事物之來,能不納於靈府,則吾源壯矣。事物之起伏,不會蚊聶之過前,又何所摟拂哉!水之守土,理相資而實無心。影之守形,則所自出而不能相無者。物之守物,各生其心,雖相守之審,而互生互魁,或然或流,有若《外物篇》所云者,則不能無殆矣。況以耳目心之街為能,殆成而不給

改,其禍長也因宜夫1.欲反歸本源,當致功於改過,待久而決成,世人乃以聰明心知為己寶,此真人之所憫也。亡國戮民,禍之大者,其端實起於耳目心之所殉,貴在謹過其源耳1.故足之於地也踐,雖踐,恃其所不跟而後善博也;人之知也少,雖少,恃其所不知而後知天之所謂也。知大一,知大陰,知大目,知大均,知大方,知大信,知大定,至矣。大一通之,大陰解之,大目視之,大均緣之,大方體之,大信稽之,大定持之。盡有天,循有照,冥有樞,始有彼。則其解之也似不解之者,其知之也似不知之者,不知而後知之。其間之也,不可以有崖,而不可以無崖。頡滑有實,古今不代,而不可以虧,則可不謂有大揚摧乎?聞不亦間是已,莫惑然為1.以不惑解惑,復於不惑,是尚大不惑。郭註..忘天地,遺萬物,然後蠣翼可得而知,況欲知天地之所謂,可不無其心哉!大一,即道也。用其分內,南華真經義海鑫微卷八一則萬事無滯。用萬物之自見,大目也。因其本性,令各自得,大均也。體之使各得本分,則萬方俱得,所以為大方。命之所期,無令越逸,斯大信也。真不撓,則自定,持以大定,斯不持也。物未有無自然者,循之則明,無所作也。至理有極,但當冥之,則得其樞要。始有之者彼也,故我述而不作。解任彼則彼自解;解之無功,故似不解。用彼之知,故似不知。我不知則彼知自用,彼知自用,則天下莫不皆知。應物冥而無方,各以其分,萬物雖頡滑不同,而物物各自有賞,不可相代。摧而揚之,有大限也。若問其大榷,則物有至分,故忘己任物之理可得而知,菜為而惑若此也?﹒夫惑不可解,故尚大不惑,愚之至也。聖人從而任之,所以皇王殊、逝,隨世為名也。呂註..足所踐者少,恃其所不踐而後善博,所謂知無用而後可以言用。人之知也少,恃其所不知而後知天之所謂,則大一、大陰,以至大定,從可知矣。為道者主之以大一,則無所不遇。入窈冥之門,至至陰之原,則亦至於至陽之原矣。物負陰而抱陽,所以係而不能解,不知有至陰之原故也。目、視有限,不視以目,則無不見。緣其一,未有能均,和以是非,任其兩行,緣以大均也。無南無北,無東無西,體以大方也。其精甚真,其中有信,稽以大信也。澤焚不熱,河注不寒,雷破山,風震海而不驚,持以大定也。盡有天,則止乎知之所不知。循有照,則雖不知而無所不知。冥有樞,則彼是英得其偶。始有彼,則所以應彼。是者因無窮也。其解似不解,言本無係,故不解而後解。其知似不知,以其本無知,故不知而後知。此至人所以遊乎世俗之間;若愚若拙也。間以有崖無崖,皆為有係。崖,謂自邊徽而求之。然亦不可求之於有無之間也。頡,不可係。滑,不可持,若無物而有實也,往古來今,若不相代而不可虧也。能以是問之,可不謂有大揚四二

中華道藏第十四珊榷乎?揚謂發其幽。榷,謂劫其實。彼不問固定,則我不能以固定告之。唯能見其未始有物,則不惑。以固定解其有物之惑,而猶存未始有物者,亦惑而已。唯解之而復於不惑,庶幾大不惑也。疑獨註..此言無用之為有用,不知之為能知也明矣。大一,謂夭。大陰,謂地。大自者,天無不見。大均者,地無不載。大方,生萬物而悉備。大信,應萬物而不期。大定,鎮萬物而不動。夫知始於知,終於養之以不知而所知,至於如此之妙,故曰至矣。一係乎數,貴乎遇之。陰主乎凝,貴乎解之。大目無意於見,物物來而、視之。大均,無意於順物,物至而緣之。大方,嫌於無體,故以易為體。大信嫌於不考,故稽之以道。終之以造物,持之而已。天下萬物之理,各有一天。循理以觀之,則有光.,自冥以觀之,則有樞。有始則有彼,無始未有物,無彼亦無我也。解似不解,知似不知,凡論至其極者,皆疑之以不知而後知,斯至矣。問而有崖,切問也。問而無崖,泛間也。切間,可窮理未可以盡性.,泛間,可博知未可以反約;故皆不可也。滑稽,多不實而或有實焉。古今相代,而理實無代,能盡其理,故曰不虧。如上所陳,可不謂大顯揚榷論乎?﹒事不可則巴,何惑而為之1.夫人之惑,己以不惑解之,彼雖復於不惑,而解惑者尚大惑也,此莊子遺言之意。碧虛註..地至廣大,人之所踐容足而已,恃其不踐之處而後行之無窮。道至微妙,人之所知可道而已,賴其忘言之趣而後悟之無盡,故至人以無用無言為天之所謂也。大一,妙有,知之者廓然通達。大陰,玄寂,知之者愧然蛻解。大目,天光昭然,徹視。大均,平一靡然,緣順。大方,渾然,無不體用。大信,誠然,無不稽考。大定,至靜默而持之所以成上諸妙用也。凡此七日皆有天然之理,順理則明,寂然自運,始即道,四二二對道者皆彼也。蛻然自解,故似不解。自然而知,故似不知。知不知而後知之,愈澄而愈照也。道不可以有崖,求又不可以無崖求,萬形參差,實理則一。頡滑,參差也。古今不二,生死自殊,理不可虧,生死自具,固定有大發揚商榷存乎其中,何不問諸此道?知道,則此理不惑矣。大惑終身不解,下愚上知莫移,猶鶴腔不可斷,先腔不可績也。宮一京生受氣,蓋有由然,唯識件造化者默而知之,若假世學而欲復於不惑,固定大惑之人,徒欽尚於大不惑也。《膚齋口義》..人之踐地少,所不踐者多,喻人所知無幾,其所不知者皆天也。不恃所知而恃所不知,可以知天矣。大一,造化之運者。大陰,至靜也。大目,所見。大均,謂分劑。大方,與大虛同體。大信,真實之理。大定,總持萬物者也。無物之始,必有物以始之,《齊物論》雲..非彼無我,即此彼字,謂造化也。曰夭曰照曰樞曰彼,雖可解之知之,亦

似不解不知者,不敢以為可知可解,是謂不知為知,乃真知也。問者,問造物之理,以為有崖無崖皆不可。頡滑,旋轉,言造物不可捉摸。若無物而實有,古今只此造化,用之不窮,此事可不為大發揚而榷論之,世人乃不知問此理,又何疑乎以此不疑之理解天下之疑,復歸不疑之地,庶幾大不疑矣!只是不疑二字,鼓舞出此數旬,結一篇之文,可謂奇土寸。A月可足踐之地,不若所不踐之廣.,心知之事,不若所不知之多。不恃其所踐所知,而以無用為用,然後可以知天矣!﹒天道難謹,不容擬議,故無所措知於其問。止乎其所不知,斯真知也。要在日損之功,人慾既盡,天理見矣。自大一大陰至大信,皆因知天而後知首以大一通之,道貫萬理,通生庶物,稟陽而結形,遇陰則解化,生於無而歸於無也。大目,視物所不視。大均,順物使自平。大方,以無方為體。大信,稽之以不南華真經義海鑫微卷八一期。終以大定,持之所以應天下之動而已,常無為也。盡有天則極物之自然,循有照則順理而自明。冥中有樞,寂而常運,始由乎彼,和而不唱也。以不解,解天下之紛。以不知知天道之、祕。又何所施其頡問而考其有崖無崖哉!﹒由是言之,雖若頡頑滑稽,而有實理存焉,古今不易,各盡其分,可不謂有大揚榷乎?﹒《漢書》..揚榷古今,揚,舉也。榷,引也。舉而引之,陳其趣也。世人胡不間是而恃其妄知之博,昧夫自己之天,又安足以知乾元之所謂,此蓋心天無照,有惑以障之。故以不惑,解惑,復於不惑,是尚大不惑。惑者妄情之偽,不惑者本來之真。本來之真,我之自然者,猶知尊尚之,則非大不惑也。若真造不惑之地,有何不惑之可尚,亦何惑之可解哉?﹒有道之主,不以國位而驕人。有道之士,必以節義而匡君。武侯雖強悍難入,而無鬼說之有道,首言良駿以啟其心,兼明君之於臣下可不具眼乎!遂能始件終合,徐救其虐,民奉巳之過,蓋人之良心善性無蔑盡之理,猶去國者見似人而喜也。及其再見,然後納忠逆耳,以警其失。好和而惡姦,盡倚,身之要。倚誠應天地,盡為國之道。得聞斯語,社稜之福也,何在乎為義以宜民,但兵而求治哉!﹒黃帝見大魄而七聖皆迷,喻人之六識既昏,則心君不能獨朗,猶知問塗於牧馬童子,則不遠復。故至人取之寓言,明君欲見大道,當鮑聖棄知,求諸守心之神而去其為吾害者,則大魄不求而自至矣。豈若武侯者,苦國民以養耳目,至於神者不自許,然後求夫為義僅兵哉!﹒唯其後世君德不淳,所尚非一,遂有諸士趨向之不同,潛形性而之萬物,無復望其歸根,則與道日遠矣。若儒、墨、楊、秉、惠者,各執一偏,自以為道盡於是。然其言論機鋒所觸,亦有賴以發明道妙者,猶那人聽斬足以成匠石之巧也。又喻有隱朋之四二三

中華道藏第十四珊才,然後足以致管仲之舉,終不以鮑叔私愛而易之也。狙以傲人而速斃,人以狙色而致稱,此所以警世俗之驕慢也。又豈若灰心構形者之累日遠,弄丸秉羽者,難可解乎?九方數知桐祥而不去一口其則,許由畏堯仁欲逃而去之,此皆睹微而知彰,外賢而獲利者也。堇、模、鑫零,時為帝,以喻人之移固定。風日河水之相縷,以喻化之移人。物之守物,因審矣,終不免於移,移則殆矣。唯知足恃不踐,心恃不知者,則盡己天以燭物之天,已不惑而解天下之惑矣。南華﹒其經義海慕微卷之八十一南華真經義海集微卷之八十二武林道士褚伯秀學則陽第一則陽遊於楚,夷節合同之於王,王未之見,夷節歸。彭陽見王果日..夫子何不譚我於王?王果日..我不若公閱休。彭陽日..公閱休葉為者邪?日..冬則揭瞳於江,夏則休乎山獎。有過而問者,日..此予宅也。夫夷節已不能,而況我乎?吾又不若夷節。夫夷節之為人也,無德而有知,不自許,以之神其交固,顛冥乎富貴之地,非相助以德,相助消也。夫凍者假衣於春,喝者反冬乎冷風。夫楚王之為人也,形尊而嚴.,其於罪也,無赦如虎.,非夫侵人正德,其孰能撓焉1.故聖人,其窮也使家人忘其貧,其達也使王公忘爵祿而化卑。其於物也,與之為娛矣;其於人也,樂道之通而保己焉.,故或間二四不佔百而飲人以和,與人並立而使人化。父子之宜,彼其乎歸居,而一問其所施。其於人心者若是其遠也。故日待公閱休。郭註..王果言公閱休之為人以抑彭陽之進趨而已。不若夷節之好富貴,能交結,意盡形名任知以千上也。苟盡,故德薄而名消,已順四時之施,不能赴彭陽之急。聖人淡然無欲,樂足於所遇,不以侈靡為貴,故其家人不識貧之何苦.,輕爵祿而重道德,超然坐志,不覺榮之在身,故使王公失其所以為高。不以為物自苦,通彼而不喪我也。人各自得,斯飲和矣,豈待言哉!望風而靡,使彼父父子子各歸其所。施同天地之德,故問靜而不二。欲其釋楚王而從閱休,將以靜泰之風鎮其動心也。口口註..公閱休,無求如此,宜其為王所信。神者,人心之同,可以窮而入之。夷節自謂不能入,而其所與交回已顛冥於富貴之地。相助以消,言其德不長而日消。凍在冬而假、衣

於春,喝在夏而反風乎冬,言求之無得也。楚王嚴暴,非俊人正德,莫之能撓,欲我言之非所能也,唯俊人能撓君之正,唯正德能撓君之邪。俊人,夷節。正德,閱休也。我樂而忘貧,則家人亦忘貧,道尊德貴,爵祿不足以為高,則王公化卑矣。飲人以和,其德足以派人心,無所事於言矣。並立使人化,無所事於勢矣。父子歸居,不廢人倫也。一間所施,無喃喃之悔。人心若是其遠,則解其繆矣。閱休之為人如此,可以言之於王而必信,故曰待公閱休。疑獨註..魯人彭陽,字則陽。夷節,楚人。王果,楚大夫。公閱休,隱者也。夷節無天德而有俗知,不能以神道自許,顛冥於富貴之地,固足以消子之德,非助子也。譬凍者假春為衣,喝者俟冷風禦暑,言求王果之助,非所急也。況楚王為人,威嚴如虎,若不入之以俊,則必化之以正也。聖人雖貧而樂,故家人忘其貧。其達也不以爵祿為顯,使王公化高南華真經義海察微卷八二為卑,於物無逆,與之為娛,未嘗言而人飲其和。與人立而人化其善,使人人父子各宜於歸居。守一而無事,道自施於人,故與世俗相遠矣。不若釋楚王而從閱休也。碧虛註..則陽求見王為利祿之計,王果引隱士抑貪競之心。無德而有知,尚文去質也。不自許,以之神者,舉指欺罔,心神交固而溼況乎嗜欲也。救凍喝者人事,待春冬者天時。王果任天時而不從人事,所以救則陽之失也。老萊之妻織眷,伯驚之婦貨春,家人忘貧也。魏文侯尊段千木,漢光武交嚴子陵,忘爵、祿而化卑也。與物為娛,則同塵而不濁。與物樂通,則和光而不耀。不言之教,媛然似春,鎮以無名之樸,而使人自化。德化有序,人安其居,其道簡易,無所施為,而趨進者弊弊焉以千祿為事,與有道者之心相遠去矣!《膚齋口義》..神,乃我之自然。顛迷富貴,不知有自然之神,是不自許。此相率而自損之道,故曰消也。凍者得衣,則媛如春。喝者得風,則冷如冬。人之相與,必以有餘濟不一足。彭陽好進,是其不足,告之以隱「退,如執熱而濯,當寒授、衣,將有補一也。侵人正德,謂真小人方能屈撓一其身以事之。王公忘爵而下士,化一尊為卑也。窮理自娛,與物無咳,自一保其真,不言而悟。如以至和飲之一也,並立而人化,使人意消也。彼一其,猶《詩》雲..彼其之子。此一句倒下,意謂彼其之子,若歸而居乎,則尊卑長幼,各得其宜。所施閑暇,殊不容力,言在家在鄉各得其和。閱休之德與彭陽相速若是也。褚氏管見..王果言夷節之好進,不能為公閱休之行,而二人者皆楚王所愛重也。AA7則陽以榮進為心,故求薦於夷節。夷節弱於德強於知,不知內有神者可尊,而外迷於富貴,非以德相助,徒取消爍耳。猶假、衣於春,何足以救凍?反風乎冬,何足以救喝?違宜背理,求之無益也。四二五

中華道藏第十四珊夫神者好和而惡姦,人性本善,無有不可,至於神者有得於己而信之篤然,後能自許。令夷節貪競若此,是不自許以之神也,況楚王嚴暴,非夫姦侵之人及德之正者,不足以撓動之,董行之善惡不越此二途,子何不捨惡趨善,從閱休以進,庶乎可久也。故聖人已下,敘閱休之德,足以化物,而一出於無為。至若不言而飲人以和,並立而使人化,非聖人不能也。聖人達調繆,周盡一體矣,而不知其然,性也。復命搖作而以天為師,人則從而命之也。憂乎知而所行恆無幾時,其有止也,若之何。生而美者,人與之鑑,不告則不知其美於人也。若知之若不知之,若聞之若不聞之,其可喜也終無已,人之好之遠無已,性也。聖人之愛人也,人與之名,不告則不知其愛人也。若知之若不知之,若聞之若不聞之,其愛人也終無已,人之安之亦無已,性也。郭註..玄通無外而皆洞照,不知其然而然,非性而何?播者自搖,作者自作,莫不復命而師其天然,此非赴名而高其人迎。率性而動,其適自高,故人不能下其名也。任知而行,則憂患相繼。鑑物無私,故人美之。夫鑑者,豈知鑑而鑑耶?﹒生而可鑑,人謂之鑑耳。若人不相告則莫知美於人,譬聖人,人與之名也。鑑之可喜由於無情,不問知與不知,聞與不間,來即鑑之,故終無已。若鑑由聞知,則有時而廢。性所不好,豈能久照?聖人無愛,若鏡事,濟於物,故人與之名。若人不相告,則莫知其愛人也。蕩然以百姓為努狗,而道合於愛人,故能無已。若愛由乎開知,則有時而衰,性之所愛故能久也。呂註..人心網繆於事物,不知有所謂一體者,唯聖人能達之。故內不見我,外不見物,物我為一,其所體固周盡矣;而不知其然者,止於性而非外得也。復命,則歸根。搖作,芸芸也。雖靜而復命,不害乎搖作,四二六是以終日言未嘗言,終日為未嘗為。凡以天為師而已,天則知之所不知也,我何以自知為聖哉?﹒人從而命之耳。無知則無憂,忠來人憂乎知而所行如馳,無幾時而有止也。若之何而可以至於此乎?生而美者,人與之鑑而告之,而後知其美於人,若知若不知,若聞若不間,其可喜終無己,人好之亦無已,以其出於性也。聖人之愛人也,人與之名告之而後知其為愛人也。若知與不知聞與不間,其愛人終無已,人安之亦無已,其出於性也,不以知不知聞不聞而有所加損焉。疑獨註..聖人解脫束縛而通大道,混然一體無內無外,不知其然而然,性也。復命者靜,搖者作動,皆以天為師也。聖人非有意於名,天下之人自以名命之。憂乎知之不明,則是好用知;知有時而窮,故所行無幾而止矣。若之何以至於道也1.鑑無情於人,人愛之以別美惡,知之亦若不知;聞之亦若不間,為人喜而

愛之,終無已。使鑑亦有知有間,如人情之愛惡,則其照不能久,人愛之亦不能無巳也。鑑之可喜,本於無情,人之好之,亦出天性,故終無已。鑑能照而不能言,苟不相告則亦不知鑑之美於人也。聖人之愛人亦無情,而人與之名,若不相告則亦不知聖人之愛於人也。若以開知而愛人,則其愛有時而止矣。人之安聖人之仁,亦無巴,性也。碧虛註..達網繆,不滯於物。周盡一體,莫非我也。知其然,則去性遠矣。靜動雖殊,皆以自然為師。聖人無名,人感其化,從而命之。夫以有涯之生,而憂無涯之知,故曰常無幾時。且欲止而不行復,未知如之何也。人有美容,則人與鑑照之,令知容美於人也。或知或不知,或閱或不閉,其美容可悅,何嘗巳哉!然人好美之亦未始休者,天性也。聖人之愛人無巴,人之安之無巴,亦性也。《膚齋口義》..網繆,謂陰陽往來,相南華真經義海察微卷八二因不巴,聖人達陰陽造化理,窮精粗合一之妙,循乎自然而不知所以然故也。任其動用作為,皆復歸於天命,而以自然為主。憂乎知者,人之私知憂慮萬端,能有幾件計較得行?故曰所行恆無幾。我將有為有行而尼之於命,亦如之何,故曰時其有止也,若之何。時,猶命也。原其所患,皆自知始,若知其所不知,則無憂矣。夫耕生於醜,若不告之以醜,則亦不知其辨。美惡分別,憂端所白,故曰不知不閉,其嘉終無已。我忘美惡,與物無心,則人之好我亦無已。此自然之理,故曰性也。網繆,謂世累糾纏,不得自在,皆始於有我與物為敵故也。唯聖人能以道通之使周盡物理,歸於一體,而不知其然,蓋以性會之而不以物我生心,何所不同哉!﹒故於靜默之際而有動作者存,則知動作之中不離復命之道。一動一靜,互為其根,是知陰陽無消盡之理,此皆以自然為師,非出有心而自有主之者。至於大而化之之域,人則從而命之。以為聖非聖人自聖也,亦大德必得其名之義。世人乃憂乎智之不足,而所行恆無幾時。其有止也,謂欲以智為名而驅馳不息,將若之何哉!喻以人因鑑而知美,不告則不知,鑑之照人無巴,人之喜鑑亦無已。聖人愛人而人與之名亦然,故其愛之安之也,亦無巴,皆出於性之自然,各安其宜而已矣。南華真經義海慕微卷之八十二四二七

中華道藏第十四珊南華主、經義海鑫微卷之八十三武林道士褚伯秀學則陽第二舊國舊都,望之暢然.,雖使丘陵草木之緝,入之者十九,猶之暢然。況見見聞聞者耶,以十仰之臺縣眾問者也1.冉相氏得其環中以隨成,與物無終無始,無幾無時。日與物化者,一不化者也,闡嘗舍之1.夫師天而不得師天,與物皆殉,其以為事也若之何?夫聖人未始有天,未始有人,未始有始,未始有物,與世偕行而不替,所行之備而不恤,其合之也若之何?湯得其司御門尹登值為之傅之,從師而不間,得其隨成。為之司其名;之名嬴法,得其兩見。仲尼之盡慮,為之傅之。容成氏日..除日無歲,無內無外。郭註..得舊物,猶暢然,況得性乎?﹒見所嘗見,聞所嘗間,猶暢然,況體其體、用其性耶?﹒乘之所習,雖危猶閑,況聖人無危乎?冉相氏,古之聖王,居空以隨物而物自成。與物無終無始,忽然俱往,日與物化,故常無我而常不化。夫為者何不試舍其所為乎?﹒唯無所師乃得師天,師天猶未免於殉,美足事哉!﹒師天猶不足稱事,況又不師耶?必至於天人始物都無,乃冥合也。故湯委之百官而不與焉,任其自聚非圍之也,任其自散非解之也。司御之屬,亦能隨物之自成,而湯得之,所以名寄於物功不在己。名法者已過之、跡,非適足也故曰嬴然無心者,寄治於群司,則其名、跡並見於彼。仲尼曰:天下何思何慮,慮巳盡矣。若有纖芥之慮,豈得寂然不動,感應無窮,以輔萬物之自然耶?今所以有歲而存日者,為有死生,故若無死生,歲日之計除矣。口口註..望舊國而暢然,人之情也。雖陵木緝合猶之暢然,亦不忘其本而已,況吾之所以見聞者,與天地四二八並,則為吾之國都又久矣,而見之間之,猶以十仿之臺縣來悶,則無所不睹,其暢然可勝道哉!來悶,謂無人之處。環中,運轉無已,而未始有物,隨成而無所為,是以無終始,無幾時也。幾"、謂計數。與物化者一不化,則胡為而不舍之?其行恆無幾時,而有止也,夫欲師天而不得則與物皆殉,其以為事而已。聖人者未始有天人始物也,偕行不替,備而不過,所謂復命搖作,是真師天者,所以合之也。湯得可御,主調御;門尹,正所入;登恆,成有恆之依附。主調御者,心.,正所入者,道。恆,則道之久。此皆以天為師也。唯師之從而不園於物,又得隨成,為之司其名,則之名嬴法,得其兩兒,隨成,則司御等名皆隨吾之成心,非有為之者之名也。其精為道,其嬴為法,見其名之所由生,則知法之所由成,是為兩見雖有所見,而不知天下未始有思慮,猶為未盡也,故仲尼盡慮。為之傅,仲尼非傅湯也。隨成

則冉相氏之所得者,以固定知司御等名為寓言。除日無歲,則不知有宙。無內無外,則不知有字。唯盡慮者足以與此。疑獨註..人性逐物,迷而不返,猶去國都之久,望之暢然而喜;入於園都,十識其九,猶有悅志;況見所嘗見、聞所嘗間,喜可知也。真蛀譬丘陵草木。入之者譬將反本。十識其九,反之未至;見見聞聞、反之巳至。言見性之樂,猶見舊園都之樂也。夫高臺懸危,習而登之,亦如間暇,況得真性者乎?﹒冉相氏,三皇巳上聖君,得真空之理,運轉無窮,隨順萬物以成其道。無終始、幾時,與物化也。與物化者一不化,一不化者能化化也。世之有為者何不舍其所為而復於自然,真性可得矣。然有心於師天,則不得,況與物殉而不反者乎?未始有天有人,而天人自存;未始有始有物,而始物自我。行世則屈伸而不替,備行則守謙而不溢,與理冥合,若之何而如此也1.南華真經義海築微捲入三司御,門尹官號。登恆,製名,言登恆道者,可為人師也。聖人從師不為師所圈,但任其自然,彼且為嬰兒與之為嬰兒固定也。湯得此三人為傅,從之而不圈,隨順而成其道。湯反為司其名,彼三人者,其跡不見於世矣!此名嬴法兩見於湯,湯雖為盡人道之聖人,其時法未備。至仲尼之時,天下之變備,故盡慮以製成法,固定又為湯之傅也。碧虛註..弱喪之人,望故里而析暢;雖林屋荒穢,十亡其九,尚懷欣悅;況見不失見、聞不失聞而妙有湛然者耶?大道之高明無隱,如建崇臺於勝地,縣鍾鼓於廣野,警人耳目成使曉悟。眾間,音閑,謂廣野。環中,空故能轉物。以其隨成,故不可以終始幾時定之,得環中,之道,則與物無際。化雖日遷,而原本湛然,又何容心於化不化哉!﹒以其未嘗取,故亦未嘗舍,無心師天乃師天也。若厭沒於塵埃,復如之何耶?﹒師天者必忘人事,殉者必忘妙本。未始有天,則人事不廢。未始有物,則妙本無虧。與物混而不背真,履行具而不溺塵,若假偽於網繆,何為而若此?昔湯良臣司主臨御以為師傅,故從之而不圈。園者任之極,固定以門尹登恆得其隨物自成之功,而主其名,名法者政治所難忘,而況適名益法照然兩見?﹒且百官司御其職,各盡慮以傅之,盡慮則無思慮矣,故可以為師傅。除日無歲,則終始不圈。無內無外,則死生隨成。此達網繆而周盡一體之道也。《膚齊口義》..久旅而歸舊圈,必暢然有感。入其中則草木絡合,比昔十失其九,猶且暢然,況求道忽悟,得見其所自見,聞其所白開1.皆吾固有之物,能不喜乎?臺,最高處。縣,張樂。眾,多也。間去聲,猶雲笙鏽間作。處最高之地,聽交奏之樂,可以聳動世俗耳目,況聖人以虛無自然之理,隨萬物而樂之1.其自處之高為如何1.環中,至虛之喻,無終始,如一也。幾時,猶古今。幾者,四二九

中華道藏第十四珊時之變。日與物化,言與物日新,即我之所得,一笛不化者也。世人何不捨去故習而歸至道耶?以自然為法,而無法自然之名,不過與物相順而已。若有心於為事,則末如之何。人有為也,天無為也。非唯無事為之跡,併與無為者無之,故曰未始有天,未始有人。有物,跡也。無物之始,無跡也。非唯無有物之跡,併與無跡者無之,故曰未始有始,未始有物。行世與人同,無廢替之事,萬行俱備。不著於一。墟,猶《齊物論》老渣,泥著陷溺之意。與道為一,不求而合。求合,則不可得而合矣!昔湯以伊尹為師,不為其所籠圈,得萬物之成理而隨之,自處無為之地,使尹主其名。湯無為而尹有為,湯無名而尹有名也。此名在世,是為剩法。兩見,身與名為二,不得其混然之一也。伊尹之任,自未為奇。孔子又慕之,盡慮以輔相斯世,亦欲為伊尹之事,此語譏之也。容成氏,古聖人。合三百六旬而為歲,逐日除之,但謂之日,不可謂之歲。老子云數車無車之意。外名,圍內而生.,無內,則無外矣。舉此以證自然之義。人之真性渾全,久而內虧者,外為開見所移,浸速其內猶去國都之舊,漂寓他鄉,遇明師啟發之,安有望故都而不暢然者?雖陵木結合,十失其九,猶為之欣喜,況見所自見,聞所自聞?出於性之本然,如高臺縣眾人之中,無所不睹也。昔冉相氏得虛通之道,其為治也,隨物而成,其性與之。無終始,則忘其化之大者。無幾時,則忘其化之小者,小大久近,混而一之,只今見在又何執著1.日與物化者,前焰非後焰。一不化者,今吾即故吾,何嘗舍離哉!夫欲師自然而有心殉物,則不自然矣。其為事也,若之何而可濟耶?﹒聖人忘天忘人,所以能天能人;亡心始忘物,所以能始能物。與世偕行而不替,順物而已,無虧也。所行之備而不溢,周物而無過舉也。動合於道,四三O若之何而能如此也1.湯得三臣為之傅,師其道之無為而不為政術所圈。蓋賢臣之政術所以園天下而育萬民,其致君尊安者道而已,技能無與焉1.此又在乎君之用舍,而治亂、禍福之機見矣。湯得隨物順成之道,為之司其治天下之名1.功成於三人而名歸於湯。此名皆剩法耳,非湯之真也。得其兩見,謂君臣相資而成治道。其跡著見於世也,故仲尼盡慮於其後,以成治世之法,雖不與湯同時,是亦為之傅也。曆家積日而成歲,帝王積知而為聖。湯非三臣為傅,無以成其治道。非湯與三臣開創於前,仲尼亦不能獨成於後,猶內外之不可相無也。及其道成德備,澤流無垠,嘩嘩熙熙,民忘帝力,則聖知亦與之俱化,除日無歲之義也。又何內外之分哉?經文入之難釋,疑只是合字,連上文讀之。魏瑩與田侯牟約,因侯牟背之。魏瑩怒將使人刺之,犀首聞而恥之,日..君為萬乘之君,而以匹夫從齡1.衍請受

甲二十萬,為君攻之,虜其人民,係其牛馬,使其君內熱發於背。然後拔其國。忌也出走,然後扶其背,折其脊。季子聞而恥之,日..築十仰之城,城者既十仿矣,則又壤之,此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣,此三之基也。衍亂人,不可聽也。華子聞而醜之,日..善吉伐齊者,亂人也。善士一日勿伐者,亦亂人也。謂伐與不伐亂人也者,又亂人也。君日..然則若何?日..君求其道而已矣!惠子聞之而見戴耳目人。戴耳目人日..有所謂蝸者,君知之乎?日..然。有國於蝸之左角日觸氏,有國於蝸之右角日蠻氏,時相與爭地而戰,伏屍數萬,逐北旬有五日而後反。君日..噫其虛士一日欺?日..臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎?日..無窮。日..知遊心於無窮,而反在於通達之國,若存若亡乎?日..然。日..通達之中有魏,魏中有梁,梁中有王。王與蠻氏有辯乎?日..無辯。客出而君悄然若有亡也。惠子,入見,君日..客,大人也。聖人不足以當之。南華真經義海鑫微卷八三惠於日..夫吹管者,猶有咱也.,吹劍首者,映而已矣。堯、舜人之所譽也,道堯、舜於戴普人之前,譬猶一映也。郭註..蝸至微而有兩魚,誠知所爭者若此之細,則天下無爭也。人逃所及為通達,謂四海之內。今以四海為大,然計在無窮之中,若有若無也。王與蠻氏俱有限之物,有限則不問大小,不得與無窮者計。雖復天地共在無窮之中,皆蔑如也,況魏中之梁?梁中之王?而足爭哉!﹒悄然若亡,悼所爭者細。吹而已矣,曾不足聞也。呂註..罪莫大於可欲,善言伐齊則見利之可欲,固亂人也。善言勿伐,則見善之可欲,亦亂人也。謂伐與不伐亂人也者,不免於有兒,又亂人也。唯求其道,則不滯一偏之見,亂之所由息也。人能遊心於無窮,則四方上下相通達之國,若魏若梁皆我心之所自起,非唯王與觸蠻無辯,通達之國魏梁觸蠻亦無辯也。知此說,則莫大於秋毫,大山為小矣。王悟夫爭之所自起者,本無有也,固定以悄然若亡。神人、聖人、大人,本無優劣,所從言之異耳。吹管者唷,有所受也。吹劍者咦,無所受也。疑獨註..戴吾人,梁之懷道者。通達,舟車所通。蝸角觸蠻、之喻,蓋譏當時好戰之君。魏王以為虛言,證以人事,則見其實。意在四方上下有窮極否?知遊心無窮而反在通達之國,言其處有窮之地,通達中有魏,魏中有梁,梁中有王,愈近愈小,以至於王之身則與蝸角觸蠻何異?由固定觀之,凡世間有形者,未嘗無累,況至於爭國爭地乎?吹管聲大,吹劍聲小,道堯、舜於戴耳目人之前,不足聞也。碧虛註..王者之師,明行征伐,若以虜掠為事,使彼怨憤發痘而拔國,非所聞也。今衍欲以小憤興兵,侵暴鄰國,固亂人也。季子言勿伐,縱鄰國之驕,亦亂人也。華子之自下以為亂人者,欲推有道之士而進諜也。所謂求其道者,倫德勿爭而已。惠四三一

中華道藏第十四珊子請見吾人,陳喻以解之寓意。蝸魚,言其甚徽,爭於兩國之間,不出一殼之內。旬有五日,一氣也。喜怒之氣,有反必復。天地寄於太空,小石之在大山.,通達之國寄於宇內,似梯米之在大倉。魏處通達之國,似毫末之在馬體,而況魏有梁,梁有王,不似觸、蠻之在蝸角乎?今齊、魏之爭,與觸、蠻之戰有辯無辯乎?大人者,出六合,任自然,聖人則居域中,守法度。吹管者喃然而鳴,吹劍者吹然而過,喻堯、舜政教,人所稱譽.,以道論之,曾不足聞。又況伐國虜民乎?《膚齋口義》..兵不起七年,此魏王之業之美。犀首教之用兵,猶壞其已成之城,役者苦矣。華子之言著一伐字,則未免容心。故三者皆亂人,知道則併與兵不言矣。蝸魚、之喻本虛,下面說得成實。無窮,大虛之間。通達,即中國。以大虛觀中國,甚微;以中國觀魏又小.,於魏國觀梁都,又小.,於所都中求王之身,愈微愈小。以大虛而下觀王身,與蝸角觸蠻何異?﹒悄然若失,悟所爭之不足爭也。管竅吹之有聲,吹劍首則無聲,謂有道者之前欲說仁義,皆無所容聲也。犀首,武士官號,時公孫衍為此官,欲請兵攻齊,虜民拔國,恃強輕敵,固亂人也。季子謂兵久不起為王之基,志在安民靖國,何為而謂其亂人耶?﹒羞華子欲伸後說,故以此撓動魏君之心,待其切問而後告之奇哉。君求其道之一語,謂前犀首所言非其道。季子欲止之而無其道,若謂二者皆非,未有以處之之道,舉不免為亂人而已。惠子請見戴苦人,是求之有道也。蝸角二園,以喻齊、魏所爭者甚徽,詳見諸解,不復贅釋。吹管有聲,喻眾人之譽堯、舜。道堯、舜於苦人之前,猶吹劍無聲。論伐國於華子之前,亦猶是也。南華﹒具經義海慕微卷之八十三四三二南華真經義海鑫微卷之八十四武林道士褚伯秀學則陽第三孔子之楚,舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者,子路日..是櫻稜何為者耶?﹒仲尼日..是聖人僕也。自埋於民,自藏於畔。其聲銷,其士心無窮,其口雖士一口,其心未嘗士一口,方且與世遺而心不屑與之俱。是陸沉者也,其市南宜僚耶?子路請往召之。孔子曰:已矣!彼知丘之著於己也,知丘之適楚,以丘為必使楚王召己也,彼且以丘為侵人也。夫若然者,其於侵人也羞聞其士一口,而況親見其身乎?而何以為存!子路往視之,其室虛矣。郭註..埋於民,與民同也。藏畔,謂進不榮華,退不枯捕。聲消,謂損名。其志無窮,規長生也。所言者世言,而心與世異。人中隱者,譬無

水而況。著,明也。何以為存,不如舍之以從其志。其室虛,果逃去也。口口註..見孔子來而登極者,示不與之接,將徙而之高。聖人僕,聖德而僕者。埋於民,則不為可見之行。藏於畔,則不居中正之德。聲消士心無窮,退藏於密,而遊方之外。口雖言而未嘗言,欲無言而不能無言。與世達而不屑與俱,將欲遁世而去也。以聖德遊人間,而人莫知,猶處陸而沉者。以孔子之遺言之,棲棲然以天下為事,則似候也。然而人皆為宜僚,則橫目之民誰與救?聖人之道將墜地而不傳也。昔微生故嘗以孔子為俊,孔子答以非敢。今於宜僚則自謂為侵人,以明所貴者在此而棲棲者非得已也。疑獨註..蟻丘,地名。賣漿水之家,登極昇高而望。傻傻,眾多。埋於民,與民同藏於畔,不見境。聲消,損名。志無窮,志於道也。無意於言,聊以應物,心與世達,外與人同耳。聖人天隱,在陸而況,隱於都市南華真經義海鑫微卷八四者似之。莊子寓言於孔子、宜僚以非聖人之迎。其室虛,謂不見其迎。於此有以見夫子與民同患,宜僚離人入天者也。碧虛註..登極者,昇屋棟而觀孔子。執僕御之事,師聖人者也,猶庚桑楚為老聰役,自埋於民.,如列子居鄭圈,人無識者。自藏於畔,如長沮、榮溺晦耕朧畔。故聲消而士心暢,言出而心亡心,不屑與世俱處,陸而若沉也。孔子度宜僚之不見已,猶嚴傳之恥見許,由。而何以為存,言汝何緣留得此人也。《膚齋口義》..極,屋棟。僕,猶徒。埋,隱。畔,鄰也。藏,居比鄰而人不知。聲消,逃名。在陸而沉,喻隱於都市。著,猶知。候,多言。何以為存,必去而不留也。古者風俗淳厚,民至老死不相往來,各安其素分,內足而無求於外故也。今夫子遑遑歷聘,欲以仁義化天下,使之屈折禮樂而失恬愉之性,彼隱德潛耀之君子宜其徙而之高,唯恐去之之不速也。然而聖人愛人無已,不問己之窮達,嘗以兼濟天下為心,與彼陸沉獨善者不可同日而語。夫子知其為聖人僕役而未昇堂奧"是亦逃,名求志者,必市南熊宜僚也。聖人知人之審若此,子路欲召之,而夫子知其必不至。其室虛,即《語》雲使子路反見之,至則行矣,於此尤足以彰夫子先知之明,而陸沉獨善者處,身之隘,亦隨其見地,各從所好而已矣。長梧封人問子牢日..君為政焉勿函莽,治民焉勿滅裂。昔予為禾,耕而商莽之,則其實亦函莽而報予.,芸而減裂之,其實亦滅裂而報予。予來年變齊,深耕而熟擾之,其禾繁以滋,予終年厭餐。莊子聞之日..今人之治其形,理其心,多有似封人之所謂,遁其天,離其性,滅其情,亡其神,以眾為。故函莽其性者,欲惡之孽,為性在葦蒹葭,始萌以扶吾形,尋摧吾性.,並潰漏發,不擇所出,療痘痴癱,內熱搜膏是也。四三三

中華道藏第十四珊郭註..齒莽滅裂,謂輕脫末略,不盡其分。功盡其分,無為之至也。夫遁離滅亡,以眾為之所致,若各至其極,則有何患?﹒在葦害黎稜,欲亞心傷正性。形扶疏,則神氣傷以欲惡引性,不至於當。此齒莽之報也。口口註..為道日損,以至無為,是所以治形理心者也。而乃遁天離性,滅神亡情,以眾為而不知止,則齒莽之甚矣!﹒其安易持,未兆易諜,內之欲惡為在葦,外之蒹葭。扶五口形尋摧吾性,天理滅矣!﹒於是時而欲治之可得乎?並潰漏發巳下,皆欲惡為孽,奪其真之所為也。疑獨註..為政治民,而齒莽滅裂,則疏略而無成功。封人推己治田之事亦然。明年遂變所用之法,而深耕熟模,其禾繁滋,終年厭餐,用力多則報亦侈也。人之治形理心,亦如之。遁天,逃其自然,故離性滅情,亡神以俏眾人之所為,動之死地者也。蒹葭,始萌,扶苗之形而長。及其巳盛,則害苗。欲惡之情始動,形亦隨而充盛,及其熾而不節,則害性。故必制於始萌之初,否則尋權吾性,性失欲熾,精氣潰漏,不擇所出,遂成療痘痴癱,內熱沒膏之病,至於神去形遷而後已。此治性齒莽之報也。沒膏,即使濁之病。《膚齋口義》..封人因耕喻政,莊子又以喻學,東坡《緣說》做此。變齊,易其耕法。好惡之性,猶在葦,即茅塞其心之義。性蔽塞,則欲日長,如蒹接始萌,充滿其身,言通身是人慾。以人慾扶其形,則動失自然之理,拔去真性而天理滅矣。性失,氣亦病。有並潰者,有漏發者,不擇所出,觸則成病。此段戒人,縱欲者必殺身也。變齊,舊立回去聲,耕法也。司馬如字,謂變其耕法,不與人齊。一雲變齊國之耕法。碧虛引《說、文》..禾麥吐穗,上平曰齊。審詳經意,去聲為當,與分劑同謂限量也。齒莽之人,不盡耕耘之齊量,故其實亦齒莽。今變昔日之齊量而盡其功,刀,是以四三四禾繁而厭餐。以此為治形理心之喻,可謂切當。人心天性皆不越乎自然,唯其逃自然所以離真性,以至滅情亡神而不悟,皆溺於眾人所為故也。欲惡之害性,無異在葦之害苗。蒹夜,即在葦之初生,始則扶苗同長,終則過盛而害苗。欲惡拔性而失真,則形軀潰漏,所向成疾,必至新盡而後已。此治形齒莽之報也。可不戒哉?﹒相矩學於老鴨,日..請之天下遊。老鴨日..已矣!天下猶是也。又請之。老鴨日..汝將何始?曰:始於齊。至齊,見辜人焉,推而強之,解朝服而幕之,號天而哭之日..子乎子乎1.天下有大苔,子獨先離之,日莫為盜1.莫為殺人1.榮辱立,然後睹所病;貨財聚,然後睹所爭。今立人之所病,聚人之所爭,窮困人之身使無休時,欲無至此,得乎1.古之君人者,以得為在民,以失為在己;以正為在民,以枉為在己.,故一形有失其形者,退而自責。今則不然,匿為物而愚不識,大為難而

罪不敢,重為任而罰不勝,遠其途而誅不至。民知力竭,則以偽繼之,日出多偽,士民安取不偽1.夫力不足則偽,知不足則欺,財不足則盜。盜竊之行,於誰責而可乎?郭註..殺人大苔,謂巳下事,大舊既有,則雖戒以英為其可得乎?各自得,則無榮辱,得失紛耘,故榮辱立而誇跤生。奔馳乎誇跤之間,非病而何?若以知足為富,將何爭乎?上有所好,則下不能安其本分。君莫之失,則民自得。君莫之枉,則民自正。夫物之形性何為而失,皆由人君撓之以至斯患。反其性,匿也.,用其性,顯也。為物所顯則皆識,為物所易則皆敢。輕其所任,則皆勝。適其足,刀,則皆至。民知竭,則以偽繼,將以避誅罰也。主日興偽,士於何許得其真乎1.口口註..矩,蓋嘗有位者。解朝服而幕之,致其哀矜之意。明至此者,已回嘗有罪焉,故不嫌於訕。在上者,不能忘榮辱,則民睹所病.,不能輕南華真經義海察微卷八四貨財,則民睹所爭。今立人所病而使之病,聚人所爭而使之爭,欲其不為盜殺,不抵於死,豈可得也?湯、武以萬方有罪,在予一人.,以得為在民,失為在己也。伊尹以一夫不獲,曰時子之辜;一形有失其形,退而自責也。今則愚不識,罪不敢,罰不勝,誅不至,異乎先王之有不識、量人,刀、而矜不能者矣!.民知力竭,不得不以偽繼之。上出多偽,而欲下不偽,不可得也。疑獨註..大道日散,詐偽日起,生民受災,自此始矣。汝何罪而先罹此?莫為盜乎?莫為殺人乎?後言大失之事,榮辱、貨財、窮困人之身等是也。上古之時,不競榮辱,故人不知所病;不畜貨財,故人不知所爭。今之人君立乎榮辱之上,處乎貨財之中,固定召人所病之端,聚人所爭之本;又重斂以困窮之,得役不得息,雖欲無死不可得已,以得為在民,至退而自責,言古之人君愛民反身之道。今則不然,下四句指時君之政。為物隱匿而以不識者為愚,後文可以類曉。凡此皆不緣人情而逆為之計,民知,內竭而不可為,故繼之以偽。上之人不能反本,而區區於其末,將何以救止之哉?碧虛註..以家觀家,以國觀園,則天下猶固定也。至齊見罪人戮死,幕以朝服而哭之,古禮也。傷其德政之失而至此,羞由榮辱、立、貨財聚,誅戮之文已成,攘寇之爭又滿,欲脫大、禍可得乎?老子云受國不祥,是為天下王,今則反古道矣!﹒藏典法而愚點首,設不便而罪違庚,委繁劇而罰庸才,展驛程而誅鈍弱.,民之知力已竭,則思欺君罔上矣。上既失真,民從其化。欲流之清,在澄源耳1.《膚齋口義》..莫為者,得非為盜為殺人乎?榮辱名,貨財利,病患害也。在上者好名,然後有此害。為國好聚財,然後有所爭。失得正枉兩旬,即百姓有過,在予一人。一物有失其形,退而自責,即匹夫不被四三五

中華道藏第十四珊渾,若己納之溝中,。匿其物而不言,反以不知者為愚.,大為難行之事,而以不敢者為罪;重為任,不量人之力;遠其塗,不計人之程;強其力所不能,必以偽應之.,強其知所不及,必以欺應之.,過取無厭,必為盜以輸之。是上使之為偽為欺為盜也,又誰責乎?﹒棺矩請之天下道,夫子欲乘桿浮海之意。至齊兒罪人戮死在道,則當時諸國政化可知。幕朝服而哭,衷矜之至也。世間凍餒疾厄練紐喪憂,皆謂之矢,而性命慘傷莫大於戮死,汝獨何為先罹之?﹒英為盜乎?﹒莫為殺人乎?﹒何為而至此極也1.又得非榮辱、貨財之召病啟爭而至是乎?﹒立人所病,聚人所爭,其來久矣,禍其可免乎?此語有譏及時政之意。次敘古之君天下者,心存愛育,唯恐一夫之失所,所以治成而化洽。今則不然巳下,直指時政之失。言之者無罪,聞之足以戒也。結以於誰貴而可乎,又有差嘆不足之意。姐就有位君子,反躬而加察焉!信能節己之養而去病絕爭,民化其德而刑措不用,豈不盡善盡美哉!﹒一形當是一物,傳寫之誤,見膚齋註。南華,真經義海慕微卷之八十四四三六南華真經義海鑫微卷之八十五武林道士褚伯秀學則陽第四邊伯玉行年六十而六十化,未嘗不始於是而卒制之以非也,未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根,有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而後知,可不謂大疑乎1.已乎已乎1.且無所逃。此所謂然與,然乎?郭註..化,謂順世而不係於彼我。順物而暢,物情之變然也。情變未始有極,無根無門,忽爾自然,故英兒。唯無生無出者,能睹其門而測其根。我所不知物有知之者,用物之知,無所不知,獨任我知,其知寡矣。今不恃物以知而自尊其知,則物不然,非大疑而何?﹒不能用彼,則寄身無地。自謂然者,天下未之然

也。口口註..伯玉行年六十而六十化,未嘗不始是而卒討之以非,與孔子同。然知或未止乎其所不知,則所謂固定者固未定,又安知今之所固定五十九非也?夫物生而莫見其根,出而莫見其門,則知之所不知者,乃萬物之所由生出也.,而人皆尊其知之所知,至其知之所不知,則常恐其虛而莫之恃,每至望崖而反,其為疑也,豈不大哉!已乎,已乎,且無所逃,言若此者終不可與有至而其身之不能容也。雖今所言為然,未知其果然耶?﹒使人忘言以契之。疑獨註..夫人自幼至老,新故相代,處造化中不覺其遷。伯玉能順化日新,未嘗不始是而卒非,未知今之謂是非五十九年前之非也。物生之根,即天地根。物出之門,即玄化門。二者皆本於穀神,其源一也。知之所知,智者之事.,知所不知,聖人之事。知尊其智而不知尊其聖,可不謂大疑乎?﹒已乎,已乎,言不如南華真經義海築微卷八五止其取捨之心,萬物於造化無可逃之理,我以為然彼或不然,是非之所以起,各任其然則當矣。碧虛註..化化不停,交臂已失。世之求固定者,非求道理也,求件於我者也。世之去非者非者,邪曲也,去件於心者也。伴我者未必真是,件心者未必真非,故有始固定卒非之嘆。五十九固今之固定,今若悟非,乃知昔之未固定.,知其是之未固定,惟莫之是者無非,故至固定無非,至非無固定。夫虛無恍惚,至道之根,淡泊寂寞,來妙之門。此萬物之所生出也。人之所知出乎不知,因其不知而後知也。不明此者,豈不大疑乎?世事糾紛,日新其變,知與不知莫如止也。所知者人事,不知者天理.,人享有為,固定非莫逃.,天理無為,安逃哉!若以已所知而謂之然,則來謂之不然者亦多矣,然乎言未必然也。《膚齋口義》..年六十而六十化,一年之見勝一年也。又安知六十歲之是便為固定耶?物生必有根,其出必有門,但人不見此,固定其不可知者。凡人知其所知而不知其所不知以為至矣,此大惑也。無所逃,謂自然而然,不知之知,通古今,徹上下,何處無此理?如何逃得?與乎,皆疑辭。明有所易謂之變,暗有所易謂之化。行年六十而六十化,謂人處世間,其形容知識能解事為,被造物,暗易而不知,未嘗不始是而卒非也。及乎耳順之年,更事既久,庶乎是非可定,物理可明,然猶未知今之所謂固定非五十九年之非也。此言物變無窮,事變無窮,人心之變亦無窮,三者交相化而古今成焉,得失著焉。事融理定,是非乃審,然猶未知後世之公論何如也。人閱人而成世,事更事而成化。若蚊虹、野馬之過前,不知其幾,而吾之至靈真常者,固未嘗變也。人而知此,死生不足以動其心矣。物之生死出入,有根有門,而人不見者,皆知尊其所知以為已能而不知恃其所不知而後能知.,信能知其所不知,則萬物之根門可睹四三七

中華道藏第十四珊矣!其生死出入,理之常然,化與不化,與之俱化,則亦何惑之有!蓋人生所知所能,特其不知不能中萬分之一耳。聖人亦不能盡,夫知能又豈能逃乎物化哉!雖然,吾今所幸自以為是者,亦未知其信然否也。凡聖賢論化,皆有不敢指定之辭,乃其不可致詰之妙,此所以為化。仲尼問於太史大弦、伯常憲、獨韋曰:夫衛靈公飲酒湛樂,不聽國家之政;田獵畢弋,不應諸侯之際;其所以為靈公者,何邪?大我日..是因是也。伯常驀曰:靈公有妻三人,同濫而浴。史餾奉御而進所,搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也,見賢人若此其肅也,是其所以為靈公也。獨韋日..夫靈公也死,LP葬於故墓不吉,LP葬於沙丘而吉。掘之數例,得石榔焉,洗而視之,有銘焉,日..不馮其子,靈公奪而埋之。夫靈公之為靈也,久矣!﹒之二人何足以識之1.郭註..靈,即無道之益。男女同浴,此無禮也,以繡為賢而奉御之勞,搏幣而扶翼,使不得終禮,此所謂肅賢也。幣者,奉御之物。欲以肅賢補其私慢,靈有二義,亦可謂善,故仲尼問焉。子謂湖贖,言不憑,其子靈公將奪汝處也。夫物皆先有其命,故來事可知,是以凡所為者不得不為所不為者不可得為,而愚者以為為之在己,不亦妄乎1.徒識已然之見事,未知已然之出於自然也。口口註..大技、伯常驀則以人論之,稀韋則以天論之。以天論則雖名益,因非人之所能為也。疑獨註..是三人,皆為大史官,故仲尼問之。靈公飲酒湛樂,亡也.,田獵畢戈,荒也;得益為靈何耶?﹒大技曰是因是也,主一一口靈即無道之益,益法辭而不損曰靈。伯常驚曰公與三妻同浴,史繡奉御而進,使之搏幣扶翼而出,以其能敬賢,所以證靈也。稀韋曰公死,令要沙丘,掘得榔銘曰不憑其子靈公奪而埋之,、一一白天理不可憑,此地本屬靈公之父反為其子得之,則公之為靈也久矣。彼二人四三八何足以知此。碧虛註..益法,亂而不損日靈,又德之精明日靈。其靈素定,益自冥符,若以俗情料、方外幽冥之理,何足以識之哉。《膚齋口義》..衛君所為如此,益之為靈何耶?﹒、一一日未足以當其惡也。奉御,猶今言召對。搏,執贅見之。幣,公使人扶翼之,言有禮也。沙丘古人葬處,石樽先有靈公之名,則生前已定,人何力焉?不憑其子,言子孫不可託,此地為靈公所得也。靈之為益,可善可惡,故夫子問於三人。大技答以唯其如此,所以如此,則靈為無道之益明矣。伯常驚日公與三妻同浴,無禮孰甚焉,及賢臣奉御而進,使人搏幣扶翼而出之。幣,謂奉御衣物。是於人慾熾然之中,天理一毫之善未至全淚,則其謂之靈,幾可以善言矣。稀韋日公vhl葬而得石楠、之銘,昭然靈公之字,冥符千載,其所謂靈也久矣,彼二人何足以知之,義同處父之桶。膝公佳城

莫非前定,至於名道,亦豈偶然1.但當盡人事以應天理,其益號美惡則係乎生前之所為,在人不可不謹。益法始於周公,以一字示褒貶,亦嚴矣哉!不勤成名曰靈,古之人主不善終者有靈,若厲之號。至於達人大觀,善惡兩志,去來見在等無滯遠,無爵無益,依附然順化,使人無得以議其善否,豈不混成盡美哉!﹒三人各一答,首言其不道,次言其敬賢,後言天理一定.,以適論之不無優劣.,卒不逃天理之一定耳。少知問於太公調日..何謂丘里之士一口?太公調日..丘里者,合十姓百名以為風俗也。合異以為同,散同以為異。今指馬之百體而不得馬,而馬係於前者,立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高,江河合水而為大,大人合併而為公。是以自外入者,有主而不執;由中出者,有正而不距。四時殊氣,天不賜,故歲成,五官殊職,君不私,故國治;文武大人不賜,故德備;萬物殊理,道不私,故無名。無名故無南華宜(經義海集微卷八五為,無為而無不為。時有終始,世有變化。禍福淳淳,至有所拂者而有所宜.,自殉殊面,有所正者有所差。比於大渾,百材皆度;觀乎大山,木石同壇。此之謂丘里之士一口。少知日..然則謂之道足乎?太公調日..不然。今計物之數,不止於萬,而期日萬物者,以數之多者號而讀之也。是故天地者,形之大者也;陰陽者,氣之大者也;道者為之公。因其大以號而讀之則可也,已有之矣,乃將得比哉!則若以斯譬,譬猶狗馬,其不及遠矣。郭註..大人無私於天下,天下之風一也。自外入者,大人之化。由中出者,民物之性。性得正,故民無違心.,化至公,故主無所執。所以能合丘里並天下,一萬物、夷群異也。殊氣自有,故能常有,若本無而天賜,則有時而廢矣!殊職自有其才,故任之耳!非私而與之文者,自文武者,自武非大人所賜,若由賜而能有時而關矣!﹒豈惟文武,凡性皆然。名止於實,故無為.,實各自為,故無不為。時世有變,無心者順之。於此為庚,彼或宜.,正於此或差於彼.,各信所施,不能離也。比於大澤大山之無棄材,合異以為同也。言丘里則天下可知,有數之物不止於萬,況無數之數,、謂道而足耶1.通物無私,強字日道.,所謂道可道也。名已有矣,將無可得而比耶,名之辯無不及遠矣。故謂道猶未足,必在乎無名無言之域,而後至焉。口口註..合姓名為丘里,異為同也。散丘里為姓名,同為異也。非如一家之言,異不能合,同不能散也。百體莫非馬,指之不得馬,立百體而謂之馬,譬大人不以其大全觀之,則所謂大者亦不可得。比以丘山江河所以為大之至也。故自物觀之,萬物莫不備於我,則自外入者有主於中而不執有萬,而無不容也。自我觀之,汎乎其為萬物逝,則由中出者有正而不距,周行而無不備也。天之於四時,不因其固有而賜與之,則功有所不備而歲不成矣。君之於五四三九

中華道藏第十四珊官,不付之忠來為而我有之,則知有所不周而國不治矣。文武殊才,萬物殊理,其為不賜不私,亦若是而已。無私故無我,無我則英有名之者.,無名故無為,無為則無不為矣。時變無停,禍福無常,有拂有宜,善或為妖也。物情各殉,殊面不一,有正有差,正或為奇也。物理不齊如此,道者所以公之,未始容心趣舍於其間。比於大澤百林無不備,觀乎大山木石無所分,此之謂丘里之言。道本強名,則謂之道不可以為足也。凡物無窮,萬不足以盡其數,而期以萬者,以數之多者稱之。天地形之大,陰陽氣之大,道者為之公,則非形非氣,故無名也。名不足以盡道而名之曰道,亦以其大者稱之。本無名而以名稱之,則已有矣,乃將得與無名者比哉!若以謂之道者為道,是猶認狗以為馬也。疑獨註..十家為丘,二十家為里。丘里者,合十姓百名以為風俗,而不知合併天下以為公。合異以為同,散同以為異,則道愈離而物愈乖矣。指馬百體而不得馬,立馬百體而謂之馬,散同為異、合異為同也。丘山積卑,江河合流,以喻大人合併天下以為公.,唯其公也,故自外入者中有主而不執,不執則能通.",由中出者,外有正而不距,不距則能行,是以不私而天下一,不賜而萬物成。四時氣殊,天不賜故歲成.,五官職殊,君不私故國治。以至文武殊任,萬物殊理,君道不私,故德備而無名,不賜則自成。蒙澤而不謝,不私則自正,功成而無報也。大道無私於物,故無名無為,無為則物各自為而無所不為矣。時世有變,禍福倚伏.,拂者或以為宜,殊面異向也.,正者或以為差,各執所見也。比於大澤異材而同用大山,異植而同壇,此合異以為同而未離乎有形有數,是之謂丘里之言。天地、陰陽,形氣之大者,道為之公,皆因其大而號之也。若此者已有矣,其小大貴賤乃將得比之哉。四四O碧虛註..《周禮》四井為色,四口巴為丘,五家為部,五部為里。合十姓百名之異為一丘一里之俗,或散一丘一里之俗為十姓百名之異,亦猶離馬之百體曰頭尾眼耳,合其頭尾眼耳總曰馬也。此即公孫龍離堅白、合同異之匕曰。山積忠來石,河合百川,大人合併郡國以為公,分之則楚、越有異,並之則風化一同,亦無異乎丘里之合散也。外入者,事中有主,則事不滯.,中出者,理外不邪,則理自遠。炎涼氣殊,天任之而不賜,故歲功成。工虞職殊,君委之而不私,故天下治。文武材殊,大人任之而不賜,故德業備。動植理殊,道生之而不私,故無名也。物物自名,非道強名之.,物物白為,非道強為之。道無所為,故能無不為也。冬春之代謝,皇王之澡淳,於此為禍為庚於彼或為福為宜,比乎大澤眾材大小皆中法度,大山木石精粗皆聚一壇,所謂丘里之言亦若是而已。大道無極,物亦無窮,今據多而號之曰萬,

若物止於萬,則道亦有極,何足以稱,象帝之先?大道合併形氣而為公,強名曰大,字之曰道.,既曰大道,已有之矣,安得與未始出其宗者比哉!﹒《膚齋口義》..聚井為丘,聚丘為里。里中十姓百名,人物雖異,風俗則同,合異為同之喻。丘里之言者,公一里之言也。合異以為同,萬物同一理。散同以為異,萬物各一理。合百體以為馬,體上無馬名,立其百體謂之馬也。合併以為公,合萬物之異以為同也。有主而不執,執則非自然.,正者萬物之理出乎胸中,其理與物不相距,則無同異矣。不賜,不以為功,萬物殊理,大道合之以為公,故無得而名也。淳淳,流行貌。倚伏,無常,或有所拂而反為宜。塞翁失馬之類,人自殉之心,如面之不同,有所正則拘執,反或失之。譬大山大澤木石之材,皆中度可用,合異以為同也。稱物數而為萬,總形氣為天地陰陽。道者為之南華真經義海省寮微捲入五公,皆以其大者言之耳。雖已有道之名,豈可以此相比哉!凡一丘一里之間,必有年德之尊者,考忠來情而立論,猶所謂月旦評及各有里諺漢傳,以記其風土事物,是謂丘里之言,合異以為同也。共出丘里,而有少長賢愚貧富得失之不齊,同而異也。天下之大起於丘里,道之大貫於事物。散同而為異,猶指馬之百體。合異以為同,立百體而謂之馬也。言之則有合散,冥之則歸混同,理有至極,不可容聲矣。丘山積卑,江河合水,大人合公,亦不外乎此理。羞能合丘里而得宜,則合天下之物情亦猶是也。在乎公之一字而已。《道經》雲..公乃王,王則天下之所歸往,安得而辭哉!﹒故自外入者,學也,君子之學主乎道,主乎道則物無不通。由中出者,思也,君子之思正乎理,正乎理則物無所距。猶四時殊氣而成歲,五官殊職而成治,總歸乎大人之德備,以闡大道之無私,叉車心可得而名焉1.無名故無為,無為而無不為,此理之必至。然而時有變遷,機有倚伏,有以所拂而宜者,有以所正而差者,皆由自殉己情故不免於殊向。譬大澤之百材合而為匠石之用,異而同也。大山之木石散而為天下用,同而異也。若冥理而歸於道,復何同異之辯哉!﹒夫道之為名,不足以盡道;物數稱萬,不足以盡物。各以其大者言之耳。形之大者,天地統之;氣之大者,陰陽統之.,道又以統天地陰陽,其大龍可量耶?然既有道之名,則不可與無名者比,所以至人之道,行乎無名,故天下莫得而名也。因文章類《齊物論》之談有無生死,此則頗關治道,又翻出丘里之言一段,立說愈奇。製名寓意謂,至公而能和天下。則少知者所當請問也。南華真經義海暴微卷之八十五四四

中華道藏第十四冊南華真經義海察微卷之八十六武林道士褚伯秀學則陽第五少知日..四方之內,六合之里,萬物之所生惡起?太公調日..陰陽相照相蓋相治,四時相代相生相殺,欲惡去就於是橋起,雌雄片合於是庸有。安危相易,禍福相生,緩急相摩,聚散以成。此名實之可紀,精之可志也。隨序之相理,橋運之相使,窮則反,終則始。此物之所有,於一一口之所盡,知之所至,極物而已。睹道之人,不隨其所廢,不原其所起。此議之所止。少知日..季真之莫為,接子之或使,二家之議,孰正於其情?孰偏於其理?太公調日..雞鳴犬吠,是人所知;雖有大知,不能以佔百讀其所自化,又不能意其所將為。斯而析之,精至於無倫,大至於不可圍,或之使,莫之為,未免於物而終以為過。或使則實,莫為則虛,有名有實,是物之居;無名無實,在物之虛,可吉可意,於一一口而愈疏。未生不可忌,已死不可阻。死生非遠也,理不可睹。或之使,莫之為,疑之所假。五口觀之本,其往無窮;五口求之末,其來無止。無窮無止,於一一日之無也,與物同理;或使莫為,於一一日之本也,與物終始。道不可有,有不可無。道之為名,所假而行。或使莫為,在物一曲,夫胡為於大方?士一口而足,則終日吉而盡道;士一口而不足,終日吉而盡物。道物之極,於一一口一默不足以載;非於一一口非默,議有所極。郭註..間物之所起,或謂道能生之。此皆自爾而無所生。凡此事故云為趣舍,所起於陰陽之相照,四時之相代。過此已往,止於自然。其相理相使,皆物之所有,非無能有之。物表無所復有,故言知不過極物。廢起無所原。隨此議之所止。或謂道英為也或謂道或使也。或使者,有使物之功。物有自然,非為之所能,由斯而言,季真之言當也。至精四四一至犬,皆不為而自爾,物有相使亦自爾也,故莫之為者,未為非物。凡物云云,皆由莫為而過去。實自使之,無使之者。居,指物之所在。物之所在,其實至虛。求之於言意之表而後至焉。突然自生,吾不能禁;忽然自死,吾不能違。近在身中,猶莫見其自爾而欲憂之。此二者,世之所疑。物理所窮,故知言無窮;然後與物同理。常不為而自然。道不能自有,有者自然也。物所由而行,故假名曰道。舉一隅便可知。求道於言意之表,則足;不能忘言而存意,則不足。道物之極,常莫為而自爾,不在言與不言。極於自爾,非言默所議也。口口註..少知聞謂之道則已有,而不得與道比,故疑於無物,問萬物所生惡起,所謂制乎虛者也。日月往來,昇降消長,相照相差相冶也;寒暑屈伸,王相生魁,相代相生相殺也。物生天地間,隨陰陽四時而運,是以欲惡去就,乘之以行,雄雌片合,動

靜有常,故有安危禍福聚散等事,此名實之可紀而精之可志,非不可致詰者也。先後相隨之謂序,相理而未嘗亂也。橋則乘之以行,運則因之以濟。相使而未嘗定也。窮則反,終則始,陰陽爾四時爾,是物之所有,非道之無也。言知之所止極此而巴,此則萬物之所生起,非所以生而起。有名,萬物之母。是也。若夫睹道之人,未嘗無物,故不隨所廢.,未嘗有物,故不原所起。泊然無名,出乎六合之外,豈言知之所及哉?﹒季真英為,隨所廢也。接子或使,原所起也。雞狗之鳴吠,其所化,所已為也.,其所以鳴吠所自化,所將為也。精至無倫,則無內;大不可園,則無外。或使、英為,果安在耶?﹒此所以未免於物,以其不麗於實,則麗於虛故也。以有名實為物之居,不知其未嘗有.,以無名實為物之虛,不知其未嘗無。所以言而愈疏也。生死之不可邦止,則超乎言意,雖近在身而不可睹也。或南華真經義海察微卷八六使、莫為,皆疑之所假而非理之真。往無窮,則迎不見首,來無止,則隨不見後。是物之理,非物之形也。或使、莫為,則可言可意,不免與物終始而巴,亞心睹所謂無止無窮哉!﹒道不可有,以其無有也.,有不可無,以其自無,非我無之也。然則道者,假名,安可以名為道?英為或使,皆在物一曲,何足以合乎大道?言而盡道,希言自然也。言而盡物,多言數窮也。自物觀之,則道非物.,自道觀之,無物非道。道物之極,言默不足以載。終身言未嘗言,則非言也.,終身不言,未嘗不言,則非默也。議至於此,然後為極。疑獨註..陰陽則相照以日月,相合以天地,相治以風雨;四時則相代以寒暑,相生以春夏,相殺以秋冬。為有陰陽、四時、欲惡、雌雄,於是橋起、安危、禍福悉由之矣。至於相理相使與夫窮反終始者,皆物之所有,言知所能至極物而已。睹道之人,則見於形氣之表,豈復留意於物而推廢起之由哉!﹒此議之所止也。英為則自然,天也.,或使則使然,人也。和同天下,則非一曲矣。雞鳴狗吠,人所共知,其所以鳴吠與所將為,雖大知,不能以言意求矣。由是而推至於極大極細,皆非人力所能為也。英為,則知天不知人;或使,則知人不知夭。滯物一偏,終以為過。虛實有無之名相因而生,可言意則愈疏,不若求之言意之表也。夫人之生死順乎性命,孰能禁阻?此理非遠,在吾身中,如四時循環而不可睹。則或使莫為之說,疑其為假而非性命之至,吾觀夫復命之本,其往也無窮,出生之末,其來也無止。言道之無則與物同理,言道之有則與物終始,非有非無,出於強名,則或使莫為,皆在物一曲,而未至於大方,況欲語道之無方乎?﹒言而足者,內無所嫌,故盡道;言而不足者,反此;不若非言非默而道物兩得之也。碧虛註..少知問世問萬物之所生四四三

中華道藏第十四珊起。大公告以陰陽四時照治生殺之理,人民欲惡去就,禽獸之雌雄片合。橋起,高勁貌。享有安危禍福緩急聚散之不同,而相易相生,相摩相成之不一。外有名稱可紀,內有精微可志,白天地至於萬物,皆隨次序而相理相使。物窮則反,事始則終。痺言竭知,止極事物之粗,莫能窺道之藩籬也。唯睹道之人,不隨物之廢起而任物之芸芸,我則括囊全生而已。又問道之莫為也,其如事業,何道之或使也?其如自然,何嘗物之情?孰偏孰正?答以雞鳴狗吠是人所知而莫知其所以鳴吠,謂其莫為耶,何緣而忽鳴吠?﹒謂其或使耶,他物何為?寂然自化之理孰知?將為之情孰識?唯置其莫為者,則可以察或使之情;任其或使者,則可以審莫為之理。推此而論,雖至大極細,皆不免於物,莫逃乎累。失物所賴者名與實,名實喪,則物何有?唯妙道至理,不涉思議,氣來則生,氣散則死,方生復死,方死失生,可謂近矣!﹒而理不可睹,在於冥悟而已。或使,則利人.,莫為,則自全。違者左右逢原,迷者疑心未釋。假道而行耳。吾觀道之本末,空寥恍惚,不可隨迎,論其無窮無止亦與動植無二.,世以有用無為為言教之本,既形言教,則不能超物。故與之終始有無二理,皆借妙本而行。季真之無,接子之有,皆一曲之論,見笑於大方之家。有無皆賞,事理兼明,為言而足;言而足,則道無遺矣。有無偏執,事理互陳,為言不足.,言不足,則物無逃矣。道之極也,默不能默;物之極也,言不能言。若離其言言,去其默默,然後冥會忘言之機,目擊忠來妙之極。《膚齋口義》..照,猶應。盞,猶合。相治,相消長也。春生秋殺,隨時代謝,然後有欲惡去就安危禍福等事,皆同中之異者。橋,拱而起。片,即判也。自欲惡巳下,其名實精微件件可見可書也。隨序之相理,即陰陽相治,橋起而運,相為消長,故曰四四四使窮通終始,物之必然。言知之至,極此而已。唯知道之人於所以廢起者,皆歸之自然。故言議至此而止。莫為,言事皆偶然;或使,有主之者。雞鳴狗吠,喻人所知不同.,雖有大知,不能盡其言意所自化所將為,若以此理分析語大語小,不可窮已。皆累於物,終以為過,謂有物司之是實也,謂本無,所主是虛也。有賞,則有名為累,謂無則名實俱氓。然所謂無者終在亦累於物,曰,有曰無皆可以言傳意度,去道遠矣。未生不容不生,當死豈可達阻?此理近在目前而不可睹,以為或使,又以為莫為,世之疑情假此而起。即本始未動之時觀之,見其往者無窮;即既動而止之時觀之,見方來者無止。但汲於無方,可合萬物而同一體。或使莫為,皆未離於物,與之終始,不免於有,何可得而無之?若以真實而觀,道之一字亦是假名。二者之論,泥於一偏,安得合乎大道?我有真見,終日言亦無妨.,若無真

見,雖多言而不離於形似。道,精也。物,粗也。若要其極,言默皆不足以盡。非言非默之中,自有至極之議。釋氏所謂如我按指,海印發光,似汝舉心,塵勞先起,亦此意。天有陰陽四時,人有欲惡去就,物有雌雄判合。橋起,憑虛而起。庸有,用是而有。言事或無因或有因,皆出於天人萬物之交化,而本於道之緒餘。安危至聚散八者,又自前而生,其逃愈粗。歷數人據,紀途無遺於是。隨次序以相理,而君臣父子之義明;憑虛運以相使,而窮反終始之機著;故其言知所至,極物而止。此治世之論,方內事也。若夫方外睹道之士,則不隨物所廢,不原物所起,首尾既忘,中亦不立,然則何所容其擬議哉!季真、接子,當時有此二家之論。各執一偏,猶楊、墨之為我、兼愛。以其不合乎道,故以雞鳴狗吠鄙之;人皆知其鳴吠而不知所以鳴吠,則吾於二子之論又安能知其自化哉!以此理析之,凡至南華真經義海鑫微卷八六小極大,或使莫為,皆不離於物,莫免乎患。或使,有由然則實也.,莫為,雖虛有名則實。係之未得為全無也。其目之語道者必離四旬,謂有,無,非有非無,亦有亦無,離此即是道,猶舍東西南北即中也。請觀夫四時之往來,日星之奔運,天行健而不息,海噓吸而有信,莫之為耶?﹒或使之耶?﹒然則有為之者?有使之者?﹒鳴吠,為風氣所使;生死,為大塊所使;四時、日星、天海,皆有真宰司之,但為於無為,使於無使耳。人之生死、去來不可阻,此理近在身中而不可睹,其義亦然。觀其本而往者無窮,觀其末而來者無止,則知受役於造化者,往古來今而不息,非獨我也,何可勝言?﹒與物同此理而已。若泥於或使、莫為,則有言有名之所自起,與物終始而無巳也。道不可有,有之則窒滯而不通,何由造虛玄之妙?﹒道處有無之間而不著於有無,假有無以行,無所往而非道。若季真、接子者,各殉一曲,豈可達乎大方?言而足者,得道之精;言而不足者,得道之粗。言一也,而有道物之分。若究其極物之虛,即道也,言默皆不足以載。惟超乎言默之表,斯為道之極議也敗。褚氏統論..是篇自則陽、王果起論,稱山林犬隱德以鎮市朝奔競之風,有以見至人善達物之網繆,使之歸乎恬暢,是謂飲人以和而使人化者也。禪益治道多矣!以其愛民無已,故民愛之安之亦無已,蓋以道濟物出乎性情之真,民安有不化者?﹒世人往往殉物失己,日遠舊都,望之暢然,則未至蔑盡,猶思所以求復而能見所自見,聞所自間,其析悅當何如1.人之治身,猶治國也。心君正而五官理,國君正而霉輔賢,非獨利於一時,猶足以興日後之化,如湯得三臣傅於前,而有夫子繼其後。若四時之成歲功,又河內天外人之辯哉!次因齊、魏敗盟而舉兵,遂引觸、蠻為喻以砂當時好戰之君,明所習之隘陋,所爭之不足爭也。孔子舍蟻丘,譏四四五

中華道藏第十四珊有逃之可嫌。封人論為禾,忌欲惡之為孽。此皆示應世理身之要,至於伯矩歎辜人,以失為在己,正己以正物也。搭地/璞隨年化,恃知所不知,用物之知也。此又論治民化物之方。靈公之為靈,定葬於未然,則凡所為者不得不為,造物有定算,託之於人耳1.若夫丘里之言,合散同異,馬非百體立體得名,大人合併為公,萬物殊而道備,猶大澤之百材大山之木石或同出而異用或異產而同歸,不越乎形氣之分化,而至理盡矣。結以季真、接子虛實皆為執,滯,未免與物循環而已,故必超乎言默之表,心融而意得之。道物之極議存焉,則知可道可名之非真常,而非主一一口非默之可載道也明矣。南華﹒其經義海翠微卷之八十六南華豆、經義海察微卷之八十七武林道士褚伯秀學外物第一外物不可必,故龍逢誅,比於戮,笠〈子狂,惡來死,梁、約亡。人主莫不欲其臣之忠,而忠未必信,故伍員流於江,要弘死於蜀,藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝,而孝未必愛,故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然,金與火相守則流。陰陽錯行,則天地大紋,於是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大魄。有甚憂兩陷而無所逃,墜蟑不得成。心若縣於天地之間,慰故沈屯,利害相摩,生火甚多,血來人焚和,月固不勝火,於是乎有債然而道盡。郭註..善惡所致,俱不可必,藏血化碧,精誠之至,忠未必信,孝未必愛,是以至人無心應物,唯變所適。天地大紋,所謂錯行。苟不能忘形,則四四六隨所遭陷於憂樂,左右無宜也。矜之愈重,則所在為難。莫知所守,故不得成心。若縣,謂希跤者高。慰傲,則非清夷平暢。生火,謂內熱也。遺利則和,若利害存懷,其和焚矣。大而黯則多累,小而明則知分。唯債然無矜,遺形白得,乃盡也。呂註..凡非性命之精,皆外物也,故不可必。龍逢、比千以仁為可恃而必之,亞心來、榮、約以不仁為可恃而必之,皆至於不免為善惡;而不近形名,則何必之有?夫外物非獨不可必於人,亦不可必於己。君親莫不欲臣子之忠孝,而忠未必信,孝未必愛;欲臣子之忠孝在己者也,蓋道未至於債然而盡,雖在己,所欲猶為外物而不可必,況在人者乎?伍員、英弘諸人,必其在人者,是以至於死亡憂悲。血化為碧,忠誠之至而猶不能必於欲忠之人,豈不哀哉!木相摩則然,同類不能無相害。金守火則流,異類不能無相害。陰陽錯行巳下,言其大寇,無所逃於天

地之間,則震而為霆,發而為光,或出於所異,或害於所同,以至生火焚和,而月不足以勝之也。蓋大患有身,安能無憂?或係於所同,或係於所異,是為兩陷。墜撐不得成,其所欲為;心若縣於天地之間,慰做沈屯而不得解。猶陰陽錯行,天地大紋之時,利害相摩,生火甚多;猶有雷有霆,水火焚挽之時;雖清明之性如月,不足以勝焚和之火。此皆出於有心,債然則縱心而至於無心,道盡於此矣。疑獨註..在已有義,在物有命,義有可修之道,命無可必之理。外物不可必,主於命而言。臣子之忠孝,在己者也;以忠孝求知於君親,在物者也。外物雖不可必,在己者不可不盡忠孝,而不見知於君親者,龍逢、孝己諸人是也。非唯不見信愛,卒至誅戮憂悲,此其不可必者,君子修其在己以俟在天者而已。木摩木則火生,火守金則爍金,火不以所生而不焚,金不以散釋而失性也。聖南華真經義海鑫微卷八七人因陰陽以統天地,陰陽順則天地通而風雨時.,唯其付你而不通,則雷霆奮擊,水火焚愧。水所以滅火,乃出火而焚撓,今之電火是也。聖人至於命,則不為陰陽所制,無憂樂於胸中.,世人必於外物,五行所以為之賊,陰陽所以為之寇,為憂樂所陷而不能逃也。墜撐疑惑,不能成事,遂意則慰,乖意則斂,遇境則沈,觸物則屯,利害交於胸中,摩擊內熱,則是生火焚其和理而性不全矣。月者,天之陰;火者,人之陽。人慾熾而天理虧,月不勝火之謂也。陰陽五行之乖宜,惟人慾惡之所召,能債然忘形於利害之外,斯道盡矣。碧虛註..道安乎內,事涉於外,在我猶不可必,況外物乎?﹒以仁義為可必,則夷、齊不餓死。以知為可必,則比干不剖心。以忠為可必,則伍員、妄弘不遭戮矣。此忠賢侵倖,兩陷而不可逃也。碧者,憂之色,心主血,忠臣憂國故血化為碧。伍員、世枝弘知事君盡忠,而不知逆君之致禍。孝己、曾參知事親盡孝,而不知親嫌而致憂。皆未明外物不可必之理也。亞心來順抖的,同孽相濟而不兔,猶木之相摩。龍逢逆衍,善惡異性而遭誅,猶金火相守也。陰陽錯行,則天地大做;忠孝被刑,則國家傾覆。忠孝,臣子所當盡也;不幸而遇間君頑父,逆理暴虐,猶水中有火乃焚大愧。《准南子》雲..老挽生火是也。忠而諜諦,則憂及其臣;侵而諂訣,則憂及其君;皆陷有為之、禍,是以憂株而志不得成,其心欲高顯於天地之間而世道交喪鬱閉屯溺之,使無所施用。忠侵相摩,圭心怨日熾,人和焚棄矣。忠孝之誠,如月;暴虐之性,如火。月固不足以勝之,唯債然無心而至順者,忠孝之道盡矣。《膚齋口義》..榮、付之時,賢不肯均於被禍,是不可必也。妄弘被放歸蜀,剩腸而死,蜀人以匿藏其血,三年而化為碧玉。耳目元帝託運糧不至而殺其臣,其血逆柱而上齊;以明月之識殺斜律光,其血在地,去之不四四七