王宗岳《太極拳論》解析

　　【原文】 　　太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。無過不及，隨曲就伸。人剛我柔謂之「走」，我順人背謂之「粘」。動急則急應，動緩則緩隨。雖變化萬端，而理唯一貫。由招熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明。然非用力之久，不能豁然貫通焉! 　　【譯文】 　　太極由無極而生，是動靜的關鍵，陰陽之本始。動則分別陰陽，靜則合為太極。不可過分，也勿要欠缺，隨著外力彎屈，順著空隙伸展。對方剛強，我柔軟，叫做「走」； 我順勢，而對方背時，叫做「粘」。對方動作快，我應對得也快；對方動作慢，我的動作也隨之放慢。雖然技擊時變化很多，但是其中的原理只有一個「合一」。從招熟開始，慢慢懂得內勁，由懂得內勁，一步步達到神明的境界。然而，不經過長期苦練，是不可能全部領悟的! 　　【解析】 　　中國傳統的陰陽學說認為，無極是世界的最原始狀態，是一種混沌未分的狀態。太極是由無極演變而來，它與無極的區別在於它的內部已經產生了動靜之意，動則分別陰陽，靜則合為太極。在技擊中，「無極」為散漫，是人的放鬆狀態。而「太極」是在遇到情況時，心中已經有了格鬥的準備，周身雖然是放鬆狀態，但已經有了較整勁的意念。 　　動則分陰陽，表現在一動手便應顯示出進退、剛柔、起落、迎隨等，使內力有一個明確的流動方向，而不是含混地滯留在自己體內，只有這樣才可能發出力來打擊對手。 　　過與不及既是指形體動作的過度或欠缺，也包括意的過度或欠缺。在太極拳中發力的最大限度為五成力，超過這個限度也是一種「過」。過則失，失的是什麼?失的是中，就是失去平衡，失去平衡則易為對方所乘。不及，就是不到位，它必然減弱殺傷力，難於達到預定的技擊效果。 　　曲是彎曲，伸是伸展。曲屬陰，伸屬陽，它們是一對矛盾。在外力的作用下，我應隨著彎曲，如果這時想要伸展便犯了以力抗力的弊病。然而，如果我一味地彎曲，失掉了中正，則屬純陰，不合太極之理，成為軟弱。太極拳中術語稱為「?」。倘若我陰中有陽，曲中有伸，則既化開了對方的力，又可以在化解的同時發力殺傷對方。當敵我之間有間隙時(這裡的間隙不僅是空間的距離，也包括聽力的感覺)，我就應伸展肢體，使我之內力接觸到對方的力，這時如果我沒有及時伸展，失去與對方之間的力的接觸，便為「丟」，就失去了一次戰機，給對方以喘息的機會。但是，如果我在伸的過程中用的是僵勁，則為純陽，同樣不合太極之理，這樣既發不出內力，又失去了聽勁的感覺。相反，我陽中有陰，以內力推動放鬆的肢體伸展，則全無上述弊病。 　　「人剛我柔謂之『走』」中的「走」是運動的意思，通過運動來化解對方的剛力。這裡的運動不僅包含步伐的運動(狹義的走)，也包含身體其它相應部位的運動。並且，這種運動是全身協調的整體運動，否則僅以局部身體運動稱為「散」，是無法化開對方之力的。如果當對方發力，而我不「走」又會怎樣呢?答案只有一個——被發出。那麼，為什麼有些高手在化解對方剛力的時候，並不動作呢?這只是因為他的動作很小，難以用眼睛看清罷了，而並非是不運動。

　　「我順人背謂之『粘』」中的「粘」是緊跟的意思。這是當我方處於主動時，抓住戰機，始終把握住優勢。這種「粘」不能僅僅依靠局部身體接觸對方，還應調整步法，特別是以內力緊隨對方的中心力點。在這裡「粘」還有一層意思，就是在我順人背時，不是不顧一切地發出十成力，恨不能將對方一拳打死，而是有所保留地發出部分內力，既殺傷對手，又不會因為對手的變化，而使我方陷於被動。要知道技擊中是沒有絕對的順與背，一切都可能在瞬間逆轉。 　　「動急則急應，動緩則緩隨」，並不完全指動作的快慢，而是指調動內力的快慢，如果肢體運動快，而內力沒跟上，是無法達到預期目的的。有些人覺得「動急則急應」還可以理解，但是難以理解「動緩則緩隨」的道理，一般的外家拳多是快手打慢手，講究先下手為強，而太極拳則不然，太極拳講究後發制人，即聽到對方的力之後再發制人。如果對方「動緩」而我「急應」，則無法確知對方的力點，便無法在一招之內殺傷對手，反過來卻暴露了我方的力點，為對手所乘。 　　「雖變化萬端，而理唯一貫」中的「一貫」是「合一」的意思，它包括周身合一，化打合一，陰陽合一等。周身合一是要發出整勁，而不是身體局部用力。化打合一是將化與打二者在一瞬間相結合，化中有打，打中有化。常見到一些太極拳手無法與外家拳手或拳擊手散打，原因之一就是沒有掌握化打合一的技術。陰陽合一可以說是太極拳以致於所有武術的最高境界，它包含很多具體內容，例如在發出對手的同時，又擊傷對手，既一種將陰勁與陽勁同時運用的技巧，它的道理難於用文字表述，但動可以通過一整套科學的訓練方法實現。 　　練習太極拳是一個由武入道的過程，它不是靠頭腦的思辨得到真知，而是要身體力行，在不斷地刻苦訓練中得到一層層的功夫。所謂「由招熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明」，就是在不斷的實踐過程中由規範的架勢入手，逐漸領悟其中發力的本質，在掌握了聽力、導力之後，便可逐漸進入自由境界，做到「拳無拳，意無意，無意之中是真意」，從而在舉手投足之間信手發人於丈外。 　　【原文】 　　虛領頂勁，氣沉丹田，不偏不倚，忽隱忽現。左重則左虛，右重則右杳。仰之則彌高，俯之則彌深。進之則愈長，退之則愈促。一羽不能加，蠅蟲不能落。人不知我，我獨知人。英雄所向無敵，蓋皆由此而及也! 　　【譯文】 　　頸項不要緊貼衣領，頭頂的百會穴向上頂勁，氣息沉入丹田，身體保持中正，內勁在體內循環周流。身體左側重了，左側便虛；身體右側重了，右側便要失中。要使對手感覺到仰視我的時候，我非常高；俯視我的時候，我非常深。對手想要進攻我，卻愈發夠不著；對手想後退，我愈跟得緊。我身體感覺的靈敏度達到一根羽毛放在身上，蒼蠅、蚊蟲落在身上都能知道的地步。對手無法聽到我的勁，只有我可以聽到對方的勁。英雄所向無敵，大約都是由這樣達到的! 　　【解析】 　　「虛領」是避免昂頭，「頂勁」是避免低頭，由此來使頭部保持中正。人類是直立行走的脊椎動物，脊椎的位置是維持人體重心的關鍵，而頭部的位置又會直接影響到脊椎的狀態。因此，頭部保持中正，就是為了保持人體的平衡。 　　「氣沉丹田」的主要意義在於穩固重心，用同樣的力氣去打一個氣沉丹田的對手和一個沒有氣沉丹田的對手，你便會感到前者像一個裝滿濕土的麻袋，而後者像一塊乾柴。練習氣沉丹田一般可由站樁入手，進而通過套路或其它方式練習在行進中的氣沉丹田。 　　「不偏不倚」是指身體應當保持中正，保持中正的目的既在於穩固自己的重心，也便於探知對手的重心和發力點，同時也便於自己發出整力。 　　「忽隱忽現」是指內力在體內的流動，它像潮水一樣有漲有落，像波濤一樣有起有伏，這就是所謂的「導力」。假如內力只有隱而沒有現，則無法表現出發力；而倘若內力只有現而沒有隱，便為僵勁。

　　「左重則左虛，右重則右杳」中的「重」是身體獃滯、僵硬的意思，這樣會導致以拙力與對手正面對抗，其結果很容易為對手所發，而致失中。 　　練習太極拳首先通過立身中正來穩固重心，接著是訓練身體的感覺，即「聽勁」，要達到「一羽不能加，蠅蟲不能落」的境界。能夠聽到勁，則要練化勁，從而使對手仰之彌高，俯之彌深，進之愈長，退之愈促，最後周身導力，將對手發出。