禮，中國文化的「核心元素」

核心提示

　　●國學大師錢穆說過，中國文化說到底是一個字，就是禮。禮是中國人一切行為的準則。

　　●在兩千多年的歷史長河中，禮扮演了最核心的角色，對古代社會的政治、經濟、文化、風俗等產生了不可估量的作用。

　　●離開了禮來談中華文明，則無從談起。

　　中國是舉世聞名的禮儀之邦，以衣冠文物標榜國家文明的特色，舉世所無。中國人的治國方略，經過諸子百家的爭鳴與論辨，最終走上禮治的道路，這是歷史的選擇。在兩千多年的歷史長河中，禮扮演了最核心的角色，對古代社會的政治、經濟、文化、風俗等產生了不可估量的作用。今天，我們學習弘揚中國傳統文化，就不能不對禮樂文明有所了解。

　　禮是「修、齊、治、平」的大經大法

　　周公制禮作樂，中國文化的底蘊從此得以確立，其後經過孔子及其弟子的弘揚，成為博大精深可以經緯萬方的巨大體系，成為「修身、齊家、治國、平天下」的大經大法。

　　首先，天人關係屬於禮。人如何順應和利用自然，如何與萬物相處，在古代中國都是以禮的形式規定下來的。我們讀《禮記·月令》，上面逐月記載著日月星辰的運行規律，氣象與物候的變遷周期，動物與植物的成長過程，社會生活的各種規範。要求人們愛惜森林資源，保護幼小動物。那時的人口比今天少得多，資源比今天豐富得多，但儒家已經意識到人與宇宙萬物必須共存共榮的道理，這是何等的胸懷與卓識！

　　其次，國家典制屬於禮。在中國文化中，制訂符合道德理性的國家制度稱為「制禮作樂」，好的制度被破壞了稱為「禮崩樂壞」。禮是經邦治國的大經大法，無禮則無從措手，成為社會賢達的共識，有關的論述觸目皆是，如《左傳》引君子云：「禮，經國家、定社稷、序民人、利後嗣者也。」孔穎達疏云：「國家非禮不治，社稷得禮乃安，故禮所以經理國家、安定社稷。以禮教民則親戚和睦，以禮守位則澤及子孫。」子大叔說：「禮，上下之紀、天地之經緯也，民之所以生也，是以先王尚之。」荀子說：「國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之，猶衡之於輕重也，猶繩墨之於曲直也，猶規矩之於方圓也，既錯之而人莫之能誣也。」將禮譬之為治國的衡、繩墨、尺寸，乃是規範一切的標準。

　　治國理念的實現也必須通過禮。再好的治國理想、理念，只有通過禮儀，才能層層推進，逐步變成現實，這個道理《禮記》上說得非常清楚：

　　道德仁義，非禮不成。教訓正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣上下、父子兄弟，非禮不定。宦學事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行。禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不庄。

　　這段話的意思是，道德仁義是儒家思想的核心，沒有禮就無法成就。教育民眾，端正風俗，沒有禮就不能完備。紛爭辨訟，沒有禮就不能判別是非。君臣上下、父子兄弟的名分，是倫理的基礎，沒有禮就無法確定。班朝治軍，居官執法，沒有禮就沒有威嚴的氣象。祭神敬祖等，沒有禮就無法誠敬莊嚴。一言以蔽之，沒有禮就做不好任何事情。

　　禮治法治在「交鋒」中決出主次

　　自古以來，治國之道就有法治與禮治之爭，兩者孰優孰劣，在先秦就有論辯。

　　我們先來看看法家的理論。戰國時期的法家，前期的代表人物是商鞅、申不害、慎到，後期是韓非。商鞅重法，主張法律公開，嚴格依法行政，「法不阿貴，一斷於法」，不管是卿相、將軍，還是庶人，只要不聽王命、違反國家禁令者，一律「罪死不赦」，主張「刑九而賞一」，多用刑，慎用賞。

　　申不害強調「術」，就是君王駕馭臣民的權術，要建立嚴格的考核制度，使他們努力工作，不敢偷奸耍滑；同時要寡言少語，給人以高深莫測、無從捉摸之感，這樣就可以掌控局面。

　　慎到也主張「事斷於法」，官吏守法，人民為法所役使。同時，他又提出了「勢」的觀念。他說，堯如果是無權無勢的普通人，那他連鄰居也使喚不動；他南面而稱王了，才得以號令天下。因此，地位和權力特別重要，君王務必要很好利用這個「勢」。

　　韓非是法家的集大成者，其理論基礎是人性好利。他說：種地很辛苦，為什麼還有人種？那是因為想致富。打仗很危險，但還有人願意去，那是想立功。造車的人希望人人富貴，那樣就有錢去買他的車。賣棺材的人希望天天死人，那樣他才有生意。他又說，臣下用效死力的方法與國君做交易，國君則陳列各種爵祿與臣下做交易，彼此之間哪有什麼君臣如父子關係？都是在權衡這場交易是否合算。所以，君主要善於用「利」來調動臣民的積極性，使他們服服帖帖地成為自己手中的工具。母親愛兒子，但兒子往往不聽母親的話而聽父親的話，韓非認為這是因為父親威嚴的緣故。所以，治理國家要靠嚴刑峻法，迫使民眾拚命幹活、打仗送死。

　　我們再來看看儒家思想。孔子對禮與法有一段非常著名的評論：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。」意思是說，為政者用法制禁令來引導民眾，要求他們處處遵命，如果有人不服從，就用嚴厲的刑罰來整齊他們。這樣做的結果，民眾可以免於刑罰，但並非是他們有了廉恥之心的結果，而是懾於刑罰的嚴厲。換句話說，一旦刑罰取消，外在的震懾力沒有了，他們還會故態復萌；相反，為政者用道德來引導民眾，躬身垂範，民眾接受的程度如果參差不齊，就用禮來整齊他們，使其行為合乎道德規範，這樣民眾就會有向善之心，懂得什麼事情可以做，什麼事情打死也不能做。可見，在孔子眼中，法治是末，禮治是本，兩者不可顛倒。

　　在漫長的中國封建社會，禮治在與法治的交鋒中佔了上風，這與大秦帝國迅速滅亡有很大關係。秦始皇統一六國後，建立了中國歷史上第一個中央集權的封建王朝。可是，這樣一個重視法治、武功蓋天下的王朝，只存活了三十七年，到秦二世胡亥就垮台了，原因何在？

　　這個問題引起了西漢學者的極大興趣。如賈誼作《過秦論》，專門檢討秦政的過失，他的結論是「仁義不施而攻守之勢異也」，意思是說，在秦奪取天下之前應該採取進攻的戰略，而在取得天下之後則應該採取守的戰略，也就是施行仁義。而秦始皇還是憑藉法治與暴力，終於釀成了悲劇。賈誼還重提先秦的禮、法之爭，認為禮的作用是「禁於將然之前」，也就是防患於未然；法的作用則是「禁於已然之後」，即懲罰犯錯誤者。因此，應該以禮為主，法為輔。

　　西漢的思想們家幾乎都反對秦政，而希望回到孔子的德治路線上去。正是在這樣的背景下，董仲舒向漢武帝提出「罷黜百家，獨尊儒術」的建議，被漢武帝採納，這是歷史的選擇，也被此後的歷代政府所沿用。

　　「禮」字蘊含多種人文精神元素

　　「人文」一詞，最早見於《周易·賁·彖》：「觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。」禮所體現的「人文」精神，主要表現在以下幾方面：

　　禮主敬

　　人是社會性的動物，群處的基本要求是彼此的和諧相待與分工合作，唯有如此，才能形成群體的合力、推進社會發展。中華之禮的基本精神，正是圍繞這一目標而展開的。

　　《禮記》開篇第一句話便是「毋不敬」。儒家以月亮的盈虧為喻，提出「滿遭損，謙受益」的理念，提倡謙虛自守、低調行事。故處處尊重他人，凡事多看他人長處，懂得山外有山，天外有天的道理，既是修養，也是美德。

　　有人說儒家倡導的禮不過是統治階級之禮，是貴族階級內部的行為，與庶民無關，它的根本目的是為了鞏固封建統治。這種說法似是而非，是對禮學文獻沒有細讀，甚至有誤讀。我們來看《禮記》是怎麼說的：

　　夫禮者，自卑而尊人。雖負販者必有尊也，而況富貴乎？富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾。

　　這段話說得很清楚，「自卑而尊人」並非專門針對富貴者，而是包括「負販者」在內。「負販」是背個簍子或挑副擔子沿街叫賣的小販，屬於社會底層的弱勢群體，他們懂得了禮，就可以人窮而志不短。可見，禮是博施於所有人的。

　　自謙而敬人是中華禮儀最重要的特色，在各種禮儀中體現得極為充分，交際語言中的謙語與敬語，堪稱是最能體現東方文化特色的典範。

　　禮主博愛

　　自由、平等、博愛是法國大革命時期的著名口號，其中「博愛」一詞，國人多以為是西方人的首創。殊不知，撰成於戰國時代的《孝經·三才章》就出現了這個詞。

　　在《禮記》的《禮運》篇里，孔子把「天下為公」的「大同世界」作為人類社會的終極目標。那是一個充滿愛的世界，人人都能像愛自己一樣愛他人。孔子的偉大之處還在於，他為實現人類遠大理想提出了切實可行的路徑：從孝順自己的父母開始，來培養愛心。父母是給予我們生命的人，給了我們最無私的愛。當我們一天天成長起來的時候，父母卻在一天天走向衰老，越來越需要得到親情和關心。子女孝敬父母是一種自然親情，最容易做到。孝敬父母並非是提倡狹隘的私親之愛，而是以此為起點，把對父母的愛推廣到天下人父母的身上。《孝經》說：「愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人。」唐玄宗把這兩句分別解釋為「博愛」與「廣敬」，是非常有道理的。

　　中國人從童蒙時代起，便受到了博愛的教育。《弟子規》說：「凡是人，皆須愛。天同覆，地同載。」人皆同類，大家生活在同一片藍天之下，共生於同一塊大地之上，只有彼此相愛，才能擁有幸福的未來。把愛作為一種具有普世意義的道德來推廣，是何等人性化！

　　禮節人情

　　人是有血有肉，有豐富情感的動物，一生處於喜怒哀樂之中。人們對於事物的反應，往往不是太過，就是不及，因此人的情感需要道德理性的修正和調適。儒家的禮，就是為了合理地節制人的性情、防止民眾或過或不及而設：「禮者，因人之情而為之節文，以為民坊者也。」《禮記》說：「發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。」近年湖北荊門郭店出土的楚簡說：「始者近情，終者近義。」與此如出一轍，證明先秦儒家對禮節人情的問題，已經形成了相當成熟的理念。子曰：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」朱熹說：「淫者，樂之過而失其正者也。傷者，哀之過而害於和者也。」可謂深得詩的大旨。

　　所以，在情感問題上，要懂得一點儒家的「中庸」之道，把握好度。如果大喜大悲，狂躁暴怒，小則影響身體健康，大則影響人生幸福，破壞社會和諧，甚至釀成悲劇。人是理性動物，人高於禽獸的地方在於，人有能力把情感控制在不偏不倚「中」的境地，能夠客觀地面對功過、得失、是非、毀譽。

　　禮樂兼修

　　儒家文化是禮樂文化，禮樂相須，不可或缺其一，這是中國文化里極為重要的特色。據《禮記·王制》記載，上古君王有定期巡守四方的制度，所到之處，地方官員要「述職」，其主要內容之一，是展示當地流行的民歌。君王據此可以了解民風是否淳樸。聽到純正無邪的民歌，則由隨行官員記錄後推廣，此即「採風」。古人認為，盛德之帝必有盛樂，音樂已然成為聖德明君的象徵，在歷史文化上的地位之高，不難想像。

　　《樂記》說：「大樂與天地同和。」樂的最大作用是使人心「和」，所以，儒家想方設法在各種場合讓人們接受樂的熏陶，包括在宗廟、鄉里、家裡。

　　是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之則莫不和親。

　　《樂記》這段話里的「和敬」、「和順」、「和親」，都以「和」作為前提，可謂用心良苦。《樂記》還對禮樂的職能做了論述，如「故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。」近年出土的郭店楚簡也有類似的表述，最明快的表述是：「禮，外也。樂，內也。禮樂，共也。」只有禮樂兼修，才能成為內外完美的君子。這些精闢的論述對修身養性頗有指導意義，值得我們反覆吟詠、玩味。

　　禮尚往來

　　禮也是處理人際關係的方法。《禮記》上說：「禮尚往來，來而不往，非禮也；往而不來，亦非禮也。」

　　禮是指禮節，尚是注重的意思，禮尚往來所崇尚的是彼此有禮，互相尊重。我最初在清華開「中國古代禮儀文明」這門課時，每次上下課，我都向學生鞠躬行禮。第一周我這樣做，學生都毫無反應地看著我，第二周還是如此。第三周上課，我依然鞠躬行禮，學生還是沒有反應，我這才跟他們談禮尚往來的道理。我說，大家注意到沒有，我每堂課講九十分鐘，都是站著，中間也不休息，這有多辛苦？哪位同學想體會一下，可以站著聽九十分鐘試試。你們為什麼就不能在上下課的時候起立十秒鐘，向老師表示一下尊重？我孩子的年齡都比你們大，我這麼一個老頭向你們行禮，你們居然若無其事，心安理得地接受了，這麼做合適嗎？

　　按照《禮記》的說法——「禮尚往來，來而不往，非禮也；往而不來，亦非禮也」，現在是你們失禮了，怎麼辦？是不是從下周開始上下課的時候咱們「禮尚往來」一下？同學們紛紛表示從這堂課開始。下課鈴聲一響，大家都站了起來，師生互相鞠躬致敬，以後每次如此。說明清華的同學都是好學生，問題是沒人給他們講這些道理。

　　我對同學說，我要求大家行禮，並不是要求你們特別尊敬我，只是希望大家由此培養恭敬之心，在學校尊敬老師，回到家裡尊敬父母，將來工作了，尊敬領導和同事。你這樣做了，才可能得到大家的尊重。

　　每個人都渴望得到別人的尊重，問題是你首先尊重了別人沒有？如果人人都懂得這個道理，都能通過尊重他人來贏得他人的尊重，不就是「我敬人人，人人敬我」了嗎？

　　「禮的精華」可為當今時代所用

　　上面略述了禮在中國文化中的極端重要性。可以說，離開了禮來談中華文明，則無從談起。中國之外，全世界再也找不到第二個色彩如此鮮明的原生文明。

　　二十一世紀，中華民族將實現偉大復興。中華騰飛需要民族精神的引領。五千年歷史與文化，蘊藏著豐厚的民族精神資源，需要我們去發掘與提升。中華騰飛需要大力提升民族整體素質，革除種種不文明、不講「禮」現象。

　　作為一位禮學研究者，我尤其關心的一個問題是：如何看待中華的禮樂文化？它在當今時代是否還有利用價值？一生研究中國文化的歷史學家、國學大師錢穆先生，生前與美國學者談論中國文化時如是說：中國文化說到底是一個字，就是禮。禮是中國人一切行為的準則。錢先生的說法，可謂一語中的。西方人的禮是禮節、儀式，中國人說的禮可謂無所不包，與西方人說的文化相仿。中國人在長期的歷史過程中，形成了共同的價值體系和行為方式，並且通過禮的形式，使之「格式化」，推行到各地，從而深深地紮根於社會，成為我們緊密聯繫的強大紐帶。錢穆先生認為：「要了解中國文化，必須站到更高來看到中國之心。中國的核心思想就是『禮』。」如此宏論中國文化的本質，讀之令人如醍醐灌頂。衷心希望大家能從錢先生的論述中，正確認識和推廣中國禮樂文明。事實已經證明，並將繼續證明，傳統禮樂文明不是沉重的歷史包袱，更不是糟粕一堆，其中蘊藏著寶貴的精神財富，其精華完全可以為我們的時代所用。

　　(根據彭林教授在央視《百家講壇》和東南大學的演講整理編輯，未經本人審閱)

　　本報記者蔣廷玉