葉曼居士講金剛經（15）----迦陵音十方界

從初禪到四禪，剛剛是色界，然後你到空無邊處定事無邊處定無所有處定到非想非非想定，這才是無色界，把色界無色界修完了，修到滅盡定，跳出三界外才是阿羅漢。這一些東西好厲害啊，這個修真得慢慢修啊。這樣的話真正到了初禪的大梵天王，他是掌管三千大千世界。我們常常在佛經上說四祺還因只是管一個四天下，常常來聽佛說法。其他人所說的上帝和安拉，我們說的玉皇大帝有沒有？都有，什麼鬼神都有，只是不是究竟而已。只是這都太小了，而且這都在輪迴中，都不是究竟。對於其他宗教什麼的，六合之外存而不論，我們不批評人家，不過按照佛法來說全都有。釋說寧可執有如須彌山，不可著空如芥子許。寧願有不願讓我們空，因為我們空變為斷滅，因果什麼都不信，所謂隨墮在無為坑裡，墮在黑暗裡頭永遠翻不了身。我們知道釋從頭說讓我們不著相，可是處處談福德，處處說無，處處著有，為什麼？我們修行的時候要注意因為修行的時候一定要注意智悲雙運，沒有一個不智慧雙運的。大勢至大智大利，觀世音大慈大悲，普賢大行大願。所以佛本體如如不動，但是左輔右輔，不是向他諂媚行禮，南無普賢我學你的悲願，沒有一個不是智悲雙運的，智悲雙運也就是福慧雙修。不管講經不管說法還是度眾生，必須有福德。一個人沒福德，沒有辦法讓眾生能夠享受。小乘我自己把我自己修好了，我不受後有，我涅槃去了，大乘不是的。大乘完全是以眾生為對象，以眾生為對象必須以大悲心為體，沒有大悲心的話不可能成為大乘。大乘和小乘的分別就在這樣，一個是自了漢，一個是要利他。大乘是以大悲心為體，悲就是福，沒有福德不能夠行普賢願，你也不是為人來求人天福報，而是說真正你有福德的話才能夠攝眾生才能夠利眾生，否則人家理都不理，你的話我連聽都不聽，你還怎麼度眾生？所以釋迦牟尼一直倡導福德，要福慧雙修，儘管這個福這個慧是空的也必須修。就跟這個身體一樣，明明知道四大本無我，五蘊本來空，可是要借假修真哪！修行還得要這個身體，沒有這個身體還不知道怎麼修法呢。因為身體的六根給我們找了很多麻煩，但是我們修行完全修的是六根。就是眼耳鼻舌身意，就在六根里修。所以釋迦牟尼說何以故，是福德即非福德性，是故如來說福德多。須菩提，三千大千世界簡直太多了。這個福德不是福德性，如來說福德這個福德很多，但是不是福德性。布施供養是身外的福，我們布施給錢給食物齋僧蓋廟，這都是身外的福，不是福德性。福德就像衣食對於我們身體福報一樣，福德性是對我們的智慧而說的。今生像我們在座的這些人都在內，我們穿得很好吃得很好享受很好，可是我們很愚痴很迷惑，這是怎麼樣？是我們前生供養布施很多，我們沒有修慧，所以這輩子比較笨。有些人這輩子很聰明，做了很多的事情，了解很多，但是非常貧窮非常不得意，他前輩子修了很多慧，沒有布施，只種了慧沒有修福，釋讓我們福慧雙修。能夠這樣，外頭行布施就是福德性，內面修智慧就是修福德性。度眾生呢必須要福慧全都有。三千大千世界珠寶拿來布施所得福德是很多，但是對於福德性沒有什麼利益。你要不依著般若修行，想要能夠跳出三界，想要能夠成佛，這是福德性。必須修福德性，福德是事，福德性是理，理事兩樣都不可以廢。福我們是借了東西來布施，無論多少，三千大千世界珠寶，還是數得出來的，還是有限的，福也有限。可是我們說福德性是彌滿虛空的，遍虛空的，它的多不能夠限量。所以這個不能限量的福德性於是這個最重要。

下面釋迦牟尼又說了，「若復有人，於此經中受持及至，其福勝彼」假如說我們對於這個經能夠把這個四句偈，從頭到尾老提四句偈都沒有說出來是哪一個四句偈，哪四句不知道，無我相無人相無眾生相無壽者相，若以相見，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。一切有為法，若夢幻泡影，但是所有這些四句謁沒有一個不重要，沒有一個四句不總括佛所說的法。功德是在自性，不是布施、供養所求的，我們這個自性只有自悟自修，所以是自性的功德。布施有限，因為我們所救度的有限，布施人家食物救他一餐飢餓，布施財物救他一時痛苦。假如布施法，好比說在親友中間布施法，即使不接受，種子已經種下去了，種到了他的八識田中，到了因緣和合時種子就發出來了，真正要緊的福德性、這個法布施遠過於財布施，這給人的受用、享受、功效遠超過捐財物的布施。所以我們能夠把這一個經不但接受領會接納了而且領悟而且受持，聽過了放在一邊不行，還要持，持就是執持不放，永遠記得，這樣的話能得到受用，比信解更進一層。只解不能接納的話，不得受用。這只是虛解，能夠執持這一些東西，還可以為人說，因為自未得度就先度人，這是菩薩。但是比三千大千世界的珠寶布給人還要勝。佛法說給別人遠超過於拿財物布施。一切諸佛及諸佛阿的法皆從此經出。說到佛法，於是釋迦牟尼說，所謂佛法即非佛法，釋迦牟尼說這個般若講了這麼多年，所以說所有的佛法所有的一切諸佛,是從金剛般若出來，這個佛法這麼重要了不起，雖然一切佛法都從這兒出，所謂佛法者即非佛法，說是立刻說非，他說佛又恐怕眾生執著佛法，一切法主要是為眾生覺悟，能夠明心見性，佛呢，說法是他自己證得的，佛所謂的無上正等正覺，所得的這個能證的智，把它拿來說給我們聽，為的是讓我們能夠覺悟佛所覺悟的東西，能證得的智和所證的法合起來都無所得。證無所證得無所得，我們知道法性學佛主要是明心見性，見這個法性離言說啊，說出來就錯了，不可說不可說，不可思議。為什麼不可思議，只要著議就錯了，更何況說出來，言語道斷，心行處滅。一說就錯，一想就錯，離言語，甚至連想都是錯的，為了度眾生方便而說，只要一落了言談就有錯了。所以他說我所說的佛法並不是我所證得的佛法，只是為了教給你們如何修行，但是這個法不是我所證的法，四十九年從來沒有說出證得的是什麼。佛所證的是空寂的，真如理地不離一塵，佛氏門中不舍一法。因為是這麼樣的話，本來是空寂的，我們眾生每個人都有，人人具足，個個圓成，所以他是佛，我們是眾生，人眾生和佛是一樣的。所以佛說法四十九年說我不曾說一法，條條大路都通羅馬。所以每一本經都是告訴我們修行，沒有一個念念就成佛了，也不認為成佛有少法可得，以無所得故。所說的佛法也都本自具足的，所以這個的話，他怕我們住在佛法上，從金剛經一開頭，云何應住云何降伏其心。一而再的說都是說應無所住，須菩提，須，否也，世尊何以故，須陀洹，入什麼流，舍了凡人剛剛進入聖者之流，已經要登入涅槃的道路。你能夠入這個流的話，慢慢就可以到了涅槃彼岸，說入流實在無流可入，六根接觸六塵，我們人之所以有這此事情，就是六根入了六塵，根塵相入就起了分別心，識就發起作用，就開始分別了，不入是沒有流可入，入是我們由根入塵相交涉，說不入是他得的這個果已經情識都空了，就六根不入六塵了，才得果的。由於無念，有個流可入的話是作念，真正是無流可入才能證得這個，假如認為有流可入，就沒證到這個。因為知道諸法無我，連我都沒有，還有什麼所得，既然無所得還有什麼可入。見惑也斷了，我們人的兩個毛病就是見惑和思惑，這兩個斷了才入了學佛的門，天上人間七次往來，所以修行不是太容易的事情，但是只要肯這麼樣做的話，總是入流了就是了，我們稱的入流。假設說於意云何，斯陀含二果羅漢，一次往來人間。這個斯陀含，只是欲界的思惑一部分已經斷了，其他的思惑還沒斷。見惑思惑，見惑就是我們的見地，思惑就是我們的情纏。