第十一章：棲息之谷——修身心態
交易不是知識的學習，交易永遠是修鍊場，
人性的一切弱點在這裡暴露無遺。
成功的交易者是技巧、心態和德行的統一，三者不可分離。
交易的最高境界是無我，無欲、無喜、無憂、無恐懼。
成功的交易者總是張著兩隻眼，
一隻望著市場，一隻永遠望著自己。
任何時候，最大的敵人，就是你自己。
校正自己，永遠比觀察市場重要。
——摘自一位股市網友的帖子
華爾街有句名言：「平庸的交易者用技術交易，頂尖的交易者用信念交易」。精典，讓我們記往這句話，不斷去重複加深或許會有好的結果。
是啊,道理人人懂,就是難做到，知易行難!淋漓盡致的在這裡得到體現。相對來說性格理性的較易成功，性格感性的要困難的多。期貨就是修鍊和鍛造性格最殘酷最有效的場所，知行合一是吾輩的最高境界.我相信只要是有自控能力並勇於克服弱點的人，就可以最終通過不同的方式：長線或短線，來達到此一境界。
期貨只是生活的一部分，它不應是生活的全部。別被迅速致富沖昏頭腦，我們真正該關切的是一切「真實」的事物，包括事業，親人，好友和美好的時光等，在生活中，努力地保持內心的一份寧靜。這些都遠比投資獲利更重要，人生短暫，生命只有一次，時間才是我們最大的財富。
最重要的是控制自己，一個人要想取得成功，首先必須能夠控制自己的行為，能夠控制自己按正確的思路、正確的方法、正確的原則、正確的手段、最佳的心裡狀況參加投資活動。大道至簡,道理好懂,知識也好掌握.難就難在怎麼控制自己，有的人為此走了一輩子。關鍵的是堅持不懈一貫執行,是自我控制，是心手合一，是言行一致。
——摘自一位期貨網友的網頁
是啊，身在職場的職業經理人，與身在股票市場、期貨市場的職業人士是何等的相似！
假如我們每個人都能日常做到，身在世故之中，心在世故之外。富貴、錢財、功名不貪，而淡然處之。來則受之，去則聽之，逆事至而識以為魔，美事至而認以為幻。外不自矜，內不自持，隨遇而安，從容自得，逍遙自在，修心心不馳，修性性自定。認真理路，勇往直前，拋開鼎爐之說，純從心性動靜中下功夫，——這將是我們職業經理人身心修鍊的最高境界。
「一個人最幸福的事是什麼？一是能把自己的興趣愛好變成職業；二是通過對職業規律的掌握、控制而實現人生的理想。這兩點我們都擁有了，我們就是最幸福的人。」
本文是《職業經理人十大心態修鍊指南》的最後一篇。寫到這裡，筆者喜憂參半，心情複雜，——不知自己的付出，對風雨兼程之中的各位職業經理人朋友是否有所幫助。
一陣茫然之際，冥冥之中，彷彿豁然開朗。先人的智慧之光透過深邃的蒼穹翩翩而來。現整理於此，與各位共享共勉。
這些人生修鍊大法，有些看起來似乎有些矛盾，但仔細品味，我們又可能體悟出另外一些道理來。
一、《大學》的修鍊之道
《大學》一曰「大人之學」，二曰為政之學。有三種含義：一是指成年之人，可以在社會上立足，因此需要知書明理，通曉人生之道；二是指充實而有光輝的偉大人格，可以在社會上表現道德芳表，修己治人，風動草偃，以平天下為最高目標；三是指為政之人，「孰為大？政為大。」因此，「大學」之道也可以說是為政之道。這三種含義並不衝突。所以《大學》主張：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」
1、《大學》之道——內聖外王之道
《大學》著重闡述了個人修養與社會政治的關係，提出了宋儒稱作「三綱領」和「八條目」的理論思想。三綱領和八條目是儒家實現「內聖外王」的根本方法。「內聖」意即「內求於己」，也就是「八條目」所說的「格物、致知、誠意、正心、修身」；「外王」表示「外用於世」，指的是「八條目」中的「齊家、治國、平天下」。孟子說：「窮則獨善其身，達則兼善天下」，正是表達了「內聖外王」的精義所在。
2、修身的「三大綱領」——修身的基本原則
「大學之道在明明德，在親民，在止於至善。」其意義簡釋如下：
1）明德
是任何人都稟受於天，至靈而不污染的本性，它能夠與天地相溝通。「明明德」是肯定人類與生具有靈明的德性，現在要加以彰明，使之自覺。人之行善避惡，並非社會規範所外加的義務，卻有內在本然的基礎。道德實踐的價值是由內而發的，人性是向善的。
2）親民
是在明曉自身本性的善德之後，幫助其他人去除污染心靈的東西，使他們同樣能夠達到與自己同樣心靈純潔的境界。覺悟「明明德」此一天生能力之後，就須「親民」，親者新也，日新又新，使自己無時無刻不在行善之途上前進。人生的一切變化生滅，唯有在遵循內心向善的要求、日新其德方面，可以永遠做個新人。
3）至善
是指心靈獲得最大程度的自由，達到自然與事物發展相統一的境界。「明明德」和「親民」的一切方向是「止於至善」。以「止於至善」為方向或目標，等於是永無止境的期許。
3、修身的「八大條目」——修身的方法步驟
「八條目」是《大學》所說的修養方法，它是有順序的，相互為條件的序列。每一個條目，都以前一個條目為條件，而它們本身都是以「修身」為根本，前四條是「修身」的方法，後四條是「修身」的必然社會結果。
《大學》是如此論述「八條目」的：「古之欲明明德於天下姐先治其國。欲治其國者先齊其家。欲齊其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正奇心者先誠其意。欲誠其意者先致其知。致知在格物。物格而後知至。知至而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而後國治。國治而後天下平。」其意義簡釋如下：
【1】格物
格，就是確實研究清楚。「格物」就是要求人們親歷其事，親操其物，即物窮理，增長見識。在讀書中求知，在實踐中求知，而後明辯事物，盡事物之理。
【2】致知
就是求為真知。從推致事物之理中，探明本心之知。如一面鏡子，本來全體通明，只被事物昏蔽，暗淡不清，現在逐漸擦去灰塵，使恢復光明，有了真知。所謂知，指道德意識而言，知既至，則能明是非、善惡之辨，聞見所及，胸中瞭然。物格而後知至。
【3】誠意
就是要意念誠實。知既盡，則意可得而實，發於心之自然，非有所矯飾，自然能做到不欺人，亦不自欺，在「慎獨」上下功夫，嚴格要求自己，修養德性，知至而後意誠。
【4】正心
就是要除去各種不安的情緒，不為物慾所蔽，保持心靈的安靜。意不自欺，則心之本體，物不能動，而無不正。心得其正，則公正誠明，不涉感情，無所偏倚。故意誠而後心正。
【5】修身
就是要不斷提高自己的品德修養。只有自身的品德端正，無偏見，無邪念，才能為人民所擁護。修身是格物、致知、誠意、正心功夫的落腳點，又是齊家、治國、平天下的始發點。心正而後身修，身修而後家齊。
【6】齊家
就是要經營管理好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成員，才能教化人民。
【7】治國
就是要為政以德，實行德治，布仁政於國中。君主要像保護初生的小孩那樣保護人民，以至善之德教化人民，使人民除舊布新，日新又新。統治者要使仁、敬、孝、慈、信的仁愛之風充滿全國，國治而後天下平。
【8】平天下
就是要布仁政於天下，使天下太平。平天下最重要的是要求君主具有「潔矩之道」，即以度己之心度人的高尚崇高品質，作為人民的榜樣。由於平天下是多方面的，這就要求君主尊老興孝，敬長興悌，恤孤愛民，布行仁政。君主要實行恕道（己所不欲，勿施於人），坦誠至公，以德為本，舉拔賢臣，提倡忠信，開源節流，以義為利，如此則能臻天下太平的境界。
《大學》說：「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」此八條目中，「修身」是根本。前四者是「修身」的基礎和方法，後三者是「修身」的目的。格物在於明辨事物，只有明辨事物才能得到正確的認識，有了認識才能意念誠實，然後才能思想端正。只有具備了以上的條件，自身的修養才能提高。自身的修養又是治理國家的必要條件和前提，由此才能治理好自己的家庭，也才能治理好自己的國家，最後達到天下大治。《大學》作為儒家思想的總綱領，造就了後代儒家對社會的關心和參與精神以及自身道德修養的提高，即「內聖」與「外王」之道。
4、心安理得的「六大過程」——科學決策與心理修鍊的程序
《大學》說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」其意義簡釋如下：
1）知止——明確原則，理清期許
「止」指「歸宿」、「立場」。「知止」即對目標、歸宿和自己的原則立場有明確了解。對佛教而言，「止」為梵文奢摩他的意譯，又譯「止寂」、「禪定」，指通過坐禪入定，掃除妄念，專心一境，達到寂靜的境界。與「止」相對的範疇為「觀」，為梵文毗婆舍那的意譯，也被譯為「智慧」，是在「止」的基礎上發生的，指集中詳細觀察思維預定的事物和義理，獲得某種功德和智慧。
2）有定——站穩立場，堅定不移
「定」是定向。朱子《大學章句》解「定」字說：「知之，則有定向」。知止指對歸宿有明確了解，則已經是「志有定向」的。所以，「定」字應指堅定不移。「知止而後有定」即是說，能對歸宿有明確的了解，然後方能堅守不移。
3）能靜——動機純正，心不妄動
「靜」是靜心。朱子《大學章句》釋「靜」字說：「靜，謂心不妄動」。對於「靜」，《禮記》云：「人生而靜，天之性也。」《論語》也說：「仁者靜」。道教的北派全真道認為清靜是修道的基礎，故奉《清靜經》為玄門日誦課之首，經云：「人能常清靜，天地悉皆歸。」
4）能安——身心安詳，從容有度
「安」是隨處而安穩。朱子《大學章句》釋「安」字為「安，謂隨處而安」。《管子。內業》進一步談到「安」和「靜」、「定」的密切關聯：「天主正，地主平，人主安靜。」又曰：「聖人與時變而不化，從物而不移，能正能靜，然後能定。」再曰：「正心在中，萬物得度。」最後則是「德成而智出」。
5）能慮——思慮周到，驅除偏見
「慮」是思考精審。朱子《大學章句》釋「慮」字為「慮，謂處事精詳」。
6）能得——合理選擇，心安理得
「得」有完成、達成的意思。朱子《大學章句》釋「得」字為：「得，謂得其所止」。
5、「慎獨」——自我修鍊的最高境界
何謂「慎獨」？《大學》解釋說：「小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。」]「慎獨」所要表明的是在閑居獨處、沒有別人監督的情況下更要謹慎地反省自我，進行實踐性道德修為，因為誠與不誠、欺與不欺，雖發於內心，但必然會表現出來。
朱熹對此解釋說：「獨者，人所不知而己所獨知之地也。言欲自修者知為善以去其惡，則當實用其力，而禁止其自欺……不可徒苟且以殉外而為人也。然其實與不實，蓋有他人所不及知而己獨知之者，故必謹之於此以審其幾焉。」這實際上是提倡一種道德自律，把修己作為自我主觀意識較強的一種修養行為，不完全依賴於外界條件的約束，也不自欺欺人地借修為的幌子而專做給別人看，釣名沽譽，這些都是個體修為中的大忌。這一點完全體現了《大學》的理論特點，重視內心道德的嚴格自律，調節自我情感，堅持所選擇的修養之道。後世大儒對「慎獨」都是非常看重的，明代王陽明、清代曾國藩等都對此有過精闢的見解。在現代競爭日益激烈的社會關係中，「慎獨」仍是一條非常重要的道德要求和人生修養原則。
從修身過程和步驟而言，知道「德」、「行」都應該「止於至善」的水平上，就要凝神定志。能做到堅定心神志向，才能靜下心來，排除雜念的干擾。能靜下來，才能安於所處環境、條件，不因富貴而放逸心志，不因貧困而隳墮心志。做到了安，才能專心思考問題，通過思考而有所理悟，分明是非，也就是有所獲得了。依是而行，有非即去，達到完善自我的修養目的。任何事物的發生、發展、結局，都是有序不紊的，即有本末、終始、先後。修身的「知→止→定→靜→安→慮→得」的順次也是不可不知的，循序漸進，才能有成。
對於儒家的修身學問，梁啟超先生有著高度而精確的概括：「儒家哲學，範圍廣博，概括起來，其功用所在，可以《論語》『修己安人』一語括之，其學問最高目的，可以《莊子》『內聖外王』一語括之。做修己的功夫做到極處，就是內聖。做安人的功夫做到極處，就是外王。至於條理次第，以《大學》上說得最簡明；所謂『格物、致知、誠意、正心、修身』，就是修己及內聖的功夫；所謂『齊家、治國、平天下』，就是安人及外王的功夫。」
曾仕強先生對此也有高論：「修己、安人都能夠日新又新，這是個人道德修養的最高目標。管理者以修己為第一綱領，從自身內部的修治做起，由格、致、誠、正，然後層層擴大，齊家、立業、治國，推到平天下。所有決策，悉依止、定、靜、安、慮得的歷程，時刻不忘安人為第二綱領。秉持光明正大的理念，執經達權，以不停滯的精神，適時調整而權宜應變，是第三綱領。這種管理之道，就是中國管理哲學的精義。」
綜觀《大學》一書，以簡練而內涵豐富的語言涵蓋了早期儒家人學思想的精神內涵，揭示了儒家理想人格修為的一般過程。「三綱領」引導人們注重修為目標；「八條目」指示人們修為應該怎樣做。「八條目」的內容是一個由內到外、相互關聯、不能任意顛倒的統一的整體，是一個窮盡內聖外王之道的思想理論體系。它以「格物」為起點，以「平天下」作為其奮鬥目標。儘管《大學》中使用的這些範疇都帶有濃厚的倫理色彩，但在具體的道德修養和社會道德實踐中卻發揮了積極有效的作用，對調適人們的心態、穩定社會關係、保持思想上的連貫性都起到了重要的影響作用。朱熹如此推崇《大學》正是看到了它對穩定社會、重塑道德人格所具有的重要價值潛力。
職業競爭歸根到底是個人品格和能力的競爭，也就是職業經理人個性品牌的競爭。能力可以通過學習與實踐獲得，而品格則必須經過伴隨終生的個人修鍊方能至真至美至善。職業經理人只有內修品格，外練能力，內外兼修，知行合一，才能達到內聖外王的境界，才能達成經天緯地的事業。
二、《中庸》的修鍊之道
「中庸之道」，中國古代儒家所提倡的一種道德實踐的原則和處世待人的方法。最早提出「中庸」概念的是孔子。「中庸」一詞承載著世人對處世原則的恪守降臨在兩界凡宇。孔子「中庸」思想的本意是：「去其兩端，取其中而用之。」也就是去除偏激，選擇正確的道路。它體現的是端莊沉穩、守善持中的博大氣魄，寬廣胸襟，和「一以貫之」的堅定信念，是具有永久的真理性和現實主義的偉大思想。然而兩千五百年後的今天，新興人類們更多的賦予了這個詞語以貶義。「中庸之道害我們國人不淺。」，「世風日下，中庸橫行。」諸如此句不絕於耳。中庸之道成了老好好、無原則、無主見和隨波逐流的代名詞，實在是我們的先人所沒有想到的。這恐怕與我們這些年來，忙於學習和引進西方的大師聖經，而對先人的大智慧缺乏了解甚至幾乎忘卻有關。
1、中庸之道概述
中庸之道，是手持兩端，不偏不倚。不偏的前提是手持兩端，就是最激進和最保守的意見都要顧及到，然後達到不偏不倚的最佳效果。孔子的中庸思想，有其內在的邏輯：「尚中」是中庸的邏輯起點，「時中」是中庸的內在本質，「中正」是中庸的規範準則，「中和」是中庸的理想目標。「尚中」的基本內涵是「無過無不及」，「時中」的基本內涵是「無可無不可」，「中正」的基本內涵是「禮義」，「中和」的基本內涵是天人和諧之美。其中，「尚中」觀念為傳統所固有，為孔子所繼承。「時中」、「中正」及「中和」的觀念是孔子對傳統「尚中」觀念的豐富和發展，也是孔子中庸思想的核心之所在
2、尚中——不偏不倚，無過無不及
宋代著名理學家朱熹又給《四書?中庸》加註說：「中者，不偏不倚，無過不及之名。平常也。」從中我們可以看出，中，就是不要偏激，不要走極端，不要不及，也不要過頭。庸，就是保持一顆平常心。中，就是要人們做什麼事情，都要有個度，不要偏激，保持一顆平常心，人心才會平穩，社會才會穩定。中，就是貧窮也不要心浮氣躁，富貴也不能為富不仁；中，就是做平民不要低三下四，為官不要專橫跋扈；中，就是做人要不卑不亢，不左不右；中，就像孟子說得那樣，「富貴不能淫，貧賤不能移」。聯繫我們目前浮躁的現實社會，難道我們不需要這樣的「中」嗎？
3、時中——審時度勢，與時俱進
「與時偕行」，「動靜不失其時」，也就是「時中」。「時中」，即「中」而因其「時」，「時」而得其「中」。得其「中」，所謂經也；因其「時」，所謂權也。有經有權，故能變通。此所謂「變通者，趣時者也」。變通趣時，即變化日新。能趨時變通，即是「識時務」。而識時務，能日新，就可以常保通泰。此所謂「日新之謂盛德」（繫辭傳）。也就是識時務者為俊傑。
4、中正——恪守規範，正心正身
孔子說：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」就是說，過分恭敬，而不約之以禮，就未免勞倦；過分謹慎，而不約之以禮，就難免流於膽怯懦弱；過分敢作敢為，而不約之以禮，就難免盲動闖禍；過分直率，而不約之以禮，就難免尖酸刻薄。恭敬、謹慎、勇敢、直率，本來都屬於人的好品德，但孔子認為，如果發揮不當，或不用禮來約束，其結果往往適得其反。很明顯，在這裡，「禮」是成就人之恭、慎、勇、直四德而使之適中的規範原則。
也就是我們現在的職業道德規範和職場遊戲規則。
同時，孔子很強調「正」，如說：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從」；「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」「身正」就是行為合於禮。由「正身」，孔子進一步提出了「正名」的主張，即：「君君，臣臣，父父，子子」，也就是要以禮為規範，衡量人們的等級名分，以使人們的等級與其名分相當。名分相當，就合乎禮，也就是「正」，就是名正言順，以身作則，不越位，不缺位。
5、中和——求同存異，和而不同
「君子和而不同，小人同而不和。」「和而不同」，就是求同存異，恰到好處。孔子說：「政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。」（昭公二十年）這是孔子評論鄭國著名政治家子產的「臨終遺言」時所說的一段話。據《左傳》記載，子產臨死前，曾告訴他的接班人子大叔說，為政的關鍵，在於針對不同的對象，或寬或猛，寬猛適中。孔子稱這種寬猛相濟所達到的適中狀態為「和」。
6、控制情緒，和諧共贏——小不忍則亂大謀
「喜怒哀樂之末發。謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」
人們的喜怒哀樂沒有表現出來，這叫做「中」，表露出來但符合常理，這叫做「和」。「中」是天下的根本；「和」是天下共同遵循的道理。到達了「中和」，天地便在自己的位置上運動了，而萬物都開始生長發育了。
為人處世的過程中，作為履行職業責任的職業經理人，在一些特殊場合和一些特殊的人與事上，必須做到隱忍不發，含而不露，喜形不能於色，慍怒不能於外。否則，小不忍則亂大謀，不僅可能會禍及公司的重大利益，也可能會危及自己的職業生涯和錦繡前程。
曾國藩的「忍」功世人皆知。「吾服官多年，亦常在耐勞忍氣四字上做工夫也」，這是他的心得。在收斂低調中做人，在挫折屈辱中做事，在巧與周旋中攀升，「讓一讓，六尺巷」，退一步海闊天空，大丈夫能忍難忍之事，這就是曾國藩。但是，他的「忍」並不是一味的強忍，而是善忍、會忍，當忍則忍，不該忍則不忍。對皇上、太后，以及滿蒙親貴的猜疑、排擠、冷落、出爾反爾和種種不公，曾國藩一忍再忍，一忍到底，但對誤國誤軍、貪婪無度而又加害於他的人，則「是可忍，孰不可忍」，或拍案而起參人一本，或拔劍而起勢不兩立。他的一生有起有落、有榮有辱，但沒有摶扶搖直上九霄，也沒有一失足掉進深淵。雖然沒有片段的精彩，卻有整體的絢爛，總能啟動平抑機能，在高潮時削去波峰，在低潮時填平谷底。
7、誠信為本——至誠誠己，厚德載物
《中庸》說：「誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴。」《中庸》又說：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」與天地參就是與天地並列為三，說明是人的思想品德智能的無比高尚。這種無比高尚的境界是逐步達到的，而關鍵的一步，就是要「至誠」，因為只有至誠，才能充分發揮自己固有的天性，也就是天地無私之性，能盡自己之性就能盡他人之性，能盡人之性就能盡物之性，能盡物之性就能參與天地化育。當然這僅是作者的推理，不一定全是事實，作者據此立論而已，但它說明了至誠的作用過程。
「誠人」必先「誠己」，就是說，要想讓別人「誠」，必須自己先做到「誠」，而且永遠做到「誠」。《中庸》接著說：「故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。」隨著「誠」的不斷深化，隨著「成物」的不斷擴大，誠的主體的道德修養也日益增進，由博而厚，由博厚而高明。「博厚配地，高明配天」，於是「與天地參」的境界達到了，也就是《易經》乾坤二卦所說：「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。」的君子風度和魅力所在。
8、擇善固執，金石為開——「誠」的修鍊過程
那麼，誠的修養主要有哪些過程呢?《中庸》說:「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」提出了學、問、思、辨、行五字，而且分別提出學必博、問必審、思必慎、辨必明、行必篤的要求。審、慎、篤是個態度問題，只要認真、刻苦，也就不難做到。但博學和明辨不光是態度，主要是個下功夫的問題了，所以《中庸》說：「人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」就是說，別人下一個功夫，你下上百個功夫，別人下十個功夫，你下上千個功夫，儘管人的資質，體力是不一樣的，有強有弱，但有了這種己百己千的精神，也就無不可至了。這就肯定每一個人都可以「致中和」，只要有心，功夫不愧有心人，功到自然成。
《中庸》說：「誠之者，擇善而固執之者也。」於是，「擇善固執」一詞成為儒家的處世原則。但是，有些人誤會了「固執」的意思，以為那是頑固而不知變通；同時又以為「擇善」是選擇自己所認定的善，由此形成封閉而自大的心態。幸好孟子及時出現，以他的言行做為「擇善固執」的見證。擇善需要靈活的智能，固執有賴過人的勇氣；智能加上勇氣，同時還以「仁義」為其核心，然後才有可能走向至善的境界。
作為職業領導者都講究「擇善固執」和「從善如流」的領導藝術。所謂「擇善固執」，就是指認定目標不予放棄，堅持不懈。它是聖人修養的最高境界，也是真知睿智的勇氣。所謂「從善如流」，就是指待人虛懷若谷，善於聽取各方意見，並及時消化。領導若無「擇善固執」，決策必將動搖不定，前瞻後顧；領導若無「從善如流」，必將處事執迷不悟，剛愎自用。
晚清權臣李鴻章的誤國就是因為他在「擇善固執」上出現了心誤，陷入了思維誤區而沒有警醒。他錯就錯在「擇善固執」選錯了對象，錯在對敵人講「誠」。李鴻章早年也是一條血性漢子，敢愛敢恨，敢作敢為。例如，他曾因為恩師曾國藩待友李元度不公而毅然脫離曾府，也曾因常勝軍統領戈登不服管制而除其軍權。面對外國列強，李鴻章疾呼：「吾輩如果不迅速求富求強，那麼中國將以什麼來自立呢！」
李鴻章之所以後來越活越窩囊，主要是因為他誤信了曾國藩的一席話。一次，曾國藩問李鴻章怎樣與洋人交涉，李回答不管洋人說什麼，只同他打「痞子腔」。曾沉默了很久說：「依我看來，還是在於一個『誠』字。洋人也是人，只要以誠相待，一定會受感化的。」李鴻章欣然接受，此後與洋人交往無不以「誠」字當先。
心誤導致政誤。李鴻章一味強調對洋人講誠信，卻不力求洋人對他講誠信，這是他最大的心誤！所以，李鴻章在主持晚清外交的20多年中，凡事以妥協為宗旨。例如，在處理1875年至1876年的「馬嘉理事件」中，李鴻章明知英國理虧，卻為了「了事」而簽訂了《煙台條約》。在處理1885年的中法衝突時，李鴻章又不顧中國軍隊在越南大敗法軍的事實，簽訂了《中法新約》。而在1895年簽訂的《馬關條約》，更是丟掉了台灣！
對於朝野批評，李鴻章既不退縮，也不辯駁，因為他認定這是必要的妥協。因為不能「從善如流」，他由「擇善固執」變成了一意孤行！如果能聽取各方面意見，以從善如流確保擇善固執，他就有可能像林則徐、左宗棠那樣，成為一名真正的愛國者。
9、見機行事，實事求是——認清環境，認清自我
《中庸》強調的一種重要原則是從實際出發，從自己所處的境地出發，從日常生活的瑣事出發。《中庸》說：「君子素其位而行，不願乎其外。」素的原本之意指的是什麼呢?朱熹解釋說：「素，猶現在也。」
「君子」行事，必須從現實的情況出發，不能有外慕之心：「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。」就是說人處在富貴的地位就按富貴者的情況行事，處在貧困的境地就按貧困者的情況行事，處在不開化的夷蠻之地就按夷蠻的情況行事，處在患難的境地就按患難中的情況行事，一切從實際出發，不外求，不幻想，不眼高手低，這樣才「無入而不自得」。在有階級的社會裡，人們所處的地位是不可能同等的，所以《中庸》又說：「在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以僥倖。」所謂從實際出發就是從自己所處的實際環境出發，不作人為的拔高，不搞硬性的助長。在上位不凌下以立威，在下位不援上以附勢，一切順其自然，不怨天，不尤人，這樣就無時不心地和平。不能持中的小人則不是這樣，不考慮自己的實際情況，冒險行事，以期僥倖取勝。即使偶爾達到目的，也是身心憔悴，離中庸甚遠。
中庸之道是一種精深的生存智慧和生命境界。林語堂說：「我像所有中國人一樣，相信中庸之道。」並且在一九三七年出版的《生活的藝術》中，林語堂還把「中庸生活」作為一種「生活的最高典型」而大加稱讚。他說：「這種學說，就是指一種介於兩個極端之間的那一種有條不紊的生活——酌乎其中學說，這種中庸精神，在動作和靜止之間找到了一種完全的均衡，……。」
三、《老子》的修鍊之道
《老子》的哲學，博大精深，內涵豐厚。在此，僅掛一漏萬地簡單介紹一下。有興趣的經理人朋友可抽時間專門研讀品味相關著作。
1、相生相伴，清醒處世
《老子》說：「故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」有無、難易、長短、高下、音聲、前後，它們的關係都是相互對立、相互依存、相互轉化的。如果不能辯證地看待它們，矛盾就不可能得到很好地解決。世人無不追求有、易、長、高、聲（名聲）、前，而厭惡其反面，其結果往往因追求的方式不科學，造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是，求「有」須向「無」中求；求「易」必須重視「難」；欲「長」必先始「短」；欲「高」必先為於「下」；欲播聲於「外」，必先發音於「內」；欲處人之「前」，必先居人之「後」。總之，要以辯證法的觀點，從所追求事物的對立面著手，讓其自然而然地由量變到質變向正面轉化。達到「否極泰來」。同理，我們在成功、擁有之後，要保持清醒頭腦，否則，就會「亢龍有悔」，「物極必反」，盛極而衰。
據說，奉行「財聚人散，財散人聚」的蒙牛總裁牛根生在作出捐出他在蒙牛的全部股份，成立「蒙牛發展基金會」，實現從「大有」到「大無」的轉變時，就在看《道德經》，是不是這一部分內容，我們就不得而之了。
2、為而不恃，功成弗居。
「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」萬物湧現而不躲避矛盾、推脫責任，真朴生成而不佔為己有，追求有為而不恃自我之智，功成而不居功自傲。正因為不居功自傲，功勛才永不磨滅。「夫唯弗居，是以不去」，是說聖人有功而不居功，人民卻把功勞記在了聖人身上。范蠡幫助勾踐政治成功以後，他就引身而退，「功成身退」。歷史上最不成功的人，可能韓信就是一個，他捨不得「功成身退」，結果被殺。其實，功成之後，你並不一定要身退，關鍵是要能夠把握自己，不擺老資格，不功高蓋主，這也叫「功成身退」，人家也就尊重你了。萬明堅從TCL下課，是否與不聽老子的話有關，只有他自己知道了。
正如泰戈爾所說：「你從不尋求名聲和崇拜，可是愛之神卻發現了你。」相反，若是居功自傲，你可能會有功而無功。
3、上善若水，善於示弱
「上善若水。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治,事善能,動善時。夫唯不爭，故無尤。」
上善之人（聖人）具有近似於水的特性。水的行為表現為利於萬物而不與萬物爭寵，始終停留在眾人所厭惡的低下、隱蔽之處，所以，水具有近似於道的特性。
居善地——水停留的地方都是眾人厭惡的低洼之地；聖人選擇的住宅則是不引人注目的地方，這樣可以給生活帶來安定並有利於修道。
心善淵——水淵則藏，含而不露；聖人胸懷若谷，從不自我炫耀。
與善仁——水利萬物而不害萬物；聖人處世仁慈，無私奉獻而不圖回報。
言善信——水雖不言，卻避高趨窪，平衡高低，有著至誠不移的規律性；聖人言行一致，以誠信為本。
政善治——水可以沖洗污垢，刷新世界；聖人為政，清正廉潔，善於消除腐敗。
事善能——水能靜能動，能急能緩，能柔能剛，能內能外，能升能隱；聖人做事，「處無為之事，行不言之教」，一切遵循客觀規律。
動善時——水，冬雪夏雨，隨著季節的變化而變化，不違天時；聖人做事審時度勢，伺機而動。
由此，我們可以看出，執著奮鬥，並能推動別人的，是水；經常探求自己方向的，是水；遇到障礙物時，能發揮百倍力量的，是水；以自己的清潔洗凈他人的污濁，有容清納濁的寬大度量的，是水；汪洋大海，能蒸發為雲，變成雨、雪，或化而為霧，又或凝結成一面如晶瑩明鏡的冰，不論其變化如何，仍不失其本性的，也是水。
下面是一篇詠水的詩詞：
有物名曰水，至柔有大能。
山泉露頭角，立志向海行。
坎坷等閑過，奔流步不停。
執著不執著，無往而不勝。
巨石阻前路，轉頭繞道行。
懸崖臨絕壁，呼嘯跳澗中。
遇沙滲地下，暗行不逞能。
驕陽似火蒸，變雲學龍騰。
聚團化作雨，遇冷凝作冰。
春融入江河，滔滔仍向東。
萬難終歸海，浩瀚波濤涌。
世人嘆偉大，一笑又升空。
轉身歸山去，泉聲常叮咚
4、寵辱不驚，褒貶由人
「何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚，失之若驚。是謂寵辱若驚。」
什麼是「寵辱若驚」呢？在有些人看來，人得寵則榮，榮則名利雙收；受辱則賤，賤則無名利可圖。這種觀念都是社會意識形態造成的。在老子看來，因得寵而驚喜的人，是喜名利、貴自身的人，這種視寵為上的人，正是卑下之人——「寵為下」。因得寵而驚喜，因失寵而驚恐，全是名利之心在作怪。重名利的人，目光在外；淡泊名利的人，目光在內。目光在外的人，近名利而遠眾人；目光在內的人，近眾人而遠名利。遠眾人的人必有禍患，近眾人的人必然獲得眾人的愛戴。
《幽窗小記》中有這樣一幅對聯：寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空雲捲雲舒。這句話的意思是說，為人做事能視寵辱如花開花落般平常，才能不驚；視職位去留如雲捲雲舒般變幻，才能無意。
為什麼社會在不斷進步，而人的負荷卻更重，精神越發空虛，思想異常浮躁。金錢的誘惑、權力的紛爭、宦海的沉浮讓人殫心竭慮。是非、成敗、得失讓人或喜、或悲、或驚、或詫、或憂、或懼，一旦所欲難以實現，一旦所想難以成功，一旦希望落空成了幻影，就會失落、失意乃至失志。
失落是一種心理失衡，自然要靠失落的精神現象來調節；失意是一種心理傾斜，是失落的情緒化與深刻化；失志則是一種心理失敗，是徹底的頹廢，是失落、失意的終極表現。而要克服這種失落、失意、失志就需要寵辱不驚、去留無意。
一幅對聯，寥寥數語，卻深刻道出了人生對事對物、對名對利應有的態度：得之不喜、失之不憂、寵辱不驚、去留無意。這樣才可能心境平和、淡泊自然。一個看庭前三字，大有躲進小樓成一統，管他春夏與秋冬之意，而望天上三字則又顯示了放大眼光，不與他人一般見識的博大情懷；一句雲捲雲舒更有大丈夫能屈能伸的崇高境界。與范仲淹的不以物喜、不以己悲實在是異曲同工，更頗有魏晉人物的曠達風流。
寵辱不驚，去留無意說起來容易，做起來卻十分困難。首先，要明確自己的生存價值，由來功名輸勛烈，心中無私天地寬。若心中無過多的私慾，又怎會患得患失呢？其次，認清自己所走的路，得之不喜，失之不憂，不要過分在意得失，不要過分看重成敗，不要過分在乎別人對你的看法。只要自己努力過，只要自己曾經奮鬥過，做自己喜歡做的事，按自己的路去走，外界的評說又算得了什麼呢？陶淵明式的魏晉人物之所以有如此豁達風流，就在於淡泊名利，不以物喜，不以己悲，才可以用寧靜平和的心境寫出那洒脫飄逸的詩篇。這正可謂真正的寵辱不驚、去留無意。而將這一精神發揮到極致的是唐朝的武則天。死後立一塊無字碑，千秋功過，留與後人評說。一字不著，盡得風流。這正是另一種豁達，另一種寵辱不驚、去留無意。
只有做到了寵辱不驚、去留無意方能心態平和，恬然自得，方能達觀進取，笑看人生。著名的社會活動家、傑出的愛國宗教領袖趙朴初同志遺作中寫道：生亦欣然、死亦無憾。花落還開，水流不斷。我兮何有，誰歟安息。明月清風，不勞牽掛。這正充分體現了一種寵辱不驚、去留無意的達觀、崇高的精神境界。
一句話，寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空雲捲雲舒。是真英雄自洒脫，是真名士自風流！
5、不正之爭，心誠則靈
「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，其虛言哉？誠，全而歸之。」
誠：真實無欺、守信無妄、言行一致、表裡如一、以誠待人。總之，誠是做人處世的根本。正因為聖人不爭功，不爭名，不爭利，不爭位，由此所造就的聖人形象，是那些一心貪爭功名利祿的人永遠無法與之相比的。古人所說的「曲則全」，哪裡是假話呢？只要心誠，一切都會歸屬於你。
「曲則全」這一說法，本是古人的見解，老子對它作了全面的闡述，並強調了「誠」是「曲則全」的必要條件。大道至真，求道必須心誠，心誠則靈。只要具備了誠心，就一定能夠打開道的大門。君子心誠於眾人，所以成為眾望所歸、人心所向的領導者。這就是「無私而成其私」，「不爭，天下莫能與之爭」的道理。
6、損益結合，不斷進步，無為而無不為
「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為」。如果你想「新」想「益」，那麼首先就要「損」，要會「損」，要持之以恆地「損」。這個「損」就是反省自己，改正自己的過錯，檢討自己的毛病，滌除自己的私心雜念和貪慾，沖洗自己身上不良的習氣。尼采說過：「一個人智慧的增長以什麼標準來衡量呢？就是看他的不良品性減少了多少，他的智慧就能增長多少。」這就是會損的意思。
必須會損才會益。在損的同時才能受益，總不可能搬一個新家，而一些舊東西和垃圾也捨不得丟掉。所以有些東西當損則損，這損還要主動地去損，積極地去損，樂觀地去損。而不是被動地損，消極地損，盲目地損。如果是被動地損就不知如何損，還可能將優的東西也「損」掉了；消極地去損是很無奈的，不得不損，不是出自內心的，很不願意的；盲目地損，那更不好，那樣連自己的優點、缺點也分不清了，好與壞、新與舊都不能辨明了。如果我們積極地去損，那麼就會積極地回報社會。
「為學日益，為道日損。」為學則讀書明理，為道則一切放下，這是一種事物的陰陽兩面，是和諧的統一。道放下自我，象把杯子中的水倒掉，為學則是手捧千卷，做人做事，往這個杯子里裝水。不倒水則無法裝水，故為道是為學的基礎；不裝水，則無從知道如何倒水，亦無水可倒，故為學可助為道。人之一生，裝裝倒倒，去去留留，加加減減，看似做無為之功，其實在行大為之事。
其實，老子的「損」、「益」過程也就是人生的揚棄進步過程。肯定、否定、再否定，這就是人生是自我發展的途徑和取向。從無我到有我，從對自我的否定，進而對自我否定的否定，自我便從幼稚走向了成熟，真正的把握了自己。正是成熟的自我，它諳熟社會而不圓滑，駕御人生而不放蕩。平凡中飽以斟酌，進退中猶有分寸；愛與恨情深意切，生與死俱顯從容。這時人生才更顯珍貴，它有著現實的基礎，又有著使命的未來，自我正是在這個意義上才有著真正的「我」。
人是承載社會運動的主體，而個人、自我，不過在實現著這一歷史使命。這種使命決定了人的本性：只有擺脫了外物的支配、內在的盲目，才能解放人自身。人的歷史發展也如此，它不是意味著按照自發的願望來行事，而是要求自覺地改造自己，按照已必然的歸宿來改造自己。也許美好的未來終歸遙遠，但沒有這隻閃亮的航標，自我的發展永遠是歷史長河中漫無方向、漂流蕩跡的小舟。
歷史孕育未來，未來給予現實的自我以力量。其實，人並非意著自我的東西，不過是反對了平庸、擺脫了困惑，才慣於本性的作為。思索著的自我，是平凡的自我，但不斷揚棄的自我，卻依然可以創有輝煌。即便無聲地閃亮、迅忽中消逝，但來此一生，至終無悔的，是於世界中領略的無限的人性光輝。
四、禪宗的修鍊之道
有一天，禪宗第五代祖師弘忍禪師宣布要傳授衣缽，選付繼承祖位的人，叫大家呈述心得。這時，一位首席的上座師神秀，在走廊的牆壁上，寫了一首偈語：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」一個槽廠舂米的苦工看了神秀偈語以後，也寫了一首偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃！」後來這個苦工就繼承了衣缽，成為禪宗第六代祖師慧能。
慧能的偈語，是一種「高超脫俗」，即便在古聖賢那裡，也是難以企及，若是容易，佛家也不會說：人生即「痛苦」，人世即「地獄」，要超脫只有到「天國」；道家也不會言人生本「無謂」，「無為」即「超脫」；孔老二更不會說：達則兼濟天下，窮則獨善其身。
神秀偈語：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」於我輩俗人像是一種反思。生活在熙熙攘攘、磕磕絆絆、為生存忙得不可開交的現代社會的我們，這個偈語實在是戰勝自身煩惱、解除心靈痛苦、獲得自我解脫的一劑良藥。
「時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」是一種積極的人生態度，是一種在現實的泥溷中偶然昂起頭來喘幾口氣的超脫，是在對世界包括自我的本質有了充分把握之後作出的一種抉擇。
人生活在世上，對同一事物，由於心境不同，感受也不同。同是花鳥，你可以感覺是「人閑桂花落」、「鳥鳴山更幽」，也可以感覺是「感時花濺淚，恨別鳥驚心」。想那杜甫正處於「烽火連三月，家書抵萬金」的心境，都快家破人亡了，這花鳥竟使人傷心流淚了。心境好時，會覺得萬事順利，就連普通的天氣，也會變的陽光明媚；心境差時，明月光也會成為傷心色，風鈴聲變成斷腸音。
生活如境，花鳥天氣萬物皆因心情不同而不同。「時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」有了這樣的信念，在任何時候都保持寧靜坦然心態，不患得患失，不為名利所擾，便可得永年。
唐朝有位禪師趙州，曾向老師南泉請教：「什麼是道？」南泉引用馬祖禪師的話答曰「平常心是道」。如此高深玄妙的「道」竟被「平常心」淡淡化出，始於複雜，歸於簡單。如何擁有平常心，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」便可得。
一個「時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」的人，能夠擁有平常心，這樣的人應該是永遠幸福快樂的，他遇事想得開、看得透、提得起、放得下，處世清楚、為人豁達，雖寵辱而不驚，雖毀譽而不計。他可以在明媚的陽光下，自由舒暢地呼吸，以愉快的心情，閑看庭前花開花落，漫觀天外雲展雲舒，享受生命的每一天。
一切是那麼的自然，無需刻意尋求，就像是一股清泉，彎彎曲曲最終匯入大海一樣自然。「時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」可使你真正進入「疏瀹五臟，澡雪精神」的虛靜狀態，進而達到「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」的澄明境界。
也才會有「朝辭白帝彩雲間，千里江陵一日還。兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山。」的李白式瀟洒、豪放、快意、脫俗的人生之境。
人生悠悠，
從容如煙，
無憂無慮無求。
清風明月隨意取，
半畝桑田隨緣。
一壺酒，
竟忘年。
半人半佛半仙，
青山綠水談笑間
滾滾紅塵、燈紅酒綠、風雨兼程之中的職業經理人，是否有過「半人半佛半仙」的瞬間？
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