【佛七開示】--- 念佛法要（視頻 文字） 第六集

尊敬的諸位善知識，大家好！（大眾：阿彌陀佛！）我們今天學習新的一段夏蓮居大士的開示，這是在他老人家《六信四願三幸一行齋自警錄》這裡面的開示，就是他自己警策自己，實際上也就是警策我們，念佛警策。那麼今天要講的一段，我就先念出來給大家聽：「無論念佛處事，皆當用第一念，勿用第二念。念佛時，一切莫管，字句分明，平平常常，老實念去，即所謂第一念也。若矜躁卜度，希冀玄妙，或計功求速，或背境向心，即流入第二念矣。第一念是智，第二念是識，隨識即染，依智則淨。」　　《自警錄》裡面有兩段，這是第一大段，夏大士跟我們講，「無論念佛處事」都應當用第一念。這個念佛、處事，處事就是平常的日常生活行為，待人、處事、接物，其實用心都是一樣。用什麼心呢？皆當用第一念，不要用第二念。那什麼叫第一念？在唯識裡面講，第一念是沒有分別、執著的那一念，就是第一念，第二念就加上了分別、執著。　　譬如說吧，大家看到我手上拿的是什麼？杯子。我來分析一下你剛才起的念頭，我一舉起來的時候問大家，這是什麼？你第一眼看到的時候，還沒有來得及分別的時候，那個就是第一念。你就看到了，這就是，還沒有起一個念頭這是杯子之前，那個叫第一念。這第一念就是把它看得很清楚，是照了。就像鏡子一樣，鏡子照萬物、照人、照一切，一照就非常清楚，鏡子不分別。這個人是張三、還是李四？這個是杯子、還是碟子？它不分這些，它一照就照得很清楚，這個第一念。第二念，你就開始分別，這個叫杯子，不叫碟子，不叫時鐘，這是個杯子。你就給它起了一個名相，這已經動第二念了。在你第一念照了的基礎上，你加上一個念頭，這是一個杯子。那麼這個杯子，我們給它起個名，實際上我們不叫它杯子，叫它茶壺，一開始叫它茶壺，大家就認為它是茶壺了，所以那名相其實都是我們人工給它起的，並不是我們的第一念。那第二念還好，這是個杯子，還沒啥，怕就怕你在第二念基礎上，還起第三念，第四念。就不僅是分別了，就跟著有執著。一看這杯子是個好杯子，這好杯子又更一步分別，這個杯子有好壞嘛，是吧，我來判斷這是好的、還是壞的，這是個好杯子，這是第三念。第四念，既然是個好杯子，我也想要。這是執著就來了，貪著，煩惱就跟著來。你看，一念接一念，愈陷愈深。假如你能保持第一念，只是照了，明明白白，不起第二念，這就是用智，不用識。第二念的分別，第三念的執著，這就流入識。分別是第六意識，執著是第七意識，然後在你的八識田中落下種子。所以這都是用識了　　那麼佛菩薩把分別、執著放下了，他就轉識成智，用的是智，就是永遠用第一念，不用第二念，那就更不會用第三、第四念。那這個道理我們明瞭了，該怎麼修呢？夏蓮老給我們指出念佛和處事兩個方面。這兩方面就包含的很圓滿。對我們念佛人來講，不是念佛就要處事接物，其實用心都是相同。我們在念佛堂裡面，把這個心念好了，然後出去外面，待人、處事、接物的時候就是曆事練心。練什麼心，就練保持第一念，不用第二念。　　那麼現在念佛的時候，比較容易練，怎麼練呢？「念佛時，一切莫管。」什麼都不管。比如說，我們現在靜心念阿彌陀佛，外面那些吵雜的聲音不要管。你不能這邊念著佛，吔，外面發生什麼事了？還想出去看一看。（問大眾：有沒有？）（大眾：有。）有，你看，還算老實，這你就流入第二念了。勸你念佛就一切莫管，外面縱然是狂風暴雨，縱然是一個大魔鬼在那裡嚎叫，你也不用管。釋迦牟尼佛怎麼成道的，釋迦牟尼佛在菩提樹下的時候，惡魔就來了，騷擾呀，變作這些很恐怖的形象，魔軍，長的都是三頭六臂，呲牙咧嘴，來嚇唬釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛如如不動，保持在第一念，照了得清清楚楚。不是不知道外面發生什麼事；是知道，知道了但是不動心。這就是保持第一念。大家剛才就沒有保持好，我看出來了，那表情，瞞不過我的。所以這「一切莫管」就是功夫，不管看到什麼，聽到什麼，要知道那些境界都是虛幻，那些就是魔境界，來考你的，你要是動心了，那就失敗了。你就一切莫管，只管這一句阿彌陀佛，字句分明。外面有人咆哮也好，呻吟也好。我們，現在不該我管，義工有的管，就讓義工管嘛，你又不是義工，你就在這念佛嘛，就「字句分明」阿-彌-陀-佛，你念你的佛，不管，這就是用第一念。　　功夫就是這樣「平平常常」，很正常，沒什麼事，也沒什麼稀奇古怪，也不想什麼神通感應。吔，我念著佛，外面這聲音是什麼聲音呀？是不是佛來了？還是魔來了？你在那裡揣測，那就是分別，就受境界影響。那個心就開始心波蕩漾，不平靜。「平平常常」就是啥事都沒有，不管發生什麼事，在你這都沒事，這叫平常，心是很平的。「常」就是一貫的，我還是念著佛，我不會打別的妄想。「老實念去」，你能夠這樣的「平平常常」地念，「一切莫管」地念，「字句分明」地念，就是「老實念」。想要功夫成片，一心不亂，那沒別的方法，就是三個字「老實念」。那麼這就是用第一念，就訓練你的第一念，訓練你的智，用智不用識。佛教我們四依法其中就有一個「依智不依識」。那我怎麼依智不依識？就是老實念佛，一切莫管。　　那麼底下就給我們反過來講，你可能犯的過錯就是用了第二念。念佛怎麼會用到第二念呢？就講「若矜躁卜度，希冀玄妙。」這是一類過失。「矜」，就是自矜，就是驕傲自滿。我這念佛一天八萬、十萬地念，挺不錯的，別人都趕不上我，這就是矜，驕傲自滿。那就得內心細細檢點，有沒有這種念頭？如果有這種念頭，那就是第二念了。第二念就擋著你的第一念。你用了第二念就沒用第一念，用第一念就不會用第二念。所以，智和識，不是用智就是用識，不是用識就是用智。這裡頭的念頭，差之毫釐，失之千里。我們就要細心地去觀照，這是第一類「矜」。　　第二類「躁」，急躁。今天的功課還沒完，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……，使勁，為了趕功課，我不能耽誤我的睡覺，趕緊把這些功課趕完，這就是躁。用這種急躁的心來念，沒辦法安定的下來，心就不清淨，這就變成第二念。有沒有這種情況？我相信都有，這是夏蓮老給我們提出來，讓我們去檢點。有這種過失，趕緊把它放下。　　還有什麼呢？「卜」，蔔就是預卜，就是在這裡預期。我在這念，念了三個月，是不是快到功夫成片了呢？咦，定弘法師講說，功夫成片晚上就能夢阿彌陀佛，我啥時候能夢到阿彌陀佛呢？這就是蔔，在那裡預卜。你還沒到那個境界，在那裡猜，那境界什麼時候會到，這個已經是第二念了，也是不老實。　　「度」，度就是在那裡揣度，在那裡思維。我這樣念到底如不如法呀？該怎麼念呢？如果不如法，那我豈不就是白費功夫了？我就這麼一句一句地念可以嗎？就這麼簡單行嗎？成佛哪可能這麼簡單？往生真的這麼容易嗎？在那裡種種思維，甚至很多千奇百怪的念頭，這就是「度」。所以，「矜、躁、蔔、度」這是四類過失，全是不老實。　　還有底下的「希冀玄妙」，這也是一種。希冀就是很希望、希求，希求什麼呢？玄妙的境界出現。哎呀，我這念佛今天念的好像身心都空掉了；哎呀，我是不是已經證得什麼了，這就是希冀玄妙；哎呀，我這好像今天念的似乎看到那個太陽光都變樣了，怎麼都變成七彩的光芒，是不是阿彌陀佛給我顯現什麼瑞相；這就是「希冀玄妙」。本來沒什麼事，你在那愈想，好像愈妙、愈神了。其實，你就是不老實。老實人看到那些瑞相，都見到像沒見一樣。像慧遠大師，一生三次都見到蓮池海會，見到阿彌陀佛，他從來不跟人講。他不覺得稀奇，更不會去炫耀。到臨終的時候又見到了，才跟人家講，我這個境界一生見了三次了。說完就走了。你看人家，有多大的定力。看見這些根本都不予理會。　　「或計功求速」，你計自己的功德。我這念佛，你看，一天能念個五萬，這功德就很大，這是計功。還有求速，用什麼方法我能念得最快得一心不亂，求快速得到成就，快速見阿彌陀佛。聽說有一種所謂的什麼三昧；又有特殊的方法，能夠很快速地證得一心不亂；要怎麼走著念；或者跳著念；或者是，反正用什麼方法你能很快速，去問人；這都是你求速的心理，要知道，愈求速反而愈繞遠了。愈老實的人，愈是走捷徑。　　「或背境向心」，這是什麼呢？這是屬於禪宗修行，要怎麼樣呢？見到這些境界，我們要返，返回來，就向我們的心。我們念阿彌陀佛，如果也是學這種參禪的方法，禪師說，外面的境界都是虛幻的，應該只是觀照自心，這是禪。但是修淨土不是修禪。修禪是專注在心，要明你的心，所以一切都要反觀內心，這是對的。但是念佛恰恰相反，就得向著那個境界。什麼境界？阿彌陀佛。以阿彌陀佛作為我們專注的境界。你不要去想那個阿彌陀佛是外在的相，我應該從相回歸到心，你那種是想，不是參，打妄想。修淨土跟參禪方法是不同，就是讓你執著那個所緣境，你的所緣境是什麼？就是佛！禪宗是心就是佛，所以要向心。我們念的佛也是佛，我向著佛，那就是明我的心。心跟佛是一，不是二，只是用兩種不同的方法。禪宗是向心，我們念佛是向著佛，所以不可以背境向心，學那個參禪。　　用參究的方法念佛，這是蕅益大師不主張，念佛人不用參究。參什麼念佛是誰，不用。你老實念佛，當下你就是佛，這就是向上一著了。所以當下你心向著佛的時候，那心佛就是合一。是心作佛，就是心是佛。所以這些都是我們修行當中可能遇到的毛病，凡是這些毛病，都是用第二念，不是用第一念。不要以為你在參什麼，那不是參，那是打妄想。禪宗的參也不是這麼參法，禪宗的參也是用第一念，參你那個心，念頭「未起之處」。念頭起了，就是第二念了。「未起之處」，在那個父母未生前的本來面目，就講你念頭未起的那個剎那，那是你的第一念。做這個功夫很難。我們乾脆就是放下，就是念阿彌陀佛，那就是第一念。第一念就是智，第二念是識。隨順你的識、隨順你的第二念就是染，染就是墮入煩惱，墮入無明。依智，依靠智慧，就是依靠第一念，就是清淨。那就是自性清淨心。好！現在講了這麼多了，就開始老實念。那麼，既然都知道要用第一念了，我在這裡就用夏蓮老《老實念》這首偈子當中的四句來給大家總結，大家好好聽：「但只老實念，不必問如何。境緣無好醜，佛號一掃過。」念!

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