幽溪傳燈法師凈土法語（譯白）

幽溪傳燈法師凈土法語（譯白）

演蓮法師

按：明朝天台山幽溪傳燈法師所著述的凈土法語，是一篇對修學凈土法門至為切要的開示。為了使初學更容易明白其中的意旨，今嘗試將原文譯為白話，供同修們參考，或有錯會誤解之處，或有詞不達意之處，敬祈指正。

通常我們所修行的法門，乃是本師釋迦如來用以對治眾生煩惱病患的良藥。所用的藥方自是根據眾生不同的病患而增廣的，因而其所施設的法門多過恆河沙之數。然而，在這眾多的法門中，如果想擇取一種通達佛道最直捷的法門，而修起來又是最簡單切要的，實在沒有比念佛求生凈土這個法門更殊勝的了。可說是佛為苦海眾生開啟迅速出離生死的玄關，為迷途凡夫傳授即生成就正覺的秘訣了。

大凡修行佛法，如要希冀出離生死輪迴，必須依仗三種力。一是全憑自力修證，二是仰仗他力加持，三是激發本性中所具有的功德力。

若是完全靠自己努力修行而悟明心地，徹底破除無明痴暗的迷網，出離生死愛欲的河流，像這種即身成佛作祖的修證功夫，便稱為自力，這可稱得是一般凡夫無法測量的好漢，真正的大丈夫了。如同佛陀在世時，以及正法時期中的諸大菩薩、聲聞、緣覺、諸大祖師們，就是這類憑自力修行證果的人。

若是處在像法、末法時代，距離往古正法時期既已遙遠，眾生的根器大多淺陋愚劣，有人雖長期修行而不悟道，也有雖然悟道而未到達精純，平常觀照內心時似乎很解脫，可是一旦面對境界時仍然會迷惑。縱然不至於完全迷失，但仍如同未成器的土坯一樣。古人說，菩薩示生尚且有隔陰之昏，聲聞初果亦有入胎之迷。何況目前只不過是未脫凡塵的世俗凡夫，怎能免於隨業而流轉生死呢？這是單靠自力修行往往勞而無功，欲期出離塵俗卻難有收效，以至於一錯而致百錯，思來著實令人感到寒心。

是以諸佛菩薩，曲垂方便，又教示眾生別有仰仗他力的法門。而這種仰仗他力的法門，其實在諸經論中加以發明的，品類也有很多。但比較之下，其間釋迦牟尼佛苦口婆心再三叮嚀的，又是十方諸佛、菩薩極力稱揚讚歎的；列代祖師不遺餘力弘傳流通的，人們心中所樂意崇奉的，則唯有念佛求生極樂世界這一法門最為究竟了。可說是言言闡明唯心凈土的心宗，句句演繹本性彌陀的妙法。能夠領悟這其中義理的人，便可通達眾生心與佛心的平等，唯心凈土與清凈佛土並無差別。依此法門修行的人，可以獲得妙觀與妙境相互契合，自力與他力彼此兼濟。況且還有本有的功德力，是眾生無始以來本性中所具足的，因修此念佛法門而得以全體顯彰；曠劫以來所積累的功德，藉此持念萬德洪名而可以頓時顯發。由是之故，此身得以在娑婆世界業報已滿之時，極樂凈土即便現在其前，從此托質蓮華化生，不再迷於胎生之五陰。只要一入極樂凈土，便是永入諸上善人之列，更不會再有退轉之事，是故《阿彌陀經》中說：「眾生生者，皆是阿鞞跋致，其數甚多。」比起在此娑婆世界修行入道，不僅要經歷種種惡劣的塵境衝擊，而且諸般危險災難並諸引人入於惡道的事，隨時隨處都可能發生，實在無法與凈土殊勝的修學環境相提並論。

然而說起來雖是容易，真正能依教修行卻不容易；其實修行也並不難，只是未能掌握修行的要領才難。這是古德先賢們的告誡，在我輩更當遵奉。若論對修學凈土法門最真切的教誡，我認為沒有比北宋楊次公（楊傑）的兩句話更精要了，所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」

就念佛工夫來說，其目的是為了達到事、理一心。所以必須至誠懇切執持名號，專心致志而不散亂，這原是我等所應當盡心努力的。可是，有時居然將念佛這麼緊要的事給忘記了而不能念，或者雖然稱念而不能心志專一。細究起來，其實沒有別的原因，不外乎是心被情執貪愛牽引罷了。所以必須輕棄貪愛以杜絕妄念，方能斬斷情根以脫離貪愛之網，這也是我等所當盡心努力的。儘管如此，有時心中仍對世俗的情愛不能忘懷，或者雖想忘懷而仍無法斷盡情絲，這也沒有別的，只是在念佛用功時沒有專心一志的緣故。所以念佛求生凈土的人，平時對娑婆世界只要有一件貪愛的事不能輕棄，那麼臨終時的心念必為此貪愛的事所牽引，便不能往生極樂凈土，何況更有多種的情愛未能忘懷呢？換句話說，念佛求生極樂凈土的人，如果有一念不能專一，那麼臨終時必被此一妄念所轉，而不能往生凈土，何況還有更多的妄念呢？

那麼，世間究竟有哪些愛令人如是貪愛不舍呢？這其中有輕的，有重的，有厚的，有薄的，有屬正報的，有屬依報的。如果要細列其項目，則包括父母妻子、兄弟朋友、功名富貴、文章詩賦、各種才能、百般技藝、衣服飲食、屋室田園、林泉花卉、珍寶玩物，以及種種微妙美好的事物，多得難於枚舉。大的重於泰山，小的輕於鴻毛。只要有一物不能忘懷，便是愛了；有一念不能放下，也是愛了。只要有一種愛存於心懷，念佛便不能專一；有一念不能歸於專一，就會造成障礙，不得往生凈土。

難得呀！「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」，楊次公此兩句話，真可說是刮除眼翳的金錍，救治病入膏肓的聖葯。凡有志於念佛求生極樂世界的人，都應該將這兩句話書寫貼在屋壁上，牢牢銘記於心，時時莊重地讀誦，念念提醒警省自己。對於娑婆世界的情愛，定要一天比一天輕淡；對於念佛求生極樂凈土，定要一天比一天更專一。對情愛的執著越來越輕淡，便能逐漸消歸於無；每天念佛越來越專一，便能漸漸達到工夫的極致。果能如此捨棄情愛，提起正念，則此人雖然未能即日脫離娑婆，但已不是娑婆世界久居之客了；雖然未能即日往生極樂世界，但已經是極樂世界的嘉賓了。及至臨命終時，正念現前，往生極樂世界自是必然的事。

有人問道：想要輕淡情愛有什麼方法嗎？

答：要輕淡情愛，莫過於一心念佛。

又問：一心念佛有什麼特別要領嗎？

答：想要專一念佛，莫過於輕淡情愛。

此人莞爾笑道：師父所說這前後兩端，似乎分不出主次，使學者不知該依何為正呢？

答：其實我所說的並非兩端，只是想藉此來說明如何達到專一念佛。通常人們念佛之所以未能專一，多是由於心力分散到其它的事緣所造成的。心力分散於別的事緣，又多是由於追逐外境紛馳所造成的。是故娑婆世界有一境現前，眾生便有一個心念生起；眾生有一個心念生起，娑婆世界便有一種境界現前。所以佛經上說：「心生故，種種法生；法生故，種種心生。」眾生聚集諸緣而致內心搖動不已，六根趣向外境而心念奔逸不停，心識與境緣交相馳逐，煩惱便如同塵沙一樣無有窮盡。修學凈土的人，假如對世俗的情愛不能遺忘，念佛之心豈能專一嗎？所以，希望專一其心念佛，莫過於輕淡世俗情愛；想要輕淡世俗情愛，又莫過於專一其心念佛。

進而言之，要想念佛工夫專一，則莫過於杜絕外境；一旦眾境皆空，萬緣自然皆歸寂靜；萬緣寂靜，念佛達到一心的工夫自然能夠成就；念佛工夫既能達到一心，那麼情愛的境緣便都能盪盡無餘。因此我說：「想要念佛達到專一，莫過於淡薄情愛；若要淡薄情愛，莫過於專一其心念佛。」這是因為執著於世俗情愛與念佛求生凈土，其勢是不能同時存在的，如同太陽與月亮只能交替運行，光明與黑暗是互相對立的。

有人問：杜絕外境有什麼方法嗎？

答：我所提到的杜絕境界，並不是要人摒除萬有事物，也不是讓人緊閉著眼睛而不觀看外面的境界。而是要在面對各種境界時，當下了知境界的虛幻，由領會本質的虛妄而認識到所有枝末無不是空的。正因為一切萬法本來空寂，倘若認為實有萬法的存在，那全是由於妄情所見。是以心中有妄情，心外便有事物存在。一旦妄情盪空，一切萬物也隨之而空。萬物既空，本性就能顯現；本性既現，萬法自空；萬法既空，情愛之念當下止息。這都是自然而然的，並不是勉強要人認同這些道理。正如《楞嚴經》中所謂「見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。此見及緣，元是菩提妙凈明體，云何於中有是非是？」是以要杜絕境界，莫過於體悟世間萬物本自虛妄。能體悟萬物本是虛妄，凡情自然斷絕；凡情既能斷絕，自然不生貪愛。如是則唯心凈土當體顯現，念佛工夫自能成就一心。是故《圓覺經》云：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」能去除凡情一念，便可保留清凈一念，這其間不容輾轉反側，如此念佛的功效必然神速，有如桴鼓相應，隨擊隨響。修學凈土的人，應該在這方面盡心。

又問：修學凈土法門，輕淡情愛與一心念佛，其工夫是相同呢？還是不同呢？

答：能夠輕淡娑婆世界的情愛，未必會一心念佛求生極樂凈土；能一心念佛求生極樂凈土的人，必能輕淡娑婆世界的情愛。這是相對無志求生凈土與有志求生凈土之間而說的。無志求生凈土的人姑且置之不論，而獨言有志求生凈土的人，對於世俗的情愛，非由專一用心念佛而不能忘卻；念佛若非忘卻情愛，決不能專一。這兩者之間的工夫確實有著此起則彼伏的關聯，不可等閑視之。

又問：念佛必須淡薄世俗情愛的道理已聆聽教誡了，而一心念佛的具體工夫又是如何呢？

答曰：一心念佛求生凈土所應具備的資糧有三：就是信、行、願。對所修學的凈土法門毫無疑惑稱之為信。假使對此法門仍有懷疑，則念佛的心便不能專一了。是以求生極樂凈土的行者，一定要以建立敦厚的信心作為首務。必須遍讀大乘經典，廣學歷代祖師言教，凡是發揮闡明凈土法門的書籍，皆須一一參究探求。體悟極樂原是我唯心所變現的凈土，不是心外別有凈土；了知阿彌陀佛原是我本性中的彌陀，並非自性之外別有他佛。這其中含有二點重要的意義：一是了悟心性的妙有遍周法界、遍具萬德，以此作為欣求凈土的根本。一是了悟真空的體性圓離諸相、圓脫根塵，以此作為舍離穢土之原由。

第二、修學凈土法門的行者，前面所提到建立敦厚的信心，如同眼睛能看清方向；進而落實念佛修行，如同雙足能往目標起行。有信心而不修行，猶如雖能看清方向而不想行動。換言之，雖念佛修行而不深具信心，猶如盲目行動而沒有正確的目標。所以修學凈土法門，信解既已具備，自當專志念佛修行，猶如目足兼備，然後才能到達永離熱惱的清涼池，是故信心建立後就必須講究如何修行了。

修學凈土的行門有二：一是正行，二是助行。

正行又分為二：一、至誠稱念佛的名號，二、依教觀想凈土依正莊嚴。

稱名的方法，如小本《阿彌陀經》中所謂「七日持名，一心不亂。」這裡所提到的一心，有事一心，理一心。行者口中稱念阿彌陀佛的名號時，心中也完全關注在這句名號上，如是稱念佛名聲聲相續，心心專註而不散亂。假如覺察到心念馳向外境時，便當立即將念頭收回，安住在佛號上。這必須對念佛往生凈土要生決定心，斷除能引發生死後際的念頭，撥棄世間煩勞之事，放下攀緣名利之心。使此念佛之心漸漸增長。工夫由漸進以至於長久，由少日以至於多日，若一日、若二日，乃至七日，畢竟要成就一心不亂而後已。這便是事一心。念佛如能得到事一心不亂，那麼往生極樂世界的凈因成就，至臨命終時也必然能夠保持正念。身無病苦，不受種種惡境界之所纏縛。能預知時至，身心踴躍歡喜，安祥而逝。或端坐而往生，或站立而辭世，親見阿彌陀佛垂手放光而來接引。

若論理一心，這也沒有別的奇特方法，只是在事一心中，念念了達能念的心與所念的佛，在時間上，過去、現在、未來三際平等；在空間上，十方世界互融。非空非有，非自非他，無去無來，不生不滅。現前一念之心，便是未來往生凈土之時，念而無念，無念而念，無生而生，生而無生。於無可念中，仍不舍精進念佛；於無生中，而懇切發願求生。這便是在事一心中悟明理一心。

第二、修習觀想，具體方法如《觀無量壽佛經》中所明，所觀之境有十六種，其中以觀佛最為重要。應當觀想阿彌陀佛身高丈六，全身紫磨黃金色，站立於七寶蓮華池之上，作垂手接引眾生的形狀。阿彌陀佛的身上具有三十二種大人相，身相有八十種隨形好。修習這種觀想，也有事、理之分。

事觀方法，先以心系想於佛，而後將佛的莊嚴身相系之於心。最初觀想阿彌陀佛足下安平之相，猶如盒匣平整的底部。其次觀想足下具有千幅輪相。如是次第由下而上，逆緣而至於頭頂中的肉髻。再從頭頂中肉髻，由上而下順緣而至於足底，一一觀想佛的身相，整體上下皆了了分明，注意力必須完全集中，不能分散。

理一心的觀想方法，如《觀無量壽佛經》上說：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。是心作佛，是心是佛。諸佛如來正遍知海，從心想生。是故汝等應當繫念彼佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。」這段經文中的義理，具足闡明空、假、中的微妙三觀，在《觀無量壽佛經疏》及《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》中有著詳細的解釋。

然此稱名、觀想二種正行，必要時，應當相互交替進行。凡在行住或睡卧之時，則一心稱念佛名。凡跏趺靜坐於蒲團時，就心心作觀。經行念佛覺得疲倦了，便靜坐以觀佛；靜坐起來後，又經行稱念佛名。倘能在行住坐卧四威儀當中，精進修行而不間斷，往生西方凈土自是決定無疑了。

第二、助行也有二種：一、世間的助行。如孝順父母，以仁慈善良的心態處世，不傷害一切眾生，嚴格遵守各種道德規範。凡是一切對眾生有利益的事，若能迴向西方，無非都是助道之行。二、出世間的助行，如修六度萬行等種種功德，讀誦大乘經典，修行各種懺法，也必須一一加以迴向，無不是往生凈土的助行。

此外還有一種更微妙的助行，每當於歷緣對境之時，可以處處用心。譬如見到家親眷屬，應當將他（她）們當作是西方凈土的法眷來想，常將凈土法門的道理對他（她）們進行講解開導，使他（她）能看淡世俗情愛而專一念佛，求生凈土，便可以永作將來無生寶國中的眷屬。若是心中生起恩愛的念頭時，應當想到凈土的眷屬是不該有情愛的。我今何不放下情愛的念頭轉而念佛，當來得生凈土，方能遠離此間情愛糾纏之苦。若是心中生起嗔恚時，應當想到凈土的眷屬是不該存有觸惱嗔恚之心，我今何不捨棄嗔恚轉而念佛，當來得生凈土，方能遠離此間互相觸惱嗔恚之苦。若是在此世間遭受種種苦難時，就當想到唯有念佛求生凈土，才能過著「無有眾苦，但受諸樂」的日子。若是在此世間享受快樂時，就當想到此間的快樂畢竟短暫，唯有念佛求生凈土，方能長享無窮盡的安樂。凡是在此世界所歷諸般緣境，都以此意而推廣之，則於一切時、一切處，無非都是求生凈土的助行了。

修學凈土法門的第三種資糧，稱為願。通往凈土的般若舟航，要以堅定的信心作為點頭探水，以正行、助行作為篙櫓和風帆，以願力作為船柁撥往正確的方向。沒有船頭的點頭探水，就不知水流的通塞和淺深；沒有篙櫓和風帆，就不能前進至所要到達的目標；沒有船柁的撥正，整條船就無法約束和調控，是故於行門之後進而說明願力的重要。

大凡所發的願，有通、有別，有廣、有狹，有遍、有局。通願，如通常叢林所舉行的修懺課誦，依據古德所立的迴向發願文之類。別願，則是各隨自己的心意所立的願。廣願，如四弘誓願，上求佛道下化眾生。狹願，如自己修行、自求度脫，決志往生。局願，如朝暮課誦有固定的時間，隨眾同發。遍願，則自己時時懇切發願，處處標心有所。

總之，發願的內容必須符合四弘誓願，不可自以為是地隨便立願。相對來說，所發的願，宜別而不宜通。依據通願，恐怕會習慣地隨著他人的語言轉，而沒有自己的願望準則。別願則可以隨自己標定心愿，確定志向努力進取。當然，若能隨大眾通用的發願文中而生起決定的志向，這也可算是雖通而別了。若對自己別立的願文，久後而生濫漫心，如此則雖是別願，也會變成與平常隨口漫念的通願一般。

又所發的願宜廣而不宜狹。廣則所發的心大，他日所成就的果報必然殊勝。狹則所發的心小，他日所獲得的果報自然低劣。

又所發的願宜遍而不宜局，局則標心發願有固定的時限，這樣自己的期望就會時常間斷。遍則念念激勵自心，刻刻期望早日圓成道業，往生極樂凈土。

如此信、行、願三法，可說是修學凈土法門的弘綱，親見阿彌陀佛的寶筏，舉一切凈土法門所闡明的，都不外乎這三資糧。

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