瑜伽師地論講記 卷第四十五 (2)

天二、依世俗 若諸菩薩隨順無量安立理趣妙智而轉；當知名依世俗理趣，能於其身住循身觀，修習念住。

這是說大乘佛法修四念住的法門。分二科，第一科舉身念住，又分二科，第一科依勝義，現在是第二科依世俗。

「若諸菩薩」，這是說修行人。「隨順無量安立理趣妙智而轉」，這位大菩薩發了無上菩提心，「隨順」，就是無上菩提心是能隨順的，所隨順的就是「無量安立理趣」。「無量」，是讚歎「安立理趣」是很廣大無邊的意思。「安立理趣」，就是佛的大智慧施設的一切法門。「安立」，是施設的意思，或者是宣說的意思。「理趣」，這個「趣」字當作「往」字講：你到什麼地方去叫作「趣」。「理」，就是第一義諦。「第一義諦」是所往的地方、所要去的地方。或者說是「安立」，就是種種名言的法門叫作「安立理」。若能夠修學這樣法門就能到第一義諦那裡去。這樣說「安立理趣」，是這個法門的作用，安立這個法門，若是我們能夠發心學習，就能成就聞思的智慧叫作「妙智」，就是成就聞思的智慧，來隨順這個法門修行去，就是修止觀。成就這個智慧在奢摩他裡面用功修行叫作「妙智而轉」。

「當知名依世俗理趣，能於其身住循身觀，修習念住。」，這裡說的「安立理趣妙智而轉；當知名依世俗理趣」，前面第一段是依勝義，這裡說是「依世俗理趣」。這「世俗理趣」，是什麼意思呢？就是有名言的都是屬於「世俗」。有能詮的名、有所詮的義，你在奢摩他裡面這樣思惟，那屬於「世俗理趣」。若是前面是依勝義，那就是「實智觀無義，唯有分別三，此無故彼無，是即入三性。」，「此無故彼無」，那就是勝義了。現在「依世俗理趣」呢？就是你修止觀的時候，觀察一切都是名言，沒有真實義那叫作「世俗理趣」。

「能於其身住循身觀，修習念住。」，「世俗理趣」，也是一樣的能以自己的身－這個色受想行識為所緣境，來觀察都是名言的分別，沒有真實的色受想行識，就是「能於其身住循身觀，修習念住」。「修習念住」，這個「念」是明記不忘的意思。「住」，就是安住不動，就是奢摩他的止。「念」，是把所學習的法門，分明地顯現在心裏面，就修毗缽舍那觀的意思。「觀」，是慧，慧要依止「念」才能現起，所以說念。有觀也有止叫作「念住」。前面說修勝義諦，其實就是修空觀，這裡說是依世俗理趣就是修假名觀。

亥二、例余住等

如於其身住循身觀，修習念住，如是所餘一切念住，所餘一切菩提分法，當知亦爾。

這是第二科例余住等。前面是舉身念住，這裡「例余住」，就是其餘的受心法念住。「等」，就是一切菩提分法。「如於其身住循身觀，修習念住」，前面這二大段，就是這位修行人啊，以身為所緣境，這樣普遍地觀察修習四念住。「如是所餘一切念住」，身念住是這樣子，所余的受心法念住也是這樣子。

「所餘一切菩提分法」，前面是四念住菩提分法，所剩餘的四正勤、四如意足、及至七菩提分、八正道分，這一切菩提分法。「當知亦爾」，也是這樣子有勝義、也有世俗，有這二種觀察的法門。

《披尋記》一五○一頁：

「當知名依世俗理趣者：世俗有三」，有三種的不同：「一、世間世俗，二、道理世俗，三、證得世俗。」，有這三種不同。「世間世俗者」，什麼意思呢？「所謂安立宅舍瓶盆軍林數等」，世間上的事情啊，這是「宅」，就是居住的地方，這是「舍」，是客人來住的地方，這是「瓶」、這是「盆」、這是「軍隊」、這是「樹林」、這是一、二、三、四、五的「數」等等，安立這些名言。你不需要問什麼理由，為什麼這個地方叫作一、二、三、四、五？這些名言不需要問理由，就這樣安立，自古以來展轉地傳習就是這樣子，這是世間的世俗。「又復安立我有情等」，世間的世俗裡邊啊，又會安立一種名言，叫作「我」，這叫作「有情」，那是「無情」，安立這些名言。

「道理世俗者：所謂安立蘊界處等。」，這個「道理世俗」怎麼講呢？「所謂安立蘊界處等」，就是有智慧的人、有修行的人、博學多聞的這些人，他安立了五蘊、十八界、十二處等，安立這些事情，這裡面是有道理的。安立「五蘊」，色受想行識名之為「蘊」是積聚的意思，只是這麼多的事情積聚起來名之為「補特伽羅」，其中沒有我可得，這樣安立「蘊」。安立「十八界」，就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識乃至意識，這十八種法皆名之為「界」，就是一切法都是由種子現行而有，它不是自然有。你的眼耳鼻舌身意，這麼莊嚴，它是有個原因的；所享受的色聲香味觸法那麼樣的圓滿，也是有原因的，不是大自在天創造。你的眼識乃至意識那麼聰明，也是有原因的，從這裡來開示我們，我們可以重新改造自己，就是由這些道理才安立這個「界」。

「處」，就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這十二處。「處」是什麼意思呢？就是內六入處和外六入處，是「識」的生長處，能生長出來「識」，就內根和外境能生出「識」來。這個「識」，它也是緣起，是因緣有的，不能稱之為「我」。所以叫作「處」等，這是「道理世俗」。

「證得世俗者：所謂安立預流果等」，就是眾生裡邊有相信佛法的、由於佛陀安立的蘊、處、界，他這樣學習，一切法都是因緣有，是無我的，能夠這樣學習，能夠這樣修行，就得預流果了。所以這就叫作「證得世俗者」，這就是從生死大苦裡面解脫了，可以得聖道了。

「彼所依處」，就這個聖人：預流果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、乃至辟支佛道到佛的境界，這都是「證得世俗者」，這些世俗呢？「彼所依處」，他們這聖人的依止處，那就是大般涅槃了，就是涅槃了，無上菩提。這些事情都是假藉名言來表示這件事，所以也名為世俗。「如(決擇分)說」，這三種世俗如(抉擇分)說。(陵本六十四卷六頁)「依此三種世俗理趣，說名隨順無量安立理趣」。

戌二、緣諦修習 (分二科)　亥一、依勝義

如是菩薩於身等法，不分別苦；不分別集；不分別此所作斷滅；不分別此得滅因道。

前面是菩薩修習四念住等菩提分法。下面是第二科緣諦修習，就是觀察苦集滅道四諦，這樣修止觀。分二科，第一科也是依勝義，第二科依世俗。

「如是菩薩於身等法」，這位發無上菩提心的菩薩，「於身等法」，就是身受心法，身受心法合起來在四諦裡面就是苦諦。「不分別苦」，修止觀的時候，觀察這個苦是不可得，就是這些身受心法、色受想行識，這一切境界都是假名安立，沒有真實性。所觀察的苦沒有真實性，能分別的智慧也不可得了，這叫作「不分別苦」。也就是等於言說法性是自性空，自性空所以無分別，就是這樣修觀，觀這個苦不可得。

「不分別集」，「集」就是愛、見煩惱。愛、見煩惱也是因緣有的、也都是言說法性、也都是自性空的，所分別的集不可得，能分別的心也不可得了，所以入於無分別境、無分別智。「不分別此所作斷滅」，這是修滅諦的止觀，滅諦的止觀呢？就是把苦也滅了、集也滅了，而這些事情呢，都是言說法性自性空的，無所滅、無所斷，那麼能分別的智慧也不可得了，叫作「此所作斷滅」。

「不分別此得滅因道」，苦集的息滅，是因為修學聖道、修學止觀、修學戒定慧，才能夠息滅這個苦集、才能有滅。但是這個滅啊！「滅」是果，「滅」的因就是「道」，就是戒定慧。「戒定慧」也是名言安立，也是畢竟空寂，所以也是無所分別，這是在苦集滅道上作如是無分別觀。

又即於此遠離言說自性法性

前面四諦都說不分別，不分別就指分別說的，這個分別停下來叫作不分別，這是在能觀察的智慧上說的。這下面「又即於此遠離言說自性法性」，是約所緣境說的。它的含意是無差別，但有能所之別。「又即於此遠離言說自性法性」，「此」，就是前面的苦集滅道，又這位修行人於此苦集滅道上面遠離言說自性。就是沒修止觀的人，不知道這一切法只是內心的分別、只是言說的境界，沒有真實義。現在學習佛法以後，就不再受言說法性的欺騙了。就是「遠離言說自性」，就是不執著言說自性是有，觀察它是畢竟空寂的，所以叫作「法性」。「遠離言說自性法性」呢？就是觀察一切法離言說相，也是無分別的。

若苦法性、若集法性、若滅法性、若道法性，如實了知。當知名依勝義理趣，修菩提分為所依止，緣諦修習。

前面這一句話是總說的，「於此遠離言說自性法性」是總說。「若苦法性」，這底下是別說的，若苦的法性就是畢竟空寂、若集的法性也是畢竟空寂、若滅的法性也是畢竟空寂、若道的法性也是畢竟空寂。「如實了知」，經過聞思修的修行，到這個時候，程度提高了、進步了，真實地明白了無分別的境界。「當知名依勝義理趣」，這就是依據，也是隨順的意思，隨順勝義的理趣，就是圓成實性。按照這個止觀法門來修菩提分，那這就是菩提分。「為所依止，緣諦修習」，「依止」，隨順的意思，隨順這個法門來觀察四諦，這樣子修學止觀，但是這屬於勝義諦。

亥二、依世俗

若諸菩薩隨順無量安立理趣妙智而轉；當知名依世俗理趣，緣諦修習。

第二科依世俗諦。若諸菩薩隨順佛陀無量的安立緣起的理趣，就能成就智慧了，隨順這個智慧去修止觀就叫作「妙智而轉」。「當知名依世俗理趣，緣諦修習」，這樣用功修行應該知道是隨順世俗諦的道理，一切法都是假名，沒有真實義，叫「世俗理趣」。這樣子緣苦集滅道來修習止觀，但是假名。

巳十、修習止觀 (分二科)　午一、別釋 (分二科)　未一、自性 (分二科)　申一、名止

此中菩薩即於諸法無所分別，當知名止。

下面是第十科修習止觀，分二科，第一科是別釋，分二科，第一科是自性，分二科，第一科名止。「此中菩薩即於諸法無所分別」，這裡面說到三十七菩提分法，說到苦集滅道。「菩薩即於諸法無所分別」，即於這些諸法是沒有分別，因為言說法性都是畢竟空的；所觀察的義是空的，能觀察的智慧也不可得，就能達到無所分別的境界。達到無所分別的時候呢，「當知名止」，這時候叫作「止」。我們初開始學習止觀呢？或者用出入息做所緣境，把這個心安住在出入息這裡無分別叫作「止」。或者用地水火風作所緣境，心安住在所緣境上離一切分別叫作「止」。現在這位菩薩，「即於諸法無所分別」，他觀察一切法都是名言，名言是不可得的，在無所得的境界上安住不動，那叫作「止」。這和初開始學習止觀的「止」是不一樣，初開始學習止觀所緣境是「事」；因緣所生的事相上作所緣境。現在這裡面說：「即於諸法無所分別」，這是畢竟空寂的理性，在理性上明靜而住叫作「止」，義有深淺的不同。

申二、名觀

若於諸法勝義理趣如實真智，及於無量安立理趣世俗妙智，當知名觀。

這是第二科所觀，「若於諸法勝義理趣」，若是這位菩薩，修止觀的時候，他對於言說法性的一切法、離言法性的一切法，能這樣觀察的時候，這是「若於諸法勝義理趣」。「如實真智」，觀察遍計執是畢竟空，圓成實是離一切相，能通達真實的智慧，這是勝義理趣。「及於無量安立理趣世俗妙智」，這是依他起的無量無邊的假名法一切法，「假名」，就是識，一切法是內心的分別，就是識義。「識」可是有無量無邊的差別。「無量安立理趣世俗妙智」，就是通達一切法但是名言、通達一切法只是內心的分別、一切法以心為自性。如果這樣觀察思惟成就的妙智，這也叫作「觀」。這叫作世俗諦的觀察，前面是勝義諦的觀察，這二種合起來嘛，名之為「觀」，一個假名觀就是唯識觀、一個是無相的空觀。

未二、差別 (分二科) 申一、止 (分三科)　酉一、標

此中菩薩略有四行，當知名止。

前面說止觀的自性，什麼叫作「止」？什麼叫作「觀」？簡單地說出來它特有的意義，這就是它的自性。下面說它的差別，「止」，這無分別中還有差別義，觀裡面也有差別義。所以這科分二科，第一科止，分三科，第一科標。「此中菩薩略有四行，當知名止。」，這裡邊菩薩所修的止，概要的說有四種止行，這四種行合起來都叫作「止」，這是標。下面列出來。

酉二、列

一、 勝義世俗智前行。

「勝義」，就是一切法無相叫作勝義。加一個世俗，還是有名言的，因為初開始用功修行，不能離開名言，離開名言不能修觀了，也不能修止了。「智前行」，這個地方是說「止」，說止又說智，智是什麼意思？智是在止之前要作如是觀叫作「智前行」，就是先修觀而後修止。現在說智前行，要修止的時候先修觀。這句話是這樣的意思。

《披尋記》一五○二頁：

「勝義世俗智前行者：此顯止行以毗缽舍那而為上首」，這句話的意義顯示修奢摩他、修止的時候，以毗缽舍那的觀為上首，就是為前，先修觀，它就在止之前，要先修觀。「故作是說」，所以文上說「勝義世俗智前行」，若想要修止，先要修觀。先修觀呢？先觀一切法是寂滅相，勝義就是一切法寂滅相，一切名言不可得，不可得也不可得，先作如是觀。

二、 勝義世俗智果。

修觀以後就修止了，修止的時候呢？就是止在勝義諦的寂滅相，在這裡寂靜住。而這止的境界是前面智的果。因為修勝義的觀察的時候，由於智慧的力量使令你的止進步了，所以止是智的果。在修止觀這件事啊，有的時候先修觀而後修止，修止以後又修觀，修觀以後又修止。也可以說止在觀之前，也可以說觀在止之前。因為它們是止而後觀、觀而後止，一直是這樣修止觀，所以說那一個在前面都是符合事實的。若是先修智而後修止，止就是智的果；若先修止而後修智呢？那麼智就是止的果了。因為都有這種義。

《披尋記》一五○二頁：

「勝義世俗智果者：此顯於所緣境精勤修習毗缽舍那」，這文的大義是表示「於所緣境精勤修習毗缽舍那」，於所觀察的境界，當然以言說法性為所緣境，「言說法性」就是我們的色受想行識，眼耳鼻舌身意，就是當前這個境界。「精勤修習毗缽舍那觀」，觀察它就是心所變現的影像，它不是真實的，我們執著真實這個完全是畢竟空寂，一直這樣觀察。「而非一向」，作如是觀的時候，不是一直這樣觀，不是的。「還舍觀相」，觀察一個時期，就把這個觀棄捨了。

「復於所緣思惟止行」，棄捨了觀察以後又怎麼辨呢？復於所緣境啊，觀一切法寂滅相，這寂滅相的所緣境，「思惟止行」，就是憶念這所緣境，心裏面離一切分別、離一切妄想，「思惟止行」。「故作是說」，所以說「勝義世俗智果」。

「由爾所時，於所緣境不舍不取」，由於這位修行人那麼多的時間內對於所緣境上不棄捨；「不棄捨」有二個意思，就是一直憶念所緣境，初開始修止觀的人，憶念這個所緣境不棄捨，數數憶念所緣境，若棄捨所緣境，就沒止了，就是打妄想，所以不要舍，這是一個解釋。第二個解釋呢？修止觀的人程度高了，沒有所緣境，沒有境作所緣的，好像是棄捨所緣境，實在不是，根本就沒有這回事，所以叫作「不舍」。觀察色受想行識是名言安立，是畢竟空寂。這句話的意思是有色受想行識，我觀察它沒有，那就叫作「舍」。現在不是，觀察根本沒有色受想行識，所以不舍，沒有色受想行識可舍叫作「不舍」。「不取」，這個時候無色受想行識的時候、無眼耳鼻舌身意的時候、無一切法的時候是離一切相的，沒有法可取著，也沒有法可舍，這個時候叫作「此止行轉」，就是奢摩他止的觀行現行了。「是彼觀果」，是前面那個勝義世俗智的果，這個止是觀的果，可以這麼說。看這裡文的意思應該指深意來說，不是指淺意。

這裡邊還有一個分別，我們沒有成就止觀的人，我們奢摩他沒成就的人，只可以說是如理作意。先觀察那麼多的時間以後，然後修奢摩他的止，修了止修一會兒，然後又修觀，可以這樣子，止觀是有前有後的。可是這位修行人成就奢摩他以後，「成就奢摩他」這句話也可以說是成就三摩地、成就三昧了。這九心住最後一個叫作三摩地，就是「等持」，是成就三昧的人。成就三昧的時候，當然不是欲界定，最低限度是末到地定，當然更殊勝一點應該是色界四禪。成就這個禪的時候，這時候沒有修毗缽舍那觀，只是在所緣境那裡不舍不取，在那無分別住，當然這時候就是奢摩他的止。可是奢摩他的止？或者你一定五個鐘頭，或者二十個小時。然後又修觀，修觀的時候那個止還在那裡，並沒有失掉，和欲界定不同，所以叫作止觀同時。修觀可能觀五分鐘、或者十分鐘、一刻鐘、或者是半小時，然後又修止。又修止的時候，就是心裏面無分別住，安住在那不舍不取的所緣境那裡無分別住。這無分別住的止，修觀的時候它還在那裡，不修觀當然這個止是現前，有這樣的差別。現在這裡是說，應該指已經成就奢摩他的人，他們勝義世俗智前行、勝義世俗智果，應該這麼說。這是二種，下面第三。

三、 普於一切戲論想中無功用轉。

這個時候止而後觀，觀而後止，這樣子修的時候。「普於一切戲論想中」，就是沒修行的人，在戲論裡邊生活、在虛妄分別裡面生活，那就叫作一切戲論。一切戲論指言說講，想是內心，你有言說呢，一定有內心，「想為先故說」，所以先有想而後有些戲論。有戲論就是決定有戲論想，就是一定有虛妄分別。虛妄分別裡邊呢，當然我們可能容易誤會，作種種的議論，心裏面種種的妄想叫作「戲論想」。但是這裡面當然包括這個意思，可是另外有個有所得的執著叫作「一切戲論想」。

「有所得的執著」，在唯識上講，就是言說法性，我們認為是真實的，這都是戲論。現在這位修行人勝義世俗智果，到了這個程度的時候，對於一切戲論想中「無功用轉」，沒有這些虛妄分別了，一切戲論想的功用沒有了，這就是破除了煩惱的意思。「無功用轉」一切戲論想都不活動了，就是心裏面是清凈的。這是第三。

四、即於如是離言唯事，由無有相無所分別，其心寂靜，趣向一切法平等性一味實性。

這是第四種止，「即於如是離言唯事」，我們初開始學習止觀呢，也可以觀一切法空，也可以這樣觀，但是雖然是這樣觀啊，一切法還是不空的。因為我們只是學習這樣觀而沒有作用，所以這個虛妄的境界還是現前。但是現在「普於一切戲論想中無功用轉」這個人的止觀是很深了，所以這個時候遍計執是畢竟空寂，言說法性自性空了，當然還有依他起還在那裡，依他起是離言的唯事，也是離言說相，只是「事」，沒有虛妄分別在裡面。

「由無有相」，依他起還是有相，這一切清凈的功德、染污的業力都有相。現在這個人到了這個程度的時候，「普於一切戲論想中無功用轉」的時候。「由無有相」，依他起不現行了，因為什麼呢？無所分別，心裡不分別了，一切戲論想皆不現前的時候，他的無分別智現前了，無分別智現前了，心裏面沒有分別，一切相也都沒有了。我們讀《維摩經》目犍連章上，有一個「法離於相，無所緣故」一切法都是無相的，一切法都是宛然而有的，怎麼沒有了，「無所緣故」因為你心裡無分別，你要是心有分別，就有相，有相就表示有分別，你心裡無分別了，一切相就不現前了，目犍連章「法離於相，無所緣故」，僧肇大師這麼講：「無所緣故」，「緣」就是心裡分別，心裡分別就有相，心裡沒有相就是「無分別」，這裡說由無有相而無所分別，這時這個修行人，「普於一切戲論想中無功用轉」的時候，一切相就不現前了，原來是觀察言說法性自性空，這樣修止觀的時候，最後到了這境界，依他起也不現了，因為無分別，依他起是心的分別所現。所以「由無有相無所分別」無分別所以沒有相，其心寂靜，這時候這個修行人他的心裏面與勝義諦，與法無我性，與真如相應了，沒有一切虛妄分別，所以其心寂靜了，這是無分別智的境界。

「趣向一切法平等性一味實性」這樣子勝義世俗智前行，勝義世俗智果，普於一切戲論想中無功用轉，這事情是逐漸來的，不是一下子就成佛了，是逐漸逐漸的，所以是趣向一切法平等性，你做如是觀的時候，你觀察言說法性是畢竟空，就是逐漸逐漸的深刻了，止也向前進步，觀也向前進步，向前進這叫做趣向。向前進到一切法平等性，那就是言說法性和離言法性平等平等。「一味實性」就是無差別的境界，遍一切一味相，差別的真實體性，這是真如現前了，這是第四個止，「其心寂靜」。

酉三、結

由此四行，是諸菩薩止道運轉，漸次乃至能證無上正等菩提智見圓滿。

這是第三科結，第一科是標，第二科是列，現在是第三科結束，「由此四行」由於菩薩成就了這四種止行，這「行」就是心，四種止，「止」是什麼？止就是你的心，「觀」其實也是你的心，由這四種行成就了「是諸菩薩止道運轉，漸次乃至能證無上正等菩提智見圓滿」也是漸次的，這個地方應該說是「其心寂靜，趣向一切法平等性一味實性」應該是見道的境界，初地的時候，「是諸菩薩止道運轉」初地，二地乃至第十地到佛，「漸次乃至能證無上正等菩提智見圓滿」，這「智」前面也解釋過，就是觀察過去世未來世的一切法叫做「智」，觀察現在的一切法叫做「見」，或者說在奢摩他里叫「智」，在毗缽舍那叫「見」，那就是定慧圓滿。到成佛的時候，定慧圓滿。

申二、觀 (分三科)　酉一、標

此中菩薩略有四行，當知名觀。

前面說那個觀：「若於諸法勝義理趣如實真智，及於無量安立理趣世俗妙智，當知名觀。」。這個觀，也是有四種差別。「此中菩薩略有四行，當知名觀。」這是標，下面第二，是列出來。

酉二、列

謂即四行止道前行，於一切法遠離增益不正執邊，遠離損減不正執邊，及與隨順無量諸法，差別安立理趣妙觀。

這是四種。這上面是：「謂即四行止道前行」。這裡面說觀有四種。第一種是什麼呢？「謂即四行止道前行」，就是前面那個四行是止道，它在觀之前，先修止，在止裡面修觀。先修止，止道是前，就是在觀之前先修止。當然，也可以說先修觀而後修止，也是可以。

《披尋記》一五○二頁：

「謂即四行止道前行者：此顯觀行以奢摩他而為上首」，這顯示觀是要以奢摩他為最重要。奢摩他在前，而後修觀。「故作是說。」這是第一句。「於一切法遠離增益不正執邊」，這下面正式說觀。「於一切法」，於言說的一切法。「遠離增益不正執邊」，就是要棄捨執著言說法是真實的這種偏執，這個虛妄分別。這虛妄分別，認為言說法都是真實有的；實在是沒有，你說真實有，就是增加上去了，所以叫做增益。我們不要增益，它原來是什麼樣就是什麼樣，不要增加，「遠離增益」的執著。這個增益有什麼不對呢？是「不正執邊」，它是錯誤的執著，它是邊而不是中道。「邊」就是不正、錯誤。它不符合諸法的真實相，要棄捨這增益。

凡是言說，或者說是唯心所現，唯心所現和言說意思是一樣。你心裏面分別，你才有言說，所以，言說和內心的分別都是有執著的。你心裡分別有執著，你說出的話也都有執著。這個執著不管你是說話也好，你內心裏面活動也好，都是有執著的。這個執著就是本來是沒有的，你執著它是有，那就叫做增益執，遠離這個增益執。怎麼能遠離呢？就是時時地觀察言說法性是自性空的。你要做如是觀，也就是做如是想，你心裡要這樣想，這個言說法性是沒有真實義的、是畢竟空寂的。你常常這樣思惟、觀察，你自己也可以用種種的譬喻顯示此義。你常常做如是觀，那叫做「遠離增益不正執邊」。如果你不做如是觀，那不能遠離的。

「遠離損減不正執邊」，「損減」是什麼呢？只是執著言說的一切法是真實有，另外沒有事情了，另外什麼也沒有！這樣就否定了依他起，所以是損減。我們也沒有見到圓成實，也不承認這件事，所以都是屬於損減邊。

現在這個文，下面一共是三種觀，第一種「於一切法遠離增益不正執邊」，就是觀察遍計執是畢竟空的意思。「遠離損減不正執邊」，就是觀察圓成實性離一切相的境界，不能否認圓成實性的。「及與隨順無量諸法差別安立理趣妙觀」，這是無執著的依他起性。隨順無量的諸法，差別的安立理趣，緣起法是無量無邊的，從地獄乃至到佛的境界，都有無量無邊的緣起的道理的。

這樣子說，「遠離增益不正執邊」，觀察言說法性是畢竟空；「遠離損減不正執邊」是觀察圓成實相是離一切相的；下邊是「及與隨順無量諸法差別安立理趣妙觀」，這是依他起的無量無邊的因果緣起法，是如幻、是宛然而有的。這是三種觀。

酉三、結

由此四行，是諸菩薩觀道運轉，漸次乃至能證無上正等菩提智見圓滿。

第一句：「謂即四行止道前行」，加上後邊的三句，一共是四行。

「是諸菩薩觀道運轉」，這是菩薩修毗缽那觀的運轉，就是要做如是觀，這是三種觀。這三種觀，若按天台宗來說，即空、即假、即中」是能有點相合。「遠離增益不正執邊」是空觀；「隨順無量諸法差別安立理趣妙觀」，這是假觀；「遠離損減不正執邊」，這圓成實性是中道觀。也可以這樣會合。

「由此四行，是諸菩薩觀道運轉」，就是常做如是觀。

「漸次乃至能證無上正等菩提智見圓滿」，漸次地，你這個觀就逐漸地增長，一直到無上菩提定慧圓滿了。

午二、總結

是名略說菩薩止觀。

「是名略說菩薩止觀」，前面四種止，這裡四種觀。這個止觀的意思，在這裡說完了。這是第十科，下面第十一科，方便善巧。

巳十一、方便善巧 (分五科) 午一、征

云何菩薩方便善巧？

這是第十一科：方便善巧。分五科，第一科是征。怎麼叫做菩薩的方便善巧呢？就是沒有這件事，但是菩薩的大智慧把它建立起來，這樣子能成就自己的聖道，也能夠教化一切眾生，得三乘道果，所以叫做方便善巧。

午二、標

當知略說有十二種。

略說有十二種差別，這是標，下面第三科是列。

午三、列

依內修證一切佛法，有其六種；依外成熟一切有情，亦有六種。

「依內修證一切佛法，有其六種」。「內」就是菩薩自己修止觀，他的聖道的漸次成就一切佛法，有六種差別。

「依外成熟一切有情」，「外」就是眾生。成熟一切有情也有六種不同。這是列。下面第四科解釋，分兩科，第一科是內證佛法，分三科，第一科是征。

午四、釋 (分二科) 未一、內證佛法 (分三科) 申一、征

云何依內修證一切佛法六種方便善巧？

這是征，下面是列。

申二、列

一者、菩薩於諸有情，悲心俱行，顧戀不舍。二者、菩薩於一切行，如實遍知。

「一者菩薩於諸有情悲心俱行，顧戀不舍」，第一個方便是菩薩對於一切流轉生死大苦的有情，菩薩有悲心。悲愍心和菩薩的心同時活動，叫「俱行」。

「顧戀不舍」，菩薩也可以自己用功修行，不管眾生生死苦的；但是菩薩不能！不能這樣。他是關心一切眾生的苦，不能棄捨一切眾生的。那麼，在菩薩本身有悲愍心的功德，所以這是一個菩薩本身具足的功德。

「二者、菩薩於一切行如實遍知」，菩薩第一種功德說完了，現在說第二種方便善巧。「於一切行」，一切行是什麼？就是生死凡夫這些惑業苦的境界。「如實遍知」，如其真實相能普遍地通達。像我們沒得聖道的人，我們對這些流轉生死的緣起法，我們不能如實地遍知，因為加上了我們的執著，那就不能知道法的真實相了，不能說是如實。現在菩薩能如實遍知。

《披尋記》一五○二頁：

「於一切行如實遍知者：謂能了知若因若果生死行故。」眾生在生死裡頭，有因果的差別。這因也是行，果也是行，都是遷流變化的。變化裡邊都是如幻如化的，也可以說是言說法性都是畢竟空的，也可以這麼講，那叫「如實遍知」。

三者、菩薩恆於無上正等菩提所有妙智，深心欣樂。四者、菩薩顧戀有情為依止故，不捨生死。五者、菩薩於一切行，如實遍知為依止故，輪轉生死，而心不染。六者、菩薩欣樂佛智為依止故，熾然精進。

「三者、菩薩恆於無上正等菩提所有妙智，深心欣樂」，前兩句，第一句是菩薩的悲心；第二句是說菩薩的智慧，能如實遍知。第三句說菩薩「恆於無上正等菩提」，長時期地對於佛所成就的無上菩提，所有的微妙的智慧深心欣樂，很深刻地喜樂佛陀的大智慧，這是上求佛道了。

「四者、菩薩顧戀有情為依止故，不捨生死」，前面說「顧戀不舍」，是不舍眾生；現在是說菩薩自己悲愍有情為依止故，因此不捨生死。菩薩自己不棄捨生死，還在生死裡面陪伴一切眾生。這是菩薩自己不棄捨生死。

「五者、菩薩於一切行如實遍知為依止故，輪轉生死，而心不染」，菩薩不棄捨生死，當然是在生死里流轉了，在生死里流轉是有問題的呀！是不是會被生死的染污法所染污了呢？不是的！「菩薩於一切行如實遍知故」，就是知道這一切行都是言說法性，是畢竟空寂的呀！因此「輪轉生死而心不染」，雖然在生死流轉，但是心裡不受世間一切行染污。為什麼不受染污？因為他觀察沒有這麼回事，所以他能不受染污。若阿羅漢呢？阿羅漢沒有這麼觀察；他觀察是無常的。觀察無常，還是有，所以，我們看《法華經》上，佛勸阿羅漢弘揚《法華經》，他們發願到他方世界去弘揚《法華經》，而不在娑婆世界。這就表示阿羅漢沒有破法執的關係，他沒有學習言說法性是畢竟空。

「六者、菩薩欣樂佛智為依止故，熾然精進」，第六個善巧方便，菩薩因為欣樂佛智，對佛智非常地尊重，尊重佛的智慧，「為依止故」，因此「熾然精進」，菩薩廣大的精進在學習佛法。他廣度眾生，同時也學習佛法的。

申三、結

當知是名菩薩依內修證一切佛法六種方便善巧。

這第三科，結束。下面第二段，外熟有情。分三科，第一科，征。

未二、外熟有情 (分三科) 申一、征

云何依外成熟一切有情六種方便善巧？

這是征。下面第二科是列。

申二、列

一者、菩薩方便善巧，能令有情以少善根，感無量果。二者、菩薩方便善巧，能令有情少用功力，引攝廣大無量善根。三者、菩薩方便善巧，於佛聖教憎背有情，除其恚惱。四者、菩薩方便善巧，於佛聖教處中有情，令其趣入。五者、菩薩方便善巧，於佛聖教已趣入者，令其成熟。六者、菩薩方便善巧，於佛聖教已成熟者，令得解脫。

「一者、菩薩方便善巧，能令有情以少善根，感無量果」，少少地栽培一點善根，就能招感無量無邊地、美妙地果報。

「二者、菩薩方便善巧，能令有情少用功力，引攝廣大無量善根」，你不須要用很多的力量、不是很辛苦地，你就能夠引攝廣大無量的善根的。

「三者、菩薩方便善巧，於佛聖教憎背有情」，對於佛法不高興、憎惡佛法、厭棄佛法的有情。「除其恚惱」，菩薩能有方便善巧能除滅他內心的恚惱。

「四者、菩薩方便善巧，於佛聖教處中有情」，就是對於佛法也不是憎背，但是也不相信，處在中間，信不信之間。菩薩善巧方便教化他，能令他相信佛法。「趣入」，就是對於佛法有信心，就是在佛法裡面能栽培信、戒、聞、舍、慧，那就是來到佛法裡面了。

「五者、菩薩方便善巧，於佛聖教已趣入者，令其成熟」，已經相信佛法，能在佛法裡邊栽培信戒聞舍慧的人，「令其成熟」，菩薩能方便善巧的教化他，令他再繼續地在佛法裡面栽培，使令善根成熟。什麼叫做成熟？就是能得聖道。有堪能性得聖道了，而還沒得聖道。

「六者、菩薩方便善巧，於佛聖教已成熟」的人，「令得解脫」。就是你的善根都成熟了，想要得聖道、得解脫，還要菩薩來方便善巧地教化才行的。不能說：「我什麼都不用！釋迦佛等於沒出世，我自己可以得道。」這實在是不合道理，從這句話也看出來，那個思想有點問題呀！

申三、辨 (分三科) 酉一、令以少善感無量果 (分三科) 戌一、征

云何菩薩方便善巧令諸有情以少善根感無量果？

下邊是辨，就是說明前面所列的這六種方便善巧。分三科，第一科，令以少善感無量果。分三科，第一科：征。怎麼叫做「菩薩方便善巧令諸有情，以少善根感無量果」呢？這個便宜太好了！

戌二、釋

謂諸菩薩方便善巧，勸諸有情舍微劣物，乃至最下唯一麥少團，施鄙穢田乃至蠢動旁生之類，作是施已，回求無上正等菩提。

現在第二科是釋。「謂諸菩薩方便善巧，勸諸有情舍微劣物」，布施出來很少的、很劣的，不是很殊勝的東西。「乃至最下唯一麥少團」，麥少團就是什麼？就是用麥作的飯，在鍋裡面炒，炒熟了，弄成一團，叫做麥少團。

「施鄙穢田」，施捨給鄙穢的境界、一個人。「乃至蠢動傍生之類」，你施捨一個人、或施捨佛法僧，乃至到蠢動傍生之類，就是畜生。你布施給他。

「作是施已」，做這樣的布施以後，「回求無上正等菩提」，願以此功德得無上菩提。這是解釋。下面第三科：結。

戌三、結

如是善根，物田雖下；由迴向力，感無量果。

「如是善根，物田雖下」，這樣的善根，你施捨一個麥少團而已，或乃至布施給蠢動傍生之類，這兩方面，布施的物、和接受你的物的田，都是很卑下的。

「由迴向力，感無上果」，因為你迴向無上菩提的力量，你將來得的果報就是不可限量。

《披尋記》一五○三頁：

「施鄙穢田者：謂如下賤貧窮乏少財物，飲食等諸有情類，名鄙穢田」，貧窮的人缺少財物…。看這樣說，的確是以少善根感無量果，的確有這個道理；但是你可知道？「回求無上菩提」這句話還是很厲害的。你真有誠心求要求無上菩提嗎？若真有誠心，那這就是以少善根感無量果。

我們自己說：「我現在想要九十天的靜坐，修止觀，修學聖道。」忽然間說：「我請你作方丈。」你這九十天靜坐就不坐了。當然，也可能還是無上菩提心，作方丈也是發無上菩提心，也可以這麼說。如果不是，是用名利心去作方丈的，那就看出這個人對於無上菩提、對於聖道的重視不夠。不如名利好，那這就是有這個問題。所以，若真實能發無上菩提心，回求無上正等菩提，也還是應該有個程度的。你若真實有這樣的大願，你作如是迴向，那就是以少善根感無量果。如果你沒有無上菩提心，你迴向的時候，照文念一念可以，在心裏面不是那麼回事兒，那就是人天善法而已。

酉二、令以少力攝廣大善 (分三科) 戌一、征

云何菩薩方便善巧令諸有情以少功力，引攝廣大無量善根？

第二科，令以少力攝廣大善。分三科，第一科征。「云何菩薩方便善巧令諸有情以少功力，引攝廣大無量善根？」能引發出來無量的善根。這是征，下面第二科解釋。分十四科，第一科說正齋戒。

戌二、釋 (分十四科) 亥一、說正齋戒

謂諸菩薩方便善巧，若有信解受邪齋戒，乃至一月都不食等，諸有情類；為說八支聖齋戒法，令其棄捨最極艱辛，感非愛果，受邪齋戒，勸令修學無極艱辛，感大愛果，受正齋戒。

「謂諸菩薩方便善巧，若有信解受邪齋戒」，若有眾生他不相信佛法，他相信外道的邪齋戒，這樣情形。「信解受邪齋戒」，他信解外道的教義，他接受了外道的老師的教導，那樣的齋戒。

「乃至一月都不食等」，什麼叫做齋戒呢？就是不吃飯，一個月都不吃飯。「諸有情類」，這樣的有情。

「為說八支聖齋戒法」，菩薩為這個眾生說佛法中的八支聖齋戒法，說八關齋戒。「令其棄捨最極艱辛，感非愛果」，菩薩說佛法中的八關齋戒法，使令那個邪知邪見的眾生，棄捨那最極艱辛，若一個月不吃飯也很辛苦啊！

「令其棄捨最極艱辛，感非愛果，受邪齋戒」，你這樣子修苦行，你將來得到的果報也並不是可愛的果報。你這樣受邪齋戒，「菩薩勸令」棄捨這個邪齋戒。

「勸令修學無極艱辛」，修學佛法的八關齋戒法沒有那麼辛苦，將來「感」得「大愛果」，「受正齋戒」。

《披尋記》一五○三頁：

「為說八支聖齋戒法者：一、離損害他命，二、離損壞他財，三、離非梵行，四、離妄語，五、離歌舞伎樂塗冠香鬘，六、離升高大床，七、離非時飲食，八、離諸酒眾放逸處。」這飲酒的地方是放逸處。

「是名八支聖齋戒法。為欲勸彼有情修離惡行及離欲行而宣說故」，這離欲行就是離非梵行；其他的是離惡行，殺、盜，這都是惡行。為欲勸彼有情修離惡行、修離欲行而宣說八關齋戒，

「此亦名為近住律儀」叫做近阿羅漢住的律儀。

「義如〈決擇分〉說」，這個道理在〈決擇分〉有解釋。(陵本五十三卷七頁)。

這是第一科說正齋戒，下面說中道行。

亥二、說中道行

若諸有情修自苦行，精勤無懈，起邪方便，欲求解脫；為說中道，令離二邊，使其趣入。

「若諸有情修自苦行，精勤無懈，起邪方便欲求解脫」，若是有很多的有情，他修學苦行，誰叫他修苦行？沒人叫他修苦行，他自己要修苦行。修苦行修得很認真，「精勤無懈」，一點不懈怠。「起邪方便欲求解脫」，他修那苦行，那是屬於邪方便，不是正方便。以此邪方便想要解脫生死苦。這是妄想的境界。

「為說中道令離二邊，使其趣入」，那麼，菩薩善巧方便地教化這個眾生，為說中道。中道就是八正道。使令遠離二邊，一個是樂邊、一個苦邊，使其趣入聖道。

下面第三科，說正靜慮。

亥三、說正靜慮

若諸有情求欲生天，起邪方便，投岩赴火，斷飲食等；為其宣說無倒靜慮，令彼獲於現法樂住，逮得當來無諸艱苦、與喜樂俱、生天勝果。

「若諸有情求欲升天」，他希求生到天上去，想要享天福。怎麼樣能夠升到天上享天福呢？「起邪方便」，他發動一些不合道理的行動，什麼呢？「投岩赴火」，從高岩上跳下來，或者赴到火裡邊去，或者「斷飲食等」這些事情。

「為其宣說無倒靜慮」，菩薩為這樣邪見的眾生宣說沒有錯誤的色界四靜慮，「令彼獲於現法樂住」，就是現在就可以得四禪的。

「逮得當來無諸艱苦」，就能夠獲得將來沒有艱苦的、與喜樂在一起的升天勝果，升到色界天的勝果。

亥四、勸入聖教

若諸有情信婆羅門吠地迦咒，妄計精勤受持讀誦，得究竟凈；方便勸令於佛聖教，受持讀誦，思惟其義。

第四科，勸入聖教。若諸有情相信婆羅門教，相信婆羅門的吠地迦咒，這翻個明咒。是「妄計精勤」，他們錯誤的執著，精勤地受持讀誦這個咒，將來就能得到清凈的果報。

「方便勸令於佛聖教」，這個菩薩就方便善巧地勸令這個邪見的眾生，「令於佛聖教」中「受持讀誦，思惟其義」，在佛說的這些法門，受持讀誦，思惟其義，你才能夠得到清凈的果報的。

亥五、說甚深法

又正為他如是如是宣揚開示如來所說甚深空性相應妙法，令彼發生勇決厭離，猛利凈信。但由如是一剎那頃，厭離凈信俱行善心，尚能攝受不可稱數廣大善根；況其相續。

這是第五科，說甚深法。

又菩薩正式地，就是很尊重地，為他人如是如是地宣揚開示，如佛陀所說的甚深空性相應妙法，就是《般若經》。

「令彼發生勇決厭離，猛利凈信」，這樣子為他宣說佛法的般若法門，使令那個眾生能發生勇決的厭離心，發生猛利的凈信，對於佛法的凈信。對於生死大苦的厭離心，對聖道的凈信，都是很勇猛的。

「但由如是一剎那頃，厭離凈信俱行善心，尚能攝受不可稱數廣大善根」。「但由」，就是只是由於你這樣子一剎那間，這麼短時間頃，有厭離心、有凈信心。「俱行善心」，就是那個厭離和凈信，和你的心在一起活動。這樣子短時間的栽培，尚能攝受不可稱數的廣大的善根，「尚能攝受」，就是能成就不可稱數的廣大善根。「況其相續」，況且你不只是一剎那，你相續下去多少剎那、或者多少天、多少個月、多少年，那你的善根不是更廣大了嗎？

亥六、勸行供養

又諸菩薩世間所有種種上妙珍寶香鬘諸供養具，起凈信俱增上意樂，於佛法僧勝解供養；亦勸導他，令行如是勝解供養。

第六科，勸行供養。「又諸菩薩世間所有」的「種種上妙珍寶」，上妙的「香鬘」，「諸供養具」，用這些做供養具。「起凈信俱增上意樂」，有清凈信心相應的、殊勝的意願。

「於佛法僧勝解供養」，在佛、在法、在僧這裡勝解供養。就是有清凈的觀想來作如是供養。不是說是只是把供養具放在那裡就完了，心裏面要作觀想的，這像前面那個〈供養品〉有說。

「亦勸導他，令行如是勝解供養」。

亥七、勸喜供養

又於十方一切世界，一切供養佛法僧所，即以如是凈信俱行增上意樂，周匝普緣，深生隨喜；亦勸導他，作是隨喜。

這下面第七科，勸喜供養。「又於十方一切世界、一切供養佛法僧所，即以如是凈信俱行增上意樂，周匝普緣」，「周匝」就是周遍的意思。「普緣，深生隨喜」，普遍的觀察，深生隨喜。有十方菩薩那麼樣的供養佛，你深深的生隨喜心、生歡喜心，隨順歡喜。「亦勸導他作是歡喜」，菩薩自己深生隨喜，也勸導眾生作是隨喜。

亥八、勸修六念

又諸菩薩恆常修習念佛、念法乃至念天；亦勸導他，令修六念。

這下面第八科，勸修六念。「又諸菩薩恆常修習念佛、念法」，長時地，不是短時間，修習念佛三昧，念佛、念法、念僧，乃至念天，「亦勸導他，令修六念」，菩薩也勸導眾生修這六念法門。

這個念佛，可能包括持名念佛。我們讀《阿彌陀經》：若善男子、善女人，執持阿彌陀佛名號。它用那個字是「執持名號」，若一日乃至若七日一心不亂，是用「執持」兩個字。若是《觀無量壽佛經》，他說「念佛」，那有一段文上是說，就是下品下生的眾生，地獄的猛火都出現了；但是有善知識勸他念佛。那個「念佛」怎麼講？我們多數可能都是誤會了，認為念阿彌陀佛名號是念佛，這是不對的！應該是觀想佛。那個念是觀想的意思。譬如說四念處觀，四念住那個念是和慧在一起，是用智慧觀想的意思。說是他若不能念彼佛、不能觀想的時候，令他念無量壽佛，那就是念佛名號了。那第二句是念佛名號，你觀想觀不來嘛！你念佛名號，是那麼意思。

這裡說是：「恆常修習念佛、念法乃至念天」，這個念，應該是念佛名號可包括在內；但是裡面可能念佛的功德。如來、應供、正遍知……，這樣念佛功德。念法，乃至念天，「亦勸導他令修六念」。

《披尋記》一五○四頁：

「念佛念法乃至念天者：〈聞所成地〉」，這前面我們學習過了。「說：於佛法僧隨念之行，名歸依隨念」我們念佛、念法、念僧的時候，我們有這樣的觀行的時候，叫做歸依隨念。這個歸依，是救護義，是請求救護的意思，也有一個恭敬的意思。

「於趣涅槃行、趣資財行」，就是你心裏面修這個法門的時候，你心裏面的意願想要得涅槃；「趣資財行」，我做這件事，我的目的想要發財。「趣生天行」，我做這個功德的時候，我想要生天，享天福。「隨念之行」，這麼多的隨念之行，「名證隨念」。一個歸依隨念，一個證隨念。「(陵本十四卷二十頁)是名隨念六行差別。

「由是能令心沒諸修行者」，就是修止觀的人，一修止、修觀，止觀不相應，心裏面「沒」，這「沒」什麼意思？就是失掉了所緣境界了，所緣境沒有了，叫做「沒」。「正策其心，令生歡喜」若念佛、念法、念僧的時候，或者你這樣修行能發財、能升天，你心裏面歡喜心就生起來了。正策其心，能警策自己的心，使令生歡喜，「是故能攝廣大無量善根。」

亥九、勸行意禮

又諸菩薩意言分別，禮佛法僧，乃至命終時無虛度；亦勸導他，行此禮業。

這是第九科：勸行意禮。「又諸菩薩意言分別，禮佛法僧」，你禮拜佛法僧的時候，你心裏面要有觀想，那叫做意言分別。有觀想，就像前邊〈供養品〉那樣觀想。「乃至命終，時無虛度」，從現在乃至到命終的時候，中間所有的時間都不要空過，「亦勸導他行此禮業」，就是禮拜三寶的功德。

《披尋記》一五○四頁：

「意言分別禮佛法僧者：此說菩薩正行供養。義如〈供養親近無量品〉說應知。(陵本四十四卷五頁)」

亥十、勸喜福業

又諸菩薩普於十方一切有情一切福業，悉皆隨喜；亦勸導他，作是隨喜。

「又諸菩薩普於十方一切有情一切福業，悉皆隨喜」，菩薩對十方一切有情所做的一切福業，都發隨喜心、發歡喜心。

「亦勸導他，作是隨喜」，勸導眾生作是隨喜。下邊第十一科：勸具悲願。

亥十一、勸具悲願

又諸菩薩普於十方一切有情，入廣大悲增上意樂，願以自身皆代彼受一切憂苦；亦勸導他，興此悲願。

「又諸菩薩普於十方一切有情，入廣大悲增上意樂」，諸菩薩普於十方一切有情，都能夠作廣大的悲心的觀想，增上的意樂，有殊勝的意願。

「願以自身皆代彼受一切憂苦」，菩薩願意代眾生受一切憂苦。「亦勸導他興此悲願」，也勸導別的人發起這樣的悲願。下面第十二科：勸悔所犯。

亥十二、勸悔所犯

又諸菩薩過去現在一切失一切違犯，以凈調柔愛樂隨順所學戒心，想對十方佛世尊所，至誠發露，悔往修來；亦勸導他，令行是事。如是數數發露所犯，少用功力，一切業障皆得解脫。

「又諸菩薩過去現在一切失、一切違犯」，「一切失」，就是無心的犯了錯誤。「一切違犯」，或者有意的犯了戒。「依凈調柔愛樂隨順所學戒心」，煩惱是剛強的，煩惱不活動的時候，心就調柔。愛樂這個戒、隨順這個戒，學習這個戒，用這樣的心情，「想對十方佛世尊所，至誠發露」，就是心裡觀想：面對十方佛世尊的地方，至誠地、誠懇地發露自己的過失，悔往修來：就是懺悔以前的錯誤；修來，栽培善根，於未來。

「亦勸導他，令行是事。如是數數發露所犯，少用功力，一切業障皆得解脫」。觀想很重要。懺悔的時候，你若拜佛的時候，你要觀想佛、菩薩在這裡，要作如是觀。不要說這是一個像在這裡，我這個身體這樣子有這一個上下的行動，這樣功德很少。你心裡觀想佛菩薩在這裡，誠敬的禮拜，那功德就廣大。所以，這上面說：「如是數數發露所犯，少用功力，一切業障皆得解脫」。

亥十三、化攝福聚

又諸菩薩已具神通得心自在，普於十方佛法僧所及有情處，化作眾多種種化事，攝受無量大福德聚。

這第十三科：化攝福聚。「又諸菩薩已具神通，得心自在」，菩薩已經具足了神通；「得心自在」就是得了禪定，色界四禪。

「普於十方佛法僧所及有情」的處所，化作眾多的種種化事，眾多的教化的事情。在十方佛法僧所，化現很多的供養具供養三寶；在十方有情的地方，化作眾多的種種化導眾生的事情。「攝受無量大福德聚」這樣子就會成就很多的福德。

亥十四、勸修無量

又諸菩薩恆常修習慈悲喜舍；亦勸導他，作此修習。

第十四科，勸修無量。「又諸菩薩恆常修習慈悲喜舍」，菩薩他常常入定修慈悲喜舍四無量心三昧，「亦勸導他作此修習」。

戌三、結

如是菩薩以少功力引攝廣大無量善根諸勝妙果。

第三科，結束。「如是菩薩以少功力，引攝廣大無量善根諸勝妙果」。