行善積德改變命運

近代隨著科學的迅猛發展，人們的注意力開始轉移，日益專註於外部物質世界，對貼近自己身心的因果規律漸漸淡忘了，因絕大多數人深陷在感官世界中不能自拔，他們所著重的只有一點眼前利益，所以行為操持越來越喪失遠見，實際上有大量因果報應的實例，不斷發生在人們自身和周圍人的身上，但人們為物慾蒙蔽，領悟力衰退、視而不見，不會去善加體察，也不會從中吸取教訓，加上社會潮流的影響，人們不假思索就接受了無因果的觀點並且沿習成風。否認因果律使當代人們的道德、倫理、觀念、行為規範，發生了深刻的變化，人們的行為軌道轉換了方向、道德趨於淪喪、惡業日益熾盛。由於身、語、意三門行為不能以因果正見攝持而納入善法的軌道，致使當今社會人們的三毒煩惱畸形膨脹，種種惡行加重擴散。為了使自己的惡行不受約束，變得「合理」，有意無意之中將「善有善報，惡有惡報」這條規律擱置否定，人們以為這樣就可以為所欲為，不受因果規律的制約，這本身即是愚痴深重的表現，無疑是掩耳盜鈴的做法。實際上因果律存在於每個眾生的身心中，一刻也沒有離開過，它不會因為人們的遺忘、擱置就不起作用，也不會因為人們愚痴，自以為是地認為沒有因果，對因果律漠視、嘲諷而失效。在因果律面前，現代人變得如同一群幼稚頑劣的兒童一樣，自以為是地任性而為，結果飽受不堪言喻的痛苦。觀察當今社會的實況，事實證明，人們無時無刻不在吞食因漠視因果肆意造惡所帶來的苦果。其實，沒有任何一種精神力量或意志可以將痛苦強加於人，當今世界人們日益深重的身心痛苦，溯其根源即是由各自不信因果，肆意為惡所帶來的，這本身即是自作自受的因果律的體現。放眼宇宙，大到天體的運行，小到有情內在微細的起心動念，一切都那麼森然有序而不是雜亂無章，究竟是什麼規律在支配這一切呢？就是因果律。「天網恢恢，疏而不漏。」因果律就是一張遍布大千世界一切時空的天羅地網。隨著科學技術的發展，人們普遍承認存在外在自然界的客觀規律。實際上科學所揭示的自然界的客觀規律，恰恰是因果律在某個層面上的具體體現，它說明物質世界不是雜亂無序，不是什麼現象都可以隨便產生，而是嚴格受著因果律的支配。再看有情自身的方面，每一位有情都希望自己遠離痛苦常享快樂，但如何才能實現這一目標呢？人們感受痛苦和快樂的因究竟是什麼？了解佛法的人知道眾生在六道中轉生，使眾生在善惡趣中流轉的力量不是別的，而是每個眾生身、語、意所造的善惡業力。「菩薩畏因，凡夫畏果」，菩薩正因為見到因果規律，所以在因地異常謹慎，戰戰兢兢，如履薄冰，如臨深淵，唯恐以細微惡業引生巨大過患，而凡夫人對因果報應不予理睬，起初造惡業時，苦果不一定當時體現出來，所以就有人以為造業無果，恣意而為，把因果報應不是當作無稽之談，就是當成十萬八千里外的事情而拋之腦後，然而一旦惡業成熟、果報臨頭，又呼天搶地、苦不堪言。到了這時再害怕恐懼，無奈惡業已經成熟，為時晚矣！現代人往往認為因果報應是一種迷信的學說，這是一種未經觀察思考想當然的認識，如果認為存在於有情身心的因果規律是迷信的話，科學也同樣是迷信，因為科學反映的就是外境（自然界）的因果規律，現代人恐怕不會講科學是迷信，同樣都是講因果規律，為什麼要厚此薄彼呢？難道因果規律有在外界合理而在人自身上卻不合理的道理嗎？所以所謂因果是迷信的觀點毫無道理。有些人認為因果報應是陳舊落後的觀念，早已跟不上時代了，如果以一種法年代久遠，就必須要捨棄的話，那人們幾千年來都是吃飯睡覺，這種生活方式是不是陳舊落後而應當捨棄呢？恐怕誰也不能缺少這些基本的生存條件，同樣，善惡報應如影隨形，不會說對古代人適用，而對現代人就落後不適用了，以時間的久遠來斷定因果律是否在現代人身上成立是毫無道理的。有人會想：我每天辛苦勞作，但溫飽問題還難以解決，與人為善仍然時常遭到厄運，旁邊有人不怎麼操勞卻賺錢容易，這些該怎麼解釋呢？不是講因果報應嗎？為什麼有人坑蒙拐騙、貪污受賄，照樣日子過得好，我囗日日遵紀守法，卻沒有過上什麼好日子。

其實，這是因為因果的相極其細微、複雜，再加上有的事情，其果報成熟的時間會很晚，有時甚至要幾百世之後才成熟，所以造成許多人誤解，認為人的身語意行為沒有什麼報應。如果明白前生後世的存在，那麼對於深遠、細微有時需要多生方才成熟果報的因果現象，也就不難理解了。明白了三世因果的道理，就知道自己今生辛勞仍舊度日艱辛，那是前世沒有多修善業的緣故；有些人不勞而獲，那也是他前世種了福田今生顯現果報；有人造惡未見他今生受惡報，那是罪業尚未成熟，到未來世才會顯現苦果。如果人們只承認存在現世這一片段，那麼許多因果報應的完整過程就被剪去了大部分，變得無頭無尾難以理喻，比如一部電影，如果只看其中一兩分鐘的情節，怎麼能了解到整個劇情發展的來龍去脈呢？同樣對於漫長的生命歷程，如果只承認存在今生這一片段，也會對其中的發展規律理不清頭緒。世間人最恐懼的事莫過於死亡，斷滅論者認為人死如燈滅，死後歸於一片漆黑的寂滅，無聲無息，無蹤無影。試想：從一種多姿多彩的世界進入絕對虛無之境，生命完全斷滅，這讓人難以接受，也令人恐懼，然而這只是不承認三世因果者自己的一個假立而已，生命真的無前無後只有中間短暫的一世嗎？並非如此，所謂死亡實際只是從一種生命形態轉換為另一種形態而已。近幾十年來,許多研究顯示,記憶的儲存不是單獨地限於特定的區域,而是分散於整個腦部.在一九二零年代的一連串歷史性的實驗中,腦部科學家卡爾拉施利(Karl Lashley)發現不管老鼠腦部的什麼部位被割除,都不會影響它的記憶,仍舊能表現手術前所學到的複雜技能.唯一的問題是沒有人能提出一套理論來解釋這種奇怪的「整體存在於每一部份」的記憶儲存本質.據路透社、《新科學家》雜誌21日報道，法國醫生日前在為一名44歲法國男子的腦部做ＣＴ和核磁共振掃描後驚訝地發現，其腦室里充滿了腦脊液，原本正常的腦組織由於受擠壓薄得像一片紙。令人吃驚的是，這位「幾乎沒有大腦」的患者智商竟有75，不僅像正常人一樣娶妻生子，甚至還干著政囗府公務員的差事。7月19日，英國著名醫學權威雜誌《柳葉刀》率先刊登了這起罕見病例之後，國際醫學界為之震驚！事實上生死就如同晝夜一般，有白天就有夜晚，夜晚過了，黎明又重現，新的一天又開始了，在此世的生命結束之後，進入中陰階段（如同黑夜），然後又投胎，開始了又一生。這樣循環往複，生生死死，生命的流轉就象一條連綿不斷的長河。這個身軀如同一座旅店，心識則如一位旅客，在輪迴漫無邊際的旅途中，心識轉換了一個又一個的生命形態。我們如果能夠停下追逐外物的匆匆腳步，聆聽諸佛菩薩的教言，認真思維因與果的關係，就會知道隨著業識的投胎，每個新生命都攜帶著過去世所有的業而來到今世。這些業幾乎決定著有情此生的一切：從內在的心理個性、生理狀況，直到外在生存的環境。過去世的業會在今世逐漸顯現出它的果報，如果今世沒有造重善或者重惡的現法受業，那麼今世所顯現的人生遭遇，幾乎都是由過去世的業感召而來。當然這一生的花開花落、雲捲雲舒便只能按著既定的時序次第顯現。懂得這些之後，對於人生我們不會有太多的狂想和失落感，能安於命運而不怨尤，會冷靜地分析導致今世缺陷的原因，從而斷惡行善，為今生與來世的幸福創下生機。什麼叫因果？因果又叫業因果報，又叫因果報應，是佛教基本原理之一。因就是原因，果就是結果。業就是指一切身心活動，分為身、口、意三業。報就是業的報應，即由三業的善惡導致的後果。因就是業，果就是報。物與物的因果，比如金屬熱脹冷縮，及物與心的因果，如飽暖則舒適、饑寒則痛苦，都比較好理解。心與物的因果也比較容易理解，如歷史上李廣射石虎；還有大譯師鳩摩羅什小時候隨母親到寺廟，隨手拿起一個鐵缽，輕鬆地戴在頭上。接著一想，這麼重的鐵缽我一個小孩怎麼戴得起？於是立刻感到非常沉重；有一位大德在寫《法華經》時一心專註，念極情亡，天黑了，還在寫。侍者進來說：天黑了，還能寫嗎？於是馬上伸手不見五指。

心法上的因果以及心物混合的因果，以我們常規的認識方式則很難理解，而當我們修行到一定程度，這些都會一清二楚。科學上也有因果律，但基本上只適用於物理（有形）的變化。為加深對因果的理解，更好地取捨因果，簡單概括因果規律的幾種特性1、因，好比一顆種子；緣，好比是土壤、空氣和水分。因和緣，缺少任何一方都不能結果。例如以前造的惡業，種子雖然不會消除，但可以通過懺悔，好比通過斷除它的土壤水分，使它不能結果。時間越短越容易，越長越難。所以，造惡後，最好在四個小時之內懺悔清凈，不要讓它過夜。2、「種瓜得瓜，種豆得豆，」種什麼因，就感什麼果。比如殺生，感多病、短命、地獄等報；邪淫是不光彩的事情，所以極損功名、地位、名聲，同時感配偶不貞潔、不守本份，多病、子孫不良、畜生、地獄等報；偷盜感貧窮、餓鬼等報。有人說：大富靠文，小富靠勤。自己不能發財是運氣不好，或者不夠勤勞，不夠聰明，甚至不夠狠心。其實如果沒有種發財的因，不管你多麼勤勞、多麼聰明，也不會發財的。古話說：「人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺」，在因果法則面前，人人平等。又有人說：學生成績好的就容易考上好的學校，這不是全靠自己嗎？要知道，在一般情況下，有福報的學生成績自然好，但也有不少成績好的考不上好學校，而成績差的卻考上好學校。另外，有人機關算盡、鑽營投機，當上一個小官，比如局長，以為是自己努力的結果。殊不知，可能他正是因為心機太深，有損福報，才從縣長降到局長。要知道，世間有能力的人多的是，很多人沒有福報都當不了官，而當官的是因為他有這個福報，往世種了當官的因。如果出身、經歷、機遇相同的話，並不見得他的能力比其他人強多少。佛陀在世時，波斯匿王有個公主，聰明美麗，宮裡上下都很喜愛她。父王對她說：「因為我的緣故，人們都喜愛你。」她說：「是因為我的業力，不是因為父王。」這樣問三遍，她都這樣回答。國王很生氣，就把她嫁給一個窮人，說：「我看看你有什麼業力。」後來公主跟著丈夫回到老家，意外地從地下挖出很多金銀財寶。國王聽說後，請問佛陀其中的因緣。佛說：過去迦葉佛時，有個女人想供養如來，他的丈夫阻止她。女人說：我已經發了願，不要阻止我。她丈夫就同意了。現在的夫妻倆就是過去的夫妻倆，她丈夫因為阻止她供養，所以總是很窮困，又因為同意她供養，所以總是因為女人而致富。3、因果律中沒有最前因，也沒有最後果。有一個古老的命題是「先有蛋還是先有雞」，其實根本沒有所謂的「第一個」，那是凡夫有限的心理概括不了萬千的因果關係，而推出來的一種假設而已。4、因與果是相對的，本質也是相同的。比如棉紗是棉布的因，卻是棉花的果。又比如戰爭是往日殺業所感的果，又成為日後殺業的因。5、因果貫通過去、現在、未來。今世種因，當世感果的，叫現報，俗稱現世報；來世感果的，叫生報；多世乃至百千萬劫以後感果的，叫後報。6、自作因，自受果，不能替代。人們常說祖宗積德，子孫得福，這種說法其實不全面。要知道祖宗積德，最主要的是祖宗自己得福。子孫受福，是子孫自己所造，只不過祖宗積德，感應到有福的人來作子孫，或者子孫本來有這個善業，由於祖宗積德，使他的善業成熟了。7、大善大惡感果較快，小善小惡感果較慢。好比種糧食蔬菜，有的一個月兩個月成熟，有的半年成熟，先熟的先收，後熟的後收。因果成熟，沒有不報的。還有雖然一生行善，但前世乃至多世以前造的惡業成熟，而墮入地獄的。佛經里還有一個例子，一個國王犯了殺阿羅漢的重罪，但第二天開始，全國下起了珠寶雨，一連七天，而且一天比一天珍貴。最後第八天卻降下了鋪天蓋地的黃土，所有人都被埋葬於黃土之下。為什麼造了重業反而天降珠寶呢？因為他過去世曾造過殊勝的善業，原來的善業先成熟。所以我們懺悔，不但要懺悔這一世的惡業，還要懺悔無始以來的惡業。

8、佛說造業受報五百世，好比只用幾斤麥種，就可以收穫很多麥子。因此善小，福報卻大；惡小，罪報也大。佛經里有個例子，一條河中有一座佛塔，一隻小蟲子隨著河水右繞佛塔一周之後就淹死了。它因為繞塔的功德而種下解脫的種子，並轉世為人。很多劫之後在釋迦牟尼佛座下修行，證得羅漢果，名叫華吉。相反，哪怕只是打死一隻蚊子，惡業每天都會增長，經過幾年後，果報就不可思議。所以應該及時懺悔。特別是一些無間罪和近無間罪，如殺害父母、在出家人之間搬弄是非、偷盜寺廟財物、拆廟、妨礙他人修行、誹謗佛法等等，如果沒有懺悔清凈，那果報更是不可思議!!!造業往往只需要很短的時間，甚至只幾秒鐘，換來的卻是萬億年的地獄果報!有人會說：世間那麼多人作惡，豈不多數都會墮到惡道里去？確實是這樣!有一位成就者走在一條繁華的大街上，以神通觀察發現，從街頭到街尾，大部分人來世都會墮入地獄。以人類目前的情況來看，100個人中起碼有99個來世會墮入惡道，而墮入惡道的人當中，下地獄的至少要佔百分之八、九十。一個惡人被人罵作「畜生」，其實是抬舉了他。不要說是惡人，就是一般的人，來世如果能投生到畜生道，也是一種幸運，因為畜生道在惡道中是最好的。作任何功德，如果迴向成佛度眾生，則就象滾雪球一樣越滾越大。好比一滴水融入大海，一滴水的功德獲得的是整個大海一般的福報，這是一切業中最大的果報。9、殺生、偷盜、邪淫三業罪報很重。而五逆、斷人慧命和盜僧祗物比這個更重得多。因為殺生只是斷掉這一世的生命，而斷人慧命，比如阻止他人修行、誹謗正法，消滅佛經佛像等等，則使眾生從無窮無盡的輪迴中不能解脫出來。五逆指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧；用案例解釋因緣果報的特性有一位上師一次到一戶人家化水喝，這戶人家正在請人為死者做超度。他在一旁發現，亡者被招回來卻沒有度走，而自己因為跟他家沒有結上緣，也無法度走他。超度做完後，主人端給這位上師一杯酸奶，他喝了之後，因為現在跟亡者結上了緣，才將他度走。元圭禪師說：我所理解的佛不依賴神通，只是因為沒有妄心，所以通達一切法。佛能空一切相成萬法智，而不能滅定業；佛能知所有眾生無量劫的事，而不能度化無緣之人；佛能度無量眾生，而不能度盡整個眾生界。我們常講「佛法無邊」，不是指佛法萬能，而是指佛法周遍法界，比如太陽無處不照，但如果把盆子倒扣在地上，這一塊就不能照。還有比如敲鐘，你不敲，鍾就不響，敲得輕響聲小，敲得重響聲就大，這就是「心誠則靈」。與我們發生任何關係的眾生，都是由於過去因緣的牽引。佛經里說，無始以來，沒有做過我們父母子女眷屬的眾生，一個也找不到。尤其是我們眼睛能看到的、耳朵能聽到的、思想能想到的、身體能接觸到的眾生，不管是人是鬼，還是蚊蟲螞蟻，緣分更是相當的深。歷史上有一則公案：志公和尚一次路過一戶辦喜事的人家門口，看到人家歡天喜地的情景，感慨地作了一首詩：「古古怪，怪怪古，孫子娶祖母。女食母之肉，子打父皮鼓。豬羊炕上坐，六親鍋里煮。眾人來賀喜，我看真是苦。」原來，新郎出生不久，他的祖母就死了，臨死前牽掛著孫子無人照料，因為臨終的這個念頭，下一世就成了孫子的老婆，來照料他。所以，臨終的一念至關重要！如果臨終最後一念念的是四聖諦或是四法印，就會生到天界。而鍋里煮的、口中吃的、手上打的鼓所用的鼓皮，都是自己的親人，炕上坐的親戚則是從豬羊等畜生道中轉世而來的。有人懷疑：世間眾生無量無邊，哪會這麼巧，碰到的都是自己的親人？要知道能夠到一起來的，因緣都很深，沒有因緣的也生不到一塊兒來。而這些因緣往往善中有惡，惡中有善。善業成熟則生善果，惡業成熟則生惡果。有人求四川亞青寺的阿秋喇囧嘛為去世的父親超度，喇囧嘛說：「你的父親投生七次做野獸，都被你殺了。」那人不相信。喇囧嘛說：「第一次你打死野獸的地方是在一塊岩石旁邊，是用設下的鐵鉤捕捉的，但當時沒有死，受了很大的痛苦後才死去，幾天後你才去把它拿回來。第二次打死一隻獐子，就這樣被你殺了七次。」那人於是生起信心，作了超度。

有一位祗夜多尊者,一次他和弟子們在路上看見一隻烏鴉從空中飛過，尊者向它仰視微笑。眾弟子請尊者開示其中的原因。尊者說：過去九十一劫時，我出生為富人家的兒子。當時想出家修行，父母親不允許，說等生了個兒子，你再出家。後來娶妻生了個兒子，兒子七歲時，我再次請求出家。父母暗中囑咐乳母，叫孩子在門口纏住我。孩子哭著纏住我不放，所以我無法出家，因此流浪在輪迴中，遭受各種痛苦。有一段時間，我五百世生為狗，經常饑渴難忍，只有兩次吃飽。一次是遇到一個人醉酒，酒肉吐了滿地，我才吃飽。另一次是遇到一個農婦煮飯，忽然有事出去了，我就乘機跑進去偷吃他們的飯菜。因為容器的口小，我的頭鑽進去卻出不來。這時農夫從田裡回來，用刀把我的頭砍斷在容器里。我的兒子當時因為阻止我出家，也在三惡道中受盡各種痛苦。我向它微笑的那隻烏鴉，就是我的兒子，九十一劫以來，今天才頭一次相見。所以我們不要跟任何眾生結惡緣，要結善緣。跟任何人打交道，盡量讓人家起歡喜心。不要以為我生氣給他臉色看，或者罵他一句事情沒鬧大，就沒事了。要知道後世肯定還要碰面的，這就是俗話說的「不是冤家不聚頭」。那個時候果報成熟，就不是這麼簡單了。佛陀在世的時候，有一次帶弟子出遊。當時天氣很熱，佛陀叫弟子阿難到附近瓜田裡去化一個瓜。瓜田的主人是一個年輕的女子，她不但不給瓜，還惡言惡語地趕他走。佛又叫大迦葉去，那位女子一見迦葉尊者，就很高興地站起來向他頂禮，並關切地詢問尊者是否需要食物，尊者還沒有開口，她就挑了一個最好最大的瓜，供養尊者。弟子向佛陀請問其中的因緣，佛陀說在很久以前，阿難和大迦葉兩人曾一塊行腳參訪。有一天，遇到路上有隻死貓，屍體已經腐爛。阿難捂住鼻子，匆忙地離開，大迦葉則為它念咒祝願。而今瓜田中的那位女子就是過去的死貓轉世而來。所以日常生活中，一個親切的微笑、一句讚美、舉手之勞的服務，都能給人帶來快樂；多行放生、布施，路上看到一隻狗，一條蟲，一隻螞蟻，為它念誦一句佛號，使它聽到，讓佛號深入它的八識田中，都是與眾生結善緣。我們幫助別人，最終幫助的是自己。有人這樣想：那我就多與眾生結善緣，以後就可以得到很多利益。要知道，以這種心態攝持，只能感世間小果，應該以「凡與我結緣的眾生，我都要使他們解脫」之心攝持，才與菩提道相應。這樣攝持，我們就是時刻在行菩薩道，功德不可思議。人們常說天意不可違，佛教中也常說定業難轉，這是指有的因果已經成熟，很難改變。好比從山頂上滾下一塊石頭，剛滾動時阻止它就容易，等滾到山腳時則極其困難。佛陀在世時，琉璃王帶兵攻打迦毗羅衛國。佛陀在軍隊經過的路上阻止了多次，都把他們擋回去了。最後一次琉璃王終於攻進城去，大肆屠殺。佛的弟子中神通第一的目連尊者請佛解救，佛說定業難轉。當時佛陀自己也頭痛三天。目連尊者用神通把釋迦族的五百人裝進自己吃飯的缽里，並把它送到第二層天的須彌山頂。後來等他把缽取回來，五百人已經化成了血水。弟子們向佛請問其中的因緣，佛說：在很久以前，有一個村子的魚塘水幹了，人們把塘里的魚全部撈起來吃了，只有一個小孩沒有吃魚，只是把那個最大的魚頭敲了三下。現在這支軍隊就是池塘里的魚類轉世而來，那些村民就是釋迦族的人，最大的那條魚就是琉璃王，而把魚頭敲了三下的那個小孩，就是現在頭痛三天的佛祖。佛教並不是說我們只能聽天由命，否則就陷入了宿命論的泥坑。我們念佛持咒，發菩提心遮止宿業，乃至勤修佛法跳出三界，都是因果法則使然。有人問，常聽人說命運都是由天地間的神靈掌管，為什麼佛教又說自作自受呢？要知道，天地賞罰都是自己的業力所決定的，天地神靈也只能按「數」行權。比如鐵柱地獄裡的眾生眼裡看到燒得通紅的鐵柱，是一個美女，等他去抱的時候，卻被燒得冒煙。要知道根本沒有人逼迫，那些刑罰都是罪人自己的業力所顯現。不光地獄是業力的顯現，人間同樣也是，六道輪迴都是。

有人以為自己造罪是因為不懂，似乎不懂就沒有罪。要知道因緣果報並不是什麼上帝的意志，原諒你就沒罪了，而是一種自然規律。比如有人不小心吃了毒藥，照樣會沒命的。在現代社會，很多人的觀念都陷入了誤區。中國傳統文化幾千年以來，主要是教人做人，注重的是人格的培養；而現在的教育主要是教人做事，注重的是技術、能力。其實不管是世間法的禍福吉凶，還是出世間的升沉苦樂，最重要的決定因素是各自的德行、業力。因緣果報與我們的生活我們造業後，來世要受果報，它們的活動過程是怎樣的？其實，業的活動就是我們生死輪迴的相續，我們日復日年復年的生活著，這就是業的活動。我們在受業報的過程中，又再造新的業因。比如說，我們有這樣的身體，腦袋和思想，那是過去的業形成的；但是今生的我們仍然利用現世的身心繼續造業，故我們的業報不一定是前世帶來的，有些是今世做，今世受。比如說抽煙，今生通過一些因緣，你染上了煙癮；但是今生也可能下決心把它戒掉，這也是業。所謂業是種種行為造作，然後引發其他的因果報應，所以學佛者不應該誤會業是前世帶來的，我們可通過修身，修戒，修心和修慧，使重業輕受，輕業消除。如有人認為生病是過去的業報，就不去醫治，那就不對。我們今世可造業也可以轉變業果，因為不是所有的業都是定業，有許多業是不定業，它是隨著不同的因緣而轉變相續下去的。我們的業如瀑流，並沒有停止不變的業因，這句話怎樣講？有些人以為我們造的業因儲藏起來不動，遇到了某一些原因，就形成果報，這是不對的！而是我們造了種種業行為之後，它們互相影響，一直產生變化，延續下去。如果影響他的外緣不夠強，它的變化就很小，所以你就以為它不動；如果外緣勢力強大，它就形成了一個大的果報。打個比喻：你小時候打死一隻蟑螂，這個業有很多，一個是你的行為，一個是你與蟑螂的關係，更有你當時起的惡念--殺心。這個惡念延續下來到今天，一直在你的心中，但是你把它遺忘了。它一直延續影響擴大，使你將來會打老鼠，乃至以後會殺人。但是如果你造了一些善業，如持戒，懺悔等，它又會減小，甚至會消滅。我們眼前所見到的山河大地，屋子，一切花草樹木等，都是過去業的活動所形成的果報。它顯現在眼前，我們對它內心執著，又升起新的內心造作，以後它又會形成新的果報，所以說山河大地也是我們業的活動與果報。業果種類業果分為四種：異熟果、等流果、増上果、士用果。以下先說明惡業的果報。什麼是異熟果呢？所謂「異熟」，是指「異世而熟」或「異時而熟」；今生造業，果報會在下一世或隔世成熟，這就稱為異熟果。我們可能會因為憎恨、貪念或無明，做了十種不善業。如果是因憎恨而做，可能會投胎到地獄去；因為貪念去做，可能投胎到餓鬼道；因為無明而造作，就會投胎到旁生道。異熟果會讓造惡業者，直接付出最嚴重的代價。一般所說的業力成熟，主要是指這部分。根據經論的開示，造上品的殺生等十惡業，每一種業都將感生於地獄之中，造中品十惡業，每一種業會感生於餓鬼之中，造下品十惡業，會感生於旁生之中。無論十不善業中的哪一種，如因嗔心而造，會墮於地獄中；如因貪心而造，會墮入餓鬼道；如因痴心而造，會轉為旁生。在十善業方面，行持下品善業會轉生於人間，行持中品善業會轉生於欲界天，在行持善業的基礎上如修四禪八定，會轉生於色囧界、無色等流果，就是相等或類似的果報一直延續，像是沒有間斷的河流一樣。假設因為造罪業在地獄受苦，之後得到解脫投胎做人，但是在人世間還會有如同在地獄的感受。就像有人心裡遭受煎熬痛苦的時候，感覺比在地獄還難受。而人世間也有人像餓鬼道一樣，要不斷面臨飢餓痛苦。還有，很多時候面臨抉擇時，很難決定事情的對錯，就在那個關卡里迷茫，變得比動物還愚蠢。以上這些就叫做等流果。

等流果又分為「所作等流果」和「感受等流果」。所作等流果，是指前生的業力習氣，帶到今生而承受的果報，也就是前世造的業，雖然已受到異熟果而付出很多代價，但是投胎到人世間或旁生道時，還是喜歡做這些事。比如，如果前世喜歡殺生，業力讓造惡者投胎到地獄，在承受了異熟果報之後，來到人世間時，業力算是清凈得差不多了，但還是有喜歡殺生的習氣。我們可以觀察：同一父母、同一家庭環境，但孩子卻性格各異：有的仁慈，有的殘忍，有的堅強，有的懦弱，有的開放，有的保守……這些個性在幼年時期、接受教育之前，就已經開始顯現。在興趣愛好、舉止言行方面也無不如此。是誰賦予每個幼兒與生俱來的個性呢？佛在《百業經》中說：「因為行持不善業的串習力，會延續於後世，也會依不善的業，而轉生作不善者。」當然，若行持善業，結果是相反的。每個人來到這個世界都延續著過去世的習氣，習氣堅固難移的就稱為性格。所以一舉一動、一念一行都不會無緣無故地產生，都是在以往業習的推動之下而作的。比如：牛呞比丘常作牛呞，乃因多世作牛，從牛轉生而來，所以今生仍有此習氣；一比丘雖已得漏盡通，但卻常自照鏡，因他多世作過淫囧女，從淫囧女轉生而來；目犍連雖已得神通，仍然常常戲跳，也因前世作過獼猴，從獼猴中轉生而來。在炮烙地獄中，有一幕這樣的情景：眾生由於強烈的淫慾習氣，看見地獄中的火柱都是美女。於是，情不自禁地緊抱柱子，熾燃的火焰將他們焚燒得昏死過去，但復甦之後，仍見柱子為美女，又奮不顧身前去擁抱，而後又昏厥在地，如是反覆感受巨大的痛苦。迷亂的惡習如此強烈，地獄眾生已經完全喪失了覺知，只有任憑習氣的擺布連續不斷地衝動，愚痴冥頑的可憐眾生何時才能迷途知返，截斷這惡性等流的循環之索呢？不象惡道眾生只能被動地受業力的支配，我們已得人身，具有覺悟的能力，具有難得的聞思修行機緣，這時該好好反觀內照！自己的心理、行為是不是也象地獄淫慾眾生那樣，一直在反覆加強著過去已形成的某種行為習慣？如果此時惡行的等流習氣現前，我們不應再隨宿業繼續流轉，而應痛下鉗錘、逆流而轉，將過去的惡習扭轉過來，轉惡行等流為善行等流。相反，如果善行等流習氣現前，就應隨喜自己，使善的等流不斷增上、堅固、發展。感受等流果，是指前世造作過什麼業力，今世會感受類似的果報。譬如前世殺生過多，今生就特別多疾病；前世偷竊過多，今生很多財富都會被別人搶走、騙走，類似這些都是感受等流果。除此之外，隨著濁世的來臨，很多疾病莫名奇妙產生，不知道到底是什麼原因引起的。其實，一方面要知道，很多疾病是現代文明造成的，包括環境的污染、氣體的排放、食物里摻雜的農藥等等。而本來可以讓人們過得更舒適的科技，也會造成傷害，就像生活周邊的現代機器，都帶有一些幅射性的傷害。還有，過去很少人罹患癌症，可是現在卻越來越多，這表示人們在製造現代文明的過程中，自食惡果。另一方面要認清楚的，今生多病痛，是因為前世傷害太多其他生命，如果今世再不知道尊重其他生命，那麼這種生病短命的果報還會延續下去。有很多眾生因為前世殺生過多，而投生到地獄、旁生或餓鬼道，已經受夠各種痛苦，後來雖然投胎到人世間，但卻在母胎中就死亡，或是一生下來就死去。雖然這跟家人有一點共業關係，因為共業而讓父母受苦，但是對胎兒本身來講，是因為前世殺生過多的緣故，所以沒辦法在這世上活下來。這種情形會重覆很多世，投胎死亡後，再投胎又死亡，而每次死亡就要遭受一次死亡的痛苦。或像有些人雖然順利出生，但是一生下來，就滿身疾病，一輩子都在看醫生、打針、動手術，不停地做這些事。從生下來直到死亡為止，一直要感受身體疾病或別人的傷害，這些就是殺生的感受等流果。

很多時候我們會想，自己到底是造了什麼業，為什麼一切的痛苦都要降臨在自己身上。很多人會不甘願，認為為什麼偏偏都是自己生病，別人不生病？為什麼自己家裡常常出事，別人都沒事？事實上不必埋怨，也不用尋找太多原因，原因只有一種，就是自己前世殺生或傷害別人的業果。還有，很多時候我們做事無法成功，便會怨天尤人，但如果做事一直不順遂，就要想到這是前世因果業力所導致的結果。所以，千萬不要輕忽自己的業力，因為過去世所做的惡業，自己知道的有多少？不知道的又有多少？重點是，因為我們有無明，所以無法知道還有多少業果沒成熟，也根本不知道什麼時候疾病或傷害會突然到來，也因此，對過去生世中所造的惡業，都要經常用心且真誠的懺悔，才能從短暫生命中的痛苦或突然的天災人禍中得到解脫。起碼為了身體健康，懺悔是絕對有幫助的。如果能依靠修行而從病痛中康復，也是一種短暫的解脫。但很多人念地藏經一段時間後，會因為看不見惡業是否減少，就開始慢慢麻木，不再積極懺悔了。但事實上，在懺悔的當下，很多業力就已經被凈化了，這是一種不知不覺的凈化。只要能夠持續，惡業終究可以完全清凈，是可以消除病痛或災難的，所以懺悔要持續下去。除此之外，更要懂得愛護生命，而且不只是珍惜人類的生命，還要愛護所有生命。有能力就放生，沒能力就竭盡所能幫助其他生命，這些都是從病痛或災難解脫的好方法。前生常偷盜，今生會很貧窮，無論他多麼努力，所得到的財富只有一點點；有的人表面上看起來很富有，其實真正屬於自己的很少，大多是賺給別人用，我們大部份是這種人。一般來說，勤勞的人可以得到較多財富，因為他付出了較多的努力，但有時並不一定這樣，很多人辛勤一輩子，仍然非常窮困。有的情形則是因為共業，所以生長在同一環境的人，貧富相差不大。貧窮的定義，並不是缺錢就是窮，如果心窮，那麼變成富豪也沒有用，因為會捨不得吃、捨不得穿，怕被搶、怕被偷，這也是等流果。很多人來到這世間，好像不需要努力，很快就變成富豪；很多人讀書好像不需太用功，很快就考上好的大學；但是，也有很多人努力很久也無法成功；又或許有些人的學問很不錯，但想賺錢卻永遠賺不到。有些人僅有幾十萬元的福報，但有些人則有幾百萬的福報。或是有人雖然財富會增長，但到了某個階段，便又開始減少，之後又會往上增長，財富的總額一直上下浮動不定。這樣去觀察，會發現因果業力真的是不可思議，所以，當我們有福報時，要適時做布施、爭取把其它的生命從苦難中解救出來，如果貧窮那麼就多做些善事，也許就能夠突破這種狀況，可以從貧窮中得到解脫。挑撥離間的等流果，是眷屬不合，親友之間互相爭鬥，彼此怨恨，周圍的人無法和諧相處。很多人無法解決人事問題，經常和別人起紛爭或鬧不愉快，這是前世兩舌，講了太多他人是非，今生才會常有是非跟隨，所做的任何事情也經常被別人否定。很多人辛勤努力地做事，但經常有旁人不滿意、挑剔，自己的奉獻別人看不見，反而老挑剔一些小事。像我有個朋友人很好，但是在公司就是沒辦法跟人相處，他從來不得罪人、不挑剔別人，但所有人就是對他不滿意，看他不順眼，這就是業力的成熟。最後他持誦大悲咒，別人才慢慢看見他的優點。記得以前學校有個學生，經常看到人就莫名奇妙大笑，後來所有人都討厭他，他自己也很苦惱，但沒辦法，就是一直想笑。這是因為他過去世一直譏笑別人，業力已讓他多世受盡苦報，今生得以生在人世間，但是仍有殘留的果，所以需要懺悔。後來，經由持「金剛經」得到改善，每日讀三遍金經，僅僅過了幾個月，他就不會再不自主地大笑了。惡語的等流果，會常常聽到不悅耳的聲音；自己無心說的話，也會成為爭吵的起源。

前世常說妄語的人，今生會被別人毀謗或欺騙。有些人沒什麼過失，但是常常受到別人的毀謗；事實上沒有犯罪，但卻會受到誣陷綺語的等流果，是講話沒人相信或聽從，或講了真話，可是別人以為是謊言或嚴肅的認為只是隨便說說而已。有些人講一句話就被牢牢記住，周邊的人對他的話都能認同感受，這是前世沒有閑聊是非的業力，或是今生不愛聊是非，這種人言語方面的福報就很大。另外，對大眾講話會有恐懼症，也是前世綺語的業果。這些業力都可以透過懺悔來清凈貪心的果報，是想得到的永遠得不到，不想得到的卻反而來臨，經常遇到不如意的人或事。瞋恨的等流果報，是今生所受的傷害特別多，所想的事情都無法如意，經常懷有恐懼。就像有些人想做生意，還沒開始之前，就想了好多不如意的結果，而如果失敗以後，就會害怕而不敢再做了。有些人做事情，第一個念頭就先想到負面的，就是前世傷害別人，所以今生做任何事都會有恐懼感。邪淫的等流果是丈夫或妻子相貌醜陋、懶惰，夫妻感情不好。現在有很多這樣的情況，有的人夫妻關係一直處理不好，妻子怨丈夫，丈夫怨妻子，天天吵鬧，感情瀕臨破裂的邊緣，想離丅婚離不了，想過也過不了，只有在苦惱當中虛度人生。人們都認為這種情況是雙方性格不和造成的，實際上，這都是邪淫的感受等流果。邪見的等流果是經常處於惡見之中，各種欺誑擾亂自心。是沒有正知正見，除了自己迷惑不定之外，還常常影響四周的人，因此，一生中都在是非善惡不明的惡見中度過，很多人都有這種情形。異熟果和等流果是發生在自己身上的果報，又稱為正報。除此之外，還有發生在自身所處外境上的果報，例如出生和生長的環境上，自身所受用的一切，稱為依報，就是增上果。增上果會成熟於外在環境上，決定我們投生的環境。殺生過多的人，會投胎到很多障礙，容易喪失生命，很危險的地方。造偷盜惡業的人，會生在偏遠的山區，或出生在貧瘠缺糧食的地方。像印度南部就有這種貧窮人，他們吃一種土，好讓自己不會餓死。造邪淫者，會生在污穢的環境。說妄語者，會生在財富不安定的環境，常遇到恐怖不安的違緣。造離間語、愛講是非的人，會生在懸崖深谷的地方，而且周邊的朋友之中，會多一些講是非的人，這就是共業。一個不愛講是非的人，周邊也都是不愛講是非的人，所以古人用「物以類聚」來形容，這也是佛教講的共業。當你不小心墮落到一群講是非的人之中，而很快的被影響，你也學著跟他們一起講的時候，就會跟著一起承受共業。常用惡語傷人，會生在荊棘叢生、亂石堆積的地方；喜歡說綺語，會生在氣候不定、季節顛倒，五穀不收的地方。貪心惡業者，會生在沒有糧食，痛苦眾多的環境。瞋心過重者，會生在恐怖多煩惱的地方。邪見過重者，會生在財富不足，沒有親友，缺乏保護的地方。士用果是什麼？《大毗婆沙論》云：「諸所作事，於能作者是士用果，及增上果；於能受者，唯增上果。……士用力起，名士用果；增上力起，名增上果。增上力寬，不障礙故；士用力狹，能引證故，是名二果差別。士即人類，用是作用」所謂「士用果」士用指諸作者假諸作具所辦的事業。謂有情的作用名士用，即農夫由稼穡、商賈由理財等所得者，此士用果但就現世而言，乃有目共睹。善惡業與我們的生命關係密切，從未分離過，就像身體無論到何處，影子就跟隨到何處，同樣，我們的心在哪裡，業就在那裡。而且，業不是一成不變的，從造業的第一刻開始，它便在相續中如滾雪球一般地輾轉增長。等到業成熟而爆發時，已是無可遮止，會顯現極為廣大的苦樂。堪忍世界與六道輪迴佛教中所講的世界，就是普通所稱的宇宙。《淮南子》雲:』』上下四力一謂之寧，古往今米謂之宙。」佛教經典《楞嚴經·卷四》雲:』』世為遷流，界為力一位。汝今當知，東西南北，東南西北，上下為界;過去、未米、現在為世。」這二者同是無量空間和無限時間的合稱。因此佛教的世界觀，也就是普通所稱的寧宙觀。佛經中經常提到「三千大千世界」這一概念。三千大千世界並不是指三千個世界，而是集一千個世界為一小千世界，集一千個小千世界為一中千世界，集一千個中千世界為一大千世界。因其中含有三個千的倍數，故稱三千大千世界，其中包含著十億個世界。如此廣大無際的虛空寧宙範圍，在釋迦牟尼佛眼中也只不過是一佛攝化之土。《妙法蓮華經·如米壽量品》雲:』』譬如五百千萬億那由它阿僧瘤三千大千世界，假使有人抹為微塵，過東力一五百千萬億那由它阿僧瘤國，乃下一塵，如是東行，儘是微塵，諸善男子，羚意云何，是諸世界，知其數否。」可見釋迦牟尼佛所觀察到的寧宙空間是多麼深大無量，不可勝言。《華嚴經》說，10000億個三千大千世界組成一個「華藏世界」，而華藏世界也只是大雪海遍照佛手心的一個微塵團而己。《華嚴經華藏世界品第五》云：「諸佛子，此華嚴莊嚴世界海，有須彌山微塵數風輪所持。」「華嚴莊嚴世界海」就是指華藏世界，這是一個比我們人類所能觀測到的範圍大得多的一個世界，也具有「聖地理」層面上的意義。

任何一個世界都存在許許多多的星球，星球之間並不是雜亂無章、各自為政，而是有一定的秩序，有一定的軌道，相互之間有一種「風輪」的力量在相互攝持，以維持其世界宇宙中的秩序。古代，人們的科技文化水平相當落後，古人對天體星球之間的這種相互吸引攝持的力量無法認清其本來面目。古時佛教的譯經師們一定吃了不少苦頭。中國古代的譯經師只好煞費苦心地將這種締結星球世界之間關係的紐帶力量稱之為「風輪所持」。風是看不見的，卻具有力量，具有功能；「輪」則是圓形的，環繞的，旋轉的；「持」則是攝持，吸引，維持的意思。《大方廣佛華嚴經壽量品第三十一》講道，佛子。此娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫於安樂世界阿彌陀佛剎為一日一夜。安樂世界一劫於聖服幢世界金剛佛剎為一日一夜。聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪世界善樂光明清凈開敷佛剎為一日一夜。不退轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢佛剎為一日一夜。我們所處的大千世界是釋迦牟尼佛的化身教化的地方，名叫娑婆世界。象這樣的大千世界無量無邊，一時生，一時滅。婆娑」翻譯為「堪忍」意思就是不堪忍受的世界，娑婆世界是個五濁惡世，眾生因被五蘊遮蓋，迷失本性，陷入輪迴當中，所以產生了五濁，即是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，五濁惡世是個令眾生痛苦的地方，世間眾生所謂的安樂，如果加以分析，便會了知它實際上是由人們的分別念計執而生。在外境受用資具等諸法上，並不存在安樂，只是由世人的心意對受用等生起分別，執著這些如何如何美妙等，才會有一種模模糊糊的安樂感受生起。可是分別念不會長久，它剎那剎那之間都在為無常所轉，為變滅痛苦所轉，而不離苦諦的本性世間沒有真正的快樂，所謂的快樂只是人們的虛妄分別.也就是說挑重擔者左肩負擔稍久，苦受增大時，即換至右肩，這個過程其實是以右肩新生起的苦，暫時去除了左肩已生起的大苦，讓左肩不斷增長的痛苦，轉移到右肩去增長。可是世人不能了知，反而覺得此中有安樂，挑夫們挑著重擔長途跋涉時，左右肩換來換去，一直不休息，也會覺得安樂不斷，而高高興興地唱歌。麻木迷茫中，人們往往執著這類將左肩之苦轉到右肩的痛苦轉移為安樂。以新生起的小苦代替原先的大苦，而且新起的小苦，即刻便會增長為大苦，這個過程都是在痛苦中轉圈，而世人執為安樂，顯然是極為顛倒的。如果加以分析，世人的種種行為，如換一種新工作，換一所新住房，換另一輛新車及換國藉，男女換新的對象等等，無非也是以新苦代替舊苦，以期麻醉或欺騙自己，讓自己得到一種虛幻的安樂感受而已。」人們所認為的安樂大多不出這個範圍，俗話說：「好吃不如餃子，舒服不如倒著。」人們都認為躺著是舒服的，但是您可以去問問那些卧床數十年的病人們，你問問他們躺著舒服不舒服？所謂的舒服和快樂只不過是用一種痛苦暫時代替另一種痛苦而已。當人們走累了，行走的痛苦顯現很劇烈了，於是他感覺到躺著舒服，那不是因為躺著真的舒服，而是他暫時用一種痛苦代替了另一種痛苦，如果他躺時間長了之後，一樣會認為躺著很痛苦，想要走走了；我們所做的曾經快樂的事情也並非能讓我們永遠快樂！它也會讓我們變成痛苦。快樂和痛苦只是一體兩面，隨時在相互轉化，當你升起快樂的時候，你要知道，痛苦遲早會來，反之亦然。所以要想沒有痛苦，也不要去追逐虛妄的快樂，它們不過是孿生兄弟罷了！都沒有實質，都是幻覺，離開它們，才能回歸真實世間快樂的本質「無非也是以新苦代替舊苦，以麻醉或欺騙自己，讓自己得到一種虛幻的安樂感受而已。」所有的快樂都是經不起觀察的，如果仔細觀察你就會發現，我們生活的世間原來真的是一刻都沒法待下去，我們時時刻刻都在痛苦中，《金光明最勝王經》稱我們這個世界為「純極苦蘊」；《法華經》說三界如火宅，當時看到這句話的時候，有幾個人真正認識到了這句話背後的血腥和真正的意義呢？原來我們都這麼可憐，這麼可笑……。當初有師兄問我：看完《百業經》之後是什麼感覺？我說：「我感覺人簡直沒法活。」如果你真的了知任何一個微小的因果都會導致如此慘烈的、動則綿延數百世甚至數百劫的果報的話，除非不要說話，不要辦事，不然恐怕很少能不中因果的，我們怎麼活？《地藏經》云：「南閻浮提眾生,舉止動念,無不是業,無不是罪。」每個人都在給自己的油鍋添材，而且添的那麼起勁。不但為自己添材，將來還要和我們在這個世間的父母妻兒抱成團的往油鍋里跳，生生世世、樂此不疲、…。在殘酷的近乎不可思議的輪迴面前，任何世間的安樂、繁榮，名譽，都是微不足道的。整個輪迴就像一個巨大無比的絞肉機，不論是誰，不論他是善是惡，只要投身於此的人都無一倖免，沒有例外。而我們無數的人都樂於投身於此，「十里平湖霜滿天，寸寸青絲愁華年。對月形單望相護，只羨鴛鴦不羨仙。」面對著血肉模糊的輪迴三界，我們每次都能含笑面對，從容投入，如此豪情真是讓人不得不佩服。真不能想像，這是一種怎麼樣的瘋狂。「總之，三界中的一切皆是無常法，皆是不離痛苦本性的法，譬如說，墮入鹹水海中，不論怎麼掙扎，自己必定變成鹹味，同樣，墮在三界苦海之中，不論如何，自己必定會是痛苦。因而有知者，當生出離，放棄一切顛倒執著，勤修修行超出輪迴。」凡夫異生們不畏三有輪迴，是因他們為無明愚痴所遮障，無法自知處境的險惡。假如異生凡夫象阿羅漢聖者們一樣，能以智慧現見三界生死輪轉的諸般痛苦，那在現見同時，他們一定會身心如同瓦器無法承受重壓一般，立即毀壞，因為凡夫的身心非常脆弱，他們不象聖者那樣有堅強的無我智慧與大悲心，敢於面對承受如是殘酷的事實。在一些公案中，也記載了類似的故事，如世尊在世時，阿難尊者的兩個外甥由現見了墮地獄的可怕後果，一想起來就不敢吃飯，吃完飯一想起就要吐出來；比丘由於能憶念自己前世所受的痛苦，因而經常為之恐懼得全身流血，將僧衣都染成了花色。可是絕大多數凡夫無法如是了知，因而他們雖然處身於火宅之中，卻麻木地安然而住，而且還要貪執於此，造業不休，佛在《涅盤經》中說過：「不見後世，無惡不造。」輪迴中處處充滿著這樣的愚痴有情，因而不應以他們的麻木無知，來推想輪迴中無有怖畏。六道輪迴是痛苦的大蘊聚，若能深刻了知其痛苦本性，必然會生起怖畏與出離之心。已了達苦諦的佛陀與聖者們，在諸多經論中將三界輪迴比喻成苦海，這個輪迴大苦海的空間無有邊際，時間無有始終。諸有情在其中飽受無有自在的痛苦折磨，三苦瀑流波濤之聲，恆時充滿著輪迴苦海，眾生無始以來，沉溺於這樣的恐怖苦海中，有何理由不生怖畏而尋求出離呢。佛經講道宇宙中有無數大千世界，有五濁惡世亦有清凈剎土，凈土世界裡沒有殘酷的六道輪迴，只有人道和天道，所以很多佛教徒修行都是為了求生凈土。善惡業辨析《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」整個世界之中，身心器界的種種苦受均由不善業產生，如是地獄、餓鬼、旁生等惡趣從何處而來呢？唯一是從不善業而來。另一方面，從因的善業顯現出果的善趣，身心世界的一切安樂，無不是從善業產生。此教言說明，一切苦樂由業決定之相。佛教分析惡業，從我們人的身、口、意的三種動作上，列出十種惡法，叫做「十惡業」。第一身有三種惡業，即是殺生、偷盜、邪淫。第二口有四種惡業，即是妄言、綺語、兩舌、惡口。妄言，第三意有三種惡業，即是心裡對於外境，起貪，起嗔，起痴。諸惡業中，尤以貪、嗔、痴三種根本煩惱，為造殺、盜、淫等惡業，引起生死流轉的主要原因，被稱為「三毒」——三種能害眾生慧命的毒藥。佛教把娑婆世界(其它世界不是這樣）分為欲界，色囧界，無色囧界，欲界眾生就是以兩性關係來繁衍，愛欲只在欲界（地球人類及一部分天界）存在，色囧界、無色囧界及各佛國凈土都沒有情慾存在。有男女淫慾執著的眾生，就很難脫出欲界，一部佛經上講菩薩通過天眼觀察無數世界，發現只有女人的世界就有地獄，而清凈的世界則沒有女人（這裡並非歧視女性，而是高層次的生命形態沒有男女特徵），所以愛欲是我們欲界眾生與生俱來最難克服的根本煩惱（若是沒有愛欲則不會轉生到欲界）一位瑜伽士講道如果一個人不能夠控制性慾，他就還不是一個自由的人——他只是一名性慾的奴隸。現在西方有些人大談特談「性的解放」和「性的自由」。但是，這些所謂自由其實只是適得其反，這是受奴役狀態。這些所謂的獲得「解放」的人日夜受到性器官——即他們的慾念——的驅使來從事一些反常、骯髒和不健康的勾當。他們的心靈永無寧日一一他們老是在性的方面受到刺囧激，卻總是得不到真正的滿足。性慾是永遠不可能真正得到滿足的。在性行為發生數小時或甚至幾分鐘之後，性行為的慾望又可能產生。因此，慾火是不能夠用性行為來撲滅的，而相反的情況倒是真實的：一個人性行為越多，性要求就越大；性行為越少，性要求也越小。貪著性慾的滿足，使人混同於畜囧生，《出曜經》偈云：「如蟲在溷中，不知東與西，結著於淫慾，蓋此亦蟲倫。」將貪淫之人比為豬圈中的蟲。貪慾，是驅使人輪迴六道、受諸苦荼的惡魔，因稱「欲魔」；貪慾污染人心令不清凈，稱「欲塵」、「欲染」；貪慾如索捆綁人，稱「欲縛」、「欲軛」；貪慾惱人如荊棘刺身，稱「欲刺」；貪慾能害人性命，稱「欲箭」；貪慾如水深流急的大河，能使人沉沒，稱「欲河」；貪慾如深險的壕溝，難越易陷，稱「欲塹」；貪慾如大海深廣難度，稱「慾海」；貪慾如大火熾燃，稱「慾火」；貪慾如洪水暴發，稱「欲暴流」。《大毗婆沙論》講當貪慾生起時，「身勞、心勞，身燒、心燒，身熱、心熱，身焦、心焦。復由此緣，當長夜非愛、非樂、非喜、非悅諸異熟果，如是自害。」當人的貪慾得不到滿足時，身心就會熱惱焦躁，如被火燒，現前憂苦不安；古人講「嗜欲深則天機淺，物慾少則心智明」只要受淫慾蒙蔽，人就會沒有智慧，因為情慾與智慧相違，被淫慾牽引蒙蔽，人的心量變得如針眼般小，在這種狀態中，人的智慧是無法開展的。人類的智慧境界，只有在寧靜的狀態中才會出現。