[轉載]《僧璨大師最上乘（信心銘）》（11、12、13集）上慧下律法師講·2010

這個世間哪一種東西不會變化？桌子？椅子？燈光？麥克風？指指看，最後指著你們這個身體，會變化，會老、病、死，我這個身體會老、病、死，指指看，天上天下，只要凡所有相的東西，指指看，沒有東西不會變化的。所以，夢幻空華，何勞把捉？又何必苦苦的去追求，追求這種不實在的東西？因此人生如幻，宇宙、山河大地是大幻相，無一法非幻。

【得失是非，一時放卻。】

這個得跟失也是二元對立的，是跟非都是二元對立的，一時放下。所以，你有功夫就在這個地方。「師父！怎麼修行？」就這麼簡單：得失、是非、恩怨，一時放下，一筆勾銷，放下，統統放下，真正的本來的心就會顯露出來。本來的心沒有得失，本來的心沒有是非，本來的心沒有來去、生滅、增減，所以，不放下也不行，你要進入佛的領域，放下就最直截了當的。

【眼若不睡，諸夢自除。】

如果你的眼睛不闔眼，不睡覺，表示你保持清醒，諸夢就自除，種種的夢就自己除掉。

【心若不異，】

心就是真心、智慧心。真心、智慧心只要保持如如不動，不落入二元對立。「不異」就是不被二元對立的假相所蒙蔽，叫做不異。心若不異，心就是如，心若不異，不異就是一，就是絕對，沒有什麼差別相。心若不落入二元對立的差別相。

【萬法一如。】

沒有東西可以難得了你。

所以，心若不異，萬法一如，智慧心、真心，如果不被假相蒙蔽，萬法就一如。

因為夢是什麼意思呢？夢就是前塵影事、前塵幻影，如果我們得到法眼凈，自然就沒有夢，這些差別的妄想就會做到放下，達到心一境性，心是專一的境界，如同本性，心一境性，完全一如。所以，師父已經重複強調：心不起妄，就是真修行人，才是真正的三昧，才是真正的一心不亂，才叫做專修，心不起妄，就是真正的專修！（眾鼓掌）自然就萬法一如了。

這一句再解釋一遍：眼睛如果不闔眼，保持清醒不睡，種種的夢想、妄想就自然除掉，因為你是醒著的，眼若不睡就是保持清醒。我們的心如果保持清醒，充滿真心、智慧心，不落入二元對立，不妄起差別相，萬法就一如，見性就很容易了。

【一如體元，兀爾忘緣。】

唯有恢復一如，一如就是不二的心，只有恢復萬法一如。這一如就是根據前面：萬法一如，把這個「一如」重複地使用。唯有恢復萬法一如、不二之心，一如體元，體，「元」就是根本、本源。

整句的意思是：唯有恢復萬法一如、不二的真心，這個體的本源就會顯現出來。

兀爾忘緣，如果你有這種功夫，「兀爾」就是才能。「忘」就是忘卻。「緣」就是能所不斷，眾生的心都向外攀緣，才會落入能所、生滅的識心分別。「兀爾」就是才能；「忘」就是忘卻；「緣」就是向外攀緣。

整句的意思就是：只有恢復當下不二、一如的體——體性的本源，才能忘卻向外追逐、沒有意義的生滅意識心。所以，一個人沒有聽到正法，他的生命就不具有任何的意義，因為絕對沒辦法覺悟醒過來。所以，你想要遠離顛倒夢想，要進入萬法一如，就一定要明心見性，師父已經一再重複強調：明心見性，那一種念佛的力量，是一日千里，很容易念佛就有味道，全念即佛，全佛就是念，念、佛不二，體、相、用一如，信、願、行同時具足，一切法無生，一樣求生，這就是佛的真實義。

【萬法齊觀，歸復自然。】

為什麼萬法要齊觀呢？因為萬法都不離心性啊，同時觀，齊就是平等觀，心性平等之觀叫做齊觀。萬法，你好好地觀察一下，其實法法本空，法法本空就是法法一如，法法一如，完全平等。所以，萬法其實可以用平等的空性觀照一下，就恢復了本性，就是本來無一物，何處惹塵埃？（眾鼓掌）就是這個道理。

萬法齊觀，我們用心性，離分別，平等地觀照，歸復自然，歸復到不生不滅、不增不減的自然是什麼？就是自然的本體，叫做妙性天然。

整句的意思就是：如果你萬法能夠平等地觀照，了解法法本空，回歸到心性不生不滅，那麼，你自然的本體就顯露出來。本體顯露出來以後，就是是法平等，也沒有什麼高跟下。所以，在座諸位！當你死亡的時候，不管你干到總統、國王，你干到富豪，或者是你很有份量、地位，諸位！人一火化就是一堆骨灰，平等觀其實也不這麼難觀。所以，在《楞伽經》裡面講：要碎為微塵觀，就是你見到什麼相，要把它打碎，碎為微塵，在《楞伽經》這麼講：碎為微塵觀，如是觀照，諸法空無自性，沒有一法不是顆粒微塵所構成的，沒有一法不是從微細的，就是我們現在講的質子、中子、分子所構成的。人來自於塵土，要回歸於塵土，佛法，看開了，就是這麼一回事。那麼，就了解沒有高下，萬法一如，自然回歸一切，離種種的語言、思惟、分別，恢復到不可思議的本性。

【泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。】

「泯」就是滅，滅其所以，就是滅掉妄動和妄見，「所以」就是生起的原因。當你有能力泯滅了妄動、妄見那個開始的原因，你找到了根本了，妄動的因、妄見的因，你找到了，不可方比，你就會入於離言、無分別、不可思議的佛性真心。「方」就是方法，就是一定的模式叫做方。「比」就是比喻。當你泯滅了你的內心的妄動和妄見，你找到了根本的原因，這個時候，你將入於如來無分別智，離於言說、不可思議的如來境界，無可方比，沒有任何的方法、一定的模式，也沒有任何的方法、任何的東西，可以去比喻佛性，你就進入不可思議的意思。不可方比，不能用一定的模式，或者是有任何的比喻；任何的方式，都不能形容或者是比喻這個佛性，叫做不可方比。不可方比，不可以固定的模式，也沒辦法用比喻，當然就是不可思議了。

止動無動，動止無止。當你止住這一顆動的心的時候，當你想動一個念頭，心動到一個念頭，想要把動止住，叫做止動無動，你會發現：中間加一個「本」就更清楚，本來的本。止動本無動，你會發現，這個動當體即空，本來並沒有動，不需要把它止啊！所以，止動無動，當你動一個念頭，要想把這個動止住的時候，「動」就是所謂的妄動、妄見。當你動一個念頭，想要止住妄動、妄見的時候，卻發現本體本來就沒有動，從來沒有動過，本來就無動，不需要加一個止的動作，叫做止動無動。當你動一個念頭，想要停止這個動的時候，你會發現，一切法本來沒有妄動、也沒有妄見啊！

動止無止，當你在這個變動的時候，這個動，當你在變動的時候，要令它停止的時候，就是要把動變成停止的狀態，你會發現中間加一個「本」，動止無止，這個意思就是說……中間加一個「本」。這個變動，想要讓它停止的時候，這個動止，就是這個變動想要讓它停止，你會發現，沒有東西可以停止，因為動本來就是不動的東西，動當體即空，就是不動；你今天妄動、妄見，其實是空無自性，本來就空，本來就空，根本不需要加一個力量讓它停止，你只要了解，妄動、妄見放下，就是了，還加一個：我要讓它停止！那就動得更厲害了！所以，整句的意思就是：當你把一切起心動念的原因、把一切產生分別心的因素都消化掉的時候，你就會出現全然離開分別言說，沒有辦法比喻的境界；要不然，你要止住動的這個心，卻不知道這個動本身體性本空，本來就無動搖，六祖講的：何期自性本無動搖。對不對？當你以為變動的停止下來的時候，當你要把這個動變成停止的時候，實際上你會發現，沒有東西可以停止的實體。譬如說我這個妄念，要把它停止，你會發現，這個妄其實是虛幻的執著、不實在的執著意識心，它沒有實體可得，沒有實體就是叫做妄執、妄分別，在佛經裡面講叫做妄識，虛妄的分別心叫做妄識，妄識無體性。所以，放下就是，放下妄想心，真心就顯現。

整句再講一遍：泯其所以，不可方比，止動無動，動止無止：當泯滅其妄動、妄見；「所以」就是產生的原因。當我們滅掉了，這個妄動、妄見所生起的原因，就會進入如來無分別、不可思議的境界真心，這種境界真心，是沒有辦法用方法來推測、了解的，也沒辦法比喻的。當你想要把動的這個心止下來的時候，你會發現這個動體性本空，沒有東西可以止，所以，不需要動一個念頭，又把動的、動態要把它止住，因為動性本空。當這個變動的時候，要令它停止，你會發現也沒有東西讓你止得住，因為也是沒有東西可以止。

【兩既不成，一何有爾。】

相對的二元既然不存在，能所俱泯，兩性本空，原是一心。那個一心也不是數量，是不可思議的境界，當然也不能說有一個一，那麼，一哪裡又有存在呢？一何有爾就是：那麼，一哪有存在的事實呢？兩既不成，一何有爾？兩種相對立的觀念，既然都是唯是一心的產生，那麼，那個一，一心的一，又哪裡存在觀念的一呢？意思就是：相對既然不是真實，那麼，除了自覺，更向哪裡去找一呢？所以，自覺覺悟，覺悟就是聖智，聖智就是絕對，絕對就是沒有一、二、三、四，說一是方便，說二還是方便。

【究竟窮極，不存軌則。】

究竟窮極就是究竟一切法的真理，窮究真理到達極點的時候，叫做究竟窮極。我們究竟一切法，我們究竟了一切真理，達到最窮盡的極則，這個時候，不存軌則，你會發現，不存在一定的軌則，因為法無定法，叫做不存軌則。為什麼？因為隨著時間跟空間都會改變，會改變就不是事實。所以，你一定要講什麼才叫做正確，就很難講了！譬如說這個衛生紙，看起來是衛生紙。那麼我們現在撕了一個，喔！這個叫做紙屑了，這個不叫衛生紙了。剛剛整張，這個叫衛生紙，那現在？這個叫做紙屑了。這個紙屑，一下子，喔！捏一下，這個叫什麼？喔！這個叫做微塵，一點點的顆粒微塵，顆粒微塵。一張衛生紙一下撕一點點：紙屑。紙屑於捏一點點，把它揉一揉，變成一點點，像灰塵一樣的，叫做顆粒微塵。為什麼一張衛生紙，一下子講衛生紙？一下子講紙屑？一下子講微塵？所以，它沒有一定的法則；但是，無論是紙屑、衛生紙、顆粒微塵，統統是空性，統統是空性。所以，窮究法……究竟窮極就是窮究一切法的極則，你會發現，不存在一定的軌則，因為法無定法，隨著時空變化，唯有空性時時刻刻存在，到達最究竟、最徹底法的極則的時候，這個一切分別、思惟全部沒有；也沒有所謂的真理，也沒有所謂的法，也沒有一定的標準。這個時候，契入本心的時候，就會海闊天空，就會任意縱橫。因此窮究極則，究竟法的真理的時候，就會發現，喔！佛陀講的才是對的，法無定法。

【契心平等，所作俱息。】

我們契入這個真心，究竟平等的時候，我們所作的都止息，一切皆無為，不假造作了，契心平等，才能夠跟無為相吻合。所以，契心平等，所作俱息的意思就是：當契入真心，究竟平等的時候，所有有為的造作統統止息。諸位！歇即是菩提，就顯露出來了。所以，一切無為，不假造作；就算一切的有為，當體即空，就是無為；無為就是一切無心，一切無心就是不起妄見，不起妄見就不會亂動，沒有妄執、沒有妄分別，不起顛倒，一切法無心、無為，那麼，萬事就了，無事了，什麼事都沒有！所以，大修行人心中就是兩個字：沒事。沒事，沒事。（眾鼓掌！）有事是自己的事，沒事！

【狐疑凈盡，正信調直。】

若見本性，心中一切的疑惑全部除盡。

正信調直，自性當下不二的法門，有了正確的深信，「調直」就是堅固的信仰，堅固的信仰，所以，還沒有開悟、沒有大悟見性，他這個信心，在經典之作裡面講：如風中毛，風中的毛髮。這個毛髮放著，呼！吹東邊，飄這邊，吹西邊，又飄西邊的，飄來飄去，沒有信心。所以，在座諸位！給人家信心是很重要的，培養一個人，要千言萬語，毀滅一個人，只要一句話。這一句話用在佛教，正得其所，要建立一個人的信心是千言萬語，好話說盡了，還不一定建立對三寶的信心，何況……為什麼？謗佛、謗法、謗僧的人，沒辦法往生？這個是重罪，因為他會斷了眾生的法身慧命啊！世間人千言萬語，才能造就一個人才，好話說盡；但是，要毀掉一個人，只要一句話！

我們佛弟子啊，千萬為了正法……你這一句話講出來，我告訴你：會傷害佛、傷害法、傷害僧，會傷害這個僧團。我告訴你：犧牲生命，打死不講啊！為什麼？你守住這個口業？臨命終要去極樂世界啊！有時候你不小心，一句話講出來了，本來對三寶很有信心很有信心，一講講，兩句話，哇！umbrella我不來了（諧音），英文的雨傘就是umbrella就是我不來了（諧音），我不來了（諧音），就是英文的雨傘。真的！一個人這麼辛苦的，譬如說你今天培養信心了，你看，千言萬語啊，我從昨天講到現在，不是千言萬語是什麼呢？（眾鼓掌！）就是要培養大家的信心，就是要培養大家，那也是你本性具足的。所以，當我們見本性，我們心中的一切狐疑盡凈了，我們自性當下不二法門，正信絕對是調直，直就是不會彎，堅固的東西就不會彎。所以，正信堅固、調直，直心就是道場，狐疑沒有了，當然就正信了，要不然什麼叫正信？所以，《信心銘》最後兩句話說：信心不二，不二信心，對不對？一真法界，法界一真，就唯除沒有信心的人，沒有信心的人，心就沒有辦法清凈，就沒有辦法調直。所以，信仰是理智的延續，不是感情作用。所以師父告訴你：你一定要去多聽、多聞，參考其他法師的，了解哪個法師講的是究竟義、是真實義、是真正的究竟、是善良的、是美好的，你再下定決心來跟著這位善知識。所以，修學佛法不是盲目的，它是理智的，我們要做理性的主人，不要做感性的奴隸，學佛是理性的、是回歸科學的、是回歸智慧的。世間人講說：Knowledge is power. 知識就是力量；可是，我們佛法是：Wisdom is power. 智慧就是力量，有智慧的人是最有力量！是不是？（眾鼓掌！）

世間人，知識可以產生力量，Knowledge is power. 對不對？可是，我們出家、在家，智慧就是力量。因此要客觀、要公正、要比較，你千萬不要說，你今天聽慧律法師後說：只有準聽我的，其他法師不可以看、其他道場不可以親近。諸位！那你不是在追求真理，真理不怕比較，真理愈辯愈明，對不對？怕什麼？（眾鼓掌！）對自己沒有信心的人，才不敢聽別的法師。是不是？你要對你的本性要有信心，你有能力分辨正邪，你有能力，因為你現在如果是見性，你就有根本。為什麼？不怕比較，絕對不怕比較。底下：

【一切不留，無可記憶。】

為什麼一切不留呢？因為無有少法，你留什麼？若有一法，不名般若，經典不是講了嗎？所以，一切不留，無可記憶，還講得真是好，這個三祖真不得了，這一句就搞定了！一切不可以留戀，因為無有少法，沒有東西可以留戀，也無可記憶，因為沒有過去、沒有現在、沒有未來，唯是一心，三心不可得。所以說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這一句話什麼意思？過去的妄想顛倒、意識、分別執著，當體就是空，不可得；現在所有的執著、分別顛倒見不可得，因為當體即空，唯是清凈心存在；未來的心是臆測、是推測，也是不可得，空無自性。所以，過去、現在不可得，唯是一心，一心三際斷，十方本空，十方三際就不可得，就是如如不動的本來面目。所以，你要找到永恆的本性，無有少法，一點都不可以留！為什麼？徹底剷除知見，不留一法，若有少法可得，不名佛法。所以，《金剛經》裡面講：我無法可得；若有少法可得，那麼，燃燈佛就不會跟釋迦牟尼佛摩頂授記，說：你將來成佛叫做釋迦牟尼佛。所以，若悟一切法無生，就是傳佛的心法，其實不必衣缽，衣缽只是表信而已，誰悟，誰就是如來的大使。

今天如果你言下大悟，你就可以體會到全世界最美的瞬間，就是言下大悟！（眾鼓掌！）

所以，你就不必去看什麼煙火秀啦，就看，哎呀！很漂亮，咻～～～砰！咻～～～砰！每年看，每年都差不多，只是多跟少而已，就是這樣子。

【虛明自照，不勞心力。】

這個「虛」就是透視，用智慧。這個虛跟明非常重要，一切法本自空性，虛；同時具足智慧，當你體悟到一切法虛無，空性的智慧的時候，自照，你的覺照心就出現了，這就是自觀自在，自觀自在。

觀自在其實就是自己的本性，你自觀，你就自在，你慈悲，你就是大菩薩，生命的屬性，它就是覺嘛！

所以，虛明自照，不勞心力。記得！修行是靠智慧力的，不是靠勞力、體力，硬幹不是辦法，硬幹不是辦法。

諸位！我左邊這個人，如果我左邊這個人，每天拜佛、念佛，可是他那個固執己見，跟人群合不來，念佛的人在旁邊，他都是搖頭，可是，他很精進；而這個人放下一切分別、執著，每天只念少許的佛，如如不動，不取於相。我告訴你：右邊的這個人念一句佛就是一切佛；這邊的人念的佛就是數目字而已。為什麼？沒辦法降伏其心，所以，佛法之念佛要能降伏其心，能斷分別見、能斷貪嗔痴，這一句佛號叫做金剛佛號，否則這一句佛號是什麼？（眾鼓掌！）念佛的人，這一層道理不懂得，他就會數數目。

有一個居士拿著念珠，剛好坐電梯：阿彌陀佛、阿彌陀佛……。我說：菩薩呀！老婆婆！你今年幾歲啊？她說：我六、七十了！我說：你這念珠念這麼快做什麼？她說：我念佛！阿彌陀佛、阿彌陀佛……。我說：你一天念佛怎麼個念？她說：師父！我一天念三萬，從早上就念，有空就念！我說：你在跟佛陀算帳嗎？（眾笑。）說：師父！那您一天念幾句佛？我說：我一天只有念一句。她說：才一句？我說：我這一句，二十四個小時從早念到晚，只有念一句，你看誰的力量大呢？

所以，能夠念佛，我們都很讚歎，（眾鼓掌！）能夠進入念佛、能結善緣，很讚歎；但把佛的大般若智慧、見性大法擺在一邊，不能融入這個念佛，你的修行就會很吃力！

諸位！你今天你來聽了見性大法，你回去的時候，你看到一切景象，你的心笑一笑。為什麼？如如不動，不取於相；離一切相，即名諸佛；法無來去相，法無生滅相，一切法不可得，你見性了。好！你回去，到哪一個地方，你都是這樣子。反觀回來，這個人念佛用功拜佛、誦經，這個人一起來，就是某某人不對啦、哪裡很可惡啊，這個人是怎麼壞，我是怎麼樣……講一講，拜佛的時候，誦經是誦給佛聽的：佛啊！我這麼認真，您有沒有看到啊？開始一邊念就一邊哭，他那個心境擺不平，因為沒有本性的功夫，他就會在知見裡面一直妄動、一直分別。所以，沒有見性、沒有開大智慧，這個念佛倍感吃力！為什麼？因為他的心中有壓力、煩惱、無明，用阿彌陀佛硬壓起來、硬壓起來……阿彌陀佛……白天也念、晚上也念，因為沒有空慧的思想，就念……念到最後的時候，阿彌陀佛……後來很累了！我們那個信徒也有人這樣子，念到很累了，阿彌陀佛……沒有力量。我說：那你怎麼不去休息啊？我要精進啊、念佛啊！我說：念佛很好，那你煩惱斷了沒有？他說：沒有啊，就是沒有啊！叫他來聽經，不要！所以，他不曉得佛法是不二的，你念佛、誦經，你能離開這一顆心性嗎？哪有一個人離開心性可以修行的？你又不是植物！所以，任何的法，回歸到心性，全修即性，全性即修，性修不二，所有的萬法回歸自性，叫做正法嘛！（眾鼓掌！）對不對？

你任何一種佛教的活動，離開清凈的自性，那叫做外道啊！所以，八大宗派爭個什麼勁兒？（眾鼓掌！）諸位！八大宗派互相排斥是沒有道理的。好！你修哪一宗，講講看。講：我修天台宗！天台宗的教祖智者大師，智者大師再推上去，聽誰的法？釋迦牟尼佛！凈土宗，凈土宗是誰宣說的？釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛！《華嚴經》，《華嚴經》是誰講的？釋迦牟尼佛！你講啊，你講講看！密宗，密宗的教祖宗喀巴大師，再來，再繼續啊，再往上推，也是釋迦牟尼佛！小乘的《俱舍論》、《阿含》，研究《阿含經》的俱舍、成實，你的教主是誰？釋迦牟尼佛！還爭個什麼勁兒？（眾笑、鼓掌）沒有……只是時空不同、根器不同。對不對？所以，不要互相傷害。佛的十大宗派，大乘八大宗派，小乘兩大宗派：成實、俱舍，加起來十大宗派，如果把十大宗派比喻佛陀的十個指頭，諸位！你咬傷哪一根指頭都會痛的。（眾鼓掌！）讓它自然，滿山遍野，對不對？爭奇鬥豔，沒有什麼不好啊！為什麼你這一宗就叫做最了不起的宗，其他統統不是啊？為什麼？你這什麼宗啊？你這個宗可以離開佛的心性嗎？禪宗講的：當下明心見性；密宗講三密相應；凈土宗講帶業往生，是不是？天台宗講三止三觀；華嚴宗講的一真法界；凈土宗講人帶業往生，哪一法都很殊勝，哪一法都很殊勝！

因此只有無知的眾生，分彼分此，互不容忍，互有高下，在佛的角度來看，這個都是人為的因素，人為的因素影響了真理的傳遞，都是自我鬥爭的，這是很可怕的！佛教沒有正知正見，佛教就亂成一團，不懂得互相尊重。對不對？不懂得互相尊重。懂得尊重的，就是佛法。所以，我們念我們的佛就好，其他，你不聽我的，不聽我的，沒有緣，沒有緣，合掌令歡喜；有緣，有緣就好好地冷靜地，互相勉勵一下。

一個人要客觀、要理性、要冷靜、要智慧，才能夠契入佛的心。所以，用佛的心在講經，讓一切眾生都體會佛的那一顆偉大的心。如果說講經說法講到最後，所有的人只崇拜那個人，你不是在說法，你是在謗法啊！為什麼？依法不依人。依佛陀的正法，當然會歸到最後，所有的榮耀屬於佛陀嘛，這樣才對嘛！（眾鼓掌！）對不對？哪有所有的榮耀都屬於你？這什麼東東嘛！（眾笑、鼓掌）所以，我告訴諸位：我慧律法師很平凡，所有的榮耀，我們回歸到我們偉大的佛陀，（眾鼓掌！）是佛陀的恩加被我們的。

看一下，虛明自照，不勞心力，意思就是：解脫完全不費吹灰之力，你只要了解諸法本空，好好地運用智慧。這個「虛」就是空性，「明」就是智慧，用空性的智慧自觀自照，就不勞心力了，一點都不費勁兒，說：得來全不費功夫。踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。啊！言下大悟！（眾鼓掌！）放下就是，還要搞個什麼勁？搞個十年、二十，摸不著門兒！所以，有一個居士來到講堂說：師父啊！我修行念佛很精進，搞了二十幾年！還有一個老婆婆說：非常感謝您，自從聽了見性大法以後，哇！我真的很感恩！師父！要怎麼表達感恩？我真的太感恩！我說：那你就磕個頭吧！老婆婆就拜一個了。那我如何感恩佛呢？我說：那就再磕一個頭啰！說：師父！您有什麼交代啊？我回去……「有好茶拿一點來。」（眾笑、鼓掌）她說：這個簡單！所以說：你看！有福報的人、大善根的人、大根器的人，就是這麼容易入道；沒有因緣就是沒辦法。送給你聽。我不要！送給你聽。不要！為什麼不要？我就是不要看啊！不看，沒辦法了。是不是？改變別人，不如改變自己嘛，唉！（眾笑、鼓掌）

（我就：不看就算了！什麼東東啊？）（眾笑、鼓掌）這一句是不可以加進去啦！底下：

【非思量處，識情難測。】

非思量處，不是一般常識可以讓你思量的，意思就是：要超越一切表相的。說：識情難測，眾生的妄情是很難測出來的，因此我們要了解，不是一般常識可以讓你有思量處的，你用分別心是達不到，用分別心的識心分別，眾生的妄情，是很難測出如來的境界的，叫做非思量處，非一般常識可以讓你思量的；也不可以用分別的識心、眾生的妄情，來測如來的境界的。如來的境界不可思量，一切眾生，一般都是常識、都是知識，要不然就是常常看電視。一般人不是常識就是知識，那個跟生死扯不上，跟了生死扯不上關係的。（本集完·感謝sjmnfdz163com師兄提供本講座文稿2010年8月23日）

http://www.tudou.com/playlist/playindex.do?lid=9697392&iid=56768375&cid=25

僧璨大師最上乘（信心銘）12------上慧下律法師講·2010年5月15日·香港開示

沉痛殷切的呼籲——

佛弟子最茫然的是：

法門眾多

卻不知何處入手。

佛弟子最痛心的是：

邪說橫流、談玄搞怪、

白衣上座、不敬三寶、

背離正知見的佛教亂象。

當您以歡喜信受之心，

看完這套

最上乘《信心銘》

誠摯的祝福您：

找到究竟的佛心、

修行的指南、

見性的關鍵、

本具的摩尼至寶，

更能以般若真如清凈心，

與六字洪名念念相應，

掌握老實念佛的訣竅。

在每一個當下，

心歸極樂，

品嘗法的喜悅。

生命因分享而豐盛，

慧命因實踐而圓滿。

正法的傳播

是刻不容緩的，

真理的捍衛

是您我迫切的承當。

懇切的期盼，

在您蒙受法益的同時，

將手中的光碟和祝福，

傳送給下一位有緣人，

潤澤每一個

企求超越自在的心靈，

讓大家回歸永恆的故鄉。

——2010——慧律法師香港弘法

2010. 5. 15 - 16

香港國際展貿中心

僧璨大師最上乘《信心銘》

——台灣·高雄——文殊講堂

慧律法師 主講

2010. 5. 16（晚上）

（眾：南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！）

好！互相三問訊。一問訊，（眾：南無阿彌陀佛！）再問訊，（眾：南無阿彌陀佛！）三問訊，（眾：南無阿彌陀佛！）

好！諸位請坐吧！

我們剩下一點點時間，也講了到最後的一點點的內容，諸位看底下：

【真如法界，無他無自。】

真如就是一真，究竟如，沒有自他對立的，是自他不二的，是生佛平等的。所以，這個真如法界，唯是一真法界，唯是一心，這個心並沒有二元對立，沒有能所，所以，也無所謂的他，也無所謂的自。真正大悟的人，你是誰？你就是我。我呢？我就是你。為什麼呢？元素平等，地水火風平等，空性平等。所以，我們在這個假相裡面，妄起煩惱，虛妄的執著，一直連續不斷，所以，沒有智慧的人生，他就會困死愁城，而且想盡辦法要擺脫這種執著的痛苦，他就是甩不掉，他愈想甩掉，無明就卡得愈重。為什麼？他認為有佛道可修，他就趨向某一個角度，趨向一個空，被空所束縛，曲解了有，被有所束縛。所以，世間人，如果沒有釋迦牟尼佛這種大聖人來示現人間，來開示最上乘究竟的涅槃妙義，我敢說：沒有一個人能醒得過來，包括我在內，沒有辦法！人生沒有佛法是毫無目標、毫無意義，整天迷迷茫茫，可是，問題他不知道。就像廁所裡面的臭蟲，一條蟲在蠕動，它自己不知道，它在惡臭的環境，它還樂此不疲。人類也是一樣，在聖人來看，一切的眾生是真的很可憐，因為他貪著這種不凈，苦、空、無常、無我的世間，誤認為有實在性，所以，沒有一天不過那種強烈地執著的日子，這個日子就叫做無明，而這個沒有智慧，就是無始以來一直存在的一種妄動。但是，如果打破了無明，進入了真如的法界，這個日子就好過！你看，無他無自，我們為什麼會煩惱？就是有他還有自己，他跟自，這就是對立。所以，真心是不二的，是自他不二，是眾生與諸佛不二，究竟平等。

【要急相應，惟言不二。不二皆同，無不包容。】

要急相應，如果你急著要跟佛的心性相應，就是用哪一種修行最快？最快開悟？唯言不二，這個「不二」中間要加二個字：當下。回歸當下，叫做唯言不二。你想要急著相應佛心，修行得力，那麼，就是只有當下進入不二。不二就是能所不二、心境不二、境智不二，萬法平等。不二皆同，無不包容。什麼叫不二皆同？如果你入於不二的心性，無分別處的時候，就在這個時候，則法法皆同，同什麼？皆同如來藏心，同一個心性。為什麼佛佛道同？為什麼？因為悟到究竟，悟到究竟，就是所有的眾生都是存在著那一顆佛性。所以，不二皆同，入於不二心性，無分別處的時候，則法法皆同，皆同什麼？同如來藏心。如來藏性，當一個人開採了如來藏性，大悟的時候，則萬法無不包容，萬法無不包容。為什麼？就如同虛空一樣。諸位！如來藏性不著，虛空就是如來藏性，虛空就是法身；如來藏性著了，我法二執、根本無明剎那動念，法身就化作頑空，在《楞嚴經》講：就會變作虛空。所以，虛空也是由色法，無相的虛空才襯托出來，無論是心、無論是色、無論是虛空，都是如來藏性的遺留物，遺留物。

所以，這一段的意思是說：跟法相應最快的，就是全心全身融入一真法界，內心裏面開悟到絕對的心性、涅槃的妙心，那麼，你就會證到：所有的分別都是自心的問題，就親證到自他不二，物我一如，人、物、我，萬法都是一如，這個叫做到家的功夫。也就是親證海水一味，則萬物萬法皆非有別，這不是很痛快嗎？所以，我們之所以會煩惱，是因為看到種種相，建立了知見，而這個知見，就是強烈的觀念，這個觀念就很可怕了。先生有先生的觀念，兄弟姐妹各人有各人的觀念。所以，為什麼會吵得不可開交？正就是觀念，就是所謂知見立知，頭上安頭。如果把這些知見融入了我們的如來藏性，所有的分別心消化、融入，變成一個體性，不妄起知見、不妄起你我，自他無妄，入於無妄之地，就是一真，就是絕對平等。所以《金剛經》裡面講：是法平等，無有高下，就是這個道理。修行，你就摸對門了。

【十方智者，皆入此宗。】

十方法界有大智慧的人，都入什麼宗？入見性、當下不二的最上乘的禪法，皆入此宗，因為禪就是佛的心，悟禪，單刀直入，一針見血，省時省力，沒有葛藤。所以，十方智者，都來入最上乘這一宗。

【宗非促延，一念萬年。】

「宗」是什麼？「宗」就是宗旨，是指見性大法一悟如來地。簡單講：禪宗所崇尚的、所悟到的這一顆真心，就叫做宗。任何一門學問都有它的宗旨，任何一個法門都有它的宗旨，而禪宗的宗旨就是見性大法，一悟即入如來地。所以，宗非促延。「促」是時間很短。「延」時間很長。短、長。一念萬年。這整句是什麼意思？就是禪宗所崇尚的這一顆大悟的見性涅槃妙心，這個宗旨，它是超越一切時間的長短，因為這裡面，剎那即見永恆，所以，它是沒有時間，亘古以來，法性常存，佛性沒有增減。因為禪宗悟了以後，開悟了本來的面目的時候，這個就不能用時間的短跟長來論斷了。為什麼？因為禪宗的宗旨是真心，而真心是超越時空的，沒有三世，更沒有長短，也沒有東西南北，這個都是概念。超越一切時間，超越一切概念，時間的長跟短都是概念。為什麼？有時候你覺得一個小時很快就過去了，當你在做功課，恢復到理性的時候。對不對？當年輕人在談戀愛的時候，在等她的男朋友，或等她的女朋友，就很難熬了，慢了一分鐘就看錶了，慢了十分鐘像經過十年了，一日不見，如隔三秋。是不是？那種感覺不一樣。所以，時間它沒有真實性的。當一個人很累很累的時候，躺下去，咦？怎麼這麼快就天亮了？其實時間一樣，那種感覺不一樣！當一個人每天都吃安眠藥，突然出國的時候，忘記帶安眠藥了，忘記帶了，他躺下去，雖然很累，但是，睡不著！諸位！晚上失眠的人，時間就會很漫長，很難很難熬！這就我們要知道了，時空也是感受的一種，也是不是實在性的。譬如說我們現在下午七點四十五，是晚上，在美國是早上，時間，它也是互相襯托的，也是概念所形成的。所以，一念跟萬年是沒有差別的，所以，一念萬年中間加一個字叫做「即」，一念即萬年，後面加四個字：等無有異。哇！這意思就更清楚了，一念即萬年，等無有異，沒有什麼差別。意思就是：悟道的人，時間長跟短都是概念，他已經超越了時間長短。所以，在《維摩詰經》裡面講：已過量，已經超過一切的觀念的量。底下說：

【無在不在，十方目前。】

無在，諸位！上面那個「無」要念兩次，無在無不在，要這樣念。

無在無不在，無在，就是因為真心它是無相的，真心它是無相的，所以，你要找還找不到呢！不在就是無所不在，真心的這個佛性本體，遍虛空界法界，一切根、塵、識一十八界，無所不在。所以，若論真心、佛性，它因為是無相，所以，沒有辦法指陳，唯證相應，所以無在。可是，他的真心本體，遍法界皆是，無所不在，真心無所不在。

十方目前，中間也是加一個「即」，十方即目前。遠在他方，十方、十方界等同就在眼前，因為如來藏性沒有空間，沒有距離。簡單講：如來藏性沒有長短的時間概念，也沒有遠近的距離，為什麼？因為超越一切概念。因此《百法明門論》把時間跟空間都列為怎麼樣？二十四不相應行法，不相應行法。簡單講：時間跟空間是人類創造出來的概念。

好！我舉一個例子來講：譬如說東方，我們的概念，這裡是東方，東方。那麼，往這邊去呢？這邊東方，本來東方，比它更東，這個東就變成西了。對不對？其實這個地方還是在，並沒有改變，但是，它的名字改變了。這裡是東的話，我跑得比這個更東，這個就變成西了。那麼，如果是東的話，我跑到更西邊去，更西邊去，那就更遠了。所以說：東定位在這個地方，對不對？它就會隨著定位會改變，在上面，這一點是下面；如果說右手放在下面，這一點就變成上面，如果在東邊，這又變成西邊；如果把這個定位，這變成西邊，東邊，這個變成西邊。所以，這個位置固定；但是，它的名詞都不一樣，定位一樣。所以，時間跟空間是人類所刻划出來的。你一天為什麼要二十四個小時？喔！因為人類把它區隔二十四個，比較好計算，每一小時六十分鐘，每一分鐘六十秒。那一秒怎麼計算？答、答、答……這樣子，秒數就是這樣算的，這也是人類創造出來的。是不是？中國人十二個時辰，子丑寅卯……西洋人二十四個小時。好！那一隻螞蟻怎麼知道幾點啊？你問一隻螞蟻說：螞蟻，螞蟻！現在幾點？它怎麼知道幾點？所以，時空的觀念，是人類意識型態的產物。意思就是：它沒有實在性。因為真心無所不在，所以，它統一了時間跟空間，物我一如。為什麼？它沒有分別。

由於如來藏性沒有時空，因此十方，遠在十方，就等同在目前，因此十方目前是毫無間隔的。這一句的意思就是：真心它是非相，所以，不能講它在，因為指不出來，可是，真心體性遍虛空界法界，所以，它無所不在，遠在十方，就等同近在目前，因為如來藏性、本性沒有時空。看底下：

【極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。】

極小就是極……一個顆粒微塵，同大，大就是三千大千世界，小到一個顆粒微塵的空性，跟大到三千大千世界的空性，是同一個空。所以小跟大，在見性的人看是一樣的，心性裡面沒有小跟大。所以，人類妄自分別小、大，這個是大，這個是小，人類給它一個名詞。所以，聖人見體，眾生見相，聖人見到體，那麼，體就無量、無邊、無盡、無可言說、無可思議、無有邊表。為什麼？因為它不立一個相，沒有相，虛空沒有相。所以，虛空小跟大是一樣的，小小的虛空，一點點，大的虛空，小的虛空是無相，大的虛空也是無相。那麼，在這裡，小跟大是融入空性，極小的空性，因為小也是緣起性空，極大也是緣起性空，就緣起的相有大、小，就體性來講是不可得，不可得裡面沒有大小。所以，極微小的顆粒微塵的空性，跟大的三千大千世界，還是空，這個時候，把平等心性功夫拿出來的時候，就忘絕了境界，因為凡所有緣起，都是假相，一悟即入如來地。因此你修學佛道要訓練，要訓練放下。如果你有佛道、佛學的基礎，有見性的功夫，記得！你所到之處，別人會嘰哩呱呱的，是是非非，恩恩怨怨，你到公司、你是個老師，老師本身裡面，就有內在很多的看法不同，你跳出這個是非圈。你到任何一個團體，他們都沒有辦法離開是非、大小、恩怨，沒有辦法，愛恨交織會毀掉一個人。所以，這個世間人，他所過的這個日子就是懲罰，因為對生命沒有了解，生命對他來講就是一種懲罰，因為每天活得快活不下去了，沒有錢煩惱，有錢煩惱，還沒有結婚前煩惱，結婚後更煩惱，沒事業、沒錢煩惱，事業更大也煩惱，唉！真不知道怎麼過日子？沒有錢的時候，人家瞧不起，連便當買不起，有錢的時候怕被綁票，還活得真辛苦！所以說：這個境界，它是緣起的假相，我們能夠放下它的時候，這些境界統統融入如來藏性，叫做忘絕境界。因為凡所有相，皆是虛妄，凡所有諸相，其實就是空相。為什麼？若見諸相非相，即見如來。如果見到種種的相，當體即空，就見到如如不動的心性。所以，忘絕這個緣起如幻的假的境界，本性當中，大就是小，極大的三千大千世界的空，就等同小。意思就是說：大跟小，在見性的人的看法是一樣的。

不見邊表：「邊」，就是邊緣，一個界限。「表」就是表相。邊表就是我們所講的範疇，一個範圍，一個範疇。「邊」，就是邊緣，「表」就是表相。所以，開悟見性，他那個心跟佛一樣，有無量無邊的慈悲。所以，為什麼我們八十八佛要這樣念：大慈大悲愍眾生，大喜大舍濟含識，相好光明以自嚴，眾等至心皈命禮。為什麼統統要加一個「大」？大慈大悲，大喜大舍，為什麼？這個字就是這樣念。絕對的慈，因為「慈」就是與樂，給眾生快樂、喜悅，沒有任何的條件；拔一切眾生的苦，沒有任何的條件，因為佛就是證入絕對的境界，絕對的慈、絕對的悲，絕對的喜，這種喜不是靠物質享受，不是依靠某一種條件來快樂的，不是依靠金錢，不是依靠名利，不是依靠世界上所有的東西，他無所依，但是，他這個喜悅是絕對的喜悅，因為沒有能所，融入一切物我都是一體的東西，每一種東西，任何的現象界在大悟人的心境來講，統統是本心，統統是本來面目。因此大慈大悲，大喜大舍，這個「舍」是什麼意思？這個「舍」是很難很難做到的，這個舍包括身命；布施所有的金錢、做功德，不讓人家知道，我布施多少，沒有人知道他做，這個就是真正契入佛的心性。做了很大的功德，完全不讓人家知道，也不想出名，這個符合佛義，這個功德更大！

諸位！用數學就可以算出功德，我算給你看。譬如說，這個人布施了師父一百快，人民幣，假設說啦！好！人家問，說：你布施多少給慧律法師啊？供養。他說：我布施一百。有一點執著，假設說。一百除以一百，功德一，講出來、執著，一。說：你有布施給上人嗎？沒有啦！就是這樣子，平平地過日子，「沒有沒有，少少的。」他說：有沒有一塊？有啦有啦！隨便講一下。一，那就一百塊除以一，一百個功德，他不誇大，有的人就沒功德，「你布施給慧律法師多少啊？」我給他一百……萬一！突然冒出一個「萬」，一百塊除以一百萬，沒功德！為什麼？他就是執著這個，一百塊，你誇大其辭，說你布施一百萬，那就是一百塊除以一百萬。所以，愈誇大其辭的人就愈沒有功德。對不對？愈少人知道的，功德就愈大，就是這樣，世間人要積陰德，積陰德，所以，行善不欲人知。這個舍是包括身命的，所以，這個很難做到！一般人來講的話，他擁有的東西要叫他捨出來，佛陀有一個比喻，說叫法師們，說：法師，法師！不要常常去同一家化緣。這個弟子就不明白它的道理，為什麼不可以常常去同一個居士家化緣呢？佛陀：你們說說你們要知道道理嗎？我們想知道。好！佛陀就叫一個徒弟，說：你今天去東門，那邊有一隻狗，那個狗，主人把它用鏈子鏈起來，但是，給它飯吃，等它下午……狗都是下午在吃飯，你在下午的時候走過去，給它分一半拿回來。世尊就交代，他就去走……派一個徒弟，他一半，靠近狗，就把它的食物拿一半回來。世尊就問了，說：狗有什麼反應嗎？狗就用眼睛看著我！（眾笑。）分一半。釋迦世尊就說，為了要教育他的徒弟，出家的徒弟，就說：好！你記得！去跟同一隻狗，今天再去。等到它下午吃飯的時候，這個比丘又過去，又要把它分一半，這隻狗就嗡……這個聲音就更大了，嗡……汪！（眾笑、鼓掌！）它就狂吠了一聲！喂！才化緣第二次而已啊！（眾笑。）到第三天的時候，世尊說：你再去！同一條狗，同樣的下午，在狗吃飯的時間，那一條狗看到那個人又要來跟它拿那個飯，它很遠就：汪汪！汪汪！（眾笑、鼓掌！）你回來就向世尊報告，來！報告一下，你今天去跟狗化緣那個飯。他說：世尊啊！還沒有走到的時候就一直狂吠啊！所以佛陀說：真正的比丘，不擾眾生，擾亂眾生，不名比丘，要安分守己，隨緣度日，隨緣度日。

以前我們那邊有個比丘，那個比丘偷偷地叫個在家居士，去買什麼？買收音機，一下子買電扇，那個護法一次買、兩次買，因為他沒什麼錢。然後買來的時候，法師就說：多少錢？那在家居士說：法師！不用了！供養。他哪裡敢拿法師的錢？這個法師就一直拜託他買電扇啦、買什麼收音機啊、買什麼……在買的時候，這個在家居士一直遠離，因為他沒有錢，又不敢說：師父！我真的沒有錢，拜託你不要叫我去買東西，買來，我也不敢跟你拿錢，你給我，我當然說不要，你就把它當作真的，其實是我要！（眾笑。）這個真的是很矛盾的！所以，我當時候知道的時候，我嚴格禁止徒弟叫任何一個人（在家居士）買任何東西，佛法不是這樣子的。是不是？好！你買少許的錢的時候，那還沒關係，萬一那個機子，放VCD、DVD的機子，一台二萬塊，那麼多錢，那你怎麼辦？居士！我要不要給你錢啊？居士說：不用啦，師父！供養。對不對？人家也不敢講。所以，做比丘的、比丘尼的法師們！沒事跟在家居士盡量保持一個距離，尤其不能一直伸手向人家化緣，這個很不好的習慣！但愁無道，不愁無廟，隨遇而安，這個就是我們沙門的本份事，淡泊名利，安住我們的本份事，有福報就自然來，沒有福報，我們就隨緣，三餐過得去就很好了！（眾鼓掌！）

所以，萬法皆性空，空性無大小。因此，極小同大，忘絕境界，極大同小，不見邊表。極微塵的空性，跟三千大千世界的空性是一樣的。所以，我們要忘掉一切的緣起的假相，極大三千大千世界跟小如微塵，在開悟的人看是相同的，因為開悟的人是不會有界限，或者是去卡在一個邊，或者是表相，不見邊表，開悟的人，心性是沒有範疇的，是容天容地，容一切萬法。

【有即是無，無即是有。】

即是就是當下，不二，有，其實就是無，有無不二，無即是有。這個「無」解釋的層面很廣，也可以解釋作空，這個「無」的含義很深。

有即是無，緣起的東西，當下就是性空，就是跟沒有是一樣的。無即是有，性空可以展現在一切緣起的有裡面。所以，性空即是……前面那個「即是」，跟後面那個「即是」，意義不一樣。前面：有即是無，有當下就是無；底下這個：無即是有，這個「即是」當作不離，無不離有，意思更圓滿。有當下就是無，是什麼意思？這個有，在座諸位！我們困死愁城，就是不認識這個有，而不知道因緣生的東西它總是空，我們不了解真正的，而是真正的有是我們的本性、是我們的妙智，可以展現在一切萬有，而世間的享受的有，是煩惱的有，煩惱的有。

佛在世的時候，有一個長者很有錢，他就是很滿意，他有一天到佛陀的面前就說：佛陀啊！我有多少的馬車、鹿車！就像現在，我用現在的語言：我有多少的房地產、汽車、洋房大樓，我有孝子賢孫！佛陀都聽他講，一直講。佛陀啊！我對我的福報很滿意，我擁有了這麼多東西！講到最後，佛陀就問他：你真的擁有它嗎？這就是禪了，這個就是一針見血的問，這個長老從來沒有想到說：我是不是真正地擁有它？沒有的！對不對？你今天你活得好好地，還有身份地位，我告訴你：你今天斷氣的時候，早上斷氣，我保證你那個床鋪不可能讓你用，立刻下午就扛出來了！（眾鼓掌！）真的！這個世間看透了，它就是這麼一回事，人一斷氣，什麼都帶不走！所以，我常常用佛陀的思想告訴大家：我們活著的時候，就應當懂得布施、分享、行善，要做一些對社會、國家有幫助、有正面，尤其佛弟子要對這個正法有幫助的，因為有就是無。好！現在就是愈布施……佛陀講：愈布施愈有錢，愈布施福報愈大。他是這樣子，佛陀說，說：弟子們！如果我現在手抓了一把種子，種子，放在口袋裡面，諸位！這個種子能不能生根？能不能發芽？弟子就說：不能！那麼，世尊就說：如果我把這個種子撒在這個土地上，碰到了因緣，有雨水、施肥，這個種子會不會開花結果、成長？所有的徒弟就說：會的！好！我們現在如果把這個金錢一直放在口袋裡面，是不是一定是你的？不一定！放在口袋還不一定是你的，你怎麼知道你走出去會不會發生車禍？（眾笑。）我告訴你喔：放在口袋裡的錢，這個錢沒有用出去就不是你的，你這樣走出去的時候，被車子撞到，往生了，錢還在口袋裡面，因為沒有布施出來。佛陀就說：布施就像撒種子一樣，人要有這種正確的概念。所以，千萬不要吝嗇，不可以把所有的福報這一輩子享盡了，不可以的！所以，人應當懂得布施和分享，取之於大地，用之於大地，像出家人，取之於十方，用之於十方。（眾鼓掌！）出家人不愛財，但是愛法，佛教就興盛！（眾鼓掌！）如果出家人愛財不愛法，正法Out！（眾笑、鼓掌！）死定了，死定了！所以，世尊生生世世舍頭目腦髓，就是為了法！所以，在座諸位！你今天所為何來？為了正法而來，為了解脫而來，為了開悟而來！（眾鼓掌！）你這個宗旨抓到了，那麼，我們來到香港的時候，譬如說吃得不是很滿意，可以忍受，因為我有法可以聽，住得不是很好，採光、通風不是很好，也沒關係！一個內心充滿法的喜悅的時候，那一種生命觀，佛陀講的：就算打地鋪。我告訴你：都睡得很安穩！（本集完·感謝sjmnfdz163com師兄提供本講座文稿2010年8月23日）

http://www.tudou.com/playlist/playindex.do?lid=9697392&iid=56768894&cid=25

僧璨大師最上乘（信心銘）13------上慧下律法師講·2010年5月15日·香港開示

那一種生命觀，佛陀講的：就算打地鋪。我告訴你：都睡得很安穩！（眾鼓掌！）我告訴你：一個不懂得佛法的人，你就王公貴族搞一個象牙，象牙的床鋪，你知道嗎？台灣有一個床鋪，廣告啦，一個床鋪多少萬？你猜猜看。台灣有賣那個床鋪，頂極的一個床鋪，兩百萬！我如果睡在那個兩百萬的床鋪，叫我整個晚上如何睡得著？兩百萬！這兩百萬印《楞嚴經》可以印幾本、可以救多少的眾生啊！（眾鼓掌！）睡不著的。

有一次我出國，出國的時候，我就問那個導遊，我說：這個飯店這麼好，請問這個最貴的，最貴的有人住？他說：有啊！中東的什麼石油王子來，都是住這個啊！我說：這個一個晚上多少錢？他說：一個晚上三十六萬！我說：多少？我耳朵有沒有聽錯？你再講一遍，One more tine. I beg your pardon? （眾笑。）pardon?麻煩你再講一遍。他說：三十六萬！阿彌陀佛！（眾笑、鼓掌！）我算給你聽，三十六萬台幣，像我們休息時間，師父的休息時間是很短的，我休息的時間大概是六個鐘頭最多，躺下去起來，大概就是……平常師父的睡覺時間只有四個鐘頭，當然沒有辦法，我們用比較寬一點來，六個鐘頭。三十六萬除以六，一個鐘頭六萬，一個鐘頭六萬，我常常想：這個世間人怎麼住的，住一個晚上三十六萬？（眾笑。）無法相像啊！他說：慧律法師！這個還不是最貴的。什麼？還有比這個貴？有！世間人的錢就是不曉得怎麼花，很可怕的！如果我們了悟了，金錢要用在對的地方，所以，要培福報，不要損福報，要施捨、培養我們的福報。這佛陀告訴我們的：培福才有辦法享福，我們把這一輩子福報用盡了，下輩子完了！所以，我告訴我的徒弟：我不留財產給徒弟，我留什麼？我留一個字給徒弟，就是留一個「德」字。所以，（眾鼓掌！）所以，徒弟！你注意聽：千萬不要動腦筋要我的錢，（眾笑、鼓掌！）我所有的供養，統統要化作無上的智慧法寶，散播到全世界去！（眾鼓掌！）為什麼？因為我也怕沒有福報啊，這一輩子不做一點善事，下輩子，哇！糟糕，沒飯吃了，趕快布施！（眾鼓掌！）

有即是無，有，當下就是無。所以，我們了解這個道理，不二的法門。諸位！有從無來，無也因為有才能顯示出來，如果有是有、無是無，那麼，整個宇宙就沒有辦法動作了。諸位！舉個例子，你今天你為什麼能夠活著？因為你有吃飯，吃飯，這個嘴巴需要空間。你今天為什麼能夠活著？因為你有呼吸，呼吸有鼻孔，鼻孔就是有空間。所以，諸位！大空才能大有。對不對？你怎麼樣能夠維持生命？因為身上有空啊！我是用這個來比喻一下，有空，他才有辦法活，如果這個身上沒有空間，那你呼吸怎麼呼吸啊？嘴巴沒有空間，食物拿到這裡的時候，往哪裡塞啊？沒有空間啊！所以，有空間，它就會造成有，空就會轉換成有，有，當體又是空，空本來就具足大有。如果你有這個觀念，建立起來，我告訴你：吃虧就是佔便宜，百千萬種計較，不要跟眾生計較，因為他叫做眾生。（眾鼓掌！）

我告訴你：人家侮辱你，你要當作是培福；人家傷害你，你要當作是他來成就你。你受盡委屈，記得！你是有福報的人，不要抗拒，一個人傷害別人兩種情形：傷害別人就是花自己的功德法財，一個傷害別人的，心腸不好，常常傷害人家，就是拿錢去給人家賺；一個忍辱的人，就是一直收錢；來啊，來啊！來啊，（眾笑。）沒關係啊！（眾笑、鼓掌！）哇！這個大忍辱就像開銀行、能夠納百川。為什麼有大海？能納百川，是名大海，能夠大忍辱，就是大福報。（眾鼓掌！）所以，你今天受到委屈，你有福了，人家批評你、惡意地中傷你，白的講黑的，沒關係，沒關係，統統沒關係！為什麼？你懂佛法嘛！懂佛法。所以，這個宇宙，悟到了真理的人，他是多麼的快樂，多麼的洒脫，多麼的自在，內在的洒脫，外現莊嚴，哇！他每一分、每一秒統統是enjoy，每一分、每一秒都是perfect life完美的眾生。

【若不如是，必不須守。】

如果不是，若不如是，若不如是的，中間加幾個：的不二法門。意思就是：不二法門才能成就阿耨多羅三藐三菩提。整句的意思就是：若不如是不二法門，能成就阿耨多羅三藐三菩提的，恢復到本性的見性大法，必不須守，就不需要去守它，因為守它……意思就是：不需要去修它，因為去修它不能成就。這個「守」意思就是：你守住它，不能成就啊，守要守住什麼呢？守住不二法門，回歸當下，若不如是，必不須守，如果不是這個當下不二法門，能成就阿耨多羅三藐三菩提這種見性大法，也就不需要去修它，因為不能見性，也就不能成佛。所以，修學佛法，不能得少為足，裹足不前，不可以的。

我們要了解，念佛也要入於心性的不二法門，全部的阿彌陀佛融入我們的心性，我們的心性跟阿彌陀佛自他不二，下午講的：全修即性，全性即修，這樣修行一日千里，具足信、願、行，這個信——本性的信堅固不壞；願——本性的願堅固不壞願；行——堅固不壞行。所以，為什麼這一句南無阿彌陀佛是金剛寶劍？諸位！南無阿彌陀佛這一句從本性出來，就是金剛寶劍；念南無阿彌陀佛，這一句不能斷貪，那麼，這一句阿彌陀佛就沒有力量。念南無阿彌陀佛的心，就是這一句佛號能斷貪、能斷嗔、能斷痴，以一句阿彌陀佛全部涵蓋在本性裡面，如是修行，一日千里。為什麼？因為它是不二啊！所以，念佛跟心性是不二的。所以，我告訴你：沒有見性大法，要修凈土法門修得很大成就是很難的！為什麼？你用意識心：我要念佛！對！沒有錯，一直煩惱啊！「我要念佛！」對！邊念佛一邊煩惱，一直壓抑，一直壓抑，一直不滿，所以，沒辦法成就。底下：

【一即一切，一切即一。】

意思就是：如來藏的絕對心性，一就涵蓋了一切萬法，一就是如來藏性，我們的本性。「即」就是涵蓋了一切，底下加兩個字：萬法。

一切即一，一切就是種種差別的緣起，這一切的萬法呢？即一，就是同一個空性、同一個性空。所以，眾生見到種種的差別，聖人見體，見到沒有差別的心性，性空就是緣起，緣起就是性空，萬萬千千種的差別相，其實來自一個本源，就是一個心性，妄起知見，所以有高低；如果放下知見，是法平等，就無有高下。我們常常聽的：萬殊一本，一本萬殊。殊，文殊講堂的殊。百千種差別，其實是來自一個根本，一個根本，其實就是涵蓋了萬法，這個根本就是性空。所以，為什麼佛陀說：若見諸相非相，即見如來？如果你見到種種的差別相，小至一個顆粒微塵，大至三千大千世界，只要是相，都是因緣生的，都是虛妄的，短暫的剎那生滅的。所以，祖師大德告訴我們：萬法皆是敗壞之相，沒有實在性，這個世間的真相是什麼？這個世間的真相都是萬法都是假相，這個就是世間的真相。

【但能如是，何慮不畢。】

但能如是，入於平等不二、心性解脫的見性大法，只要能夠入於平等不二、心性解脫的見性大法，我告訴你：今生今世你要成就佛道，何慮不畢呢？「畢」就是究竟成就，你就不用罣礙不能成就佛道了，因為你是開悟的聖人了。但能如是，何慮不畢？你只要入於你自覺聖智、平等不二的心性的解脫見性大法，你今生今世的修行，又何必罣了礙，說你不會成就？一定會成就的！

【信心不二，不二信心。】

這個「信」是指深信，只要你深信。這個「心」就是真心。只要你深信這一顆真心是離於能所的。「不二」，是離於二元對立的，不二的真心，就是佛。

信心不二就是你只要深信這一顆真心，離於二元對立，離於能所，當下不二，就是真心。

底下是：不二信心，當你入於不二法門，這個時候更能深信，這個信就是更加一層，更加一層深信，絕對的一心就是真心，信心。所以，這個信心，不是我們一般講的對佛有信心那個信心。深信這一顆真心，就是見性的大法。

再解釋一遍：信心不二，不二信心。第一句：深信這一顆真心是離於能所、離於二元對立，當下不二，入於真心。底下一句：當他入於不二法門，就更能深信，絕對的一心就是我們的真心，沒有能所，法外無心，心外無法，唯存一心，唯存一心，就是究竟的佛道，當下理事圓融，信心不二，不二信心。

【言語道斷，非去來今。】

言語道斷，就是一切語言說不上，簡單講：就是斷除一切語言，一切語言無法說，說不出來，一切語言都不能表達。簡單講就是：大道本來就是無形，佛道本來就是沒有語言、沒有形相、沒有符號的。所以，道本無形，所有的言語不能表達，叫做言語道斷，說不上！

非去來今，也不是屬於過去，也不屬於現在，也不屬於未來，因為那是時空、觀念的東西，觀念的東西跟本性扯不上關係。所以，它不是時間、過去，也不是現在、也不是未來，非過去、非未來、也不是現在，非去來今。如果有過去、現在、未來，那麼，就是變成有時間，有時間就有概念，有概念就有生滅性，那麼，就不是永恆。所以，如來藏性言語道斷，心行處滅，非去來今，也不在十方，也不離十方，不在過去、現在、未來，也不離過去、現在、未來。

好！所以，大悟見性是真佛子，是真佛子！因為他修行從自性流露出來，從自性流露出來就是正法。

好！諸位翻開今天剛開始講的，第二頁倒數第二行，我現在做最後全部把它貫串起來，讓你能夠法喜充滿，不虛此行！（眾鼓掌！）倒數第二頁，第二頁，

師父就直接解釋了：

無咎無法，不生不心。我就直接解釋，一直貫串起來，你要全神貫注。

如果沒有心病，如果沒有二元對立的心病，就不需要所謂對治的正法。如果能夠心不生妄見，也不尋覓，去找一顆所謂的真心，這個時候真心就自然顯現，萬法就一如，所以，無病就不需要葯。

欲知兩段，元是一空。你要知道，能跟所緣的境，其實是同一個空性，一空同兩，兩，二元對立，其實同一個空性，同一個空性就齊含萬象。

含了萬象，如來藏性這裡面，沒有所謂的細，沒有所謂的粗，沒有所謂的長、短、方、圓，那怎麼會有偏執？因為他悟了是法平等，無有高下。

大道本來的體性，就寬無止境，如同虛空，這裡面無所謂的難，也無所謂的容易。

不是大根器，小見的人，常常狐疑，急著想要成就，卻變得愈慢，因為不懂得見性大法。

只要你有所執著，就會失去中庸之道，一定會落入二元對立，生滅心的邪道。

與其這樣子，不如放下它，任性自然，體無去住，能夠保任自性，合乎這個道的人，就是懂得守本真心。守本真心的人，是如此的逍遙自在，如此的絕除一切的煩惱。只要你執著這個念，繫念，動一個執著的妄念，鑽牛角尖的念，你就違背了真心。昏沉是無明的表徵，是不好的。這些生滅的有為法，去追求，就會傷神，就不好的！有為法的追逐，會讓我們睡不安穩、吃不好，所以，這是五欲六塵，有為法是不好，會勞神的。如果你懂得無為法，就不必去排擠所謂的親疏，無為法就沒有所謂的疏跟親。如果你想要究竟一乘的佛道，千萬不要厭惡色聲香味觸法，因為色聲香味觸法是境，問題在你的動念，你不作識心分別，識心就是性。

所以，大悟的人，六塵不惡，還同正覺，如來藏性一切法不受，就是正覺之受。有智慧的人，他的心是無為的、是自在的，只有愚痴的人，在有為法能所不斷，拚命地追求，以為要追求快樂，其實剛好變成束縛。法其實沒有什麼差異，只是因為每一個人的心中妄起知見，而自己愛著自己的心所起的觀念，將真心不用，而用這個妄心去造業，這難道不是大錯誤嗎？當一個人迷的時候，心就有寂靜和動亂。當一個人心開悟的時候，並沒有所謂的好跟壞，一切落入兩邊的觀念，都因為取捨不斷、分別心不斷、思惟不斷。一切有為法，生滅有為法，其實如同夢幻空華，又何需要去把捉呢？得跟失、是跟非，大悟的人會一時放下，一筆勾銷，本性並沒有增減。

如果眼睛保持不睡覺，成清醒的狀態，就不會去做夢，夢就不不會來到眼睛睜開的人，眼睛睜開不睡覺，保持了清醒，夢就會自然除掉，就不會做夢。心也是這樣子的，這一顆智慧的心，如果放下，入於平等，不被假相蒙蔽，不落入二元對立，那麼，萬法無咎，萬法一如。萬法一如，它的不二的體性的根源找到了，你才能兀爾忘緣，才能夠忘卻根塵能緣、所緣的追逐心，要不然就會落入有為的生滅意識心。萬法可以等量齊觀，就是空性，當用心性一看，萬法都融在心性裡面。所以，萬法要用平等的空性去觀，那麼，就了解是法平等，無有高下。當一個人歸復了不生不滅、不增不減的清凈心的時候，他的自然的本體就會疾速地顯現。泯滅他的妄動、泯滅了妄見，找到了妄起妄動的原因之所以的時候，就會入於離言、無分別心如來的境界，這種境界不可思議，沒有任何模式的方，也沒有辦法比喻。

當你動一個念頭，要去止住這個動的時候，你會發現動性本空，沒有任何東西可以在動，體性並沒有動。所以，當你止住這個動是錯誤的，因為動性本空。所以，止動的時候，當你要止住這個動，會發現本來就無動，不需要加一個止。當這個變動的東西，你想要令它、喝令它停止，你會發現，本來也沒有東西可以停止。兩既不成，一何有爾？相對二元既然都是一心，兩既不成，相對二元是不能成立，因為不是真的，「不成」就是非真。相對既然非真，那麼，我們自覺聖智就顯現，但是，也不可以執著說還有一個一，兩既不成，那麼，一又怎麼會存在呢？究竟窮極，不存軌則。究竟，法的真理的窮盡，「極」就是原則，窮極到究竟，你發現，一切萬法生生滅滅，滅滅生生，緣起緣滅，空無自性，你會發現，法無定法，沒有一定的軌則可以說；但是，空性是一樣的。當契入真心究竟平等的時候，你所做的統統會止息，你就慢慢了解歇即是涅槃的道理。若見本性，心中的一切的狐疑就會除盡，自他不二的正信就會調直、就會堅固，不受任何的影響。一切毫不要留戀，因為無有少法可得，一切不要放在心上一直記憶，因為過去、現在不可得。

當一個人用空性觀照，能夠用智慧、般若智慧了悟，自觀自照，就會非常地自在，你就不要費神、費力，就得到完全的解脫。不勞心力，就得到完全地解脫，這個就是見性大法的重要。非思量處，識情難測，見性大法，不是一般常識、知識可以讓你思惟的，思量即不中用，思惟即是意識心。用分別心的識情，或者是眾生的妄情，是很難測度開悟人的境界的，這種如來的境界，不是識、情所能測度的。真如的法界，也無所謂的他跟自，因為它是一如，唯是一真，就像虛空並沒有他跟自的分別，也沒有隔閡，真如法界，唯是一真、唯是一心，無他也無自。如果你想要急著與見性大法相應，懂得這一顆佛心，那麼，只有一個辦法，唯言當下不二法門，記得！不離本處，即得菩提。若論佛法，一切現成。當相即道，見處即真。不離本處，即得菩提。這個就是不二法門。當一個人入於不二法門的心性，你會見到法法沒有差別，法法都是空性。當一個人入於不二、心性無分別處的時候，那麼，法法都同如來藏性，無不包容，萬法沒有一樣不在心性裡面。

所以，大悟的人，有廣大的包容心，十方有智慧的人，都了解要修這個禪宗最上乘的心法。禪宗所頓悟的這一顆真心，就是佛的心，這是禪宗的宗旨。當悟到禪宗的見性大法這個宗旨的時候，你會發現，如來藏性沒有長短的時間性，一念就等同萬年，剎那就等同永恆。佛性的真心無相，所以無在；真心本體遍虛空界法界，所以，真心無所不在，就算遠在十方，其實就是等同目前。極小的微塵的空性，等同三千大千世界的空性，究竟平等。修行見性大法的人，要忘絕境界，唯一心作用，境界——緣起的假相。所以，當入於如來藏平等心性，極大的三千大千世界，跟一個顆粒微塵是平等的，因為如來藏性沒有範疇，所以，不見邊緣和表相。有即是無，萬法雖然有，可是，當體即空，事實上就是沒有、就是空，有無不二，所以，無也不離真正的萬有，無即是有，那麼，大無即大有。所以，無即是有，愈不想出名就愈出名；你愈不貪著這個財富，有時候財富就愈多；胸量愈大，人生的舞台就有多大。

若不如是的不二法門，如果不是能成阿耨多羅三藐三菩提、見性不二的大法，就不需要去守它，因為它沒有辦法成就佛道。如來藏絕對的心性是一，卻涵蓋了一切萬法，種種的差別的緣起萬相、一切的萬法，就等同一個空性、一個如來藏性。萬殊一本，一本萬殊，但能入於平等、不二心性、解脫的見性大法，那麼，你就不必怕今生今世修行不能成就，不用怕！因為你是真佛子，能體悟佛的這一顆心。你只要深信這一顆真心，是離於能所，不二法門，是離於二元對立的不二法門的當下，當他進入了不二法門的時候，他更深信，這一顆絕對的真心、絕對的一心，就是我們本心。人人修學佛道，就是要認識這一顆心。

我所說的見性大法，是離一切表相、離一切語言，所以，言語道斷，心行處滅，也不能用意識心說：見性大法，這個是過去、未來、或者是今天，因為都找不到！過去、現在、未來，你都找不到，但是，也不離於過去、現在、未來，看你何時因緣，這個時節因緣一碰，就忽然大悟！但是，你要找過去、現在、未來，你找不到！所以見性大法，悟即得，不悟不得。

好！我們很努力的，怕大家浪費了這麼多時間、花了這麼多錢來香港，沒有得到一點法的受用。

我現在要交代一下，最後要做一個結束。

古人說：半部《論語》治天下，半部《楞嚴》救正法。諸位！要好好地推廣《楞嚴經》，尤其是最上乘這個禪宗的心法，能救度一切眾生。

諸位今天真是大福德、大因緣、大善根，不管你聽得怎麼樣，每一個人只要一句話，就會終生受用無窮！現在師父要留這個正法的三千萬的遺產，給每一位佛弟子，（眾鼓掌！）你要好好地……每一個人都分三千萬！（眾笑、鼓掌！）先給你一千萬，一、千萬不要任意的去毀謗、批評、傷害任何一位僧寶、（眾鼓掌！）任何一間道場、任何一門宗派。這是第一「千萬」。再念一遍：（眾鼓掌！）千萬不要任意的去毀謗、批評、傷害任何一位出家人、任何一間道場、任何一門宗派。這個是正法的一千萬，收在口袋裡面了，（眾鼓掌！）放在你的心中，這一千萬不得了！現在要給你二千萬了，兩千萬：千萬要深信因果，諸惡莫作，眾善奉行，（眾鼓掌！）自凈其意，要老實念佛，求生凈土，（眾鼓掌！）這個是二「千萬」。三「千萬」：千萬要感恩，有感恩的心，要感謝佛恩、祖師大德的恩。（眾鼓掌！）為佛弟子，千萬要有感恩心，要發大菩提心，要擁護正法、支持正法、推廣正法！（眾鼓掌！）

有一句話講得非常的貼切，說：當一個新生命的開始，會伴隨著許多的血和痛苦。意思就是：一個產婦在生產的過程，新生命的開始，會伴隨著許多血和痛苦；但是，可愛的寶寶出現了。我們現在也是這樣，這個正法要重現，一定會經過很多的逆境、挑戰。諸位！推廣正法不要硬幹，要用智慧！（眾鼓掌！）

師父這個正法心靈的三千萬，這個遺產，好好地留在每一位佛弟子的心中，你這一輩子，將不會是一個貧窮的人，是一個很富有的人。如果整個佛教，出家人沒志氣、沒骨氣，不守佛陀的戒律，嘴巴講因果，不守因果；在家居士都自立門戶，不敬三寶，剛愎自用，生大我慢，自以為是，搞小團體，心懷惡知見、邪見，謗佛、謗法、謗僧，諸位！正法一定會走向滅亡，要牢牢記住！最讓人痛心的是：佛陀無上的般若見性大法、永恆的解脫真理，將永遠消失在人間！所以，諸位出家和在家，要勇敢地站起來：諸位如果不站起來，佛教這個巨人就一定會躺下來，沒有任何的例外。這是師父做最後的交代。

請合掌，（眾鼓掌！）請合掌，迴向：

願以此功德，此弘法的功德，底下師父念：消災在座諸位法師、消災在座諸位護法居士大德、消災此次不畏辛苦發大心的一切慈悲的義工、迴向此次出錢、出力寫牌位，護持弘揚正法的一切功德主，願一切功德主，消災延壽，事業順利，於菩提道上無所障礙；迴向此次出錢出力替亡靈做功德寫牌位，願一切功德主家屬的亡靈，蒙佛接引，往生極樂凈土，蓮品增上，迴向南投養德禪寺寶塔一切的亡靈。底下我念一句，你們也跟著念。

上報四重恩，下濟三途若，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

願生西方凈土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

還有，我們要有感恩心，我們要念一下，這一次很辛苦的……

諸位！你們有寫牌位的，因為這裡國際展貿中心，它不能貼這個消災拔度的牌位，還要火化，這裡沒有空間，我們會拿到文殊講堂總迴向，諸位放心！

因為這一次大家很辛苦，所以，諸位！我們念到這些辛苦的工作人員。因為有這個工作人員，你才得以安穩地在這裡聽經聞法，所以，我們應該感謝，感謝一下！（眾鼓掌！）

此次弘法大會幹部名單，我們感謝一下：

感謝總指揮：黃凈法黃師姐；（眾鼓掌！）

感恩總幹事：林淑貞、葉麗君，謝謝！（眾鼓掌！）

感謝楊文強（Michael）,我們的司儀；（眾鼓掌！）

感謝公關組：陳秋萍、黃小萍；（眾鼓掌！）

感謝指引組：鄺金英、王潤紅；（眾鼓掌！）

感恩服務組：魯慶榮、柯孫勇；

感謝東單接待組：高霞屏、陳頌琳、王娟英、曾慧君；

感謝西單接待組：陳凱敏、周美如、李嘉駿、司徒瑞娟；

感謝機動組：王勝、鍾家康、林盛明；

感謝機動組：羅瓊娟、劉玉清；

感謝護法組：盧俊仲、張翠柏、王亨倬；

感謝攝影組：李文貴、李明峯、洪維晉；

感謝音響組：辛錦上；

感謝詢問處：葉麗君、羅瑞媚、高茵茹；

感謝法寶流通組：黃凈月、陳安妮、吳雪白；

感恩運輸、運輸的：何少強、孔惠寬；

感謝插花組：盧秀蓮以及佛教何南金中學獻花敬佛班同學；

感謝全體義工，最後是凈法師姐，以及所有默默護持、贊助本次弘法大會的發心者，在此一併感謝！

感謝慧律法師！（眾熱烈鼓掌！）

生命因為分享而豐盛，慧命因實踐而圓滿。

感恩全體發心的義工！

全輯圓滿

（全集完·感謝sjmnfdz163com師兄提供本講座文稿2010年8月23日）

http://www.tudou.com/playlist/playindex.do?lid=9697392&iid=56772190&cid=25

推薦閱讀：