孝子為「奴」，「逆」子為才-土立方～earththree 原創財經解讀-搜狐博客

06-17

孝子為「奴」、「逆」子為才

土立方～earththree

在電影《2012》當中，有數對父母與子女的關係。有美國家庭，也有俄國家庭，最後還有中國家庭。在災難面前，不同的家庭表現出了完全不同的行為和價值選擇：　　· 發現真相地質學家，提前偷偷打電話給父親通報。老父親給孩子的話是：「我和你媽媽這輩子已經活的很精彩了，不用再為我們擔心，你自己去就好了。」　　· 總統的顧問，在臨走前選擇了善意的欺騙，告訴已經痴呆和行動不便的老母「別擔心，什麼事也沒有」，讓老人安靜的離去；　　· 小說作家和前妻的家庭，選擇奮力救出女兒和兒子；　　· 吝嗇的俄國富豪，最後選擇犧牲自己，奮力將胖孩子拋上了「諾亞方舟」；　　· 總統本人在最後，對勸他登機的地質學家說：「一個年青科學家可以抵的上20個老政客」；　　· 只有中國年青人，死活也非要拖上爺爺和奶奶——可惜老人家還死活不相信這回事……。　　這其實就是典型的東西方文化差異的碰撞：西方人講究「子孫崇拜」、而中國人則是信奉「祖先崇拜」。這種差異下對民族進程的結果，則是意義深遠、刻骨銘心！

　　中國人的「祖先崇拜」思維，最為濃縮的體現便是中華傳統文化的「孝」道倫理。　　中華傳統文化有兩大基本行為道德準則：一則是「忠」、一則是「孝」。幾千年來，中國人把忠孝，尤其是「孝」，奉為神聖的傳統美德，違之則是「大逆不道」。　　自南宋形成並完善的儒教全套十三部經書（簡稱十三經）中，《孝經》將「孝」當作了天經地義的最高準則。後北宋張載作《西銘》，又在《孝經》的基礎上融入「忠」，將忠孝合為一體。自此，中國人從哲學的高度，把倫理學、政治學、心性論、本體論組合成了一個完整的「孝」的體系——「孝道」。　　「孝」作為儒教思想的重要核心，自漢武帝劉徹「罷黜百家，獨尊儒術」後，成為了中國封建皇家的正統思想。歷經二千多年，在中國人骨子裡根深蒂固。迄今，在東亞曾被儒家思想洗禮（腦）的國家中，儒家孝道依然仍有相當甚至絕對的影響力，典型的如韓國。

　　所謂「孝」，簡而言之即子女應對祖宗盡心奉養，同時絕對順從，故「孝」即「順」，「順」便是「孝」。　　事實上，繁衍生命是自然界的天性，禽獸尚有「虎毒不食子」的習性。而父母作為子女的養育者，與子女有著最親密的血緣關係，子女對父母之間的強烈感情，亦是人類的天性。　　既然父母養育子女是人之天性，子女知恩圖報，贍養父母也是自然感情。那為何中國人要用「孝」刻意去強化再強化子女對父母的單邊關係？為何儒教只有《孝經》沒有《育經》呢？為何中國人還要把「百善孝為先」呢？

　　應該說，　　此孝道體系，其實是維繫中國封建社會數千年超穩定架構的核心要素。中國封建社會最基本細胞是家庭，孝道的推行，強化了家庭關係的穩定，也即強化了封建君主對國家的統治。　　從封建道德倫理的推行來說，封建統治者強調要百姓體恤天下父母之心懷。美其名曰的理由就是：你看，子女出生時父母多辛苦，日夜守護，任勞任怨，真心切切。父母老來，子女怎能不設身處地，將心比心，體恤父母的用心良苦。「天下無不是父母」啊……。　　古訓即有，「父母在不遠行」、「父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道」。　　——其根本實質是盡量避免廣大百姓的創造力發揮和「折騰」，減少社會進步對封建統治體系的威脅。同時，父母在世時要孝順，亡故後要思念父母的養育恩德，為子女做榜樣。——再把此倫理傳承給下一代，形成數千年來的超穩社會架構。

　　從自然界的發展規律上看：我們知道，任何下一代總是比上一代要進步的，無論是思想觀念還是創建力。但由於我們崇尚對祖先的絕對遵從，新生一代的新思維、新觀念、新行動、新創造，勢必遭遇上一代或多或少，或有意或無意的反對與不理解。　　那麼在「孝」道倫理的壓力之下，子女無論是事業選擇、婚姻選擇、生活方式，等等一切必須順從父母之意。否則便被鄉里鄰居視為「不孝之子」，遭受最強大的道德遣責。　　「父母在不遠行」、「父母亡，辭官棄業守靈盡孝」、「埋兒奉母」、「賣身葬父」、「棄官尋母」……，這都是「孝」道倫理在中國歷史中的具體體現。

　　從客觀上說，這樣的倫理即維繫了社會細胞的家庭單位，又借家庭單位中的長輩之力，維繫了封建體制的超穩架構。同時，也將等級體系觀念，深深植入每個百姓的內心。家庭中長輩就是高等級，同理社會中長官更是高等級。　　——這才是「孝」文化的最終結果，也是「孝」道倫理被中國封建君主極力推崇的原由所在。

　　再從我們的社會現實上看，我們身邊其實時時刻刻發生著類似的故事：　　很多人兒時的理想、職業的選擇、事業的方向、婚姻的組合，因為遵從父母長輩之意，放棄了。而到了自己為人父母之時，當初自己放棄的遺憾又無形中作為對自己子女未來人生的設計，而強加於子女身上，刻意培養。　　事實上，子女（下一代）有屬於他／她們下一代的時代環境，上一代的「人生設計」、「是非判斷」，是不適應新一代的環境的。這種現象，越是進步的民族，體現的越是明顯。也是所謂的「代溝」現象。　　而可悲的是，在孝道文化的影響下，中國的上一代永遠是不尊重（或是不懂得尊重）下一代的；而下一代則往往必須遵從長輩意願，或是由於長期的聽從長輩指令而缺乏獨立行為能力，不得不遵從長輩意願。——這就是「孝」道文化的遺毒所在。　　於是，中國人數千年便在進行著這樣一種怪異的循環：每一代人總會因為「孝」而或多或少的犧牲了自我，也許是事業和個人發展的選擇，也許的婚姻和家庭的選擇……；然後，當自己為人父母后，這種根深蒂固的傳統思想，再將自己的下一代也置於自己的絕對的「愛」（控制）之下。或選擇子女的教育、或選擇子女的興趣愛好、或選擇子女的工作和事業、或選擇子女的配偶與生活……。

　　在當今的中國社會中，太多的百姓在洋洋洒洒的談論「人權」話題，但為人父母的，請捫心自問、仔細想一想：　　· 你們尊重過自己子女的「人權」嘛？——不要說任何的理由（什麼就業壓力、競爭壓力……）——請不要找理由，你們尊重過子女的「人權」沒有？！　　· 你們的父母給過你們「人權」嘛？——不要說任何的理由（什麼良苦用心、經驗之談……）——請不要找理由，你們從小享受過「人權」沒有？！　　如果說，從骨子裡講，中國人根本就不知道什麼叫「人權」。這也許有點偏激，但也不至於太過！

　　就是這樣歧形的社會生態，把正常的子女對父母的親情紐帶——最正常、最本質的人性——刻意冠上道德倫理的高帽，刻意扭曲為道德之首、百善之先，而為封建統治體系服務。　　那麼其結果就是這個民族的發展速度，永遠是落後於正常生態的民族或是社會。更可怕的是，這個落後還是牢不可破的，因為每個國民從骨子裡都敬重「孝」道，生怕被社會視為「不孝」，每個百姓都在用實際行動維護著這個孝道的超穩體系架構……。

　　數千年來，「孝」一字在中國人心中打下的烙印太深，　　孝子為「奴」、「逆」子為才