馬太福音第12章 釋經沉思

太12:1-13

那時，耶穌在安息日從麥地經過。祂的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。法利賽人看見，就對耶穌說：「看哪！禰的門徒作安息日不可作的事了。」耶穌對他們說：「［經上記著］大衛和跟從他的人饑餓之時所作的事，你們沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是他和跟從他的人可以吃得，惟獨祭司才可以吃。再者，律法上所記的，當安息日祭司在殿裡犯了安息日，還是沒有罪，你們沒有念過嗎？但我告訴你們，在這裡有一人比殿更大。『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。因為人子是安息日的主。」

耶穌離開那地方，進了一個會堂。那裡有一個人枯乾了一隻手。有人問耶穌說：「安息日治病，可以不可以？」意思是要控告祂。耶穌說：「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把它抓住拉上來呢？人比羊何等貴重呢！所以，在安息日作善事是可以的。」於是對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就複了原，和那隻手一樣。

在這部分聖經中表現突出的一大主題就是安息日。這是在我們主的時候，猶太人對此抱有大量奇怪看法的主題。法利賽人在聖經對安息日的教導上作了加添，用人的傳統掩蓋了這日的真正特徵。這是一個在基督的眾教會中，人對此經常持有不同意見的主題，在目前人對此有極大分歧。讓我們來看看，從我們主在這些經文中的教導中，我們可以學到什麼功課。

讓我們首先在思想中以此作為一個確定的原則，就是我們的主耶穌基督沒有廢除對每週安息日的遵守。祂在此沒有這樣做，在四福音書中其它地方也沒有如此行。我們常常發現祂對猶太人在安息日這個問題上所犯錯誤表明的意見。但我們找不到一句話，告訴我們祂的門徒根本就不守安息日。

觀察到這一點，這很重要。因著對我們主對安息日論述的膚淺觀察而生的錯誤，既為數不少，也不性質輕微。成千上萬的人匆匆得出魯莽的結論，認為基督徒已經廢棄了第四條誡命，它就像在獻祭方面的摩西律法一樣，對我們不再有約束力。新約聖經中沒有任何教導支持任何這樣的結論。

清楚的事實就是，我們主並沒有廢除每週的安息日。祂只是使之擺脫了對它不正確的解釋，潔淨它，清除人為的加增。祂沒有把第四條誡命從十誡中撕扯出去。祂只是剝去了法利賽人給這日加上的糟糕傳統，他們用這些傳統，沒有使這日變成祝福，反而成為一個負擔。祂把第四條誡命留在原位，就是神永遠律法的一部分，這律法一點一畫也不廢去。願我們永遠不忘記這一點！

第二，讓我們對此思想堅定，就是我們的主耶穌基督允許在安息日行一切救人危難和憐恤的工作。

這是我們現在看的經文充分證明的原則。我們發現我們的主為祂門徒在安息日掐麥穗辯護。這是聖經許可的做法。（申23:25。）他們「餓了」，需要食物。所以他們無可責備。我們發現祂堅持在安息日醫治一個病人的合法性。那人因疾病和疼痛受苦。在這樣的情形裡，給人解救並不違背神的誡命。我們應該決不停止行善。

我們主用來支持在安息日做任何救人危難和憐恤工作為合法的論據，是驚人、無可辯駁。祂提醒那些控告祂和門徒違背律法的法利賽人，大衛和跟從他的人，因缺乏食物，是怎樣吃了會幕中神聖的陳設餅。祂提醒他們，聖殿中的祭司在安息日是怎樣一定要做工，宰殺動物和獻祭。祂提醒他們，他們自己沒有一個人甚至不幫忙把一隻羊從坑裡拉上來，而不讓它受苦死去。最重要的，祂立下那重大原則，就是任何神的律例都不可強調過分，以致讓我們疏忽了行善的清楚本分。「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」律法的第一塊法版不可作如此解釋，以致讓我們破壞第二塊法版上的律法。不可如此解釋第四條誡命，以致讓我們對鄰舍沒有恩慈沒有憐憫。在這一切當中有極深智慧。我們想起這句話，「從來沒有象祂這樣說話的！」

在結束這個題目之前，讓我們小心，決不要受到試探，輕看基督教安息日的神聖。讓我們小心，不要把我們恩主的教導作為褻瀆安息日的藉口。讓我們不要濫用祂為我們如此清楚指出的自由，假裝我們是依據「救人危難和憐恤」在安息日做工，而實際上是為了滿足我們自己的自私。

很有理由在這一點上警告大家。法利賽人對安息日的錯誤是在一個方向上，基督徒的錯誤是在另外一個方向。法利賽人自稱給這日增加聖潔，而基督徒太過經常容易奪走這神聖，以一種閑懶、褻瀆、不敬的方式守這日。願我們在這個問題上都警惕我們自己的舉止。使人以致得救的基督教信仰是與守安息日緊密聯繫在一起的。願我們決不忘記，我們重大的目標就是「守安息日為聖。」救人危難的工可行。「在安息日作善事是可以的，」向人顯出憐恤是可以的。但把安息日交給懶惰、尋歡作樂或世界，這是完全違背律法的。這是有違基督的榜樣，是干犯神清楚誡命的罪。

太 12:14-21

法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。耶穌知道了，就離開那裡，有許多人跟著祂；祂把其中有病的人都治好了。又囑咐他們，不要給祂傳名。這是要應驗先知以賽亞的話，說：「看哪！我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅，等祂施行公理，叫公理得勝；外邦人都要仰望祂的名。」

這一段要求我們注意的第一件事，就是人心極度邪惡，這一段把這邪惡作了舉例說明。法利賽人被我們主的論證堵住了口，被擊敗，就越來越深紮進罪中。他們「出去，商議怎樣可以除滅耶穌。」

我們主行了什麼惡事，讓祂受到如此對待？沒有，一件也沒有。人不能控告祂的生活 — 祂聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人 — 祂的日子在行善中度過。人不能控告祂的教訓 — 祂已證明這教訓符合聖經和理智，人無法駁斥祂的證據。但祂如何完全地生活和教導，這絲毫沒有用，祂就是遭人仇恨。

這就是顯出真相的人性。不歸正的人心恨神，每次膽敢，並且得著好機會，都要表露出它的仇恨。它要逼迫神的見證人，它不喜歡任何在最基本程度上有神的心，按神的形象得更新的人。為什麼如此多先知被殺？為什麼先知的名被當作邪惡，遭猶太人棄絕？為什麼早期的殉道士被殺害？為什麼約翰·胡斯，布拉格的耶柔米，利得理和喇提美爾被燒死在火刑柱上？不是因為他們犯有什麼罪 — 不是因為他們犯了任何惡事。他們受苦，都是因為他們是敬虔人。沒有歸正的人性恨敬虔的人，因為它恨神。

真基督徒如果遇上與主耶穌遭遇的同樣對待，他們決不可以為希奇。「弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇」（約壹 3:13。）最連貫一致、最親密地與神同行，這並不能使他們免除屬血氣之人的敵意。他們無需折磨自己的良心，幻想只要更無過失、更表裡如一，那麼人人就必然愛他們。這都是一種錯誤的想法。他們應當記住，地上除了一個完全人，其餘都不完全，而那一位不被人愛戴，而是遭人仇恨。世人不喜歡的，並不是一位信徒的軟弱，而是他的良善。招致世人敵意的，不是舊性情的殘餘，而是新性情的彰顯。讓我們記住這些事情，並要忍耐。世人恨基督，世人要恨基督徒。

這一段要求我們注意的第二件事，就是對我們主耶穌基督品格的那鼓舞人的描寫，馬太是從先知以賽亞那裡引用這描述。「壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅。」

我們應當如何理解壓傷的蘆葦和將殘的燈火？先知的用語無疑是比喻性的。這兩個說法指的是什麼？最簡單的解釋看起來就是，聖靈在此描寫那些目前美德軟弱，悔改無力，信心為小的信徒。對這樣的人，主耶穌基督將會是非常溫柔、充滿同情。壓傷的蘆葦雖軟弱，它卻必不被折斷。將殘的燈火裡面的火星可能是小的，但必不被吹滅。這是恩典國度裡一個長久不變的真理，就是軟弱的美德、軟弱的信心和軟弱的悔改，在我們主眼中都是寶貴。祂有大能，卻「並不藐視人。」（伯36:5。）

這裡立下的教義充滿安舒與慰藉。基督的教會裡有成千上萬的人，這句話要對他們說平安與盼望的話。每一個聚會裡都有一些人，他們聽了福音，因為他們的力量看起來如此微弱，就很容易對自己的得救感到絕望。他們充滿懼怕和沮喪，因為他們的知識、信心、盼望和愛心，看起來如此矮小細微。讓他們從這節經文暢飲安慰，讓他們知道，軟弱的信心和剛強的信心一樣，使他們在基督裡有同樣真實真正、以致得救的利益關係，雖然這可能不帶給他同樣的喜樂。嬰孩和成年人一樣，裡面都有一種生命。火星和熊熊大火一樣都有火。最低程度的美德，人都是擁有直到永遠，它是從天降下的，在我們主眼中看為寶貴，它絕不會被丟棄。

撒但輕看向神悔改、相信我們主耶穌基督的起頭嗎？不，真的不是！牠不輕看。牠心懷大怒，因為牠看到，牠的時候不多了。神的天使輕視在基督裡悔罪和內心尋求神的第一絲跡象嗎？不，真的不是！當他們看到這景象，他們當中有「歡喜」。是不是除非信心和悔改堅強大有能力，否則主耶穌就對此並不關心？不，真的不是！那壓傷的蘆葦，大數的掃羅一開始向祂發出呼求，祂就派亞拿尼亞到他那裡去，主對亞拿尼亞說，「他正禱告。」（徒9:11。）如果我們不鼓勵靈魂向基督發出的正正第一次動作，我們就是大錯特錯了。無知的世人要是譏笑嘲諷，就讓他們這樣做好了。我們可以肯定，「壓傷的蘆葦」和「將殘的燈火」在我們主眼中非常寶貴。

願我們都把這一切記在心上，在我們自己和他人需要的時候使用。火星要比徹底的黑暗好，小信要比根本不信好，這應當成為我們信仰中一條長存的座右銘。「誰藐視這日的事為小呢？」（亞 4:10。）基督不藐視，基督徒也不應當藐視。

太 12:22-37

當下，有人將一個被鬼附著，又瞎又啞的人，帶到耶穌那裡；耶穌就醫治他，甚至那啞巴又能說話，又能看見。眾人都驚奇，說：「這不是大衛的子孫嗎？」但法利賽人聽見，就說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西蔔啊。」耶穌知道他們的意念，就對他們說：「凡一國自相分爭，就成為荒場；一城一家自相分爭，必站立不住；若撒但趕逐撒但，就是自相分爭，牠的國怎能站得住呢？我若靠著別西蔔趕鬼，你們的子弟趕鬼，又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。人怎能進壯士家裡，搶奪他的傢俱呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的［家財］。不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。

「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆［聖］靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。

「你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他［心裡］所存的善就發出善來；惡人從他［心裡］所存的惡就發出惡來。我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話，定你為義；也要憑你的話，定你有罪。」

這部分聖經包含有「難明白」的地方。特別是干犯聖靈的罪，至有學問的神學家還從未完全解釋過這個問題。要從聖經證明這罪不是什麼，這並不困難。要清楚表明它是什麼，這就難了。對此我們決不可驚奇。聖經若不是在這裡那裡有深奧的地方，人無法測透，它就不是神的書了。讓我們而是感謝神，即使從這些經文裡，我們也可以收聚智慧的教訓，是連沒有學問的人也能輕易明白的。

首先讓我們從這些經文中得出教訓，心裡剛硬、心懷偏見的人，對基督說的反對話可以去到再褻瀆不過的地步。我們的主趕鬼，法利賽人馬上宣告祂是「靠著鬼王」做這件事。

這是荒謬的指控。我們的主讓人看到，認為魔鬼要助力拆毀牠自己的國，「撒但趕逐撒但」，這種想法是不合情理的。但當人徹底與基督為敵，就沒有什麼話是太荒唐、太不合情理，以致他們說不出口。法利賽人並不是唯一一群人，在攻擊基督福音的時候看不見邏輯、失去常識和自控。

這條控告雖然聽起來古怪，人卻經常用它來反對神的僕人。他們的敵人被迫承認他們正在行一件大事，給世界造成美好的果效。基督徒工作的結果直面盯著他們，他們無法加以否認。那麼他們會怎麼說？他們說的正是法利賽人對我們主說的話，「這是魔鬼。」早期的異端分子用這種話攻擊阿他那修，羅馬天主教傳播這種流言攻擊馬丁路德。只要世界尚存，人就要說這樣的話。

我們聽到這可怕的控告無緣無故就向最好的人發出，決不可以為驚奇。「人既罵家主是別西蔔，何況祂的家人呢？」這是一條古老的詭計。當惡人無法回應基督徒的論證，不能否認基督徒的工作，他們嘗試的最後一種手段，就是試圖抹黑基督徒的品格。如果這是我們的分，就讓我們忍耐承受吧。有了基督和一個無愧的良心，我們就可滿足。虛假的控告不能把我們擋在天堂之外，在末日，我們的品格要得到辯白。

第二，讓我們從這些經文得知，在信仰方面保持中立，這是不可能的。「不與基督相合的，就是敵祂的；不同祂收聚的，就是分散的。」

在教會的各個時代都有許多人，需要向他們強調這個教訓。他們努力在信仰上走中道，他們不像許多罪人一般壞，但他們仍不是聖徒。當基督福音的真理被帶到他們面前，他們深有體會，但懼怕不敢承認他們的感受。因為他們有這般感受，就以此恭維自己，說自己不像別人一樣壞。然而他們退縮離開主耶穌設立的信心和行為的標準。他們不是勇敢站在基督這一邊，但他們也不是公然反對祂。我們的主警告所有這樣的人，他們是處在一種危險的位置。在信仰的事情上只有兩方，只有兩種陣營，只有兩邊。我們是與基督在一起，為祂的事做工嗎？如果不是，我們就是反對祂的。我們是在世上行善嗎？如果不是，我們就是在破壞。

這裡立下的原則，是我們都應記住的。讓我們心裡牢牢記住這一點，除非我們在我們的基督教信仰上徹底堅定，否則我們就絕得不到平安，不能向別人行善。迦瑪列和伊拉斯謨的道路過去從未給任何人帶來幸福和用處，將來也絕不會。

第三，讓我們從這些經文得出這教訓，就是對抗知識的罪是極其罪大惡極。從我們主關於褻瀆聖靈的論述，看來可以很自然得出一個實際結論。這些話無疑是難明白的，但看起來相當能證明罪有程度之分。因對人子的真正使命無知而產生的過犯，將不會像有了聖靈作為如日中天光照而犯的罪一樣受到嚴懲。光越明亮，那拒絕光的人罪責就越大。人對福音性質的認識越清楚，如果故意拒絕悔改相信，他的罪就越大。

這裡教導的教訓並不是聖經唯一一處才有。保羅對希伯來人說，「論到那些已經蒙了光照的人 —若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。」「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判。」（來6:4-7，10:26，27。）這是我們在每一方面都能找到讓人難過的證據，證明它有理的教訓。敬虔父母不歸正的兒女，敬虔家庭不歸正的僕人，福音聚會不歸正的成員，是世上最難被打動的人。他們看起來已經沒有了感覺，同樣的火融化蠟，卻令泥土剛硬。

而且這是從一些人的經歷得到可怕證實的教訓，這些人末後的結局是顯然沒有了指望。法老，還有掃羅，還有亞哈，以及加略人猶大，以及猶利安，還有法蘭西斯·史柏拉，是我們主所說意思的可怕例證。在這裡每一個情形裡，都是清楚的知識加上對基督故意的拒絕。在每一個情形裡，這些人頭腦都有光照，但心裡卻仇恨真理。每一個人的結局看來都是永遠的黑暗。

求神賜我們願意的心，無論知識是大是小，都願意使用！願我們都小心不要疏忽我們的機會，不善用我們的特權！我們得到光照嗎？那麼讓我們完全按照我們所得的光照生活。我們認識真理嗎？那麼讓我們行在真理當中。這是對這不得赦免之罪最好的防備。

最後讓我們從這些經文中得到教訓，謹慎我們日常的言語，這極其重要。我們的主告訴我們，「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」祂加上一句，「要憑你的話，定你為義；也要憑你的話，定你有罪。」

我們主的話很少有像這句話一樣察驗人心的。也許大部分人最不注意的，莫過於他們的言語。他們做完每天的工作，說話交談卻不加思想反思，看起來是認為，如果他們做正確的事，那麼他們說什麼，這根本就不要緊。

但事情真是這樣嗎？我們的言語是如此完全瑣碎無關緊要嗎？有這樣一段聖經經文擺在我們眼前，我們是不敢這樣說。我們說的話是我們內心光景的證據，就像水的滋味就是泉源光景的證據一樣真實。「心裡所充滿的，口裡就說出來。」嘴唇只說心裡所想的。我們說的話，在審判日要成為一個查究的主題。我們既要為我們所做的交帳，也要為我們所說的交帳。確實這些是非常嚴肅的考慮。如果聖經沒有其它經文，但是這一段也應當令我們信服，就是我們所有人都「在神面前有罪」，需要一種比我們自己的義更好的義，就是基督的義。（腓 3:9。）

讓我們讀這一段聖經，想起過往時光時都謙卑下來。我們所有人都講了多少無聊、愚昧、虛妄、輕浮、無意義、有罪和無益的事情！我們用了多少言語，就像輕浮的絨毛，飛得又遠又廣，在其他人心中種下禍害，絕不死去！我們何等經常遇上朋友，用一位已故聖徒的話說，「我們的言談只是做成需要悔改的工作。」伯基特的話中有深邃的實情，「褻瀆的譏笑，或無神論的笑話，在說這些話的舌頭死去之後，還會纏著聽見這話的人的思想。一句出口的話按自然來說是一瞬即逝，但按道德來說卻是永久。」所羅門說：「生死在舌頭的權下。」（箴 18:21。）

我們讀到這段關於言語的經文時，當我們展望我們尚未來到的日子時，讓我們都要警醒。讓我們靠著神的恩典，決心更謹慎我們的舌頭，對我們如何使用它們更加嚴格。讓我們天天禱告，求神讓我們的「言語要常常帶著和氣。」（西4:6。）讓我們每天早上與那聖潔的大衛一道說：「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。」讓我們和他一道向大能的神求力量，並說，「求禰禁止我的口，把守我的嘴。」雅各說得實在有理，「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人。」（詩39:1, 141:3；雅3:2。）

太 12:38-50

當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：「夫子，我們願意禰顯個神蹟給我們看。」耶穌回答說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪；因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪！在這裡有一人比約拿更大。當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪！在這裡有一人比所羅門更大。

「汙鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇［之處］，卻尋不著。於是說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況，比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。」

耶穌還對眾人說話的時候，不料祂母親和他弟兄站在外邊，要與祂說話。有人告訴他說：「看哪！禰母親和禰弟兄站在外邊要與禰說話。」祂卻回答那人說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」就伸手指著門徒說：「看哪！我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」

這一部分的開頭，是其中一處明顯說明舊約聖經歷史真實性的地方。我們的主講到南方的女王，說她是一個真正、真實、活過又死了的人。祂提到約拿的故事，以及他神蹟般在大魚腹中得到保守，說這些是無可否認的事實。如果我們聽見人承認相信新約聖經作者說的話，卻譏笑記載在舊約聖經中的事，彷彿它們是無稽之談，那麼就讓我們記住這一點。這樣的人忘記了，他們這樣做的時候，其實是把藐視傾倒在基督祂自己身上。舊約和新約聖經的權威是生死與共的。默示人寫下所羅門和約拿的故事，和默示福音書作者寫下關於基督事情的，是同一位聖靈。在今天，這些並不是無關重要，讓我們把這些立定在我們思想當中。

在這些經文中，要求我們注意的第一個實際教訓，就是不信那令人驚訝的力量。請注意文士和法利賽人要求我們的主顯更多的神蹟給他們看。「夫子，我們願意禰顯個神蹟給我們看。」他們假裝只需更多證據，他們就能被說服，成為門徒。他們閉眼不看耶穌已經行的許多奇妙作為。祂醫治病人，潔淨長大麻風的，使死人復活，趕鬼，這些對他們來說還不夠。他們仍未被勸服，他們還需要更多的證據。他們不願面對我們的主在回答中向他們指出的，就是他們沒有願意相信的真正願望。有足夠的證據說服他們，但他們沒有希望被說服的意願。

在基督的教會裡有很多人，他們正是落在這些文士和法利賽人的光景裡。他們恭維自己，說只需要再多一點點證據，就可以成為堅定的基督徒。他們幻想如果他們的理智只要能找到一些額外的論據，他們就要為基督的緣故馬上捨棄一切，背起十字架來跟從祂。但與此同時，他們等待。哎呀，他們是瞎眼的，他們不願看，他們四周都充滿大量的證據。實情就是他們並不要被說服。

願我們都警惕不信的靈！在這末後的日子，這是越發增長的惡。缺乏單純、孩子一般的信心，這是社會各階層日益明顯的時代特徵。教會和國家領導人舉止中那令我們震驚的百樣奇怪之事，其真正原因就是完全沒有信心。不相信神在聖經所說一切的人，在道德和信仰問題上必然要走搖擺不定的路線。「你們若是不信，定然不得立穩。」（賽7:9。）

這些經文讓我們看到的第二個實際教訓，就是部分和不完全的歸正極其危險。請注意我們主描繪的那人的可怕畫面，汙鬼一度離開他，然後又回到他那裡。「我要回到我所出來的屋裡去，」這句話多麼可怕！「到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了，」這描寫多麼栩栩如生！「便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況，比先前更不好了，」這結果多麼可怕！這是一幅意味深長，令人至為痛苦的畫面。讓我們仔細審視，學習智慧。

我們在這畫面中肯定可以看到我們主來到的時候，猶太人教會和民族歷史的情景。從他們一開始被召出埃及作神特別的民開始，看來他們就從未完全丟棄拜偶像的意向。他們後來得救脫離被擄巴比倫，看來從未為著神的良善正確回應祂。他們被施洗約翰的傳道激發起來，他們的悔改看起來只是十分膚淺。在我們主說這番話的時候，他們作為一個民族，已經比以往變得越發剛硬邪僻。公然的偶像崇拜讓位給了僅僅有形式的死寂。七個比第一個更惡的鬼，已經附上他們。他們末後的境況迅速變得比先前更糟。然後四十年內，他們就惡貫滿盈。他們瘋狂一頭紮入與羅馬的戰爭。猶大完全變成了混亂的巴別塔。耶路撒冷被攻取，聖殿被毀，猶太人被分散到全地。

還有，極有可能我們在這幅畫面中看到的是基督教會整體的歷史。通過福音傳講，它們被救脫離異教的黑暗，卻從未真正按它們所得的光照生活。在抗羅宗改革的時候，它們當中許多得到復興，卻沒有一個正確使用它們的特權，「竭力進到了完全的地步。」它們全部都多多少少停了下來，還沒有達到目標就安定下來。它們全部都曾太容易就滿足僅僅是外在的修正。現在在很多方面有痛苦的徵兆，汙鬼已經回到牠的家，正預備將不信和虛假的教義爆發出來，是眾教會之前從未見過的。在某些部分的不信，其它部分的形式迷信之間，一切看似都在為敵基督的某種可怕顯現做成熟的預備。人大可擔憂，認信的基督教會末後的景況，將要比先前更不好。

最令人難過，最糟糕的是，我們在這幅畫面中看到許多人靈魂的歷史。有人在他們生命的某個時候，看起來是受到強烈信仰感情的影響。他們改正他們的道路，他們撇棄很多糟糕的事情。他們拾起很多好事。但他們止步於此，不再前行，漸漸就完全放棄了他們的信仰。汙鬼回到他們心裡，發現他們的心空閒，打掃乾淨，修飾好了。他們現在比先前更糟。他們的良心看來是被烙了一般，他們對信仰事情的感受看來被完全摧毀。他們就像被棄絕，有被遺棄之人的心思。我們可以說，這樣就「不能叫他們從新懊悔了。」無人顯得像那些經歷了強烈信仰方面的知罪，之後再次回到罪和世界當中的人一樣，是如此無望邪惡。

如果我們愛生命，就讓我們祈求神把這些教訓深深印記在我們腦海之中。讓我們決不要以生命部分的改良，卻不徹底向神歸正，治死罪的全體為滿足。努力把罪從我們心裡趕出去，這是好事。但讓我們確保也領受神的恩典，以此取而代之。讓我們確保，我們不僅擺脫那從前的房客魔鬼，還要在我們裡面有聖靈的內住。

這些經文讓我們看到的最後一個實際教訓，就是主耶穌對祂真門徒的溫柔之愛。

請留意祂是如何講到每一個遵行祂天父旨意的人的。祂說，他們「就是我的弟兄姐妹和母親。」這句話何等充滿恩惠！誰能想像我們親愛主對祂血親之愛的深度？那是一種純潔無私的愛。那必然是一種大愛，超過人能理解的。然而在此我們看到所有相信祂的人都被算作祂的家人。祂愛他們，與他們感同身受，關心他們，把他們看作是祂的家裡人，祂骨中的骨，肉中的肉。

這是有對所有因信仰緣故譏笑逼迫真基督徒之人的嚴肅警告。他們沒有想過他們在做什麼。他們在逼迫萬王之王的至親。他們在末日要發現，他們曾經譏笑那位審判萬人的主看作是「祂的弟兄姐妹和母親」的人。

這裡有對所有信徒極大的鼓舞。他們在他們主的眼中極為寶貴，遠超他們自己看自己。他們的信心可能軟弱，他們的悔改無力，他們的力量微薄。他們可能在這世上貧窮有缺的。但本章最後一節經文有一個充滿榮耀的「凡」字，應當令他們歡喜。「凡」相信的人，就是基督的至親。兄長要在時間之內，要在永恆之中為他作供應，決不讓他遭棄絕。被贖之人的家中沒有「小妹」，是耶穌不紀念的。（歌8:8。）約瑟為他所有親人作豐富供應，耶穌要供應屬祂的人。

推薦閱讀：