星雲大師講《心經》 | 如何超越身心的限制？

▲星雲大師手書《心經》

來自那一座廟

超越身心的限制

「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界。」

我們的真空、本性、本體里，沒有色受想行識，不但沒有色受想行識，也「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界」。有人一聽，或許會心生害怕。為什麼？真空里怎麼會「無眼耳鼻舌身意」？其實，不是說真的無，不是斷滅的無，你若能在眼耳鼻舌身上，認識無眼耳鼻舌身，那個就是真我。

讀到《般若心經》里的「無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，我們先來理解這個「無」。

有一個沙彌才開始念《般若心經》，愈念愈懷疑，忍不住去請示師父。

「師父，這是什麼？」「傻瓜，那個是眼睛。」

「這是什麼？」「耳朵。」

「這是什麼？」「鼻子。你今天怎麼盡問我這些奇怪的問題？眼耳鼻舌身是我們身體上的六根，你怎麼會不知道？」

沙彌說：「師父！《般若心經》里跟我們說，無眼、無耳、無鼻、無舌、無身，你怎麼跟我說這是眼睛、這是耳朵、這是鼻子呢？」

為什麼《般若心經》要講「無眼耳鼻舌身意」？佛教講「依法不依人」，所以我們稱在家居士為「護法」，也就是說居士要護法。

佛法有所謂「四依止」：依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義。

依止什麼，也是有標準的。我們要依法不依人。

古靈禪師登座說法，他說了幾句話，內容就是我們現在講的《般若心經》的般若智性。他說：「心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」

「心性無染」，我們的真心佛性、本來面貌是無價之寶，那是真我，不是五蘊的我。五蘊的我是假我，而真的我則是無染的。「本自圓成」，這個東西不是父母生的，父母可以生我們的人，但是不能生佛。先前說過，摩耶夫人可以生悉達多太子，但是不能生釋迦牟尼佛；釋迦如來是般若生的，般若是他的母親。父母生養了我們的身體，但不能生養我們的佛性；我們的佛性是本來就有的，不用父母生也會有。

真如佛性

為什麼我的真如佛性死不了？因為人的佛性是不死的，是永遠的。「但離妄緣，即如如佛」，只要你離開虛妄的妄緣，真如的佛性就會顯現出來。

等於一面鏡子，之所以照不出人的面貌，是因為鏡子上的灰塵太多了，如果你把灰塵去除了，鏡子的光就顯現出來了。不過，雖然灰塵把鏡子弄模糊了，照不出人的面目，但鏡子的光還是存在。

我們用水和波來理解煩惱和菩提。水的性本來是靜的，等同真如，風吹起，產生波浪，就是煩惱。煩惱是虛妄的，當煩惱停下來的時候，就如同水性，是平靜的，真如也就顯現出來了。所以這一首偈子也可以比喻：水的性本來是不動的，是寂靜的，只因無明的風妄動了，才生起波浪；當風一停下來，寂靜的水性也就出來了。我們也不一定要等到風平浪靜，才看到本性的寂靜；運用般若，觀照在生死苦海裡面流轉的人生，也會知道人的本性是寂靜的，法身不動。

諸法的本來面貌是什麼？人的本來面貌是什麼？宇宙人生的本來面貌是什麼樣子的呢？《般若心經》以「不生不滅，不垢不凈，不增不減」六個「不」來形容。所謂「不生不滅」是說明一切事物的個體存在不存在。生就是存在，滅就是不存在，那麼我們要問：「這個人生、世界、一切諸法，究竟是存不存在呢？」當然，《般若心經》里已經回答我們「不生不滅」——沒有生也沒有死。

一切諸法的性質，是善是惡？是清凈還是垢穢呢？從性質方面來說，它不垢不凈。所以，不可用「凈穢」來形容諸法，法的空相是沒有生滅，沒有垢凈，在數量上也是沒有增減的。

說到我們的空相，我們的本來面貌「不生不滅」。例如，小孩子出生了，「恭喜恭喜，你生養了個兒子！」有人死了，「哎喲！死了真可惜！」像這樣生了就歡喜，死了就悲傷，就是人的執著和愚痴。為什麼會死？因為生，生了才會死。那麼我們為什麼要等到人死了之後才悲傷呢？生的時候不就說明他一定會死嗎？生死等於唇齒相依，相連在一起。

其實，生未嘗生，死也未嘗死。看到東方的太陽升起，過了一會兒它又在西山落下了，可謂「夕陽無限好，只是近黃昏」。但是我們以為太陽落下去就沒有了？明天早上它又再升起了！所謂升起、落下，就等於人的生死，生了死，死了生，生生死死，死死生生，沒有停息。生也不足喜，死也不可悲，在這個空相裡面，沒有生死，沒有生滅。在這個世間，虛妄的假相才有生死，真實的般若智性沒有生死。

無量壽

有一位老先生過八十歲生日，請了良寬上人到家裡接受供養，並請他誦經、祈禱、祝福。良寬上人一到，說：「老人家，你要我來替你祝壽、祈禱、祝福，我要請問你，你想要活多久呢？這樣我才好告訴菩薩。」

「一百歲。」「一百歲就夠了嗎？你今年不是八十了嗎？再二十年就要死了，太短了。」

老先生心想，這個良寬這麼慈悲，我求二十歲，他卻說太少了。於是開口問：「師父啊！你看我應該求多少歲？」

「求無量壽嘛！這就不死了。」「那怎麼樣子才能不死呢？」

於是，良寬禪師說了兩句話：「結草成茅庵，離散歸原野。」

這兩句話很耐人尋味。「結草成茅庵」：把很多的茅草結合在一起，就能成就一間庵堂，好比把鋼筋、水泥合成，就能建造一間房子。「離散歸原野」：庵堂、房子壞去之後，這許多的茅草、泥土又歸到原野去了。

人是因緣和合而有，是眾多的因緣而成就我的存在。有人就有相，那麼四大離散了以後，也就還本歸元，有相歸無相。所以，在相上求是不能無量壽的，要經由修行、證道、開悟、證涅槃，才能得無量壽。證悟了涅槃，則死也不是死了。世間是有生死的，而悟到了出世間法，就沒有生死了，離散就能歸原。

人要求無量壽嗎？若要，那麼就要學佛。因為無論是在八十歲的時候求能活到一百歲，或是在一百歲的時候求活到二百歲，最後都要死。要求無量壽，「阿彌陀佛」就是無量壽、無量光的意思。阿彌陀佛為什麼是無量壽呢？時間無限，他的生命與無限的時間同流。什麼是無量光？光明無量，他的生命流入光明遍照的空間里。生命超越了時間，超越了空間，那就是阿彌陀佛，那就是我們的本來面貌，就是空相，是不生不死的。

傳說中，彭祖活了八百歲，就算是八百歲也要死。無論是十年、一百年、一千年、二千年或是二十世紀、三十世紀，在無限的時間裡，這都是石火電光、一彈指間，實在太有限了。所以現在我們研讀《般若心經》，最要注意的就是如何把有限的生命流入無限的時空里。在虛妄的相上去增加、計較，都是沒有結果的；要在實相、空相上去體會、體悟，那裡面才有不生不滅的生命，才有永恆的生命。

六根、六識與六塵

《般若心經》里所說的空相，就是真空里沒有眼耳鼻舌身意，沒有色聲香味觸法。

在佛教里，眼耳鼻舌身意叫「六根」，也有叫「六識」。同樣的眼耳鼻舌身意，為什麼又要叫「根」，又要叫「識」呢？

根等於現在醫學界所說的神經系統，眼根就是視覺神經，耳根就是聽覺神經。視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺神經，就叫作「六根」。識和根不一樣，識是心理作用，是意識作用，它有分辨的作用，是屬於心理的，不光是生理的。

我們知道，五蘊的「蘊」是積聚的意思。而五蘊又叫「五蘊山」，五蘊如山，這座山裡面有很多的寶貝。山也有蓋覆、積聚的意思，因此，五蘊又稱做「五陰」，「陰」就是蓋覆的意思。五陰、五蘊的內容都是色受想行識。

根，有增長的意思。比方花怎麼會開？因為花有根。樹怎麼會成長？因為樹有根。識，是認識、了別。眼根生起了，馬上就經過眼識去分別。

色聲香味觸法叫「六塵」，「塵」有染污、動搖的意思。好比空中好多的微塵，讓家裡布滿了塵埃，讓空氣遭受到污染。其實，在世間，所謂色聲香味觸法，哪一樣不是像灰塵一樣染污著我們的心呢？所以就叫「六塵」。

根，是生理的作用；識，是心理的作用；塵，是物理的作用。所以，六根，講的是身體；六識，講的是心理；六塵，講的是物理。

六根是生理的，六識是心理的，六塵是物理的。

舉個例子說明六根、六塵、六識之間的關係。眼根同外面的塵境接觸了，例如眼睛看到了花，那麼這當中一定還要有一個認識作用，才能辨別這是紅的花還是白的花。

有時候我們正在專心做事的時候，有人從旁邊經過，我們並不知道那是什麼人；有時候我們正在專註看書的時候，什麼人經過了，也沒有去注意。所謂聽而不聞，視而不見，為什麼？光是有根和塵的接觸，沒有起心識的分別，物我就不能產生一種認識和了知的作用。

六根和六塵擺在一起，叫「十二處」。處，是一切法的分類、一切東西的分類。例如，這是眼根、耳根、舌根，那是色塵、香塵、味塵；這個是男眾，那個是女眾；這是橫樑，那是柱子；這是椅子，那是桌子。

有時候也把六根、六塵、六識合起來，叫「十八界」。為什麼從六到十二，又再從十二到十八呢？界，就是一切種類的界限之意。每一個東西都有它的界限，這是木頭不是磚頭，這是桌子不是椅子，它都有個界限。六根、六塵、六識彼此是有界限的，不可混為一談。

靠不住的世界

「無眼耳鼻舌身意」，沒有眼耳鼻舌身意的六根，也沒有眼耳鼻舌身意的六識。有人說：「我們明明不是有眼睛嗎？這不是耳朵嗎？這不是鼻子嗎？怎麼會說沒有呢？」我們要知道，佛教講空，不是把它破壞了以後才講空，在「有」的當下就知道它的本體是「空」。有，是差別、分別的意思，分別心所接觸的六塵境界，是不真實的。

怎麼叫「無眼界」？夜晚時分，小孩子朝天空一看，歡喜地告訴爸爸媽媽：「你看，月亮走得好快哦！」大家用一般的常識來想一想，真是月亮走得很快嗎？不是，是雲彩在那裡飛行。可是小孩並沒有想到那是雲彩在飛行，只看月亮走很快。有時候，邊走邊看：「奇怪！月亮怎麼走得這麼快？」「月亮怎麼還在這個地方呢？」這表示，即使是親眼看到，也是靠不住的。

看一條路，路的這一頭好寬，再往遠處看去，路就變得狹小。同樣一條路，會有寬度不一的情況嗎？不會，那是因為眼睛的錯覺。我們喝茶的時候，假如將筷子放在水裡面不斷攪拌，就會發現，當水還沒有完全靜止時，看上去，筷子是彎曲的。難道筷子真的是彎曲的嗎？不是。可見眼睛所見是會錯誤的。

親眼看的靠不住，親耳聽的也靠不住。有人在隔壁唱歌，如果是他最討厭的人唱的：「討厭！哪一個人唱歌唱得這麼大聲？」如果是他最喜歡的人唱的：「哦！不錯，不錯，好聽，好聽。」剛才說討厭，現在卻說好聽，可見他心意識的感受並沒有標準，而是隨著自己的情感在變化。這裡面哪有一個真理呢？

有時候我們看太陽，眼睛閉起來，金星繚亂，其實哪裡有金星呢？沒有。所以眼識所緣的外境，眼識所緣的色塵，所謂眼觀色，色就是長短方圓、青黃藍白，都是靠不住的。又例如患有色盲的人，有時候把黃顏色當做白顏色，把紅顏色當做黑顏色。所以，眼睛認識的色，並不是絕對真的。

在《般若心經》里講：「諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減……無眼耳鼻舌身意。」我們依此類推，眼耳鼻舌身意都是如此。又例如，舌頭的感受有什麼標準嗎？有人覺得辣椒愈辣愈好，「好辣，痛快！」不吃辣椒的人，才吃到一點點，「哎呀！真是辣得不得了。」甚至眼淚、鼻涕都流下來了。所以，味覺也沒有一個標準。

有的人，雙方一見鍾情，歡喜得不得了；但是把這個人介紹給另一個人，他卻是討厭得不得了，連看都不要看。所以大家的看法都是不一樣的。因為沒有真實，沒有標準，沒有一定，所以無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，沒有六根，沒有六塵。

「六根」是我們「主觀的感受」，「六塵」就是「客觀的境界」。主觀和客觀，在佛教裡面有時候就用「能、所」來說明：能看的眼睛，所看的境界；能聽的耳朵，所聽的聲音；能嘗的舌頭，所嘗的味道。主觀和客觀交會了，結果並沒有標準。能見的眼睛、能聽的耳朵，和所接觸的外境、聲音，都沒有標準。所以《般若心經》告訴我們：這些都是靠不住的。

有人說：「我們要靠自己！」有時候那是對的，不過你若是靠錯誤的自己，靠不正確的自己，就不行了。

書中一個個生動的故事在渡我們的心，不依不靠任何人、物、事。也不教導我們要靠自己，因為自己有時也是錯的。那靠什麼？

靠佛法。佛法講「空」講「虛幻」講「無分別」都是一個意思，那就是讓我們把心放在該放的地方，不要亂，不要慌，不要喜、也不要悲傷。走該走的路，過該有的因緣，當我們守護好我們的心時，也就可以有能力利益別人了。

把善知識傳播到每一個需要它的地方去。讓更多的人在無常的漩渦里，無垢凈分別的和睦自己溫暖別人。

（註：《星雲大師講<心經>》作者為星雲大師，湖南文藝出版社出版。音頻領讀者和讀後感作者為國信師兄。）

補課：星雲大師講《心經》

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