《菩提道次第廣論講記》直播29

　　菩提道次第廣論卷二　　上堂課我們講了為什麼要一向思惟師長功德的原因：如果我們一向用心取師長的功德方面而作思維，這種作意的力量一旦加強、得以堅固，就能完全遮止掉執取過失的心，而不會發生信心障難。好比一棵樹平時向西傾斜，最終就只會向西倒，而不會向東倒。內心觀念的傾向也與此類似。　　這樣修持會出現什麼效果呢？真正做到了數數思維師長的功德，由於它是生信心的正因，因此會使信心未生者能生起，未堅固者能得堅固，未圓滿者能得圓滿。信心一旦圓滿了，就得到了根本，這以後一切善的意樂都會由此引生，一切道果的功德都能順利出現。這意思是說，以自己圓滿的信心，就能和善知識心心相應，就會得到善知識圓滿的加被，而生起一切功德。　　宗大師在《事師五十頌釋》里教導我們，應當從心裡反覆地緣念上師的功德，這是產生信心最為有效的一個甚深的方便。上面我們重點認識了在學法時信心居於首要地位的道理，說出來只有「信心是道的根本」這一句要訣。其中關鍵要認識到這在緣起上有深細的理則，務必要透徹體認這一點。能依這個要訣實修，就會輾轉不斷地增長功德，而制止一切觀過失的心。只要我們常常憶念善知識的功德，就成了順利得成就的因素。　　要體會到這是很妙的方便，簡要而實用。把握住了這個要害，就能有效地開展信心；信心的源頭一旦開了，就會源源不斷地湧現善心和功德。相反，如果我們背逆緣起而行，也一定會出現非常多的過患和障礙。　　原則上就是這麼簡單，只要按照這個原則做，就能到很大利益。關鍵看自己能否依教奉行，如果只停留在談論上，那是根本得不到實義的。佛法不能空談，在於聞思取得定解後，應當及時轉入實行。　　對待任何師長都要觀德不觀過　　下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。　　有些人想：如果師長犯戒了，或者犯了大的過錯，那不能只想他的功德。　　這裡教誡說到，哪怕在師長前只聽過一頌法義，即使他有犯戒等過失，也應當只就他的功德來思惟，而不能觀過失。　　「悉無差別」四個字點出了無論是什麼師長，在修依止意樂的做法上沒有差別。對此打個比方來了解，對於自己的父母，就只能想父母的恩德和功德，而不能看過失。即使父親是殺人犯，母親是妓女，也不能想他們的壞處而捨棄他們。既然是生養自己的父母，不管他們的情況如何，自己應當唯一作清凈觀，一向恪盡孝道。　　這裡行為的原則是唯一修好自己的心，一切處把心修得賢善，這是我們的做法。就好比舜行孝道那樣，如果他看父母的不好，就自然不會有孝心，但舜並沒有這樣做，他只修自己的心，所以成就了大孝。從這裡要體會到，對待任何師長都應當觀德不觀過，因為在緣起法則上這是沒有差別的。換句話說，緣起上有共同的法則，不會此處適用，而彼處不適用。　　這一點要按這樣觸類旁通。好比我們對任何眾生都應當只修利他的心。不能因為他是壞人，或者是兇惡的猛獸，就放棄慈悲心，而以嗔心對待，甚至欲除之而後快。要懂得在唯心變現的緣起法則上，每一條都有普適性。我們以起慈心和起嗔心為例來觀察：起慈心總是利益自他的，起嗔心也總是損害自他的，這是普遍適用的法則，不會因對象不同而有變化。所以即使對方是傷害過自己的仇人，只要自己起了嗔恚心、損害他的心，結果就只會自招殃咎，毀掉自己的善根和福報，因為一起惡的心就是在造罪業，只能得到罪業的報應。所以，對待任何眾生都應當無差別地唯一發利他的心。對待師長觀德不觀過的行為法則，要按這樣會通。　　理上一旦透徹了，再做起來心就很肯定，行起來就相當乾脆，而且直捷簡要，在自己心裡只有一條法則——「觀德不觀過」。過去我們為什麼行持不了呢？因為理上沒得到透徹認識，所以行為自然不會有決斷。所以要記住這樣的內心修心的程序，有三句話：「理明則信深，信深則願切，願切則行專。」所以要從明理下手，作為開發的起點。這部論在這點上很突出，無論開示哪方面的修心之道，都是首先教我們由抉擇來斷定好修心的原則，從而對於道軌發起定解，之後再趣入修行就沒有任何疑惑，會相當乾脆地直接趣入。　　緣起的理則是十分簡明的，又是一以貫之的，所以不要搞得很複雜。這裡一旦在理上透了，就很容易趣入。正是因為心上的法則一句話就可以說透，所以才叫做要訣或者心要，這甚至比加減法還要單純、簡要。　　以下引兩段經文作為證明：　　引證一、對任何親教師都應作佛想，以此能圓滿資糧、斷除煩惱　　《寶雲經》云：「若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具屍羅或犯屍羅，皆應發起大師之想。」　　這裡引出佛語證明上面說到的行為法則不是出自個人的臆造，而是釋迦牟尼佛親口的教導。　　在《寶雲經》里佛這樣教誡說：如果我們了解到以依止尊長的緣故，各種善根將會不斷地增長，各種不善會逐漸地損減，由於會得到這樣極殊勝的利益，因此對於任何親教師，都應當發起他是佛的想法，不應有所差別。也就是說，無論親教師聽聞廣博或不廣博，有智解還是無智解，具戒還是犯戒，都應當發起大師想。（這裡「大師」是指無上導師的佛陀或各派的祖師、大德等。「師」是示人正道的意思。玄奘大師在經論里常翻成「大師」。這是佛教正統的用詞，但現在末法時期，人們卻在濫用名詞。）要這樣想：我的師長是在為我傳授指示解脫正道的佛的教法，他說的是佛法，我當然要對他作大師想。　　世尊明明是這樣教導我們的，我們卻總是與世尊的教導背道而馳。我們總是非理地妄加分別，還振振有詞，覺得自己非常正直、正義——「這位師長博學多聞，修證頗高，對他作大師想還有些道理，但這位師長知識面窄、智慧不高，或者戒行多有缺犯，怎麼能把他看成大師佛呢？」這樣不能對師長作大師想，不正是在違背佛的教導嗎？因此，必須首先通透修心的法則，看到內心有確然不移的緣起法則，要認清怎麼想才最大地利益了自己，要對此法則生起不變的定解，從心裡真正斷定了唯一走這樣的路才能圓滿資糧，在佛道上才有廣闊的前途。　　我們修的是自己的心，而不是外在的法。心上的緣起法則如果把握好了，那麼就會不論對待什麼樣的師長，自己都能只受益而不受損。就如世間盡孝般，不能對自己的父母挑三揀四，認為父母好就應該孝順，父母差就可以忤逆不孝，這是沒有道理的。不能說如果我父親有智慧、有財富，我就把他當父親看；如果他文化淺、沒有財富，我就不把他當父親看。或者，如果我母親很賢良，那她是我真正的母親；如果她有些缺點，我就不認她是母親。這些想法是非常可笑的。既然從其所出，就永遠都是父母，有天定的人倫，不能違背。無論父母如何，都要對父母恭敬孝順。如果可以去看父母的過失，而不認為有天定的倫常，那在佛的眼裡應當就沒有父親了，他已經成聖，父親還只是個凡夫。可是佛並沒有這樣想，他非常孝敬父親，甚至在父親去世時，還親自抬棺。因此，這些非理的分別違背了安樂之道的法則。一切違背正理的行為都絕不會帶來利益，而只會帶來損害。　　我們講個民間傳說的蘇東坡和佛印禪師之間的故事。蘇大學士看禪師像一堆牛糞，而在禪師眼裡學士卻是一尊佛。蘇大學士自以為佔了上風，經蘇小妹指點，才覺悟到自己其實輸得很慘。這個「輸」就是在緣起律上吃了敗仗，走的是失敗的路線。大家要從中悟到，內心的「想」其實是至關重要的。如果你對什麼都能想得很好，對任何人事物都能很好地看待，那麼你的修行一定會很好，你的心也會很清凈。我記起《觀經》上的一句話，說的是「一切從心想生」。這句話有無量義，配在緣起上說，我們要領會內心的想法正是發生利益和損害的根源，修心的關鍵點就在這上面。如果我們的觀想或觀念非常清凈，對親教師都作大師想，以對待佛那樣的方式來對待師長，那麼自己就能得到圓滿的利益。因此，了解唯心的妙理非常關鍵。　　上升到密宗就更是這個法則，一切都要觀為清凈，不再隨過去庸常的想法運轉，因為那樣想只會加深自己的沉迷，而招來無數惑業苦過患。我們正是因為在想法上出了問題，所以才給自己帶來了很多不必要的困擾，障礙了自己的解脫成就。　　在緣起的深要上，先要透徹「觀師為佛」這個要點。透了以後，意樂和行為就應當按以下佛的教導來行持：　　「如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。」　　佛這樣教導我們：對於大師你是怎樣信敬愛樂的，對於親教師也應當這樣信敬愛樂，凡是自己的軌範師都應當對他發起恭敬承事。　　這是緣起路上的要害處，我們能做到一分，就會消一分業障，增一分福慧；能做到十分，就會消十分業障，增十分福慧。其實，我們內心的善心和功德都要經由這個要道而啟發出來。我們與其天天口頭空談，不如在自心上發起善心而直接地入到正道里。貴在實行，關鍵就是要領會道的心要是善心。那麼善心又該如何培養呢？就要從學習依師之道開始培養。　　這是個大根源，一旦開好了這個根源，就一定有源源不斷地發展，自己的道會越走越深。好比實行儒道要從孝悌開始培養，欠缺這個根源，就成了口頭高調。連孝悌都不實行，怎麼可能放下一己去實現治國平天下的志願呢？不行跬步，哪裡能至千里？只是在空口說白話而已。　　從這裡觸類旁通就曉得，「信敬愛樂，恭敬承事」的八字教導，正是我們需要多用心努力的地方。要這樣體會：如果此刻佛就在我面前，我會以怎樣的心態和行為對待呢？我肯定會對佛非常生信心，非常恭敬、愛戴佛，對佛有歡喜心，是一種非常純的善心。要體會到這種心是至純至善的，在我們身上要開發的就是這個寶貝，能出現大利益的就是它。現在就要把這樣的心移在對待親教師上，時時要修的就是它——至純至善的心。能修出來的話，就能不斷地增上功德利益。所有的成就者都是把握住了這個根本，而得到了學法的利益。　　佛法是心法的緣故，只有開啟了內在的善心才能獲得成就，只停留在偏枯的知識上，是永遠也無法成就的。一定要認識到「開啟內在的善心，與善知識的心相應」正是道的根本，有則全有，無則全無，極其重要！　　「信」是指內心沒有疑慮的清凈狀態。在我們修依止法的時候，視師為佛的意樂是根本中的根本。這個極度清凈的意樂一旦修得堅固了，再推而廣之，觀一切皆清凈就很容易做到，這是一大要點。所以首先要在這上面多練習，對此心斷定了，不再有疑慮，就能住在清凈的信心中，恭敬也就由此開始了。　　「敬」是無驕慢的狀態，非常謙恭、敬重的狀態。「愛」是指內心有一種親愛的道情，沒有疏遠、厭背的心理。「樂」則是指有歡喜心，不像冷血動物那樣非常冷漠。「恭敬承事」就是以恭敬的心態，十分樂意地為善知識辦事，無論吩咐什麼，都會敬奉在心裡，非常認真地去完成。　　聽到這裡，有人會想：這不是要我們作奴僕嗎？我們要走成佛之路，就不能用世間的觀念來衡量。其實，這是最好的調伏我執、訓練自己的機會，由此法身慧命就會得以成長。不然，一直維護我慢，不肯調伏自心，那就永遠無法解脫。　　「信敬愛樂」是佛金口的開示，這是金不換的秘訣。如果心裡嘀咕「這叫什麼秘訣」，那隻能說明自己智慧淺薄，無法體悟。這四個字里含了親近善知識的一切賢善的意樂。人最寶貴的就是這顆善心，而不是其他，這是世法和佛法的心要，所以要恆時依止善心這個內在的莊嚴。　　我們在緣起上看到意樂是發生行為和結果的起因，視師為佛又是極為清凈的意樂，這樣就能領會到，如待佛般地信敬愛樂善知識，將會是圓滿斷證功德的特別殊勝的方便。對此，世尊以諦實語開示說：　　「由此因緣，菩提資糧未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。」　　這一句說明了以這種視師如佛的殊勝因緣的力量，會使得菩提資糧未圓滿的都能圓滿，煩惱未斷除的都能斷除。　　前面我們講過博朵瓦尊者對慬哦瓦的徒眾說：你們能遇到這樣的菩薩善知識，依教奉行，實屬大福！所以莫視為負擔，應持為莊嚴。為什麼是大福氣，從這裡就能得到定解。依師是自己道上成長的極為難得的因緣，要百倍地珍惜，作難遭遇想。一旦有了這個心，心態就會完全不同，一切斷證將會順利地開展。這都是因為緣起上提升的力量。這是一種實際因緣上的修練。在緣起上善知識是直接而有力的因素，一旦依止好了，就能順利地圓滿資糧，過去難斷的煩惱習性也都能斷除。如果我們不在當下的緣起上相應，反而依著自己鄙劣的習性來做，那是很難有所進展的。　　不懂依師之道的人，往往會喪失大利。很多人在依止師長時，稍不如意就一走了之，導致在道上得不到真正的成長，折騰了半天也沒得到什麼成就。反過來看，凡是做到了如法依師的人，都一定修有所成。不管他資質如何遲鈍，或者有多麼木訥，不善辭令，但是只要他抓住了根本，就會獲得不斷地上進。就像在世間法上，如果一個人能恪盡孝道，他的前途就會一片大好。相反，如果不對父母盡孝，就不可能有美好的前途。即使暫時有些才幹地位，也會很快敗落下來，所以一定要重根本。　　修學整部菩提道的教授，就是要在自身上逐漸地除過引德。那麼能順利發起的關鍵在哪裡呢？就在依止師長的意樂上。如果首先培養好了視師如佛的意樂，發動了至真至純的信敬愛樂之心，那就能順利出現斷證的功德，由此可見修依止法的確是道的根本。　　「如是知已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」　　修心有這樣的法則：先由見解引發意樂，再以意樂趨使行動，之後就能完全進入善心、善行的正軌中。所以，「如是知已」是最初的關要。我們以前是因為不了解這些道理，所以就沒有主動性，根本意識不到要按這樣做，這是認識上的愚昧。現在首先就要破掉這個愚昧，一旦認識到它的重要性，認識到它是如此關鍵，竟然有這麼大的利益，馬上就會歡喜踴躍，內在的善根就會開始發動，主動力也就發出來了。　　善心發出來之後，對於各種善行都應當隨順去做，對於種種惡行也應當努力遮止。有了這樣向善想學好的心，就可以改往修來了。心就是從這裡得到轉變的。　　引證二、以法恩難報故，應作敬重阿闍黎之事的量　　《猛利問經》亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教及求讀誦，若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎。」　　這段經文說到，如果菩薩向誰求受聖教或者求讀誦，從誰那裡聽聞、受持了與六度相應或與集積菩薩正道資糧相應的一頌法，就應當如法尊敬供養這位阿闍黎。　　在依師的原則上，凡是有法恩的師長，都應當如法地恭敬、尊重。緣起的法則要求我們必須要念恩報恩，如果對於有法恩者不但不思報恩，反而違逆不敬，就會招來很大的過患，大量虧損福德、增加業障，從而導致修道上發生很大的障難。　　「相應」是具有的意思。因為開示的是成佛的正法，因此法恩非常深重。在講十法行時曾經談到，僅僅對一偈正法作法行的利益，就遠遠超過了一切世間的善根。因為只有聖法才開示了安樂的正道，而且開示越殊勝的法，恩德就越大，境的引發力也就越大。　　我們對因果律不能愚昧，世尊之所以在因地求法時對於身投火坑、身刺千釘、身剜千洞以作燃燈之苦都沒有絲毫猶豫，就是因為之前在無量劫中都不曾聞到解脫的正法，才導致無數生流轉輪迴，飽嘗生死大苦。而聞到了正法，法的生命才開始誕生，才有了解脫和成佛的希望，所以養育慧命的恩德極難酬報。　　我們心上能出現一分求解脫的心，都源於善知識的恩德。能了解諸行無常、有漏皆苦、諸法無我等甚深真諦非常不容易，世間沒有人能為我們指示這些真諦，把所有的外在利益加起來，也不如開示一偈正法的利益大。無論做多少世間法，對於解脫也毫無作用，而善知識卻為我們指引了解脫的道路，開演了到達大涅槃彼岸的六度之行。我們能從中認識到輪迴里的有漏法，全部都是苦的自性，以此發起一念希求出離的心，就種下了極為可貴的善根；或者當我們少許了知了諸法的空性，生起了一念疑惑或者信解，就註定將斷除輪迴之根；或者由於善知識的啟發，我們開始了知一切眾生皆曾做過自己的母親，從而生起了一念慈心、悲心，或者相似發起了殊勝的菩提心，就會使得我們的善根無限量地增長，這是多麼大的恩德啊！因此應當如法地敬重開示這些法的阿闍黎。　　「隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心以一切種利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。」　　所謂「名句文身」指的就是教法。因文成名、以名成句、由句成篇而成教法。「身」是積聚的意思。世尊這樣著重地強調法恩難報的情況：阿闍黎開示了多少偈頌的法，假使在這麼多的劫數中，以無諂誑的心，用一切種類的利養恭敬和諸供養具來承事、供養這位阿闍黎，長者對於阿闍黎所應作的敬重之事還沒有圓滿，更何況不如法地對待呢？　　比如說某位善知識為自己開示了一千個偈頌的法義，那麼即使在一千劫里以極為真誠的心，用一切種類的供養具恭敬供養、承事這位師長，是否就盡了所應敬重之事呢？佛說，即使這樣做了，敬重阿闍黎的事也還沒有做圓滿，因為法恩是無限的，給予我們的利益是無窮無盡的。　　經過佛陀的開示我們才知道，法上的倫理是非常大的，它在世間的倫理上擴大了無數倍。這裡有極大的因果律，能好好地做一點，就能迅速積累廣大的資糧；相反，違逆一點也會迅速造下極大的罪業，毀壞自己的前途。　　懂了這一點，一方面要發心斷除不如法依師的過失，另一方面要時時策勵自己唯一按照善的道路來走，奉行佛陀的教導。對待善知識的態度和行為應唯一往好的方面做，這是成就的根本。真正做好了，就會有極大的利益。　　這要用世間是否孝順父母的例子來類推，善知識這個對境是更為深重的，因為這關係到法道上的倫理，所以必須要高度重視。首先要對上面的教導反覆地思惟、省察，確定自己該如何做。確定以後就要勵力實行，這樣才有可能修好意樂。有了意樂，行為自然就會跟著意樂轉，就一定是賢善的。　　思維心中的法道　　一、在緣起的理則上，為何對任何師長都應作佛想，而觀德不觀過？　　二、依據《猛利問經》思維：　　（一）我在師長前聽過了多少法？　　（二）緣此法恩，我應作敬重師長之事的量如何呢？　　（三）那麼，我應當以何種心行對待師長？
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