金剛般若研習報告(第一頁)

金剛般若研習報告

(第一頁)

凈空法師 主講

第一、二卷 新加坡居士林 　　 諸位法師、諸位大德、同修： 　　 今天我們有這樣殊勝的因緣，在居士林演說《金剛經》。在佛經之中，部頭最大的是般若部。佛說法四十九年，用了二十二年的時間講般若，由此可知，般若是整個佛法的中心。佛當年講般若，前後共有十六會。中文譯本《大般若經》有六百卷，據說藏文有千卷之多。這樣大部的經典，讀誦已經相當困難，何況受持、演說。因此，世尊特別在第九會，由博而約，特別宣說金剛般若。 　　 這部經在中國前後有六種譯本，流通最廣的是羅什大師的譯本。羅什大師將它翻成一卷，又加上魏譯一小段，將來我們在經本里會讀到。全經總共只有五千八百三十七個字，現代人的看法，這不算是一篇很長的文章。般若的精華、般若的宗旨，盡在此經之中。我們讀到這一卷，整個佛法都在自己掌握之中。 　　 這一卷經是般若的綱要。般若是一切佛法的總綱領，必須通達一切佛法，才真正可以通達金剛般若。古人有個比喻說，「因網而得綱」。捕魚用魚網，總綱好比網的頭，因為有網你才能抓到綱領，網和綱關係非常密切，實在分不開。換句話說，必須對金剛般若的義趣深解，對於一切佛法才能「頭頭是道，左右逢源」。因為綱舉則目張故，這是說明互為因緣，就是佛法的綱要與整個佛法的關係。 　　 這一卷經，既然是整個佛法的綱領，它的重要性由此可知；義理的深廣，條理之繁密也由此可知。本經文字確實很少，而字字句句都含無量義。唐朝，禪宗五祖忍和尚和六祖惠能大師極力提倡，所以《金剛經》在中國早已家喻戶曉，流通之廣無過此經。用現代話講，在中國佛經里知名度最高的無過於《金剛經》。有很多人不知道《阿彌陀經》，但是沒有人不知道《金剛經》。這就是古德的提倡。由此我們也能看到，由於經典流通得廣，讀誦的人多，國家的國民得佛護念加持，這是必然的事實。 　　 這一次，我們採取的經本是江味農居士校正本，跟一般流通本稍稍有些不一樣。江居士一生讀誦、受持《金剛經》，為人演說。他根據敦煌石窟的寫經，及古大德十幾種註疏，一字一字、一句一句的校對，這樣才訂正全經的經文。現代我們所見各種《金剛經》的本子，可以說這是最好的版本。諸位可以參考江味農居士《金剛經講義》校勘記。 　　 江味農居士出生於民國前四十年，即公元一八七二年。他的祖籍是江蘇江寧，距離南京很近。因為他的祖父在湖北作官，所以全家就遷到湖北。祖父每天讀誦《金剛經》，所以他從小就讀《金剛經》，讀得很熟。他每天讀《金剛經》，一生都沒有缺過，再忙也要將經讀一遍。光緒二十八年（一九Ｏ二年），他三十歲，中了舉人。雖然中舉人就可以作官，但他對於官場興趣不濃厚，也就是對於功名相當淡泊。此時他的夫人過世，這件事對他學佛是增上緣，他感到世間無常，對於學佛就更認真、更努力。 　　 民國七年（公元一九一八），江居士正式皈依佛門，依止禪宗大德微軍和尚，受菩薩戒。同時，又親近諦閑老法師（天台宗的一代大德），聽老法師講《圓覺經》。他每天聽講都寫筆記，第二天就給老法師看，請老法師為他印證；以後書印出來，稱為《圓覺經親聞記》。這本書流通得很廣，就是江味農居士寫的。同一年，他又接受教育部的邀請，替教育部整理、校對，在敦煌石窟里發現的經文，是唐朝人寫的，一共有八千多卷。他用了兩年多的時間整理、校對，這個工作對他深入經藏是大好的機緣。 　　 民國九年（公元一九二Ｏ年），江居士辦了一個佛經流通處，印經流通佛法，從事於弘法利生的事業。一九二一年他請諦閑老法師講《大乘止觀》，也是每一堂都寫筆記，他很用心而且費了很長的時間將筆記整理出來，請諦閑老法師校正，這就是現在諸位看到的《大乘止觀述記》。雖然是諦閑法師講的，內容很多重要的發揮，幾乎都是江味農居士的心得，他的領悟、體會；所以諦老法師對他說，這不應該用我的名字，該用你的名字才對。學生當然一切都要歸功於老師，實際上，《大乘止觀述記》是他寫的。 　　 公元一九三Ｏ年，江居士講《大乘止觀述記》一年多才講圓滿。民國二十三年（公元一九三四年七月），他在上海省心蓮社講《金剛經》。老居士可以說晚年完全成熟，契入境界。佛門講的信、解、行、證，他真正的證入「金剛三昧」。因為他晚年體弱多病，一個星期講兩次，從一九三四年七月到第二年的九月，這一部經講圓滿。他講《金剛經》，確實有許多地方是古大德註疏里沒見過的，真有獨到的見解、有超越古人之處。譬如，經的一開端，他告訴我們，世尊說一切重要的大乘經典，往往都以放光、現瑞來發起，像《無量壽經》，發起的因緣非常希有殊勝。唯獨金剛般若，發起於穿衣吃飯，入舍衛大城乞食。金剛般若又是整個《大藏經》的精要，用意非常深。「爾時」世尊表演給我們看，至高無上的佛法，究竟圓滿的智能，就在我們日常生活之中，沒有離開生活。換句話說，江居士為我們點破。 　　 學佛，學什麼？佛菩薩生活在究竟圓滿的智能之中，表演給我們看。我們凡夫很可憐，一天到晚生活在妄想、煩惱之中，苦不堪言。學佛就是如何將我們從妄想、煩惱的生活里突破，也要活得像諸佛菩薩一樣，生活在究竟圓滿的智能之中，這才得到真實的受用。所以，我們也不要辜負江居士的啟示，當然更不能辜負諸佛菩薩的加持，希望在這一會中，大家得到真實的受用。這是他說經善巧之處。 　　 通行本《金剛經》，前後兩次問答，經文上都作「云何應住」。一般的本子多半用昭明太子的三十二分。前十六分是前半部，後十六分是後半部。江居士根據敦煌的寫經，就是唐朝以前的古注來校對，發現前後句子不一樣，四個字完全相同，組合不同。前半部是「應云何住」，後半部是「云何應住」。句子中的字顛倒，意思完全不同。他說，前面問「應云何住」，就是我們的心應該住在那裡。這是問，發菩提心要如何安住，才能使心神集中，不至於分散。所以，明明是為初發大心的人說的。而後半部是講「云何應住」，為什麼要這樣住？意思當然不一樣，確實不同。前面世尊教我們離一切相，發菩提心，於是就不能沒有這一問。 　　 既然說要離一切相，發菩提心，為什麼應住菩提心？如果不住，則沒有菩提心。所以這一問，發菩提心的人是住在發菩提心上；而佛說不許我們住，發了菩提心，要不要住在菩提心上？不住菩提心上，就不發心了，就沒得發！究竟怎樣降伏其心？問的意思在此。換句話說，這是為已經發心修行的人而問。這樣深入發明，在古大德註疏里沒有見過。他對於《金剛經》的要義，發揮精采、透徹，像這樣的地方很多。我們在這份講義里能看到，他的講義寫得非常詳細。 　　 以上簡單介紹的這些文字，都在江居士傳記里，在講義序文里寫得很清楚。他是民國二十七年（一九三八年）五月十八日往生的。他往生時，自己告訴大眾，金光遍照，佛來接引，這是決定往生的。他看到佛、看到佛光。最後的遺言勸導大眾，修持以普賢十願為最要。江居士一生所標榜的是「教宗般若，行在彌陀」，所以他是念佛往生的。這位大德可以說是清末民初，在家學佛成就最殊勝的，是我們很好的榜樣。 　　 他在《金剛經》上真正用功夫，大概有四十多年；小時候念，不懂意思，那個不算。他真正下功夫研究，四十年的時間，將《金剛經》整理出一個完善的本子。他的功德不在夏蓮居之下，夏蓮居為我們整理一部《無量壽經會集本》。他以十幾種版本校勘，訂正一個最好的、最完整的《金剛經》的本子。這都說明我們這一代學佛人有福報，有這樣不可思議的大德為我們選擇版本。 　 《金剛經講義》很長，分量太大，於是我將講義里精採的部分節錄下來，寫了《金剛經講義節要》，內容全是江居士所說的。節要的分量，大概還不到講義的十分之一。 　　 『綱要』。即是一般講經的玄義。江居士採取天台的五重玄義，先說明綱要。 　　 『大乘以自度度他為本，自度度他以六度為本，六度以般若為本。』 　　 這是說明，般若部在整個佛法所佔的地位和重要性。我們學佛、聽經，首先要問問自己，為什麼學佛，為什麼聽經？首先要將我們的目標、方向找清楚，決定不能含糊籠統，這樣才能得到佛法真正的受用。有些人為了陞官、發財、平安、長壽而學佛，得到的利益太少了。要是為這個目標，不學佛也能得到。學佛是為「自度度他」。 　　 什麼是「度」？比喻過河，我們坐小船從此岸度到彼岸。「度」與「渡」是一個意思。此岸是生死、輪迴、煩惱。我們要從此岸，度到諸佛菩薩永遠沒有生死、輪迴，真正自在快樂的彼岸，這是我們學佛的目的。換句話說，如果不將目的定在了生死，超越輪迴，我們這一生學佛一定空過，真正可惜！ 　　 諸位同修今天能在講堂坐上兩個鐘點，世尊在《無量壽經》上講過，在《金剛經》里也講過，不是凡人！不是普通人，都是過去生中，曾經親近供養無量無邊諸佛如來，善根福德無比深厚，才能歡歡喜喜在這裡坐上兩個小時。既然無量劫來，供養無量無邊諸佛如來，為什麼今天還落到這個地步，還當一個苦惱眾生？這不能不問問自己。原因是生生世世學佛，都沒有下定決心要了生死出三界。由此可知，無論你修學那一個法門、那一個宗派，修得再好，要是不能超越六道輪迴，都不能算成就。為什麼不能算成就？想想我們現在這個狀況就明了，我們無量劫供養諸佛如來，豈不是生生世世修行，修成這個樣子，所以不能算成就。 　　 想在一生中有成就，一定要求生凈土。江味農居士自己雖然一生研究《金剛經》，講解《金剛經》，他是念佛求生凈土的。 　　 這麼多年我專講凈土，為什麼這一次又將《金剛經》提出來？因為看到許多念佛的同修，功夫不得力。為什麼不得力？第一是看不破，第二是放不下，所以雖然念佛，若不能往生，又空過了這一生。所以，想想《金剛經》不錯，講一遍，幫助我們看破，放下，真的看破放下，自然就老實念佛。我們講《金剛經》目的在此，一定要了生死出三界。換句話說，我們只當這一生凡夫，來生要作菩薩，決定不作凡夫，這才是自度；同時我們也要幫助別人。自度度他，一定要修六度，本經特別著重六度，要將六度變成我們日常生活行為。六度是菩薩行。 　　 佛法的殊勝處，就是能在自己本位上，在自己本身的行業中，就修六度萬行，就修菩薩道，就成佛。任何一個行業都是菩薩行，都是菩薩道，《金剛經》為我們說出理論、方法。《華嚴經》末後一品「普賢行願品」，一般稱為《四十華嚴》，裡面最著名的「善財童子五十三參」，這五十三位善知識是五十三尊佛，在《金剛經》里稱「諸佛如來」。他們所示現的，有男女老少、各行各業，都在本行，沒有改行，都在自己日常生活環境之中，就懂得怎樣修六度萬行，怎樣修菩薩道，怎樣學普賢行，一生圓滿成就。《金剛經》講的是理論、方法；《四十華嚴》是諸佛菩薩作榜樣給我們看，表演出來。金剛般若跟華嚴是一不是二，理論、方法與要領在這部經上。 　　 本經一開端，世尊不用放光、現瑞來發起，就在日常生活中表演給我們看，看看諸佛菩薩，過的是什麼樣的日子，什麼樣的生活。我們要向他學習，這就是「自度度他，以六度為本」。六度：布施、持戒，忍辱、精進、禪定、般若，是以般若為主。換句話說，佛教導我們，希望我們生活在究竟圓滿的智能之中，這就是佛菩薩。 　　 『般若攝無量義：性體空寂，我法俱遣，情執盡空，得無所得。』 　　 「般若」是智能，含無量義，這是真實的無量。般若之體是空、是寂。這個「空」不當「無」講。為什麼稱為空？因為它沒有形象，眼睛看不見；它沒有音聲，耳朵聽不見；它不是形體，我們摸不到。不但摸不到，起心動念想，也想不到，而它真有，所以就用「空」字形容，它的體是空。 　　 「寂」是定、清凈的意思，絲毫不染。不但沒有「我」，也沒有「法」，就像禪宗六祖惠能大師說的「本來無一物，何處惹塵埃」。本來無一物，就是我、法兩邊都離開。「離」就是不執著，也就是《金剛經》中「不住」的意思，「應無所住」。 　　 「遣」是放下、捨棄。「情執盡空」。「情」是起心動念。貪瞋痴是很嚴重粗淺的情執。起心動念是微細的情。「執」是執著。這兩個字就是世尊在《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智能德相，但以妄想執著而不能證得」。情是妄想；執就是執著。可見「情執」就是妄想與執著。將妄想、執著去掉，自性就恢復，也就是禪家講的「明心見性」。所以，為什麼要將情執放下，我們要明白這個道理。現代變成凡夫在生死輪迴受這樣的苦，就是情執不肯放下。為什麼不肯放下？沒搞清楚，不知道它是什麼。佛在本經上講，「凡所有相，皆是虛妄」，情執也是虛妄，不是真的。但是你將假的當成真的，堅固的執著，這個虧吃大了。佛得無所得，菩薩得無所得。試問，我們有沒有得？我們還是得無所得。若自己以為有得，錯了，這才真正是情執，迷惑顛倒！「得無所得」是真的，我們要從此處覺悟。 　　 『生知』，「生」是眾生，眾生的知見。眾生以為『諸法緣生』。這是佛常講的，即使佛不講，眾生也發現了。現代西方很多科學家，發現一切法是緣生的。他們講，一切物質分成分子、原子、電子、粒子，認為是小的組合而成。佛法講的是因緣生法，他不稱因緣，但是跟佛法講的因緣是一個意思。他懂得，但是『未見本性』。近代科學家比上一代進步很多，曉得根本沒有物質存在。 　　 物質的現象是什麼？愛因斯坦認為是「場」，是能量集中而產生的現象。也有科學家說，一切物象是波動的現象。這些說法與佛法相當接近。佛在大乘經里告訴我們，物質現象從那裡來的。唯識經論說，「一念不覺而有無明」。「無明」就是妄想。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這樣發展為十法界依正莊嚴。物質是從無而有的，換句話說，「有」是從「空」變現的。它的體是空寂的，所以「有」不是真有，稱為「幻有」，在佛法里稱「妙有」，而不是真的有。科學家雖然講場、講波動，還沒有見性，還是凡夫知見。凡夫『逐相而轉，迷而不覺』。這就苦！所以他沒有辦法超越輪迴，很難突破輪迴的界限。 　　 『佛知』的是『緣生性空』。佛見性，他知道一切現象是緣生的現象，體是空的，沒有自性。自性就是真如本性。『有即非有』。有與非有是一，不是二。《心經》說「色即是空」，「色」是色相，是物質，就是空。不是說色等於空，本身就是空。『當體即空』。空即是色，色即是空。這話很難懂，要是真正懂得，你就很自在、很快樂，好多煩惱都沒有了。 　　 《金剛經》末後教我們修行的方法，「一切有為法，如夢幻泡影」。佛舉這個比喻教我們觀想。我們都有作夢的經驗，兩個人睡在一起，各人作各人的夢，同床異夢，沒有作一樣的夢。當你作夢時，如果你是學佛的，學佛學久了，佛法的印象比較深刻，夢中忽然想到，佛講夢，我正在作夢，夢裡的現象是不是當體即空？《心經》說「色即是空」，則夢即是空，空即是夢，空與夢是一，不是二。從這裡體會，常常這樣想，這樣觀察，再看看現前這個花花世界，這一切眾生，就跟作夢沒有兩樣！一切萬法當體即空，有即非有。有與非有，空與有是一，不是二。 　　 我們在佛法里最難明了的，就是將色與空看成兩樁事，怎麼也合不來，不曉得它根本就是一樁事，不是兩樁事。《金剛經》發揮這個道理的經文很多。真的了解當體即空，就『覺而不迷』，不會隨著境界轉。不會受外面環境的誘惑。因為外面境界當體即空，了不可得，你就不會受它欺騙，不會為它所轉，不會為它作牛、作馬、作奴才。世間人之可憐，佛眼看，可憐愍者！都在作夢，在夢中造業，苦不堪言。 　　 佛與眾生對於宇宙人生真相，覺悟得不一樣，所以眾生迷，佛覺悟。 　　 『因迷而成六道，因悟而有三乘。』 　　 六道輪迴從迷來的，迷了就有六道。為什麼會有六道？迷的淺深不一樣。迷得淺一點的是天人。天有二十八層，所以天上還有天。迷得輕的在天，迷得重的就往下墮落，最重的是地獄。六道都是迷。覺悟也有究竟、不究竟，換句話說，覺悟的功夫也有淺深不一樣。究竟圓滿覺悟的稱為佛；少分覺悟的是聲聞、緣覺、菩薩。一乘比一乘高，不圓滿，所以覺悟有三乘。這就說明十法界是怎麼來的。佛常講，十法界是依迷悟淺深不同，而說三乘六道。三乘是聲聞、緣覺、菩薩。 　　 『本經綱要 -- 遣除妄想執著，念佛凈心之樞要。』 　　 本經的目的非常顯明，幫助我們破妄想、去執著。情執要是破除，念佛就不難，功夫就很容易得力，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，都不難達到。『無始無明』。「無明」就是我們完全不明了宇宙人生的真相。宇宙人生真相，我們本來是明了的，現在不明了，現在無明了。一定有同修起疑問，本來我們明了，為什麼會不明了？我們幾時不明了的？現在我們依照佛法修行，破了無明，我們又恢復明了；恢復明了之後，會不會那一天又不明了？其實這個問題在佛法里稱為根本大問，可見不是小問題，是根本的大問。 　　 世尊當年在世，富樓那尊者就提出這個問題。他聽佛說「一切眾生本來成佛」，既然眾生本來是佛，為什麼會迷了當凡夫？幾時迷的？現在修行成佛之後，將來會不會再迷，再當凡夫？這個問題，我在此地不解答。諸位想明暸，在《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者問，釋迦牟尼佛答覆。你看佛是怎麼解釋的，好好的讀那一段經文，看看會不會開悟。開悟，你就成佛了。 　　 無明是「無始」，這兩個字非常妙！不是指很久以前，說不出時間。「無始」就是沒有開始。你若不相信，我問一個很淺顯的問題，你能不能答得出來，晚上你是幾點、幾分、幾秒開始作夢的？這不是很近似的問題，連這個問題都答不出來，就不要問了。夢也如是，因為心裡本來沒有夢，夢那有開始。有始有終，就真有這件事。既然當體即空，怎麼能說它是事實！無始，就徹底是假的，根本就沒有這個事實，那有開始。真有其事，才有始有終。 　　 無始的深義，就像圓一樣。一個圓，那個地方是起點，從那裡開始？圓沒有開始。因此，破無明就不難。無明真有開始，真有結束的話，我們怎能破得了，修行還能有成就嗎？正因為它無始，所以只要心清凈，不再執著，不再想它，無明就斷了。無明有兩個現象：一是『妄想』，一是『執著』。這就是《華嚴經》上的「但以妄想執著而不能證得」。 　　 妄想是『分別心』。執著是『我執』與『法執』，分為這兩大類。一是執著身是我，執著能思惟、能想像，有思想見解的是我。《金剛經》上講的「我見、我相」，所有一切煩惱都是從這裡生的。「我執」演變就是『煩惱障』。一是法執，這是認為所有一切法也是真正存在。不知道一切法也是當體即空，於是就變成『所知障』。「所知」是你應該知道的，本來知道的，現在被障礙住，就不知道了。這是所知障。有這兩種執著就成了六道輪迴。『惑、業、苦』是輪迴的現象。兩種障是迷惑；迷惑就造業；造業就有果報。苦是果報，六道輪迴就是果報。受報時又迷惑；迷惑再造業；造業再受報，這就是輪迴的現象。從這個現象觀察，我們來生會不會比這一生更好？愈迷愈深，造業愈造愈重，所以後來的果報愈來愈苦。六道，住不得，太苦了！一世不如一世，這是事實。覺悟的人，明白的人，要下定決心，在這一生中決定要超越六道輪迴。 　　 妄想是分別心，『能變境界』。佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，所以『十法界依正莊嚴』是從心想生的。我們明白這個道理，真正能體會，佛教導的方法，我們自然就相信，不會懷疑。因為從心想生，想佛，就變成佛，就是佛法界，所以佛教我們念佛。念佛就是轉變觀念。現代的念頭是念三惡道，將來的果報是地獄、餓鬼、畜生，苦不堪言！假如現在將念頭轉一轉，我們念佛，將來就作佛；念菩薩，就作菩薩。念什麼，就變什麼境界，連作夢都如是，所謂「日有所思，夜有所夢」。若情執很深，晚上會作夢，夢境現前，這就證明佛講得沒錯。我們每天晚上作夢都夢不到佛，原因是佛的念頭太淡薄，印象不夠深刻。晚上作夢都夢見妖魔鬼怪，這說明妖魔鬼怪的觀念太深刻。因為眼睛所見的，電視、報紙、雜誌，全是妖魔鬼怪，所以晚上作夢就亂七八糟的。我們能將佛所講的道理，在生活中體驗、證實，然後才知道佛講的方法正確。只要我們一心專念，能變境界。 　　 『情執我見，實為愛根』。這一句話要牢牢的記住，因為佛在經上常說「愛不重不生娑婆」。娑婆就是六道輪迴。愛不重不入輪迴，入輪迴是愛很重的，不是好事，一定要覺悟！『愛根不除，心何由凈』。貪、瞋、痴、慢 都是從愛生的。這個根若不拔掉，則心不能清凈。心不清凈就不能生凈土。我們為什麼念佛？修清凈心。《無量壽經》上講得很清楚，經題上標示修行的總綱領「清凈平等覺」。我們的功夫就在清凈心，心凈則佛土凈，往生西方極樂世界要靠清凈心。清凈心就變清凈佛土。如果心不清凈，口裡念阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號，心裡還有貪瞋痴慢，古人講得很好，「喊破喉嚨也枉然」，一點也不錯。我們念佛就是要恢復清凈心。用佛這一念，將我們九法界的念頭，都轉變成佛的念頭，這才是念佛人。 　　 『般若是自性本具正智』。「般若」是佛法的精華。我們不能將它看得太深、太玄，好象高不可攀。它是我們的自性。「自性」就是自心。自己的真心本性本來具足的。六祖惠能大師說得很好，「何期自性，本自清凈；何期自性，本自具足」，這就是佛在經上常講的『無上正等正覺』。梵文稱之為「阿耨多羅三藐三菩提」，是我們真心本性本來具足的，不是從外面來的。學佛，首先要知道這個事實。我們學佛，不為別的，恢復自己本性而已。 　　 『照見事實真相，此即佛之知見』。《法華經》說「入佛知見」，就是這個意思。唯有自性里的真正智能現前，對於宇宙人生的真相完全明了，這是「照見」。可見它不是分別見，不是妄想見，是照見。像明鏡，像鏡子照物一樣，清清楚楚。 　　 『老實念佛，則能一心不亂。若不斷世間一切染緣，攀緣不息，何能老實。』 　　 老實可貴，很不容易！由此可知，我們無量劫來，雖然多劫長時供佛修行，可惜從來沒有老實過，所以落到今天這個樣子。如果老實，早就成就，早就出三界。沒出三界，就是不老實。為什麼不老實？攀緣，就是常常講的，放不下！這樣也貪，那樣也愛，這就壞了。又想要西方極樂世界，這地方的金銀財寶也不肯放下，那怎麼行？所以才搞到這個地步。所以，念佛要念到一心不亂，沒有別的，就是老實。老實就是身心世界一切放下。因為身心世界都是因緣所生，不是真的，完全是經上所說的「當體即空」。所以，佛教我們放下，是正確的，是真實智能。不肯放下，還有貪戀就是情執，就是迷惑。 　　 本經旨意是幫助我們看破、放下是般若的總綱領，介紹至此。 　　 本經的經題「金剛般若波羅密」這七字是別題。末後的「經」字是通題。『經題』七字，可分為三段。「金剛」是第一段，是比喻。『金剛』是『物名，金中之精』。即是金中的精華，金中最精之物。『最堅最利，能壞一切物，一切物不能壞』。先說明這個物質的名字是「金剛」，因為在一切物質里，它最堅固、最鋒利，一切物不能破壞它，而它能破壞一切物，比其它五金都堅固。『又金剛寶光明能照數十里』。這希有之寶物，現在已經見不到。因為眾生福薄，許多的寶藏，我們都見不到了。一切眾生福報大時，許多的珍寶自然出現。 　　 佛在經上告訴我們，「依報隨著正報轉」。「依報」就是我們生活的環境，隨著正報的大小。福報大的自然七寶現前；沒有福報，七寶就隱沒了。這都是心轉境界，證明佛在經上所講的原理是真實的。因此，世尊用金剛比喻，『喻般若正智，能破煩惱重障』。是取它堅利、鋒利能破煩惱的意思。『徹見一切凡情妄相』。這是比喻它的光明能『照破無明』。宇宙人生的真相完全見到了。金剛的特性：堅固、鋒利、光明。以這三個特性比喻般若。 　　 『般若：是梵語』。這是音譯，意思是智能。我們不將它翻譯成智能，仍用般若，在從前翻譯體例里稱為「尊重不翻」。對這個名詞尊重，所以用音譯，再加以解釋。『義為自性本具之正智，所謂佛之知見』。佛與大菩薩對於宇宙人生一切事理、因果，看得非常清楚、非常明了，這種能力就稱為「般若正智」。『就理體曰覺性』。般若之體就是覺性。覺性就是真如本性。本性、本能就有覺的意思。自覺覺他，覺性圓滿。『又名實相般若』。「實」是真實，決定不是虛妄的。意思就是說，凡所有相皆是虛妄，而「般若」是真實的，不是虛妄的。這種能力是真實的，一切現象是虛妄的。這都是講它的本體，理體。 　　 『就作用曰正智』。有體就有用，凈宗法門講，它的體是清凈心，清凈心起作用就是「正智」，就是「照見」。我們現在的心不清凈，是被污染了。佛常說，「五濁惡世」，從事上講，是指我們生活環境；從理上講，就是我們的心。「濁」是污染。五種嚴重的污染，所以心起作用，就是起貪、瞋、痴這些惡念。因為有惡念，才有錯誤的行為，才有苦報。用現代話講，是惡性循環，輪迴不息的原因。清凈心起作用就是正智照見。宇宙人生的真相，看得清楚明白，『即觀照般若』。所以，觀照般若是實相般若的起用。 　　 『體用一如，覺照一體，故皆名般若』。體與用是一不是二。清凈心是體，清凈心起作用，是照見，所以體與用是一。學般若、學大乘，要從此處體會。 　　 『佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若』。眾生迷，自己心性里雖然本來具足，本有，但是不知道。人人的心都清凈，真心都清凈，不清凈的是妄心。我們都有一個真心，但是真心迷了，雖有，不知道。在不在？在。佛告訴我們，我們眼睛看外面的色相，耳朵聽音聲，第一念是真心。為什麼第一念是真心？沒有分別，沒有執著。你看見，清清楚楚，沒有執著，沒有分別，這是真心。第二念就迷了，分別這是花、這是紅的、這是黃的、這很美，我很愛它，這就完了，墮落在妄想分別里。諸佛菩薩有本事保持第一念，不墮在這二念，他們用真心。我們第一念是真心，二念、三念就完了，變成妄心。妄心作主，真心不管事，不起作用，這是凡夫。所以，能保持第一念就是佛、大菩薩、法身大士，不是普通人。佛將事實真相、道理對我們說清楚，後人將佛的話記錄下來，變成文字。佛當年說法，是般若，是言說。現在記錄下來成文字，就是「文字般若」。文字是幫助我們開悟的，幫助我們認識宇宙人生真相。雖然說三種般若，是一而三，三而一。 　　 『梵語波羅密：義為彼岸到』。 　　 這是印度梵文的文法，與中文文法恰恰相反。中國人講「到彼岸」，他說「彼岸到」。我們依原文的意義翻譯，就是到彼岸的意思。 　　 『所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅盤彼岸』。這就是「到彼岸」的意思。「涅盤」是不生不滅，也就是一般宗教講的永生。以後再沒有生死，這是涅盤彼岸。「涅盤」也譯成「圓寂」。圓是圓滿，寂是寂滅。滅的是念頭。生死輪迴的根本就是念頭，念頭會生滅，前面念頭滅，後面念頭生。有生滅，就有生死，就有輪迴。涅盤的意思是沒有生滅的念頭，心真正達到清凈，一念不生。不生當然就不滅，這是真心完全現前。妄心沒有了，生死輪迴的現象就沒有，所以稱為了生死出輪迴。佛將這個道理為我們說出來，只要你心裡沒有生滅的念頭，就沒有輪迴，就沒有生死。輪迴、生死都沒有了，你還會老、病？當然沒有，生、老、病、死都沒有了，這些完全是事實。 　　 『波羅密又有到家、究竟、圓滿諸多義』。這句梵文的含義很多，有到家的意思。功夫做到圓滿，我們稱「到家了」。印度人稱之為「波羅密」。波羅密就是到家了。畫畫功夫，畫到最好就畫到家了。炒菜功夫好，色香味具足，也稱波羅密，功夫到家了。它有究竟圓滿的意思，稱為波羅密。 　　 『梵語涅盤：義為不生不滅，所謂本自不生，今亦不滅。又翻圓寂。』 　　 這是解釋「達涅盤之彼岸」。「涅盤」有不生不滅的意思。「不生不滅」就是真心，就是本性。禪宗講，「明心見性，見性成佛」。見性就是不生不滅。所以，大家千萬不要誤認為涅盤是死了。如果涅盤就是死，不要修，每個人最後一定入般涅盤的。涅盤是真正證得不生不滅，證得清凈心現前，就是證得涅盤。所以，涅盤與死完全不相干。死了不能解決問題，所以死了就不得了，決定不能死。學佛，我們就要在這一生中，真正證得不生不死，真的了斷生死。證得不生不滅，這是「圓寂」。 　　 『因見思煩惱，而有分段生死。因塵沙無明，而有變異生死。』 　　 佛法說生死有兩種，一種是「分段」，就是一段一段的，粗的現象，像我們現在這一生，這一世是一個大的階段。小的階段，一年比一年老，一年是一個階段。再細分，一月是一個階段。再分，一天是一個階段。每天晚上睡覺，等於死了一次；昨天再也不會回來，永遠消失了。要是頭腦再清楚一點，再明白一點，剎那剎那就是一段一段。人不是一天一天的老，是剎那剎那的老。這是真正覺悟，真正明了。剎那、剎那是分段。 　　 「變異」是變化。從幼到少，從少到壯，到老，到死的變化。這是很明顯的變化。微細的變化在心裡。心裡的變化，如果我們冷靜一點，細心一點，也不難覺察到。迷悟的變化，情識的變化，貪瞋痴慢，煩惱的變化，無量無邊，都是變異生死。在佛法講，變異生死主要的意思是指超凡入聖，境界不斷的改變。菩薩剛剛證得初信位，初信到二信是一個變化，二信到三信是一個變化，就好象我們在學校念書，從一年級到二年級是一個變化，二年升三年，小學到中學，中學到大學，這種稱為變異。菩薩有五十一個位次，即五十一次變異，這是變異生死。變異跟分段不一樣，分段里有煩惱，變異里是破無明。一是從煩惱障來的，一是從所知障來的。因為有兩種障，所以有兩種生死。塵沙無明與見思煩惱，清清楚楚、明明白白，兩種生死都斷了，這是「圓寂」，圓滿、清凈、寂滅。 金剛般若研習報告 第三、四卷 新加坡居士林 　　 「大智度論云：有無二見，皆屬此岸；二執俱空，始達彼岸。」 　　 《大智度論》在佛教經典中，是一部很重要的論典。這部論典在古印度梵文典籍里，分量相當大，有千卷之多。中國人一向喜歡簡單，所以譯經的大師，為了在中國弘法，也像我們現在這種情形，把它節要翻譯，並沒有完全依照梵文翻譯。只有初分，就是第一分完全詳細譯出來，後面是取其經論摘要的翻譯，譯出來的經有一百卷之多。這一部論典是《摩訶般若波羅密經》的批註。古德講經、注經，引用《大智度論》里的文字很多，所以我們常常會看到。 　　 大論上說「有、無」，這兩種見解，也就是這兩種看法、想法都是「此岸」，也就是經上講的「輪迴見」，六道輪迴的知見，不是佛菩薩的知見。佛菩薩的知見是正知正見。這兩種見解都是錯誤的，說有無，只是舉一個例子講。有、無是相對的，換句話說，凡是相對的見解都是輪迴。人我、真妄、善惡皆是相對的，乃至於大小、長短都是相對的。凡是這些見解都是輪迴，也就是情識的知見。真如本性一念不生，沒有對立的。必須把兩種執著，相對的兩邊都離開，心清凈了，像古德講的，「本來無一物」。清凈心超越輪迴，因為輪迴是從妄心建立的。相對的知見是虛妄的，才有輪迴；心恢復清凈，輪迴就沒有了。 　　 「六度中，布施、舍也，若不舍，則不離此界。眾生不肯舍，無觀照正智耳。」 　　 菩薩修六度。六度是菩薩日常生活必須遵守的六條原則。這六條歸納起來，只有一個布施。布施有三種：財布施、法布、無畏布。持戒、忍辱可以說是無畏布施。精進、禪定、般若是法布施。一個布施就把菩薩的行門全部包括了，所以布施非常重要。 　　 布施真正的意義，不是要你在寺院庵堂舍一點錢；要是這樣看法，完全錯了。布施是舍，是放下。譬如，有無二見，你要把它舍掉。舍就是布施。如果不舍有無是二，就像本經所說的我相、人相、眾生相、壽者相，就是凡夫，決定不能出離六道。想出離六道，一定要舍，一定要放下。菩薩修布施，也就是放下，就是舍。舍到無可舍，連「舍」也不能要。還有舍的觀念，依舊不能出三界。舍的念頭也要把它舍掉，才永脫三界。這個「界」指三界，就是輪迴。 　　 眾生為什麼不肯舍，為什麼放不下？因為他沒有智能，沒有看破，換句話說，他不清楚、不明白宇宙人生的真相。如果真的明白，不需要佛菩薩勸你，你自自然然就放下。因為一切法，都是虛妄，不是真實，包括自己的身體，連起心動念的念頭，我們講的心，也是假的。身心世界一切放下，決定不執著，才能恢復清凈心。清凈心是真，它不會變，是永恆的。佛法講的「常住真心」，才是自己本來的面目。禪宗參究的話頭「父母未生前，本來面目」，真心就是自己本來面目。所以此處講，「無觀照正智」，沒有智能，沒有把世間真相看清楚。 　　 「般若波羅密，因位名圓滿之觀慧；果位則般若即是波羅密。」 　　 菩薩在修因時，還沒有成佛稱為因地，包括等覺菩薩都是屬於因地。般若就是「觀慧」，像《心經》講的「照見五蘊皆空」。五蘊包括世出世間一切法。照見五蘊皆空，就是見到宇宙人生的真相。相是有，體是。相有體空，是真正的智能。證到究竟果位時，也就是成佛時，般若和波羅密是一回事。「般若」是智能，「波羅密」是圓滿。智能達到究竟圓滿，就是般若智能，是一不是二。由此可知，在出世間甚深佛法中，假如還有二，就不能成佛；必須二也沒有了，才能成佛。 　　 我們在《六祖壇經》里看到，六祖大師初到廣卅，見到印宗法師在講經，風吹幡，風動？幡動？有幾位法師爭論不休，有人說風動，有人說幡動；六祖說了一句話，不是風動，也不是幡動，仁者心動」。印宗法師聽到了，曉得這個人很不尋常，以後知道他從黃梅得法，是五祖忍和尚的傳，歡喜的不得了！向他請教，五祖當年在黃梅說法開示，有沒有講到大眾們所熟悉的禪定、涅盤。六祖能大師的答覆非常好，禪定與涅盤是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法。這種答覆極高明，真正說到真實之法。印宗非常佩服。這就說明，菩薩還有二的念頭就不能證果。不但究竟佛果證不到，分證佛果也沒有辦法證得。他的境界達到最高，天台家講，得相似位；相似再往上是分證，他沒有辦法。必須兩邊都捨棄了，才能證到分證的佛果。分證佛果就是《華嚴經》上講的「法身大士」，破一品無明，見一分法身，才得佛法真實的受用。如果我們看到般若波羅密是二法，自己曉得，我們沒有法子證得分證果位。這也是舉例說明。 　　 「有無二見」是世間法，「般若波羅密」是佛法，佛法與世法都不能執著，所以世尊在本經說得很清楚，「法尚應舍，何況非法」。「舍」就是離開，不能執著。我們要法，但是不能執著。 　　 「金剛即喻此觀智」。經題上「金剛」比喻智能，觀察世出世間，照見一切法的這種智能。「最堅、最利、最明」。這是金剛的性質。在念佛法門講，最堅固就是無比的信願。念佛法門成功的條件有三，稱為三資：信、願、行。我們的信與願要堅固。行就是執持名號。這一句名號能斷煩惱，就是「利」。這一句佛號能破無明，就是「明」。最利、最明，念佛的功夫要明、利。 　　 有同修問我：念佛念得功夫不得力，煩惱妄想還是很多，一面念佛，一面煩惱、妄想、雜念都起來。不用怕，這是很平常的現象。假如沒有煩惱、沒有妄想，你就成佛了，還要念佛嗎？就是因為妄想、雜念多，才要用念佛的方法克服。為什麼伏不住？你的功夫還不到家。你的妄想、煩惱、習氣，無始劫就培養，你念佛才念幾天，怎麼能伏得住！明白這個道理就好，妄想起來，不要理它，把精神集中注意在佛號上，一直念下去，念久了，功夫得力，妄想、雜念慢慢的少了。幾時到沒有妄想雜念，只有佛號，沒有妄念，這是「事一心不亂」，得「念佛三昧」。 　　 「三昧」就是禪定。用念佛的方法可以得禪定。得禪定就是沒有妄，這是「事一心」。繼續念，一直念下去，念到無明破了。怎麼知道無明破了？般若智能現前，也就是《心經》上說，世出世間一切法的真相完全呈現在面前，清清楚楚、明明白白，這就是開了智能。不但明了現在的事，過去、未來都明了，這是智能開了的樣子。智能沒有開，沒有妄想，是得禪定，事一心不亂。從事一心提升至理一心，則金剛堅、利、明，「明」的作用即現前。 　　 「果位喻如來法身，金剛不壞身也」。如來的法身，法身大士就證得了。雖證得，但不究竟、不圓滿。破一品無明，證一分法身，一直把四十一品無明斷盡，證到究竟的果位，法身才圓滿。所以，初住菩薩就證得一分法身。法身是金剛不壞身。 　　 以上是經題中別題七個字，簡單介紹到此。這個題對我們修行就有很大的幫助，我們修凈土法門，把金剛堅、利、明融匯入三資糧之中，這樣念佛，功夫自然得力。 　　 「經」是通題。凡是佛所說的一切法都稱為「經」。經有很多意思，此處只取最簡單的四個意思，就是「具貫攝常法四義」。第一、「貫」，貫穿的意思。古人對佛經的批註，在經的前面都有科判，像表解一樣。再大部的經，科判都判得很細密。《大方廣佛華嚴經》，分量很大，它的科判表解就有厚厚的一冊。更大的，像六百卷《大般若》，分量大，它的科判有好幾本。我見到之後，真是佩服得五體投地。科判是解釋經的，從科判里觀察才能發現佛經不簡單，真正做到不能加一個字，也不能減一個字。加一個字累贅，少一個字，科判就斷了，就連接不上。章法結構的嚴密是科學的方法。從章法結構就能看它思想的細密，條理整整齊，絲毫都不亂，這是貫的意思。好的文章能符合這個標準。 　　 第二個意思是「攝」，能攝受人心。這就比較難，淺而言之，就是你讀了之後欲罷不能，好象磁鐵一樣，有吸引的力量。諸位看報紙，看一遍，不會想再看第二遍，就是沒有攝受的能力。好的小說，像中國古代的四大部，《三國演義》、《水滸傳》、《西遊記》、《紅樓夢》是中國四大名著，你還想看第二遍，但是看過十遍、二十遍以後，不想再看了。它的攝受力只有這麼多，就不想再看了。但是讀《四書》、《五經》，攝受的力量就強，可能從你小時候念起，到鬍鬚都白了還愈念愈有味道。換句話說，這種能力可以攝受幾十年，讓你一生都不會厭倦，每讀一遍有一遍的味道，這個力量就大，所以稱之為「經」。 　　 佛經的攝受力量超過世間典籍，從我們初發心一直到成佛，這一部經都念不厭。這個攝受力量太強大了。佛門的典籍，任何一部經論都有這種攝受力量。讀的遍數愈多，體會愈深，通常講，悟處！他為什麼喜歡讀？每一遍有每一遍的悟處，所以充滿法喜，才不會厭倦，愈念愈歡喜。 　　 第三是「常」，「常則三世不易」。「三世」是過去、現在、未來。老一輩的大德們，像虛雲老和尚、印光法師、諦閑法師都採用中國古代的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年，三千零二十二年。三千年前講的方法，現在也適用，這就是「三世不易」。世間的許多典籍就沒有辦法超越時空，現在有用，過幾年就被淘汰。佛的典籍、教訓永恆不變，萬古常新。 　　 第四、「法」，指修行的方法，破迷開悟的方法，修行證果的方法。「法則十界同遵」。十法界眾生，包括佛法界。佛還需要嗎？需要，因為有很多不同種類的佛。天台家判教，有藏、通、別、圓。藏教佛、通教佛、別教佛還要修行。圓教佛才是究竟圓滿。所以「十界同遵」，就是藏教佛、通教佛、別教佛都要遵守這個方法、原則，才能達到究竟圓滿。 　　 具足這四個意思，才稱為「經」。 　　 「又有徑義，修行成佛之路徑」。「徑」是道路的意思，是成佛之道。我們要尋著這個道路，才能超凡入聖。「經」還有「鏡」的意思，就是鏡子。讀經，要以經典的道理，經典講的標準，與自己的起心動念對照。用經典照照自己的心清凈、不清凈，善良、不善良？經典是標準。合起來說，「經題」像金剛一樣堅固、鋒利、光明的，究竟圓滿的般若智能。 　　 佛說這部經，希望我們都能依世尊所說的金剛般若，開啟我們自性金剛般若的智能。我們這一生一定過得非常幸福、美滿，而且在這一生中決定超越三界六道；往後決定往成佛之道邁進，以至於達到究竟圓滿的佛果。這是佛說這部經的意義。 　　 下一段是「顯體」。「體」是性質，也就是世尊說經的理論依據。佛講這部經是依什麼說的，得有個憑據。如果沒有依據，怎麼能取信於人，令這麼多人相信，令這麼多人接受？一定要有理論的根據，說明佛講的這些道理、方法是從那裡生出來的，這稱為「體」。「顯」是顯示、顯明。讓我們清清楚楚、明明白白，我們對佛講的理論與方法就信得過。 　　 「一切大乘經，皆以諸法實相為體。佛四十九年所說，無非宇宙人生真相而已。」 　　 這就是佛講經的根據。佛是根據事實真相，不是他憑空推想，完全是事實。宇宙人生的真相，佛法稱之為「諸法實相」。「諸法」就是宇宙人生一切法。「實」是真實。真實相，這是說明，佛經為什麼值得我們相信，值得我們採取、接納，因為他所講的都是事實真相。「宇宙人生」這四個字，我們要特別認識清楚。宇宙是我們生活環境；人生就是本人。換句話說，世尊所說一切經，無非說明自己和自己生活環境的真相。還有什麼比這個對我們更親切？沒有！由此可知，如果對自己，對自己生活環境真相不明白，這就是迷。迷就是凡夫。如果對於自已，對於自己生活環境的真相清楚、明白，這個人就覺。覺就是佛菩薩。可見佛菩薩與凡夫，只是對自己和自己生活環境真相迷、悟的名稱不同而已。除此之外，那有凡聖的差別？所以凡聖是二法，也不能執著。凡聖名詞的來源，就是對這個事實真相迷悟而說的。離開迷悟，確實沒有凡聖這個名詞。 　　 「智者大師以「若見諸相非相，即見如來」為經體」。天台宗的祖師-智者，他有《金剛經》的批註。他在批註里「顯體」這部分是取本經的經文「若見諸相非相，即見如來」；取這一句作為本經的經體，就是世尊說法的依據。這個說法很好，意思也很好。「江味農以生實相為體」。我們要注意這個「生」字，生是什麼？我們原來是迷，現在覺悟了。其實「生實相」就是明了宇宙人生的真相，世尊是依此而說的。下文解釋實相。 　　 「實相即是非相」。「實相」二字很難體會，難在我們凡夫總是離不開分別執著。心有分別執著，距離實相遠之遠矣！這是般若最難懂之處。佛說「實相」，我們就緊緊抓住一個實相，執著這個實相，又錯了。清凈心裡那有這個東西？但是佛要不用這些假名詞，怎麼說法？為了說，表達意見方便起見，不能不假設很多名詞，但是我們要從假設名詞里，體會真實義。開經偈里，「願解如來真實義」。要解如來真實義，不可以分別執著；一有分別執著，就錯了。世尊在此不能不說「實相即是非相」，意思是教我們不要執著。 　　 「此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非之諸相俱非」。這是佛經常說，根本的四句。我們起心動念一定落在這四句里，不是落在「有」，就是落在「空」，不然就是「亦有、亦空」，「非有、非空」，總離不開這四句。佛法里常講，「四句百非」，所有一切妄想、分別、執著就是這樣產生的。佛告訴我們，這些觀念都要舍。「非」就是舍的意思，都不能執著。「非亦不立」。都非，都沒有了，若再執著這個非，又錯了！非也沒有，非相也沒有。 　　 「諸法實相，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相耳」。「強」是很勉強的。建立一個名詞稱為「實相」。真實狀況里，絲毫分別執著都沒有，你就能看到一切法的真相。真相是「相有體空」。我們見不到真相，因為我們把「相有」與「體空」分成兩樁事，相是相，體是體。不知道這兩個是一樁事，所以我們沒有法子開悟，沒有法子懂得佛說的真實義。幾時我們這種妄想雜念沒有了，就是這四句真的離開，真的沒有了，才曉得體、相、作用是一，不是二，是一個整體。真正的意思是盡虛空遍法界是一個整體，才能見到真。 　　 我是我，你是你，他是他，怎麼是一體？你和人家說一體，他說你胡說八道！沒有辦法了解，都是把假相當成真實，所以對佛的大經、深經很難體會。所以，一定要用清凈心、平等心才能體會，像《無量壽經》經題上教我們修行的三大綱領：清凈、平等、覺。清凈，絲毫染污都沒有。什麼東西染污？七情五欲，情愛是染。怎樣平等？沒有分別就平等。一有分別，怎麼會平等？由此可知，要離妄想，離執著，才真正能達到清凈、平等，則心是覺悟的心。如果不清凈、不平等，則是迷心，不是覺心。學佛就是要覺悟！我們修什麼？就是修清凈、平等。在不清凈里修清凈；在不平等里修平等。清凈、平等心現前，宇宙人生的真相大白，這才見到。我們學佛是學這個，不是學別的。實相如是，沒有辦法稱呼，不得已起個名字稱為「實相」。 　　 『離即不取之義』。「離」就是離相。世尊在大乘經上常說，「離一切相，即一切法」。離不是離開，不可以錯會。「不取」就是不執著。心裡不要執著，事上不能離開。事上離開，就錯了，就落空；心裡執著，就著有。心裡不執著，事上努力認真的做，這樣是空有兩邊都不執著，兩邊都不取，也就是本經末後教導我們修行的總綱領『不取於相，如如不』。這是修行的總原則、總綱領。 　　 如果用最粗淺的話說明，「不取於相」，不受外境的誘惑。現在修行人為什麼不能成就？在家同修難成就，出家人也一樣不能成就，原因是受不了五欲六塵的誘惑。六根接觸外面境界就起貪、瞋、痴、慢；外面一引誘，裡面就動心，這怎麼能成功！要想成功，外面不被誘惑，裡面能做到不動心，這樣才能成功，這是真功夫。無論修學那個法門，功夫都得力；念佛，可以得一心不亂；參禪，可以明心見性；學教，可以大開圓解，關鍵在此。這樣深的經典，這樣重要的經典，釋迦牟尼佛發起這部經，完全在日常生活中，「著衣持缽，入舍衛大城乞食」，意義在此。 　　 佛達到究竟圓滿的果位，每一天還出去托缽，不受世間榮華富貴的誘惑，他真能放下，不受誘惑，內心確實如如不動。世尊表現給我們看，學道，無論在家、出家，要想道業成就，要記住世尊兩句名言，第一是「以苦為師」，能吃苦，不被外境誘惑；「以戒為師」，能守規矩、守本分。人能守規矩、守本分，喜歡吃苦，這個人就有成就的本錢，有這一生修行成功的資格。不肯吃苦，不肯守法，修得再好，也決定出不了輪迴。 　　 從前出家人修道沒有財產，住的道場是十方常住的，不是私人有的，真的是「貧僧」。現在出家不一樣，現代是富僧。從前出家人修行都能了生死出三界。佛門常講，「地獄門前僧道多」，現在出家人將到那裡往生？到地獄，多可怕！所以我們一定要有高度的警覺心。 　　 現在出家人怎麼是富僧？供養多。從前出家人沒人供養，一般信徒是供養常住，而不供養個人。個人縱然得到供養，都交給常住，所以沒有私財，沒有積蓄。現在出家人都有私財，有積蓄，還有不少比在家人富有多了。這些東西都是增長貪心，不是好事。沒財時沒有貪心，心還在道上，老實念佛想往生。錢多了，還想再多，貪心愈來愈重，放不下。現在出家人，不接受人供養也不如法，怎麼辦？這裡接受來，就輾轉布施出去就沒事。不可以積蓄，要知道積蓄的果報在三惡道。人生光陰很短，要是墮落三惡道，時間很長，虧就吃大了，所以要有高度的警覺心，要記住佛的教訓「不取於相，如如不動」。在家修行成就，還是這兩句。 　　 在家人富有的很多，你看大藏經的《居士傳》，在家修行成就的，不少是大富長者，自己的生活還是很簡單、很樸素。他有福報、有財富，將財富布施給大眾，讓社會大眾共享。他自己不享，福報愈來愈大，社會大眾享他的福的人愈多，他與大眾廣結法緣，這是真正有智能。古今中外例子，我們看了很多。所以佛說的這兩句話，不僅出家人要遵守，在家人要成就，還是遵守這個原則。換句話說，沒有兩套標準，你要想真的了生死出三界，一定要遵守。 　　 「無以名之，強名曰生」。生實相，也沒有辦法說，不得已取個名字為「生實相」。 　　 「文字詮此實相」。文字和言語都是世尊教化眾生的工具。『觀照、觀此實相』，所以言語文字全是說明而已，用言語，用文字，把事實真相說明。你要得受用，要得好處，要用觀照觀察。「照」是用智能觀察，不是用情識。用智能仔細觀察，逐漸才了解事實真相。『實相般，則圓滿顯現，到彼岸矣』。觀察要用智能，不能用情識。情識和智能從那裡分別？有分別、有念頭的就是情識，沒有分別、不動念的就是智能，諸位體會這個意思。 　　 「觀照」要用清凈心、平等心。用清凈、平等心觀察一切法就是觀照。如果起心動念分別執著，就不是觀照，決定不能了解佛的真實義。縱然說得天花亂墜，你的著作全是凡夫知見，全是輪迴心。用輪迴心、用凡夫知見解釋佛法，佛法也變成世間法，所以佛法要行，不在說。如果心地真清凈，一個妄念都沒有，真的做到清凈平等，則一切世間法都是佛法。若心不清凈，則《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。諸位細細體會，才不至於學錯。學佛學了一輩子，原來學的全是世間法。由此我們也能體會金剛般若的重要性，真的是當頭一棒把我們打醒，不可以再錯用功，否則真可惜我們的光陰與精力。 　　 「本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者」。這是為金剛立名，比喻本經的文字，本經教人觀照的方法。『以其能離一切諸相』，這是《金剛經》修行重要的原則。離一切相，就是不取不執著；不但世間一切法不執著，佛法也不執著。『除我見，斷煩惱，生實相』。實相般若是每個人自性本來具足的，不是外面來的。為什麼本來具足的實相般若，現在不能現前？因為有我見，有煩惱。實相般若像太陽一樣，我見煩惱像雲彩，陰雨天，雲彩把太陽遮住，陽光不能現前。金剛般若能令烏雲化解，使太陽光明又出現，就是「生實相」。所以，這部經的理論、方法確實能「除我見能斷煩惱」。煩惱習氣重的人，對本經所說的理論與方法，應當特別留意，佛是依這個事實為我們說這部經。我們了解佛說經的根據，就可以信得過，道理、方法、境界，我們都可以不懷疑。所以，顯體的目的，無非建立我們堅定的信心。 　　 「信」為入道之門！我們不相信，就沒法子，所以世出世間，求學、修道成功與否，關鍵在老師。找一位好老師教導我們，這位老師不但有修有證（要真修，才有體會），而且和自己要有緣。沒緣，再好的老師對你也起不了作用。什麼緣？你對他很尊敬，這是最重要的緣。因為你尊敬，他講的話，你就聽，就照做。如果對老師沒有恭敬心，老師的教導當耳邊風，聽不進去，也不照做，就一點用處都沒有。所以，和老師的緣，就是你心目中最仰慕、最尊敬的，你和他學，決定有成就。信心重要！「信為道元功德母」。這是《華嚴經》上所說的。 　　 「明宗」。「宗」是宗旨，修行的綱領。我們明白經典的理論出處，有了信心，信、解、行、證，他為什麼不講「解」，就講「行」？這說明「行」重要。佛法自始至終著重行。你若真做，縱然不解而能行，就能成功。解得再透澈卻不肯做，還是等於零，還是不能成功。所以，在總綱領里不講解而講行，道理在此。事實上，我們也觀察到自古至今，有很多沒聽過經，沒有讀過經的，完全不解；老師教他念一句阿彌陀佛，他就一句阿彌陀佛念到底，真的證得事一心不亂、理一心不亂。往生時站著走的、坐著走的，預知時至，也不生病，證明行比解重要。 　　 解，是為什麼人說的？為信心不堅固、半信半疑的人說的。為他詳細講解，建立信心。真的完全相信，解不要緊，念到心清凈自然就懂，自然就開悟，何必費那麼多口舌！由此可知，世尊四十九年講經說法，就是為信心不堅固的人。慈悲到了極處！上智之人，特別聰明智能的，佛一說，他就懂，不需要講廢話，他就明了，就開悟了。第二種是下愚之人，他不需要懂，講那麼多也不懂，他不要聽，老實念就好，他也成功。這兩種人好！最難的是半吊子，說上不上，說下不下，所以佛為這些人講經說法四十九年。我們就是當中的，不是最上，也不是最下的。最上、最下都不來聽經，他們功夫正得力，不用來。凡是來聽經的，都是當中這一層人，最難度的。這就說明他為什麼不用解，而用「明宗」講修行。 　　 『宗者修也』。「修」是修正、修理。換句話說，我們有了錯誤，才要修正，才要修理。什麼地方錯誤？我們對於宇宙人生的看法錯了、想法錯了、說法錯了、作法錯了，惹出許多麻煩。麻煩就是六道輪迴。六道輪迴是從錯誤中產生的假相，都不是真實的。相雖然是假的，我們受苦可不假！就像晚上睡覺作夢，我們知道夢是假的，但是在夢裡受苦受樂。你作惡，晚上作惡夢嚇得一身冷汗，夢是假的，嚇得一身冷汗是真的。在六道里，受苦是真的，因此就有必要修正。 　　 修行，「行」是行為。行為包括見解、思想，是心理的行為。意業是心理行為，口是言語，身是造作，身、口、意三業的行為錯誤了，把它修正過來，這是「修行」。由此可知，修行要在起心動念處。一個念頭起，立刻就要省察，這個念頭是是、是非，是善、是惡，要能很清楚。惡的、不善的，立刻止息。從起心動念處，修正自己的行為，這是修行。大家千萬不要誤會，修行一定要剃頭髮，一定吃長齋，一定每天敲木魚念經。那是修行的樣子，表演給人看的；真正修行在起心動念之處。 　　 「經義之主體雖顯，非修莫證」。前一段顯體講的「實相般若」，要不是真修，還是見不到事實真相。你今天讀經、聽講，聽說有這麼一回事，自己沒見到，不管用的；一定要自己親自證得，才能得受用。 　　 「讀經聞法，必以如說修行為主」。為什麼要熟讀經？世尊在經典講的道里、方法，我們要牢牢記住，時時刻刻不忘記！這是我們修行的標準。我們起心動念、言語造作，想想和佛在經上講的相應不相應。和佛講的一樣，則我們的知見解行正確。如果我們的想法、看法和佛經上講的不一樣，是我們錯了，佛沒錯。佛教我們要生清凈心，生平等心，生慈悲。 　　 有人說不行，這樣什麼事都不能辦。到底是你錯了，還是佛錯了？佛沒錯，是你錯了。你認為辦事要心狠辣手，事才辦成功；孰不知佛辦事比你高明多了。你今天辦事成功，屬下還怕你，心裡並不服。佛菩薩辦事令人心服口服，甘心情願替他做。豈不比你高明多了，你那裡比得上佛！ 　　 本經須菩提尊者說過「深解義趣」，對於佛的經典，解得淺不行，要深解。深解才曉得如何運用在生活上，用在工作上，用在處世待人接物，才是高明，高人一等！一定要深解義趣，如教修行，所以佛法以修行為主。 　　 「修學唯以自悟心性為主」。禪家講，「明心見性」，修行以明心見性為主，這非常重要。但是要明心見性，一定要修清凈心。禪家是用禪定的方法，使心恢復清凈，到相當深度的禪定，才能開悟。《楞嚴經》上說得很好，「凈極光通達」，心凈到極處就放光，心起作用就無所不知，無所不能，性德完全恢復。禪宗講「大澈大悟，明心見性」，這是我們修學的主要目的。 　　 心性顯露，不但智能透出來，福報也現前。雖然福報現前，佛菩薩不受。釋迦牟尼佛，成佛了，佛的福報是圓滿的，他不享受，每一天還出去托缽，還當苦行僧。不受是大慈大悲，作修行的榜樣給大家看，要這樣才能明心見性，才能達到究竟圓滿。如果諸佛菩薩在果地上，福報現前，他都享受了，他是可以享受，但不能教化眾生。眾生一看佛菩薩都享福，而要我們修苦行，都不相信。佛教我們修苦行，他自己要先修苦行，為我們作榜樣，我們才會心服口服！ 　　 我們吃苦，以為真的吃苦。佛修苦行，佛苦不苦？不苦因為佛的心清凈、平等。還有苦樂，就不清凈、不平等。所以，佛在苦中沒有苦受，在樂中沒有樂受，他的心永遠是平等的，永遠是清凈的。我們凡夫心，真的有苦有樂；沒有，才是真樂。離苦得樂，苦包含我們所講的苦樂，樂還是苦。苦樂兩邊都離開，是真樂，離苦得樂的樂，不是苦樂之樂。苦樂的樂還是苦，還是有問題的。 　　 「不重經教，謂之宗下」。佛法教學大分宗門、教下。「宗」是指禪宗。禪宗不著重文字，不著重經教，它著重悟心。「依文字，起觀照，證實相者，謂之教下」。禪宗接引的對象是上智。像我們這些人參禪不會有成就，不夠資格。我們要從教下，從經典研究、探討，依照經典的理論、方法來修行，這是「教下」。「此佛家自稱宗教也」。佛門自己稱「宗教」，和社會上一般人講的宗教，意思完全不同。佛家講的「宗」是禪宗，禪宗以外的派別都稱為「教」。中國總共有十個宗派，除了禪宗之外，其餘九個宗派都稱教下。 　　 現在學佛很難有成就，原因是佛教變成宗教，而以宗教徒對於宗教的狂熱，這種心情來學佛。如果你心很清凈、很善良，來生的果報是人天福報。換句話說，佛法真正修學的目的，與你毫不相干；你的路全走錯了，你把它當宗教看待，當宗教來修學。不但禪宗以悟心性為主，教下也是這個目的。只是方法、手段不同，方向、目標決定是一致的。凈宗念佛求生凈土，還是這個方向，還是這個目標　　 古德說得很清楚、很明顯，「但得見彌陀，何愁不開悟」。我們業障重，煩惱習氣重，參禪不開悟，研教也不能開悟，老實念佛求生凈土，見到阿彌陀佛，就開悟了。阿彌陀佛了不起，有大智能，有巧妙的方法，我們和他學，很容易開悟。就是十方一切諸佛菩薩，為我們介紹最高明的老師；同時生到西方凈土永脫輪迴，這個目的就達到了。 　　 「智者大師以「實相之慧，修無相之檀」為本經之宗。」 　　 智者大師解釋《金剛經》，都是取《金剛經》的經義作為綱領，為我們解說修行的方法，以實相的智能，真實智能，修無相之檀。「檀」是布施。什麼是無相之檀？不著相，就是真實的智能。布施之後，心裡不留痕迹，這才是「無相之檀」。現代人修布施，名字都刻上去，永遠不要忘記。建道場，他布施一根柱子，柱子寫上某某人捐獻的，著相！所以要記住，離相布施，才是智能。著相布施是感情、情識，念念不忘自己做多少好事、多少功德。其實你把《金剛經》參透了就了解全錯了，所得的果報很小，三界之內有漏的福報而已。 　　 如果是無相的布施，福德不可稱量；縱然修小福，得大福德。因為其心量盡虛空遍法界，福報有多大！著相的福有界線，所以修大福報，得小福。如果能離一切相，則修小福得的是大福。修小得大，世尊在本經里說得很多，也說得很詳細，這是本經修行的宗旨，修行的綱領。 　　 「江注以「離一切相，修一切善」為本經依體起修之妙宗。」 　　 解釋江味農居士所說的，與智者大師沒有兩樣。江居士是近代人，所以說的淺顯、文字淺顯，我們很容易看出來。智者大師是古人，用的文字比較深，二者是一個意思。離一切相，不著有；修一切善，不著空，空有二邊都不著，就符合本經，世尊教導的精神。 　　 『本經修宗，在「無住」二字。全經觀門、行門，盡在其中。』 　　 當年六祖惠能大師聽忍和尚講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就明了了。俗話講，他開悟了！一悟一切悟，以下的經不要講，完全通達。不但《金剛經》通達，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都通達。不但佛法通達，世間一切法也通達，沒有一樣不通達，這才是大澈大悟，明心見性。於是後人就認為《金剛經》這二句話最重要；其實不然，個人的機緣不一樣。六祖惠能在這兩句開悟，我們在這兩句依舊沒有開悟。其實《金剛經》上每一字、每一句都能令人徹底覺悟。各人的機緣不同，但是「無住生心」也的確是《金剛經》很重要的修學綱領。 　　 「無住」就是不執著，一切法都不執著，世間法、出世間法，空有二邊都不執著。實在講，惠能大師的根性與常人不同。他初見五祖時，五祖問他，你到佛門裡來，想求什麼？他求的和我們求的就不一樣。諸位每天燒香拜佛求什麼？求發財、求陞官、求健康長壽、求平安。他不一樣，他答覆，來作佛！這個口氣了不起，他到佛門是來作佛的。我還沒有看到第二個入佛門來拜佛，是想來作佛的，還沒有聽說過。所以我讀《無量壽經》，對法藏比丘佩服得五體投地，他比六祖高明。六祖只說作佛，而法藏在世間自在王佛面前說，他不但要作佛，而且要超過諸佛。六祖是作佛，還沒敢說超過諸佛。阿彌陀佛在因地不同凡響，他作佛要超過諸佛。六祖的心愿不一樣，他改正神秀法師的偈子，與《金剛經》修行的方法就相應。神秀要「時時勤拂拭」，他說「本來無一物」。「無住」就是本來無一物，心多麼乾淨！ 　　 「觀門、行門」二句很重要，我們要很清楚，很明白的認識它。「觀」就是對於宇宙人生的看法、想法。「行門」就是日常生活。換句話說，你怎樣過日子，怎樣生活，這是行門。凡夫過的是苦海里的生活，諸佛菩薩過的是圓滿智能的生活。我們如何脫離苦海，過佛菩薩高度智能的生活，這是行門。觀門、行門修學的精華、修學的綱領都在這部經中。 　　 這部經愈往後愈精采，愈往後愈明顯。前面講得半吞半吐，後面完全說出來了。《金剛經》味道很濃！換句話說，《金剛經》很難講，若把後面意思說出來，固然現在聽起來好聽，到後面沒得講。所以，我們必須在前半部，半暗半明的透點消息，到後面才有得講，否則到後面沒得講。不過後面重要的意思，我們在前面還是要提出來講。道場聽眾不是學校學生上課，有的今天來，後面他沒有機會來，如果聽不到精採的內容，豈不可惜，辜負他們！這是顧全現場同修們當下的利益。所以，有先來後到的，有的人前面聽不到，後面才來，這種現象在佛門講經非常普遍，必須都能顧及。 　　 「大智度論云：般若要旨，在離一切法，即一切法。」 　　 「離一切法」是無住，「即一切法」是生心，生心與無住是一不是二。我們把它看成二，就又看錯了。「無住」與「生心」是一樁事，是同時的，沒有先後，沒有次第。生心就是無住，無住就是生心。生什麼心？自度度他之心。雖生心，決定不能執著，決定不能住，住不得！一住就錯，一住就迷。「住」就是著相、執著，一執著就錯，心就不清凈。心裡有一物，就不是能大師所講的「本來無一物」，就錯了。明白這個原理，你就能體會到，空有是一樁事，真妄是一樁事，善惡是一樁事，是非是一樁事，人我是一樁事，情與無情同圓種智，盡虛空遍法界是一個整體，是一個自體。若能領悟這一層，契入到這個境界，就恭禧你，你證得清凈法身，不是凡夫，已經是法身大士。世尊講經說法真正的目的，就是希望我們能契入這個境界，證得這個境界。

金剛般若研習報告 第五、六卷 新加坡居士林

　　 「經云：離一切諸相，則名諸佛。又云：以無我人眾壽修一切善法，則得阿耨菩提。阿耨菩提者，實相般若也。離一切相修一切善，觀照般若也。因觀照而證實相。」 　　 這一段作為明宗的總結。世尊在本經告訴我們，離一切相就稱為「諸佛」。此處講的諸佛是指從初住菩薩一直到究竟佛果，總共四十二個位次，是指分證位佛。由此可知，分證位的菩薩確實是佛，分證佛不是假的。 　　 大乘經典里，如《法華經普門品》說，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。什麼人能現佛身？圓教初住菩薩，別教初地菩薩以上，都能隨心應量。《楞嚴經》上講，「隨眾生心，應所知量」，都有能力示現三十二相八十種好，以佛的身分出現在世間教化眾生，所以稱為諸佛。這個地位就是《華嚴經》講的十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次稱為「法身大士」，也是《金剛經》講的諸佛。 　　 要想證得法身，必須破一品無明。世尊在此教我們「離一切諸相」，才有能力破無明、證法身。如果著相就不行；著相修行，修得再好，能出三界，也不能見性。如果修得不好，三界都出不了。粗相不能執著。「粗相」指世出世間很粗顯的形象，如經上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相就涵蓋世出世間一切諸相。我們今天講的動物、植物、礦物，乃至大自然種種現象，總不離這四相。 　　 微細的四相很難離，難在自己還沒發現。一定要從粗顯的地方離，譬如「名聞利養」是很粗的相，若不能捨棄，決定不能出三界。念佛就不能往生，對於修行人是大障礙。「五欲六塵」，「五欲」是財、色、名、食、睡；「六塵」就是六根接觸的對象，色、聲、香、味、觸、法，這都是很粗的。 　　 經上教我們「不住」，教我們離都是不執著的意思。要從內心對一切法不執著，決定不能放在心上，這樣才能斷煩惱。粗的煩惱，見思煩惱是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見；細的煩惱就是無明。對一切法不執著才有能力破一品無明。破無明要有很深的定功。假如還執著一切相，還不能放下，定怎麼能成就？必須一切都不執著，才能得定。定功深了，才能破無明，證法身，入諸佛的行列。 　　 「以無我人眾壽」就是離四相。經上將菩薩的標準說出，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。「非菩薩」就不是菩薩。此處的菩薩，標準相當高，是大乘明心見性的菩薩，也就是法身大士，是真菩薩。在佛教里有權教、實教。「實」是真實。這是真實的菩薩。通常像我們受了菩薩戒，也認真努力修六波羅密、修十大願王，這也是菩薩。所以，有名字菩薩、觀行菩薩、相似菩薩，這三個位次的菩薩沒離四相，都不在《金剛經》上。《金剛經》的標準最低限度是分證菩薩，四相都離了。天台家講六即佛，菩薩也是六即，我們要辨別清楚。 　　 在這部經里，世尊屢次重複四相；他的用意，我們不難想像。即使念一遍《金剛經》，問你《金剛經》講什麼，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，便會記得。因為在經上念了很多遍，就是教我們牢牢記住，一定要離。不離不行，不離不能見性，我們所希求的無上菩提沒分。「阿耨菩提」，阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提。無上菩提是成佛之法，得無上菩提就成佛了。所以，世尊在此教導我們要離相，離一切諸相，包括我相、人相、眾生相、壽者相。要認真的修善，真實利益一切眾生的即是善。什麼是真實利益，標準在那裡，對初學的人來說，還是模糊不清；必須講得更清楚明白一點。幫助一切眾生開悟，這是善。如果在一切善法中，不能幫助眾生覺悟的，都不是真善。佛法講，菩薩幫助眾生，度眾生，第一要幫助眾生覺悟，我們就能體會需要弘法利生。 　　 世尊當年在世，一生就作榜樣給我們看，到處講經說法，將宇宙人生的真相為大家講解明白，勸人離相修善。佛不但在言語上教導我們，還以身作則，這是行菩薩道。往後我們讀到經文，就能看出世尊一生言行的細密之處，點點滴滴都為後學人作好樣子，讓我們向他學習。所以，佛教化眾生不僅是言教，有身教，有意教。身、口、意三業，都是究竟圓滿的教導。我們要學佛念念幫助一切眾生覺悟，這是正法，決定不要讓眾生疑惑、誤會，走向迷信，這樣就能得阿耨菩提。 　　 「阿耨菩提」是阿耨多羅三藐三菩提，翻成中文是「無上正等正覺」，也是經上所講一切善法的絕對標準。幫助眾生覺悟，要正覺，不是邪覺。決定是離相，明心見性的這個方向、道理就是「正覺」。世間法里也有覺，世間的科學家、哲學家，對於宇宙人生也有相當的覺悟，但是他們不能破無明，不能見本性。這種覺不能算正覺。世間一些宗教家對於宇宙人生，也有相當程度的覺悟，但是不能出三界。印度的宗教比一般宗教高明，他們修證可以生到非想非非想天，依舊出不了三界，這不能算是正覺。正覺唯獨佛法中有。換句話說，一定要離四相，得到正覺，在佛門稱作阿羅漢、辟支佛；再向上提升稱為正等正覺。 　　 佛法確實是「正」字招牌，正覺，正等正覺，沒有離開「正」，正而不邪。「等」等於佛，還未成佛。等也是平等的意思。「平等覺」是菩薩所證的法身大士。換句話說，見了性，性是平等的，所以見性的菩薩，稱為「正等正覺」。從圓教初住至等覺菩薩，都稱為正等正覺，因為見性了。見性之後與一切眾生接觸，是用真心不用妄心。沒有見性的人用妄心，不會用真心。妄心就是意識心、生滅心，一個念頭起，一個念頭滅，用妄想心、生滅心。見性之後，破一品無明，證一分法身，用的心與如來果地上的心沒有兩樣，用真心。真心永遠不變，真心是清凈的、平等的，真心決定沒有分別、執著，所以稱作平等心，真的達到清凈平等。用這個心，即稱之為正等正覺。 　　 正等正覺達到究竟圓滿，就加「無上」。如來果地上所證的，一般也稱為「圓覺」，圓滿的正覺。我們對他用很尊敬的稱號，「大覺」，圓滿大覺，此即如來果地上所證的。是不是真的得到？如果真的有「得」的念頭，則還有「我相」。「我得，你沒得」，我相、人相，四相具足，確實沒得。這是不得已，佛方便說法，假設有個得，其實沒有得。要是說得，就錯了。「得而無得，無得而得」，因為究竟圓滿的大覺，是自性本來具足的。本來沒有的，得到了才是得。佛說一切法，都是我們自性本來具足的。現代迷了自性，智能德能不能現前。佛教我們斷除一切妄想雜念，都放下，心立即恢復清凈。清凈心中，智能德能又現前，似乎得到，其實是本有的。所以，大乘經上常講「圓滿菩提歸無所得」，是真的得無所得。 　　 「阿耨多羅三藐三菩提」，即本經的「實相般若」。這一樁事佛說了許多名詞，用意皆是教我們不要執著佛教的名詞術語。實相般若就是真如本性，就是自性清凈心。「離一切相修一切善」是從事相講的，般若是從體上講的；事相也可以從作用上講。有體當然有用。「自受用」是自己的日常生活，「他受用」是幫助一切眾生覺悟。無論自受用、他受用，都稱為「觀照般若」。若不能離相修善，縱然修觀照，卻沒有般若。般若就是離一切相。懂得離一切相，那你就有智能。因為能離一切相，修一切善，則心永遠清凈，不會被外境污染，這是智能。 　　 世間有不少人修一切善，而不知道離相；修的善很多，心不清凈，心裡還有妄想、分別、執著。心不清凈就沒有般若。縱然有觀照，沒有般若。若不清楚這些道理，修行用功時，往往將佛的教訓錯會了。自己修行沒有成就，沒有結果，反而埋怨佛菩薩講的話不靈，以為上當，被佛菩薩騙了。其實佛菩薩講得很清楚，是自己沒有搞清楚，誤會了，還怨天尤人，罪上加罪，過失就太大了。 　　 觀照與般若的意義要清清楚楚、明明白白。般若是佛母，一切法從般若生。我們學佛，尤其是學金剛般若，目的是希望能生活在圓滿智能之中，這就是金剛般若。我們真的得到受用，真的得到好處，在生活中，點點滴滴都是離相修善，穿衣、吃飯都不例外。穿衣有穿衣的樣子，吃飯有吃飯的樣子，規規矩矩，如理如法，這就是善法，就是智能。肯做，肯堅持，是高度的智能。無論有人看見，或者沒人看見，絕不改變樣子，這是觀照。觀照就在日常生活，處世、待人、接物中。因觀照功夫得力，才能證入實相，這是修行的總綱領、總原則。 　　 『辨用』。說明依照這個方法修行，能得什麼好處？依照此法修行，若得不到好處，修它幹什麼！「用」是作用、功用。 　　 「明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之證」。以現代話說，「辨用」是指受用。依照此法修，得到什麼樣的受用，得到什麼樣的好處。「而顯體，是顯因果之目的」。「體」是根本。修因證果，修，依照體修；證，還是證此體性，沒有離開體性。 　　 「佛言：一切眾生，皆有如來智能覺性，但以妄想執著所障，不能證得」。這是世尊在《華嚴經出現品》說的。佛顯然說明，一切眾生本來是佛，皆有如來智能德相。如來的智能是圓滿的，德能也是圓滿的，體相也是圓滿的。經雲，「三十二相，八十種好」，我們的相本來是這樣的，現在長得很醜，一個好相也沒有。原因「相隨心轉」。心丑，相就醜陋；心善，相就善；心美，相就很美。你修好心，修善心，人一看你的相貌，既善良又端莊。佛菩薩的相貌何以如此圓滿，就是心善心好的道理。 　　 原本我們個個都像佛菩薩相好光明，但以妄想執著所障，將我們本具如來智能覺性障礙住了，所以變成今天這個樣子。每個人的相貌不同，六道眾生相貌不同，就是因為障有淺深不一。障深的，相貌就比較難看；障淺的，就是比較好的相。譬如，人的相貌不如天人，天人的相貌比我們圓滿，但是畜生的相貌決不能和人比。餓鬼的相貌，比畜生差。諸位仔細觀察，現代一般人的相貌比不上古人，古代人相貌圓滿。唐人、宋人的畫像是照真人畫的，比我們現代人的相貌圓滿太多了。原因是他們當時人心比我們善良、淳樸。我們的頭腦里，平常所想的都是些奇奇怪怪的。這些從那裡來的？被電視里的妖魔鬼怪誘惑的。 　　 這二年很流行襯衫上印花，我在美國看他們印的，前後都是妖魔鬼怪！看得寒毛直豎，毛骨悚然，不是好現象。小朋友打的電動玩具，裡面畫的人，不是人相而是妖怪。從小讓小孩接觸這些，將來他們的相貌，不如我們這一代；必須加以防患，加以辨明。有些同修做印花襯衫，我們提倡印「彌陀弟子」。今天講《金剛經》，後面就印「一切有為法，如夢幻泡影」。我們宣揚正法，穿衣服也是令人覺悟，希望大量做，大概價錢也不貴。講什麼經，講什麼法門，就印經上好的句子，我們也來開社會風氣，也來引導他們。 　　 我們要曉得障礙在那裡？妄想就是分別，是二障里的所知障；執著就是煩惱障。因此，不能證得，不能像諸佛如來果地上一樣。「妄想，分別心是。執著，我法二執是」。堅固的執著，以為身及能思惟想像的是「我」。如西洋哲學家所謂「我思故我在」。能思惟想像的不是我，是「我執」。堅固執著在四相之中，雖然本來是佛，因此不能證得。這是佛在大經上說的。 　　 「起信論云：以不達一法界故，不覺念起，而有無明」。《起信論》是馬鳴菩薩的著作，全名是《大乘起信論》。由此可知，這是大乘入門的教材，有相當高的深度，不是小乘入門，因此與《金剛經》所講的境界相同。《金剛經》的標準是破四相，《起信論》教的也是這樣的境界。馬鳴菩薩教我們，讀經聞法要離言說相，離名字相，離心緣相，豈不與《金剛經》所講的「離一切諸相，修一切善法」是同樣的境界。 　　 「以不達一法界」。「達」是通達。一切眾生不能通達實相。「一法界」即本經講的「實相般若」。實相般若就是一法界，一法界就是實相般若。《華嚴經》雲「一真法界」。法界的確是一真，法身大士所見的，所證得的，就是一真法界，而不是十法界。迷的時候有十法界，悟了是一真法界。由此可知，十法界是假的，不是真的，是迷了以後產生的幻覺。 　　 「不覺念起而有無明」。無明即從此來的。馬鳴菩薩是這樣說的，而世尊在楞嚴會上對富樓那尊者說的，與馬鳴菩薩的講法很相似。世尊說，「知見立知，是無明本」，無明的根本，是知見立知。知見就是實相般若，即《法華經》說的「佛知佛見」。佛知佛見里再建立一個知，就錯了，所謂頭上安頭，即是無明。「不達即不覺，無明即妄想執著」。無明是妄想執著的根源，妄想執著從無明來的。由此可知，妄想執著斷除，無明就沒有，自性就開顯。 　　 「此經大用，能開眾生究竟圓滿之智能」。這句說得很明白，《金剛般若波羅密經》的用處，就是能開顯眾生究竟圓滿的智能，不是小智能，是自性本具的智能。「此智為一切眾生性體所本具」。本來有的，因為迷了，不能現前。世尊說金剛般若，能幫助我們破迷開悟，「即是眾生皆有之如來智能覺性」。我們要恢復，要證得，不能不重視金剛般若，不能不認真探討金剛般若。一切明了之後，生活行持自然與金剛般若所講的教訓相應。 　　 「性具智開」。自性本來具有的智能開顯了，「不覺者覺，無明者明」。我們原本不覺，現在覺悟了；本來無明，現在明了，「便是通達一真法界，便是從根本上破障斷惑」。所以，佛在經上說得很清楚，本經教學的對象是發大乘心者，是發無上乘心者。如果真的發這樣的心，《金剛經》對你就很有用處，滿足你的大願，幫助你，引導你證入大乘。這個大乘是法身菩薩的地位。這一部經真的有此能力嗎？真的，一點都不假。只要你明白經義，依教奉行，你就不難得到，所以經上和我們講的道理，講的方法，是從根本上破障斷惑，而不是一般的大小乘經典，教你斷煩惱是枝枝葉葉。像我們砍樹，你先將樹葉一片片摘掉，然後才再將小技剪掉，這多麻煩。會砍的人從根鋸下來，什麼都解決了。《金剛經》的辦法，是從根本上解決，不是從枝葉。 　　 「當知發大慈悲心，便是開此智。依教發心，分別心已融，我見潛消。故令發無上菩提心，滅度所有眾生入無餘涅盤，而實無眾生得滅度。全經不外發揮此義。並忘其為菩提心，直令向一念不生處契入。」 　　 這是剛才講的從根本破障斷惑。佛的方法非常善巧，巧妙極了，我們確實做得到。方法雖然巧妙，我們做不到也等於零，佛等於白說了。我們可以從發大慈悲心做起。 　　 佛門常說，「慈悲為本，方便為門」，佛教我們發大慈心。慈悲上加一個「大」是什麼意思？清凈平等的慈悲就是大慈大悲。如果是有條件的慈悲，那就不能稱為大慈悲。有條件就不清凈不平等，這不是大慈悲。佛法講慈悲，有四種慈悲心。 　　 第一、「愛緣慈悲」。我喜歡的人就對他慈悲，不喜歡的人就沒有慈悲，這是愛緣慈悲，完全是感情的。第二、「眾生緣慈悲」。我喜歡家人，將愛心擴大，所以稱為博愛，也能愛護一切眾生，對一切眾生都慈悲，這是眾生緣慈悲，比愛緣慈悲，範圍大多了。第三、菩薩的慈悲稱為「法緣慈悲」。佛所講的道理，他明白了，能以平等心觀察一切眾生，幫助一切眾生。聽了佛法，開悟了，佛教我們這麼做，我就這樣做，依教奉行，這是法緣慈悲。第四、如來果地稱為「大慈大悲」。這是無緣的慈悲，沒有條件的。菩薩法緣慈悲還是有條件的，因為聞到法，我要遵照老師教誡，依教奉行，必須做到無條件，心清凈平等，沒有分別執著。世尊在此教我們發這個心，這才是從根本修。因為無條件就與清凈心相應，與真如本性相應。這個方法真是高明到極處，般若智能從此而生，從大慈悲心裡生般若智能。 　　 「依教發心」，世尊在本經教導怎樣發心，我們就好好學。果然明白，學會了，分別心就沒有了。佛教導我們離一切諸相，沒有我見，四相不離，自然就沒有了這個方法妙。硬要離相，好難，好不容易，經上教我們這些方法，是教我們發心像佛一樣。經上一開端，佛說自己發的心是「滅度所有眾生入無餘涅盤」。「滅」是滅妄想、滅煩惱、滅執著。一切眾生都有妄想、煩惱、分別、執著。佛幫助一切眾生，將這些妄想分別執著都滅掉，此即破障斷惑，幫助一切眾生證入無餘涅盤。「涅盤」是不生不滅；「無餘」是究竟圓滿。 　　 二乘人也有涅盤，阿羅漢、辟支佛證涅盤了，但是塵沙無明沒斷，所以不是究竟的，不是圓滿的。分證諸佛，從初住到等覺。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，還不是究竟圓滿。這一品生相無明斷了，就究竟圓滿，無餘了。佛要幫助眾生到什麼地步？幫助他證究竟圓滿的佛果。幫助他證得等覺菩薩還不夠，責任義務還沒盡到，一定要幫助眾生成佛。如地藏菩薩說的，眾生不成佛，他就不成佛，這樣的大願心，才是大慈悲心，才是修一切善法。清清楚楚、明明白白告訴我們，一切善法是指此，不是別的善法。 　　 修一切善，要離一切相。「而實無眾生得滅度者」，決定不執著度眾生的相。我能度，眾生為我所度，我說種種佛法度，都不執著，「三輪體空」。修一切善，離一切相，即是大慈悲心。《金剛經》全經所說，不外乎這兩句。到最後，「並忘其為菩提心」。《金剛經》下半部說，「菩提心者，即非菩提心」，菩提心也不能執著。執著菩提心就不善，就沒有離相，離得不幹凈，所以說「法尚應拾，何況非法」。法，當然要。我們是凡夫，一定要依靠佛法才能得度。要佛法，但是不能執著佛法。正要的時候就不執著，這才高明，才是金剛般若。如果現在正要時執著，直到過了河，得度之後才不要，才不執著，就不是金剛般若。一般的大小乘佛法是過了河，船不要了。金剛般若不是，在船上就知道，我要利用船得度，而不執著船；不是過了河才不執著。這是從根本破障斷惑。當下就不執著，就是清凈心，就是平等心。這比一般漸修的菩薩，高明太多了，直截了當向一念不生處契入。「一念不生」就是無餘涅盤。可見這部經的功用的確不可思議。 　　 「一切眾生，以不覺十法界同一體性」。實際上就是一真法界。因為不覺，將一真法界變成了十法界。看不到真相，看到的是妄相；十法界是虛妄的。妄依真起，妄沒離真。當我們分別執著時，有十法界；離開一切分別執著，十法界原來是一真法界。法界原本是一真！ 　　 「妄想分別，起人我見」。因為不曉得法界是一體，在裡面起妄想、分別、執著，「遂生三毒」。貪、瞋、痴，三毒煩惱，我們在講席中常常提起，一定要重視。我們的身體不健康，因為體內都是毒。我們的心裡有毒，有貪、瞋、痴三毒。世出世間一切毒，都沒有這個毒重。心壞了，身還能好嗎！諸位看現代社會，奇奇怪怪的病很多。疾病的根源從那裡來的？科學家、醫學家研究種種細菌，都不對；是貪、瞋、痴三毒來的，這才是真的。一定要認識清楚，曉得這個病的嚴重性。 　　 佛法常常比喻佛菩薩是大醫王，佛所說的一切法就是法葯，專治三毒重病。尤其是金剛般若，特別有效。如果能將三毒拔除，我們就恢復健康。健康的人是佛菩薩；不健康的人是凡夫。佛法帶給我們健康，健康才長壽，長壽是無量壽。因為有三毒，所以才造業，造一切惡業。「造罪受苦，輪迴六道」。只要是在六道，必然是「愈迷愈苦，愈苦愈迷」。我們從無量劫輾轉至今，冷靜仔細想想，不難體會，在座每位同修都有非常深厚的善根。佛在《金剛經》，在《無量壽經》講，為什麼有這樣深厚的善根，到今天還落得如此地步？雖然生生世世修一切善，沒有離相，毛病在此。貪、瞋、痴除不掉，為什麼修一切善？為貪。目的搞錯了。佛教導我們修一切善，是斷貪；結果我們弄錯了，聽說佛門舍一得萬報，今天舍一塊錢，明天得一萬塊錢。一本萬利，將學佛當作生意看待，當作投資，這不是大錯特錯嗎！所以我們的三毒不但沒減少，生生世世增長，所以才搞得今天這個狀況。 　　 畢竟是善根深厚，所以末法時期、亂世之中，我們還能遇到純正之法，不能不說是善根、福德、因緣深厚。若沒有無量劫的善根、福德、因緣，遇不到。遇到了，就是有機會斷三毒，有機會覺悟，有機會成佛。只要我們能抓住機會，決定不放鬆，知道過去生中學佛學錯了，這一生決定不再做錯事；要將佛在經上講的理論、方法搞清楚。如理如法的修學，才能得正果，這是一般大眾的狀況。換句話說，善根、福德薄，所以遇不到正法。 　　 「縱有善根遇善友勸令發心，歸依三寶」。這個情形很多。「以夙世障緣，疊起環生」。「環」是連環。「欲修不得，修亦難成」。所以，我們常常勸同修、勸朋友，他相信了，過幾天又不信了；邀他來聽經，聽了兩天，蠻有興趣，過兩天又有事不來了。這就是障緣，有業障，有惡緣。能讀、能誦，能聞無上甚深之法，是大善根、大福德、大因緣，有業障就不行，沒有機會。在我們周邊都看得到，非常明顯，即使他想修，卻有障礙，所以他修也成就。「故懺悔業障，極關緊要」。世尊在本經教我們懺悔的方法。 　　 「經云：端坐念實相，是名真懺悔，重罪若霜露，慧日能消除」。這首偈是世尊在《法華經》上講的。如何能懺除重罪？佛教導我們「端坐念實相」。「端坐」，大家千萬不要誤會，一天到晚打坐，完全依文解義。此處講的端坐念實相，就是六祖大師在《壇經》講的「坐禪」，也就是本經最末開示修學的總綱領：「不取於相，如如不動」。這兩句話就是端坐念實相。「端」就是端正其心，不是身。身端坐了沒用處，心要端坐、心要端正。心若沒有妄想就端正。「坐」是不動。四威儀，就是四種姿勢、姿態：行、住、坐、卧。走路是動的；站著雖然不動，不穩當；躺著雖然不動，不莊嚴，還會翻身。坐著是個不動的相。所以，取「坐」義，不是真坐。「身」坐有什麼用？要心不動，也就是我們六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲，心裡如如不動。端坐是這個講法，這就是實相。 　　 「實相」是真心。真心離念，沒有妄念；有念就不是實相。千萬不要誤會，端坐念實相是老老實實坐著念《金剛經》，錯了，依文解義，三世佛冤；三世佛都喊冤枉，你將佛的意思錯解了。所以，這一句話真正的意義：在一切時、一切處，順、逆境界中都能不起心、不動念，如如不動。這才是「端坐念實相，是名真懺悔」。常常保持清凈心，清凈心是真心；也就是保持第一念，第一念是真心。第一念是實相，第二念就變了。諸佛菩薩能永恆保持第一念；凡夫保持不住，第二念就有分別、執著、妄想，即就不是實相。離一切分別、執著、妄想，那是實相，這是真懺悔。 　　 「重罪若霜露」。霜與露水存在的時間很短暫，太陽出來就沒了。無量劫來，我們造作極重之罪，只要般若智能現前，這些罪業都沒有了。為什麼罪業都沒有了？《金剛經》上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。無量劫所造的罪業也是夢幻泡影，覺了，就沒有。但是不覺，在三途六道里決定有果報，沒有辦法避免。換句話說，只要有念、有我、有人，有四相，善惡果報就得受；沒有四相，這些就沒有。所以「我」沒有了，苦報沒人受。只要有我，就有得受的。因此，我相、我見，不能不舍，不能不離；否則在三界六道有得受的，受不完，生生世世無量劫都得受。 　　 離我相、我見，談何容易？《金剛經》上說的道理不錯、方法不錯，你試以此方法修，恐怕一萬個人，沒有一個能修得成功。因為無始劫來，四相的習氣染著根深蒂固，沒有能力拔除。起心動念就是我，不必想，不必考慮，自然就現前，多麼可怕！想斷，斷不了；想離，離不開，這是事實。 　　 如果沒有凈土法門，沒有帶業往生，老實說，末法時期沒有一個人能出三界，沒有一個人能有成就。無論修學什麼法門，不離四相，就不能成就，頂多修一點三界的有漏福報而已。除此之外，還能有什麼成就！幸虧有帶業往生的法門。阿彌陀佛大慈大悲至極，十方諸佛如來、諸大菩薩，沒有一個不勸我們求生凈土，道理在此。諸佛菩薩的願心是希望我們早一天成佛道，早一天脫離輪迴苦海。可是只有阿彌陀佛凈土法門能做到。諸佛菩薩與凡夫不一樣，凡夫有分別、執著，是情見；諸佛菩薩圓滿智能，沒有絲毫私心，都勸我們到極樂世界。釋迦牟尼佛是我們的本師，他沒有教我們念他的名號，而教我們念阿彌陀佛，教我們求生西方凈土。我們能依教奉行，才是釋迦牟尼佛的好學生。 　　 有些眾生感情很重，認為釋迦牟尼佛是我們的本師，我們怎麼可以離開他到極樂世界去！不但在家人執著，還有很多出家人有此執著。我遇到過，他們還勸我不要念阿彌陀佛，不要求生極樂世界，要念南無本師釋迦牟尼佛。這個誤會很深。 　　 「持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業」。佛這麼說，菩薩這麼說，古來祖師大德也這麼說，還會錯嗎！般若的理論、方法懂了，卻做不到，怎麼辦？老實念佛就成了，就是究竟圓滿的金剛般若。江味農居士就是好榜樣，他就是老實念佛。他臨命終時，瑞相多好，走時清清楚楚、明明白白，告訴大眾：「金光遍地，佛來接引！」凡是這樣說明見到佛來接引的人決定往生。持名念佛法門，非常不可思議。不要看它很簡單、很容易，它與最深、最不可思議的妙法相應，與金剛般若相應，與《大方廣佛華嚴》相應，與《妙法蓮華》相應，皆相應，暗合道妙。 　　 就本經說，「持名念佛」就是真正行深般若波羅密多；《心經》上講的，它真的在做。真的修深般若波羅密多，就一句佛號。深般若波羅密多，離一切相，修一切善，是不是符合這個標準？老實念佛的人，心裡只有一句佛號，其它的什麼都沒有，即是「離一切相」；這一句佛號，善中之善，沒有比這更善的，一心持名就是「修一切善」。我在《無量壽經》向諸位詳細介紹，整個佛法，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的法門，到最後歸納總結就是一句「阿彌陀佛」。所以，阿彌陀佛是諸佛所說、所證、所修一切法的總綱領，真的是修一切善。 　　 念佛法門要緊的是一心稱念；二心稱念，就不符合。二念佛是修一切善，但是沒有離一切相；一心就離一切相。所以，要是二心念佛，與金剛般若不相應；一心稱念就相應。念佛時，身心世界一切放下，心裡只有一個念頭：求生極樂世界，求見阿彌陀佛。除此一念之外，別無二念，都放下了。「離一切相，修一切善」，與金剛般若完全相應，所以是真干，真的修金剛般若波羅密。 　　 「是故能滅重罪，能消重業」。再重的罪業，這一句佛號都能消得乾乾淨淨，任何法門不能與它相比。所以，真正明白佛法的人，真正希望消業障的大德們，就是一個念佛堂，一切經咒不念，一切懺法也不要，就一句阿彌陀佛，消災滅罪，開慧得福。開智能，得福報，一句阿彌陀佛，圓滿的成就了。 　　 「念實相者，空有不著，雙照二邊。實相之慧，從大悲生，以大悲廣修六度，得無量福。」 　　 「端坐念實相」，念阿彌陀佛就是念實相。因為念實相是空有兩邊不著。我們念阿彌陀佛，放下身心世界一切萬緣，不著有；這一句阿彌陀佛清清楚楚、明明白白，不著空。空有兩邊不著，所以一心稱念，就是念實相，要不然怎麼能滅罪。「雙照二邊」，空有兩邊都不著。「實相之慧，從大悲生」，念佛人就是大慈大悲。因為要往生極樂世界，見阿彌陀佛，為的是明心見性，得無上菩提，為了廣度眾生。自己有智能、有能力，像佛菩薩一樣，應以什麼身得度，我們就能現什麼身，這才真的自在。所以，沒有見阿彌陀佛之前，我們想度眾生，心有餘而力不足；縱然發懇切的願望，智能、能力做不到也是枉然。修學其它法門，要像佛菩薩一樣能自在現身，談何容易！ 即使遇到真善知識，如法修行，經上講，證得法身大士的地位，至少還要修兩個阿僧祇劫，才有此本事。兩個阿僧祇劫是天文數字，時間太長了，還是念佛往生凈土好。 　　 《無量壽經》中的四十八願，是阿彌陀佛自己宣說的，是凈土的根本。凈土三經，無非四十八願的詳細介紹而已，其根源即是四十八願。佛在四十八願明白告訴我們，生到西方極樂世界皆是「阿惟越致菩薩」，就是《彌陀經》講的「阿鞞跋致」。這是梵語，翻成中文是「七地以上」。我們若依其它法門修至七地菩薩，要兩個阿僧祇劫。念佛法門不費力，超過一般菩薩修兩個阿僧祇劫，所以有能力分身。十方無量無邊的世界，眾生有感，我們就有能力應，感應道交，這才能普度眾生。 　　 真實智能是從大悲心生的，我們念佛求生凈土是大慈大悲。有些人念佛功夫不得力，因為沒有慈悲心。要是有大慈悲心，功夫必定得力，決定不會退轉，不會疲厭。沒有慈悲心，念幾句佛號就累了，要休息。「以大悲廣修六度，得無量福」。修法都在日常生活中，如釋迦牟尼佛為我們表演的穿衣吃飯、待人接物，這些地方皆修圓滿的六波羅密。 　　 「經體為生實相。修宗為離一切相，修一切善」。這是修學的綱領。「離相，觀空也，修慧也」。離相是修慧、觀空。「修善，不住空也，修福也」。所以，福慧雙修，離一切相是修慧；修一切善是修福，才能圓成佛道。我們受三歸依時念「歸依佛，二足尊」。二足尊就是佛。「足」是滿足、圓滿的意思，沒有絲毫欠缺。「二」是兩種圓滿，一是智能圓滿，一是福報圓滿。修行要福慧雙修，不能修慧不修福，或修福不修慧。如果修福不修慧，果報決定在六道，不能出離三界。修慧不修福，可以出三界，能證小果，如小乘的阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。雖證果，而沒有福報。 　　 經上比喻：修慧不修福，羅漢托空缽。阿羅漢到外面托缽，沒有人供養他，沒有福報，不能度眾生。雖然有智能，但是與大眾沒有緣分。不與人結法緣，沒有緣，托缽都托不到，人家不供養，還能為人說法？沒人聽你的。由此可知，成佛的目的是為普度眾生，若不修福，怎麼能度眾生！所以學佛的人，一定要懂得福慧雙修，慧重於福。知道這個道理，才曉得離一切相是主，第一重要；修一切善是輔助，也非常重要。相就在修一切善里離。不修一切善，也沒得離。一定要懂得離相修善，才是福慧雙修，才是真懺悔。 　　 學佛最忌諱的是修福不修慧。佛門這樣的弟子很多，喜歡修福，喜歡福報，喜歡享福，不要智能。修痴福，福報到那裡享？因為愚痴，變畜生，到畜生道去享。佛在經上說：修福不修慧，大象掛纓絡。修痴福，到畜生道投胎為大象。象是國王的坐騎，從前國王出門沒有汽車，都是馬與象。國王乘的象，金、銀、琉璃、七寶掛滿身，牠就享這種福。現在國王出門不騎象，改坐車，但是現在享福的畜生很多。要是修福不修慧，來生都被外國人當寵物。一定要懂得福慧雙修，慧重於福！這很重要。 　　 「此是真懺悔，能滅重罪定業」。許多大乘經論說，「定業不能轉」，這是佛的方便語，不是真實語。佛為我們提出嚴重的警告，不要造重罪，是勸勉我們的意思。實際上，定業也能轉；不過很難，一定要見性才能轉，不見性不能轉。修定，轉不了定業。像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都轉不了定業。一定要證得法身大士的果位才能轉。由此可知，只要往生極樂世界，就是七地、八地菩薩，這樣的果位，定業已轉了。所以，念佛法門無比殊勝！「內外障緣，一齊銷盡」。 　　 「若能於本經，深解義趣，信心不逆，盡能受持，為人解說」。這四句將《金剛經》的精華說盡了，也是這一部經里最重要的經文。所以，經要深解；解淺了，不起作用。要深深的理解經義，才知道我們在生活中，起心動念、待人接物，應當怎樣做才是金剛般若，才是究竟圓滿的智能，所以不深解不行。因此，經需要細講，粗枝大葉的講，起不了作用，要深解。 　　 「信心不逆」。「不逆」是決定不違背。這句話非常重要！一定要這樣作法，非這樣作法不可，這樣的信心才是不逆。「盡能受持」。《金剛經》常講「受持四句偈」，四句偈是少分；「盡能」是全經為人解說。盡能受持是自行；為人解說是化他，自行化他。 　　 「即為荷擔如來事業」。此人就是佛的傳法弟子，繼續佛度眾生的大業，即是如來的傳人。「成就最上第一希有之法」。這些都是本經經文，到後面再細講。「乃至滅罪生福，當得無上菩提」。這無疑是世尊在本經為我們授記。果然能做到前四句，就是如來為我們授記的弟子，不是普通弟子。第一、深解義趣。第二、信心不逆。第三、盡能受持。第四、為人解說。只要真做到這四句，就是如來的傳人，就是如來授記的弟子。這是真正希有！ 　　 「修行法門無量，而唯一宗旨，除障而已」。一切法門沒有別的，除二障而已，或者講三障。「二障」是指煩惱障、所知障。三障是指惑障、業障、報障。「障有三」。迴向偈雲，「願消三障諸煩惱」，三障就是這三種。第一、「惑障』。迷惑，『見思煩惱是，除則成般若德」。迷惑斷除，般若智能就現前。第二、「業障：一切罪業是」。罪業是造作，就像《地藏菩薩本願經》說的，「閻浮提眾生（指地球），起心動念無不是罪」。當然這是指大多數的眾生，極少數例外。因為起心動念都是自私自利，就是罪。自私自利有什麼不好，為什麼說是罪？增長我執、我見，這就是罪，就不能出三界，不能脫輪迴。除業障，「除則成解脫德」。即得大自在。第三、「報障」。報是「六道苦報身是」。在六道捨身受身，是六道的果報，沒有不苦的。 　　 佛為我們講三苦、八苦。欲界三苦、八苦具足。色界有壞苦。無色界有行苦。三界都苦！三界里沒有安樂，《法華經》比喻三界是火宅。感覺有一點樂受，那是苦暫時停一下而已。要覺悟，不要以為現代很有福報，覺得作人不錯，很快樂，其實是迷惑顛倒。因為一餐飯不吃，就餓得很苦。我們沒有想到，苦是真的，三餐飯是葯，治飢餓之苦，無樂可受。人活在八苦之中，這是真的，絕對不假。『除則成法身德』。報障要是離了，就證得法身德。 　　 「江注舉破我、滅罪、成就如來，為本經之大用」。江味農居士在《金剛經講義》，以這三者為本經的德用。本經的用途，能幫助人破我執、滅罪業、成就無上菩提。「成就如來」，就是成就無上菩提。這部經的好處、利益太大了。我們曉得有這麼多好處，才肯用心學習，希望經上所講的好處，我們都能得到，學金剛般若才真的沒有白學。學了立即有用處，改善我們的生活與體質。這部經真有此作用，使我們這一生過得非常幸福美滿，充滿智能，而不是生活在煩惱之中。 　　 六祖大師說得很好，「弟子心中常生智能」。我們凡夫心中常生煩惱。很多人來和我講，他常生煩惱，不生智能。與般若相反的，常生煩惱；與般若相應的，常生智能。生活在圓滿智能當中，真正是幸福快樂。 　　

金剛般若研習報告 第七、八卷 新加坡居士林

　　 「判教」。這是祖師大德們將世尊過去四十九年所說的一切法，加以整理，辨別淺深大小，便利後來的初學有次第可以入門，所以有「判別教下」。如同現代學校為學生編排課程標準。佛法雖然有判教，佛經不同於世間學校的教科書。世間的書籍確實有淺有深，淺的不能深，深的不能淺，所以排定課程標準比較容易。而佛法的經典，特別是大乘經，經文含義可深可淺，初學佛的人從這裡讀，一直到等覺菩薩還是離不開。譬如這一部《金剛般若》，可以從此處下手，一直到成佛還是這一部經典。這就說明佛法不可思議，可深可淺。淺的程度看，很淺；深的程度看，很深。隨著自己修學，境界不斷向上提升，這個經典愈看愈深，愈看愈不可思議，這是佛經與世間書籍不同之處。所以，判教是祖師大德一番苦心。 　　 「諸佛出世，教化眾生」。佛之所以出現於世，目的就是教導眾生。「化」是成就。因為佛的教導，眾生能變化氣質，化凡成聖。由此可知，「教化」二字，一是因，一是果；教導是因，化凡成聖是果。 　　 「必對機說」。什麼是「機」？「機有二義」，第一、「根機，眾生根性，各個不同，障有淺深厚薄故」。這就說明眾生根性不同，有些人很聰明，有些人比較魯鈍。佛經常常把一切眾生分為三種根性：上根、中根、下根，這是大分。如果細分，一切眾生的根性是無量差別。原因就在障有淺深不同，迷有厚薄不同。有人迷得淺，就顯得很聰明、很伶俐，一聞千悟。有人迷得很重，迷得很深，佛菩薩善巧方便為他說，他還是聽不懂、不能領悟。第二、「時機」。即時節因緣，這個關係也很大。 　　 「因時施教，如五時說」。世尊當年在世講經說法四十九年，有不少學生，發心長時間追隨佛陀，如經上常講的「一千二百五十五人常隨眾」，佛到那裡，他們跟到那裡，一生都不肯離開佛陀。佛陀講經說法，當然是以他們為主要對象。雖然如此，也不能不顧及大眾。可見講經說法是相當不容易的事，因為要顧慮各種不同根性。一定要教人人都得利益，大根性的人得大利益；小根性的人得小利益，都得利益，佛講經說法才圓滿成功。「五時」由淺而深，這是屬於佛學常識。 　　 世尊成佛，首先在定中宣講《大方廣佛華嚴經》，參與此法會的是四十一位法身大士，凡夫沒分。佛在定中講，凡夫無法參與。不但凡夫沒有分，聲聞、緣覺、權教菩薩也沒分。一定是破一品無明，證一分法身，才能參與如來定中的法會。這是二七日中所說（也有經里講三七日，皆有根據），十四天或二十一天，《大方廣佛華嚴經》就圓滿了。佛所講的《華嚴經》，不是我們現在所見到的。 　　 佛滅度六百年以後，龍樹菩薩出現在世間，他是了不起的人物，聰明絕頂，是地上菩薩再來示現的。他在很短的時間把世間典籍讀完。佛法、世法都念完了，於是貢高我慢，自以為了不起。《金剛經》云：「善護念諸菩薩」，大菩薩有責任護念小菩薩。龍樹是初地菩薩，所以大龍菩薩就來幫助他，引導他到龍宮，看龍宮收藏的經典。他至龍宮見到大龍菩薩圖書館裡藏的《華嚴經》，嚇呆了！世尊講的《華嚴經》有多大的分量？龍樹菩薩說「十個三千大千世界微塵偈」。 　　 古印度計算書本的大小是以偈為單位，一偈四句，不論長短，四句就是一偈；長行文也以此為單位。一個三千大千世界就不得了，十個三千大千世界！把大千世界磨成微塵，磨成細粉，一粒微塵是一偈，十個三千大千世界那麼多的微塵偈，現代即使用天文數字也說不出來。「恆河沙數」已不算什麼，太少太少了！ 　　 「一四天下微塵品」，「一四天下」，淺顯的說，就是太陽系。太陽系所有的星球都磨成細粉，磨成微塵，一粒微塵是一品，《華嚴經》有這麼多品。他一看，貢高我慢之心立刻就消除，覺得自己念得太少了，簡直不能比。再一想，自己都沒有辦法受持，閻浮提眾生，恐怕沒有一個人能，所以捨棄了。再看中本，分量還是太大。大龍菩薩說，還有下本。下本是《華嚴經》的提要，如中國的《四庫全書》，有目錄提要，分量不多。雖然不多，這麼厚的精裝本也有五本，比起全書當然少得太多了。全書一千五百本，濃縮成五本。龍樹菩薩見此綱要，分量尚可，就把這部分帶到我們人間來。以後翻譯成書，就是我們世間流通的《大方廣佛華嚴經》，其實是《華嚴經》的提要。這一部經的分量總共十萬偈，四十品。這部經的梵文經典已經失傳了。 　　 古代的書籍不像現代這麼便利，是寫在貝葉上的稱為「貝葉經」。貝多羅樹葉一片切成一張長方形，大概寫四行，有的寫六行，兩邊打洞，用繩子穿起來。要是一部完整的《華嚴經》，現在的大卡車需要好幾輛才裝得下。分量多，容易脫落，當時都是手寫本，所以流傳下來的缺失很多。東晉時候傳到中國只有三萬六千頌。十萬偈的《華嚴經》經文，傳到中國只有三萬六千偈；翻譯出來很珍貴。晉譯的《華嚴經》也稱為《六十華嚴》，翻譯成中文有六十卷。唐朝武則天時代，實叉難陀法師從印度帶來的《華嚴經》梵文本，比晉譯的增加九千頌。換句話說，有四萬五千頌，還不到一半，但是《華嚴經》大致的意思都能看出來。此本譯出之後稱為《八十華嚴》，現在流通的都是這個本子。貞元年間，外國向中國進貢，貢品中有《八十華嚴》的最後一品，《入法界品》。這一品經是完整的，沒有缺失，很難得！在中國翻譯後，稱為《四十華嚴》，就是最後一品《普賢菩薩行願品》。所以，現在中文本的《華嚴經》是相當完整的，可是與原文還是差一半，相當不容易。 　　 《華嚴經》是世尊二七日中所說的。我們以為二七日時間太短，我們念都念不完。凡夫執著時間是定法，其實不然，時間可以延長，也可以縮短。俗話講，人若逢歡喜的事，則覺得時間好短；如果遇到苦難，便度日如年。可見時間不是真的。古人的筆記小說「黃梁夢」。「黃梁」是高梁小米，很容易煮熟的。小米還沒有煮熟，他的夢醒了。他打瞌睡作一個夢，夢裡已經過了幾十年，說明幾分鐘可以延長為幾十年。換句話說，幾十年也可以濃縮成幾分鐘。時間不是定法，所以世尊講《華嚴經》，可以將無量劫濃縮成一念。《華嚴》說「念劫圓融」，可以把一念展開為無量劫，把無量劫濃縮成一念。 　　 第一時所說的完全是如來果地上的境界，是對法身大士說的。當然，如來果地境界，不是凡夫能明了的。說了《華嚴經》之後，世尊出定想想，教導迷惑顛倒、苦難的芸芸眾生，不能不用權巧方便，於是在鹿野苑度五比丘，講「四諦法」。這等於開班教學，從幼兒園辦起。然後觀察他們的程度差不多了，可以講深一點的，再講「方等經典」。方等也成就了，智能漸漸開了，第四個階段講「般若」。《金剛經》即屬於第四時所講的。智能大開之後，最後世尊講《法華》、《涅盤》。《法華經》經義與《華嚴經》無二無別，就是導入華嚴的境界。如此由淺而深，由小而大，「先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝也」。這是世尊四十九年教學所用的方法，與現代辦學一樣，先辦幼兒園、小學，再辦中學、大學，而後辦研究所，達到教學目的。 　　 「古德判教，意在方便學人」。「判教」用意就是讓初學的人由方便契入。「使對一代時教」。「一代時教」就是釋迦牟尼佛四十九年所說的， 『綱領條目，淺深次第，一目了然」，判教用意在此。「可以循序而進，其接引後學之苦心，良足佩焉」，這是令人佩服的。這一段說明古德何以做這件工作。判教很費事，也很費心，整理出頭緒，目的就是便利初學。 　　 「晉末判別經教者有十八家」。這是在《華嚴經疏鈔》見到的。賢首、清涼大師都生在那個時代。當時判教的風氣非常盛，但是『唐後』，各家判教都衰沒了，「大眾共依者，唯天台、賢首兩家」。唯這兩家傳下來，因為此二家判得最好。所以，後來的學者、研究經、講經的人，不是依賢首就是依天台。至今依天台最多，依賢首的不多。原因是天台家的判教簡要詳明，賢首雖然判得很好，比較複雜。賢首用「十門開啟」，就是用十個科目介紹全經概要；天台用五個科目，「五重玄義」。五比十就是一半，所以後人取天台的很多。 　　 「天台判為藏通別圓四教」。「藏」是指小乘。小乘為什麼稱藏？小乘也有完整的三藏：經藏、律藏、論藏。「通」指大乘。通、別、圓都是大乘。「通」是大乘的開始，前面可以通小乘，後面通大乘，也就是大乘里淺顯的。「別教」是大乘里比較深的，不通於小乘，純粹大乘。也可以說，藏教淺；通教有淺有深；別教唯深無淺；圓教是一切圓融，無不通達。天台家這樣區分大小乘佛法。 　　 「賢首」即華嚴宗，「則判為小始終頓圓五教」。這五教中，小教與天台家的藏教相同；始教就是天台的通教；終教就是天台的別教；而天台的圓教開為頓、圓二種。天台是把頓包括於圓教里。由此可知，兩家在名稱上不一樣，意思內容方面沒有太大的差別。這些常識，經論、古德註疏一開端都說得很詳細。我們研究各家對於本經的判法，判得都很有道理。 　　 『天台判此經為通別兼圓』。天台宗判《金剛經》屬於通教，但是它也有別教的意思，也有圓教的意思。此說法，經里有通、別、圓，豈不是有深有淺？淺的人讀起來淺，不難懂；深的人讀起來意思很深奧，可深可淺，確實如此。本經前半部，淺的人看得淺，深的人看得深。後半部唯深無淺，確實有深度，沒有淺顯之處。 　　 『賢首則判屬始教，亦通於圓』。何以把它判作始教，判作通教，是大乘的開始，因為經上說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。必須離四相才是菩薩。若是剛剛離四相，這是初級的菩薩，就是始教的菩薩，所以意思是淺的。至《金剛經》後半部，不但要離四相，也不能有四見。不但沒有諸相，能證的心也不能有。不但能所沒有，佛法也沒有。這已深至極處，完全是圓教的教義，所以判作「亦通於圓」。這是古大德對本經的判法。 　　 江味農居士在《金剛經講義》里，『江注判本經為境心俱冥，遮照同時，慧徹三空，功圓萬行，至圓極頓之大教』。江居士一生花了四十年的功夫。佛法大經里說，「圓人說法，無法不圓」。江味農居士自己圓了，所以看這部經，處處極圓極頓。他說了一番大道理，說得非常好，教人很難反駁，確實有道理。此經義自始至終能覺悟眾生。如果眾生真的覺悟，信心不逆，完全能受持，則的確是圓頓根性的法器，決不是平常人。所以，他的講法也很合理，符合本經的旨趣。這一段是講本經綱要依天台「五重玄義」，經題、顯體、明宗、辨用、判教。 　　 「譯人」，翻譯經的人。「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯」。本經在《大藏經》里有七種不同的譯本，但是流通最廣的是鳩摩羅什大師的譯本。其它六種本子很少有單行本流通，很難看到，除非諸位翻閱《大藏經》。 　　 『姚秦』。中國過去以秦為國號的有四個朝代，因此必須把皇帝的姓冠上，才曉得是那一個秦。如秦始皇建立的王朝，歷史上稱之為「嬴秦」，因他姓嬴。符堅建立的王朝稱為「符秦」。姚萇是符堅的將軍，符堅與東晉打了一仗，戰敗了，即是歷史上非常有名的「淝水之戰」。它之有名就是晉朝謝安以寡擊眾，當時符堅帶兵八十多萬，號稱百萬大軍，東晉軍隊只有十萬人；以十萬人打敗一百萬人，是奇蹟。姚萇發動政變成功，奪了符堅的位子作皇帝，沒有改國號。歷史上稱之為「姚秦」，也稱為「後秦」；符堅的王朝稱為「前秦」。 　　 『三八四年』，這是三百八十四年的事，『姚萇』建國『稱秦王』。「三八九年呂光稱三河王（涼）」。有一段很長的故事，我們省略，以免耽誤時間，如果諸位看一般《金剛經》的批註、講義都有敘述，這方面參考資料很多。當時符堅曾派呂光將軍，率領七萬大軍去邀請羅什大師。那時羅什大師在西域龜茲國（是個小國）。符堅聽說鳩摩羅什是位人才，很有智能，一心就想得到他。這位人才是國寶，國家怎麼肯放！所以就派七萬大軍去，要不給人就打仗，一定要把羅什大師請回來。兵臨城下，羅什大師就勸龜茲國王放他，不要和秦國發生戰爭，實在敵不過秦國的大軍。 　　 這樣把羅什大師迎請來中國，走到涼州，即現在的甘肅，聽說朝廷政變，姚萇當了皇帝。呂光與姚萇本來是同事，都是將軍。他不服姚萇，就割據三河（即涼州），自稱為涼王。羅什大師就留在那裡，他不會用人，但是知道羅什有智能，也不肯放他走，等於把羅什大師幽禁了，讓羅什大師在那裡十幾年，不能弘法利生。一直到姚萇死了，兒子姚興繼位；呂光也死了，他的侄子繼位。那時情況就不同了，涼的力量很薄弱，所以把羅什大師送到秦的首都長安。「四0一年什師至長安」。經上「姚秦」二字代表時代。 　　 「三藏法師」是指學歷，如現代學歷的博士、碩士，即是通達三藏的法師。古代若不是三藏法師，是沒有資格譯經的。譯經的法師一定要精通三藏，故稱為「三藏法師」。 　　 「三藏是經、律、論」。世尊四十九年所說的一切法，分為這三大類。中國後來編《四庫全書》，構想就是根據佛經來的。佛經分為三類，稱為「三藏」。當年乾隆編中國典籍，就分為四類，稱為「四庫」。庫與藏的意思相同，藏即「庫藏」之意。 　　 「三藏」是經、律、論，其內容是戒、定、慧。律藏是講戒律、戒學；經是講定學；論是講慧學，就是戒定慧三學。但是世尊每次說法，無論大小乘經典，每一部經典幾乎戒定慧三學具足。怎麼分法？後人編輯分類就從多。譬如，這本經講定講得多，講慧、講戒比較少，就歸到經藏；如果研究討論的多，講定的比較少，就歸到論藏。這是必須知道的，因為每展開一部經典，幾乎戒、定、慧三學具足。三藏是初學人修行的標準；修持功行圓滿時，三藏又是印證的標準。我們的功夫到底有沒有成就，到底證什麼樣的果位，三藏可以作證明，所以它是修學、印證的標準。 　　 經、論是「修正知見（學問）」。我們的見解思想有沒有錯誤，我們對宇宙人生的看法、想法，要用經論作標準。經論里說的是佛知佛見。佛是究竟圓滿徹底的覺悟，是覺悟的知見，覺悟的看法、想法，決定沒有錯誤。我們的想法、看法與經典對照對照，如果與經上講的一樣，表示我們的想法、看法都正確。假如不一樣，一定要知道自己錯了，而把錯誤的知見，依照經論所講的改正，這是修正，是修行，修正知見。 　　 我們在行持上，起心動念、言語造作到底是正是邪，是善是惡，戒律是標準。戒律是佛與大菩薩的行持，我們一定要與戒律對照對照，如果與戒律違背的，一定要依照戒律的標準改正。律是佛行，諸佛菩薩起心動念、言語造作是戒律，所以我們學佛，要認真用佛的標準，改正自己的思想、見解、言行。一定要以佛為標準，不可以用人做標準。 　　 善導大師講得很好，《觀無量壽佛經上品上生章》里，則說是世間知名的大德們所講的與經上講的不相應，我們不能聽他的；即使阿羅漢來講的（阿羅漢是證果的聖人），如果與經上不相應，也不能聽他的；乃至菩薩、等覺菩薩都不行。一定要與經上相應的，我們才能聽他的；不相應的，我們不能聽他的。 　　 最後大師講，如果諸佛來了怎麼樣？佛佛道同，諸佛決定沒有講兩樣的話，否則一定是假佛，是妖魔鬼怪冒充佛來欺騙你。如果是真佛，講的一定相同。一切諸佛無有異語。「異」是兩樣，《金剛經》雲，「如來是不誑語者、不異語者」，所以我們要能辨別真佛或假佛？與佛經對照，他講的意思與經上講的完全一樣，是真佛；講的不一樣，是假佛。可是此處要注意，魔很厲害，也很有本事，他可以九十九句話與佛經的一樣，只有一句不一樣。但是那一句不一樣的，就把自己法身慧命斷送了。我們不能不小心，不能不謹慎。完全相同，沒有一句不同，才是真佛。特別是末法時代，《楞嚴經》雲，「邪師說法如恆河沙」，真正善知識不容易遇到，唯一靠得住的是經典。 　　 古來祖師大德收在藏經里的著述決定靠得住，但是要古代編的，現在新編的《大藏經》靠不住，因為現代人的一些著作也都收錄，誰能為現代人的著作做印證？從前收入《大藏經》的，要那個時代的高僧大德都看過、都同意，沒有反對意見，才呈報皇帝，由皇帝批准入藏；有此標準。現代沒有標準，這位法師跟我感情不錯，他寫的東西就收入藏經；若不喜歡的法師，他的東西再好也不放在藏經里。所以，閱讀《大藏經》要用古代編的。中國最後一部《大藏經》是《龍藏》，乾隆時編的。這部藏經里有的，都是經過嚴格審查的，大致上不會錯，不是隨便編入的。 　　 修正知見，是學問。『修正行持』是品德。所以，學佛的標準就是要有良好的品德與學問。「法師，凡能弘揚佛法者，稱為法師。三藏皆通，則稱三藏法師」。由此可知，法師，乃至於三藏法師的稱號，不一定都是出家人，在家人也能稱。佛門裡的稱呼，這是常識，我們要懂得。法師是通稱，不論在家出家，男女老幼，只要能以佛法教導別人的都稱之為法師。「和尚」也是通稱，不管在家出家、男女老少，你能主持佛法、主持教學的都稱和尚。和尚是印度話，意思是親教師，親自指導我修學的老師就是我的和尚。所以和尚也不一定是出家人。我學佛，指導我的老師，李炳南老居士，李老居士就是我的和尚，我稱他作和尚。自己與和尚的關係非常密切，不能隨便稱的。他跟我沒有這種關係，我怎麼能稱他親教師；稱法師可以。法師不一定教導我，只要他是弘法利生的，都可以稱法師。 　　 現在有很多人，尊稱佛門一些大德為「大師」，這是不可以的，因為大師是對佛的稱呼。成佛才可以稱大師，你稱他大師，豈不把觀音菩薩比下去了？觀音菩薩稱大士，你卻稱大師，是不可以的！我們在《無量壽經》上讀到「十六正士」，都是在家菩薩，而且是在家的「等覺菩薩」。稱「開士」，開悟的，也是尊稱。稱開士，稱正士，稱大士，沒有稱大師的。不懂得這些名詞、術語的涵義，也許是錯用了。真正學佛人不能用錯；用錯了，人家說你外行，不懂佛法。古來的大德們對鳩摩羅什法師不稱大師，稱「三藏法師」。在過去，皇帝的老師稱「國師」，專修禪宗的稱「禪師」，專修戒律的稱「律師」，都是名副其實的正確稱呼。 　　 「鳩摩羅什，梵語音譯，義為童壽」。這也是讚美他。他年歲很小時，即童子，他的智能、德行就與老人一樣，很老練、很成熟的樣子，所以他的名字稱「童壽」，聰明絕頂。「七歲出家，日誦千偈」。三萬二千字，這個數字不完全正確，因為印度人稱四句為一偈，句子長短不一，長行文的長短就不一。這是舉一例說明他的學習能力很強，一天能讀這麼多的文字。「誦」是背誦。每天能背誦這麼多文字，是傑出的天才，很少有的。 　　 「博通世出世法」。他念的東西太多了，他都能背誦、都能記得，的確是博學多聞。「公元四０一年至長安」。此時的國王是「姚興』。『待以國師之禮，在西明閣與義學八百人講學」。「義學」就是精研教理的。在家與出家的都可以稱為義學，專門在教理上探討研究，這些人都是以羅什大師為老師，跟著他學習，「譯經論九十八部三九０餘卷」。羅什大師到長安只有七年，就圓寂了。所以他的譯經事業只有七年。短短七年當中完成了九十八部經典，他譯得非常好，他是屬於意譯，玄奘大師則是直譯。意譯時離開原文，把原文的大意用中文的文法寫出來，讀起來非常地流暢，他的譯本非常受到中國人的歡迎，道理在此地。 　　 「傳說法師乃七佛以來為譯經師。以悟達為先，得佛遺寄之意」。在傳記裡面都有記載，羅什大師是釋迦佛以前，七尊佛的譯經師，專門做翻譯工作的。所以他翻得好是有原因的，生生世世都翻譯。七尊佛可以講是無量劫，一尊佛算三個阿僧祇劫，三七、二十一個阿僧祇劫，他都示現為翻經的法師身分，從事於這個工作。他為什麼翻譯得這麼好呢？悟達為先，他教學也是如此，自己一定要開悟，一定要通達，若不悟，不通達，怎麼能把佛的意義翻出來。開經偈說得好，「願解如來真實義」。必須能解如來真實義，才能說得出來，才能介紹給別人。如果自己沒有悟，自己不通達，此工作決定做不好。 　　 反觀現代，不少外國人翻譯佛經，把佛經譯成英文其它的外國文。然而譯經的人中文好，英文也好，但是對於佛法沒有悟、沒通達，翻譯的文稿就不能流通。我在美國曾參觀沉家楨老居士的圖書館，他非常熱心，不少年來，請了很多人譯經，也花了很多錢，現在這些稿子堆積如山！他告訴我，沒有辦法出版，不能流通。我看到倓虛法師的《念佛論》譯本，有一次在溫哥華講經，我把它帶到那邊，有位周醫生英文很好，他看了之後告訴我，「法師，以後不要再印了，你花了冤枉錢！這翻譯的英文，中國人看不懂，英國人也看不懂。」我才曉得不容易！連倓虛法師的開示都翻譯得不能令人明白，何況經典？因此一定要「悟達為先」。 　　 「得佛遺寄」即得佛力加持。自己要不真心學佛，不能契入境界，怎麼會得佛力加持。如羅什大師就得佛力加持。如果我們要做，當然也得量力而為。現代在全世界，弘法人才非常缺乏。年輕學佛的同修很多，不論在家、出家，我也常常鼓勵大家要發心講經，發心弘法。這事亦難亦不難。如果得佛力加持就不難；不得佛力加持，太難了！怎樣才能得佛力加持？要與佛心相應，就能得佛力加持。若用真誠心、清凈心、平等心、慈悲心、恭敬心，就得佛力加持。假如摻雜一點點名聞利養、五欲六塵，佛就不加持。 　　 過去我在台中跟李炳南老居士學習，李老師傳我四個字，只要做到「至誠感通」即可。我們用真誠心來求，真誠到極處，與佛菩薩就有感應；感應就通達，若不用最真誠的心，則沒有法子。這不是學來的，不是讀了很多經論，讀了很多書，就會講。講得天花亂墬，不是佛法。若是一百句佛法，九十九句講對了，還講一句錯的，就害死人。所以，不求三寶加持，不求三寶護念，凡夫確實沒有能力講經，要靠諸佛菩薩、三寶加持。講，要靠三寶加持；大家能聽得明白，聽了歡喜，也是三寶加持。講堂如果沒有佛光注照，沒有三寶加持，你在這裡不可能生歡喜心。你們聽了很歡喜，不是我的能力，不是我會講，是佛光注照、三寶加持；我不過作增上緣，就是一點誠意，真正發心續佛慧命、求願往生。這是一個很好的方法，念念與佛相應，那有不往生的道理！ 　　 「譯」是翻譯，「易梵為華語也」。 　　 《金剛經講義》，簡要詳明，很難得！《金剛經》的旨趣，第一、「離相，成就解脫，消諸業」。不著相才能消業障，是根據《金剛經》教義說的。第二、「無住，成就般若，破諸惑」。「惑」是迷惑。破迷開悟的訣竅是「無住」。《金剛經》上講，「應無所住，而生其心」，「應無所住，而行布施」，這樣的句子在本經很多。第三、「無法」。所有一切法相都是因緣所生，當體即空；般若講緣起性空，了不可得。這才能『成就法身，脫諸苦』。《般若心經》說「度一切苦厄」，到無法，一切法都放下，都不執著就成功。消業、破惑、脫苦是本經的旨趣。 　　 末後這一條講得非常究竟徹底。第四、『破三心，除四相，為發心之要務』。凡夫莫不以為我能執，我能得，而患得患失。一般人認為身是我，聰明一點的人知道身不是我。什麼是我？能思惟、能想像、能感受苦樂的是我，心是我？西洋哲學家講，「我思故我在」。佛在本經上說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，沒有我，能執著的、能得的心沒有了，能得什麼？「三心不可得」，這才真的是從根本上消業斷惑，不是從枝葉上。妄想不可得，所得的不外乎『四相』。『我相、人相由相對假立』。「眾生相」就是一切萬事萬物，都是眾緣和合而現的相。「眾生」不是指廣大的人。所謂的動物、植物、礦物，包括所有一切自然現象都是眾生相；下雨、颳風也是眾生相。『由緣和合假立的』，稱為眾生相。『壽者相』是時間相續，『由相續假而立』。全都是假的！ 　　 「我人由相對假立，眾生由緣和合假立，壽者由相續假立」。我們所執著的物是假的，能執著的心是假的，還有什麼執著，還有什麼放不下的！如果把這些事實真相都搞明白，身心世界一切放下，心裡馬上就得大自在。換句話說，真心就現前，妄心沒有了，徹底了解它是虛妄不可得的。眾生就是堅固的執著，就是不肯放下，不曉得能執著的心是假的，所執著的物象也是假的。佛菩薩看芸芸眾生是可憐愍者，因為全是假的。如果真有其事，佛不能說眾生是可憐愍者。因為全是假的，怎樣打妄想，怎樣執著，都是一場空。不是死了以後才一場空，現前就是一場空，當下即空。若執著，現前就有無量的煩惱，苦不堪言；將來輪迴六道，永遠沒有出頭的日子。 　　 《金剛經》幫助我們明了事實真相，教我們徹底放下，恢復自性。自性就是真心，即禪家講的「父母未生前本來面目」。《金剛經》的好處在此。「破處即是顯處」。破妄，真就顯了，「是同時，是一時」。不是先破妄再顯真，不是先後的。妄除一分，真就顯一分；妄除二分，真就顯二分。理可以頓悟；事要漸漸的除。事上除一分，清凈心、般若智能就顯一分。事上要真的放下，不要再執著，一定要依照經典的教訓，認真努力去做。這是把本經的綱要報告出來，掌握綱要，經文就不難領會。 　　 「證信序」。古德分科判教，將一部經分為三個部分：序分、正宗分、流通分。序分的第一段經文稱為「證信序」；第二段是本經的「發起序」。 　　 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。 　　 「東晉道安法師，分判一切諸經為序、正宗、流通三分」。這位法師是中國人，很了不起，確實是有大智能的人。道安法師是鳩摩羅什大師的學生，而且是羅什大師的高足。當時社會一般人說「什門四哲」，羅什大師的門下四大弟子稱為「四哲」，道安就是其中之一。他將一切經看成三分。『此說初起』，他這種說法在當時，一般大德們不以為然。因為大家對佛經非常尊重，如果把佛經分科，似是很不恭敬的樣子，故不以為然。「聞者多疑。嗣就正於東來梵德』。以後從流傳至中國印度古大德解釋佛經的批註本，也有這樣的分法，『乃知西土亦如是分科，遂悅服成為定則』。於是中國的大德們才曉得，古印度的大德也有這個分法，對於道安法師這樣分科就非常佩服，遵從作為定則。以後，不論講經、批註，都採取這個方法，所以科判是從道安法師來的。 　　 「本經序分：自「如是我聞」至「敷座而坐」』是經本前面的兩小段。全經根據江味農居士的講義所分的科，全部經文分為一百八十四段，前面的兩小段是「序分」。 　　 「正宗分「時長老須菩提」至「是名法相」』這一段文字就長。從第三小段至一百七十九小段屬於「正宗分」。 　　 『流通分：「須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施」至「信受奉行」。「流通分」一共五小段，從一百八十到一百八十四段。 　　 以上三分是全經大段落。江居士將本經的正宗分又分為四大類，此種分法是古來《金剛經》批註都沒有的；唯獨前清大天法師為《金剛經》作的批註稱《新眼疏》，他把這部經分為「信、解、行、證」四分。江味農居士看了非常佩服，採取他的分法。仔細觀察《金剛經》經文，確實有這四個意思存在，一點都不勉強，故稱之為大經。 　　 信、解、行、證四分，最早的是清涼大師分《華嚴經》，就分為信解行證四大分。《金剛經》也是這四科姿態，與大經《華嚴》無二無別。《華嚴》說得詳細，這部說得簡單，確實是《華嚴》的綱要。無論是理論、方法，極其簡單扼要。特別是《四十華嚴》的善財童子五十三參，就是把《金剛經》的理論與方法，在日常生活中表演給我們看，也就是經中說的「應無所住，而生其心」。各行各業的人怎樣無住生心？「不取於相，如如不動」。他們在生活中怎樣實行「應無所住，行於布施」；他們在生活、工作、事業、應酬中怎麼作法，都在《大方廣佛華嚴經》中。所以，我們若是通達《金剛經》，即抓住《華嚴》的綱領，讀《華嚴》就非常受用。 　　 『「如是我聞」至「千二百五十人俱」一段，是證信序」。「證」是證明。「凡結集一經，必具六緣，乃克成就」。不但是結集經典，世尊當年講經說法也要具足這六項條件。如果這六個條件不具足，法會就不能成就。我們現前這個法會也具足這六項條件： 　　 第一、「信」。你相信《金剛經》，才會來聽；你要不信佛，不相信《金剛經》，是不會來的。你一定相信，一定想聽，才會在這個時間，到這個地方來聽經，這是第二、『聞』。第三、「時」是指時節因緣。我們從八點講到十點，此時你就來了；在這個時間之前你不會來，這裡沒有法會。到十點鐘講完以後散場，這裡就沒有法會，可見是有時間性的。第四、「主」。主講的人。第五、『處』有場地。第六、「眾」。有聽眾在一塊兒聚集。『此一段經文，六緣具足』。這是六種成就，法會才能圓滿，少一項條件都不能成功。佛時如此，現前也沒有兩樣，一定要具足這六緣（六項條件），法會才能圓滿成功。 　　 佛法之難，難在佛所說的意思是在言語之外，所以說「意在言外」。因此，不能執著言說。若執著言說，則什麼也不會，什麼也得不到；要是懂得言外之意，就得受用。 　　 「不異為「如」』沒有兩樣，完全相同，稱為「如」。『無非曰「是」』「非」就是不一樣。「《華嚴經》云：信為道元功德母，長養一切諸善法」。「如是」二字是「信成就」。此二字的意義，淺的人看得很淺；深的人看得其深無底。淺而言之，「如是我聞」，「我」是阿難尊者自稱。阿難尊者集結經時，首先說出此四字。阿難復講，把佛當時所講的這部經，原原本本一個字不錯，一點意思也沒錯的，重複說一遍。後人將它記錄下來，稱之為經典。所以，開端一定要說這四個字，表示阿難復講的，與佛所講的沒有兩樣，讓大家能相信。 　　 世尊當年講經說法沒有記錄成文字。經典是佛滅度之後，弟子們再開會，回想世尊從前是怎麼講的，把它記錄下來。集結經典時，佛已不在世。同學中阿難尊者記憶力最好，聽一遍永遠不會忘記，所以就公推阿難出來複講，同學們為阿難尊者作證明，證明阿難講的沒錯。同學們很多，必須每位同學都承認，不是少數服從多數。一個人有懷疑，表示阿難說的這句話，我聽的好象不是這樣講的，就得刪掉。一個人反對都不可以，必須全體一致通過才可以記錄。集結經典的態度這樣嚴謹，就是為取信於大眾，取信於後世，所以經典首句是「如是我聞」。 　　 『看經聞法，貴在如實會得其意。果能消融歸我自性，則受用無窮。』 　　 這句話非常重要。如果真會了，讀經、聽經就與每天喝水吃飯一樣，決定不能離開，欲罷不能。「則受用」，最淺最小的受用是無有疲厭。你們工作多了會累會疲倦；如果嘗到法味，當你疲倦的時候，念一段經文，精神就恢復，不會疲倦。這是最小的好處。我們現在得不到這個好處，念經念多了、念佛念多了會疲倦，是沒嘗到味道，是口裡念，沒能體會到心上。會歸到心上時真受用，法喜充滿，無有疲厭。很多人問我：法師，你講經講了兩個鐘點，很累了，很辛苦！他們不懂，我不講經時會累；講經不會累。前些年我在洛杉磯，一天講九個鐘點不累，愈講精神愈好，愈講聲音愈大。所以，真正讀經、講經不會累、不會疲倦，是嘗到味道了。若能如實體會佛的真實義，真正消歸自性，就得受用。 　　 列舉一例說明「如」是什麼意思，是怎樣消歸自性。「如」就是如如不動的自性；真如就是本性。「生佛本具之性體，真實之際如如不動」。《無量壽經》講了三個真實，第一就是「開化顯示真實之際」。「真實之際」就是真如，就是本性，是宇宙人生一切萬法的本體。「本體」就是根源。宇宙從那裡來的？人從那裡來的？一切萬法從那裡來的？從此而生的。在佛法里稱為「自性」；哲學裡稱為「本體」。哲學裡有這個名詞，但不曉得本體在那裡，不曉得是什麼。佛法就講得很清楚、很明白，就是我們自己的本性，自己的真心。本性、真心是如如不動的，覺的時候不動，迷的時候也不動。所以，迷的妄心會動，真心不動。「如」是真實之際的意思。 　　 『「是」，開化顯示當下即是』。真如在那裡，本性在那裡，真心在那裡？當下就是。不但世尊四十九年所說的一切法，是從真心自性流露的；十方三世（過去、現在、未來）一切諸佛菩薩所說無量無邊法門，也是從這兒流露的。所以，佛佛道同，沒有兩樣；兩樣就錯了。《金剛般若》如是，《華嚴》、《法華》也如是，《彌陀經》、《無量壽經》亦如是，從同一根源流露的。既然如此，一切經當然通，所以佛家才講「一經通，一切經通」。不但一切經通，世出世間法，沒有一法不通；因為一切迷悟、染凈都是從這裡變現的。離了自性，離了真如，無有一法。這是「如是」二字的意義。 　　 淺而易知，我們能得這一點淺意就有受用，曉得佛經上所講的不是別的，是我們自性里本來具足的，本來有的。換句話說，佛講金剛般若波羅密是我們自性的金剛般若波羅密。若用這種態度修學，味道不一樣，受用不相同。我們學習的，不是釋迦牟尼佛的金剛般若波羅密。現在我們讀經、學佛為什麼不得受用？所聽的、所學的是釋迦牟尼佛的經典，與自己不相干，念得好苦，念得好累，好象被人家牽者鼻子走，自己一點也作不了主。 　　 如果能覺悟這是自己的金剛般若，就不一樣，主動的，自發的，味道完全不同。修凈土；是自性凈土；學《華嚴》、《法華》，學一切法門都是自性法門。四弘誓願的「自性法門誓願學」，不是別人的。我們現在學佛學得好辛苦，學得好累！這是觀念搞錯了，學的是人家的，不是自己的。在此希望喚醒諸位同修，要豁然覺悟，要學自己的金剛般若，自性顯露的，味道就濃了，完全不一樣。這一部《金剛經》念來，是真的開智能，真的得利益，改變我們整個的生活型態，確實能幫助自己破迷開悟，離苦得樂。 　　

金剛般若研習報告 第九、十卷 新加坡居士林

　　 「如是」二字，雖然介紹得很簡單，但意義非常重要。不僅「如是」二字，我們要回歸自性，即是全部的《金剛經》，字字句句都這樣領會，受用就大了。 　　 「我」，從相上看，是阿難尊者升座復講時的自稱。回歸至自性中，「即心佛眾生，三無差別，常樂我凈之我」。凡夫執著身是我。智能比較高的，知道身不是我。誤會能思惟、能想像的是「我」，都錯了，都是分別、執著。「我」的定義，在佛法里說得很多，最重要的有二義：一是主宰，一是自在。如果從這兩個意義觀察，就知道身里沒有我，能思惟、想像的也沒有我。因為「主宰」是自己能作主，我們的身，生、老、病、死，剎那剎那變化，其中沒有主宰。能思惟、想像的念頭稱為「心」，也剎那變化。前念滅了，後念又生，生生滅滅不能停住。由此可知，其中沒有主宰的意思，也沒有自在的意思；那來的我？可是佛告訴我們，真的有我，也就是真有主宰，真有自在的真我。 　　 「真我」就是真心、本性，永恆不變，真正能作主宰，永恆不變的是「我」。所以「常樂我凈」是真我。這四字都是真的，真常、真樂、真我、真凈。說實在話，在凡夫身上，常樂我凈四字都沒有。凡夫的妄心就是念頭，妄心裡決定找不到「常樂我凈」四德。什麼時候才有？佛告訴我們，法身有這四種德，般若也有此四德，解脫也有此四德。法身、般若、解脫，佛門稱之為「三德密藏」。三德密藏里皆具足這四德，所以有真我。「心佛眾生，三無差別」，是一而三，三而一。心、佛、眾生，相上有差別，體性是一個。所以，「我」會歸到自性，常、樂、我、凈的真我。念佛人可以從清凈心證得；清凈心裡有真我。 　　 「破空間障礙」。超越空間。『聞』。如觀世音菩薩在楞嚴會上所說的，「返聞聞自性也」。凡夫的耳根都向外攀緣，所以被外面塵境污染了清凈心。佛菩薩比我們高明，他們向內聞，不向外。「返聞」是向內聞自性。所以，他們不但明心見性，而且是究竟圓滿的證得自性。我們讀這兩個字，不要想到阿難尊者升座念「如是我聞」；而要想到自己切實用功的訣竅，這才真正得利益。 　　 「「一時」，十世古今，不離當念。三際心不可得，破時間障礙。」 　　 初學佛的同修，往往在經典上看到「一時」，總免不了有疑惑：阿難尊者記性那麼好，凡事經歷一次永遠不會忘記，為什麼在集結經時不寫清楚時間，某年、某月、某日、某時，釋迦牟尼佛在那裡講的，使我們一看就很清楚、很明白。它沒有記載年、月、日、時，含糊籠統說「一時」，很不能令人心服口服。殊不知阿難尊者說這兩個字是別有用意，佛門常講，它有「冥意」。 　　 「時間」是抽象的概念。世尊在世時，印度並沒有統一，像中國春秋戰國時代一樣，有許多小國家。中國在夏、商、周時代，雖然每個小國都是獨立的，但是有一個盟主；某個大國為大眾所尊敬，就都採用它的曆法。所以，中國歷史上的紀元比較好辦。印度沒有一個在國際上得到大眾尊敬的領袖，因此每個小國都有自己的曆法，不統一。世尊當時講經說法，周遊列國，每個地方的曆法都不一樣，縱然阿難尊者記下來，我們也無從考證。如陽曆世界上許多國家採用現在。中國有農曆，阿拉伯國家有回教歷，曆法不一樣，月分日期都不同。我們若要記載曆法，要記那一種歷？幾月幾日？不但費事，後人真的無從考證。 　　 「一時」是真的，年、月、日、時是假的。一時是一心、一念之時。如果能達到一心，不但超越空間，也超越時間。《百法名門》講，「方分」是空間，「時分」是時間，屬於「不相應行法」。不相應行法不是心法，也不是色法，於心與色都不相應，可是它的確是從心法、色法里產生的一種抽象概念，沒有實體。時間與空間都不是事實；一真法界是事實。「一」才是真的，「二」就是假的。所以，到一心、一念，時空就突破了，宇宙人生的真相就完全明了，真相大白。 　　 「十世古今」是指時間。三世：過去、現在、未來。過去還有過去，過去的現在，過去的未來；現在有現在的過去，現在的現在，現在的未來。這樣就變成九世，加上根本的一世即是十世。「十世古今，不離當念」，就在一念之間。一有分別執著就變成三世，變成十世。如果離開一切分別妄想，就是一真。一真是諸佛菩薩的境界，十法界是沒有見性眾生的境界。我們凡夫沒見性，聲聞沒見性，緣覺沒見性，權教菩薩沒見性，這些人住在十法界里；因為有妄想、執著。離開妄想執著就入一真法界。 　　 「三際心不可得」，世尊在本經告訴我們事實真相，即「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。這三種心都是妄心，不是真心。真心沒有過去、未來。有過去、未來的念頭，就要警覺自己用的是妄心，不是真心。現代科學家相當聰明，他們根據科學儀器觀測，依照數理推論，知道空間是多元次的，也是多因次。所謂三度空間、四度空間、五度空間，科學家證明有十一度空間存在。從理論上說，空間是無限度數的；而佛法告訴我們，確實是如此。為什麼有這種現象？是從妄想、分別、執著產生的。我們的妄想有多少？一切眾生的妄想加起來有多少？這才知道空間的元次無量無邊，是這麼來的。 　　 一念即歸元，一切妄念斷了，恢復成一念、一真，多元次的空間就不存在。這個道理大乘經上講得很多；科學家能發現也不簡單。雖然發現，卻不知道如何突破空間。科學家說過，假如有能力突破空間，便可以回到過去，也可以進入未來，就得大自在。佛教導我們用禪定方法突破。必須知道多元次的空間是怎麼來的，了解其原因，再把此原因消除，問題就解決了。多元次空間是從妄想、分別、執著而來的；要是離開一切妄想、分別、執著，問題就解決了。由此可知，西方極樂世界與我們世界，實在只是不同的空間。古人講，念佛往生是「生者決定生，去者實不去」；只要了解事實真相，你就會贊同，只是空間的突破。西方世界與此世界是在不同元次的空間，所以生決定生，去沒去，空間轉變了。好象電視屏幕一樣，頻道換一換，屏幕沒有換，還是原來的屏幕。生決定生，西方極樂現前了，娑婆世界不見了；還是一真法界，沒有離開一真法界。這就是事實真相，因此「一時」才正確。這事在中國有很明顯的證明。 　　 隋朝末年，天台宗的智者大師讀《法華經》，讀到《藥王本師品》，他入定了，定中到了靈鷲山，釋迦牟尼佛正講《法華經》，他還進去聽了一座。出了定告訴大家，世尊靈山一會現在還沒散。這就說明，智者大師回到一千多年前，釋迦牟尼佛靈山一會還沒散。實際上，他在定中突破時空，回到一千多年前，參加釋迦牟尼佛的法會。「一時」對我們而言，希望無窮。釋迦牟尼佛講《金剛經》這一會也沒散；只要我們能做到一時，就可以參與這個法會。所以，「一」是一心時。念佛堂里，老師父教導我們「一心稱念」，就有感應。；不能二心念，三心念，否則沒有感應。不但世尊這一會沒散，一切諸佛的法會都不曾散。 　　 在事相上說，「佛」是主講人。六種成就中，主講人就是指本師釋迦牟尼佛。我們見到佛像，聽到佛名，如何融歸自性，「自性天真佛也」。「天」是天然，不是造作的。「真」是不假。世尊在許多大乘經說，「一切眾生本來成佛」。佛講的是真話，不是妄語，也不是讚歎、誇獎我們的，而是事實真相。本來是佛，現在變成凡夫。因為自己不敢承認是佛，不敢直下承當，這是迷、是顛倒。 　　 「佛」是覺的意思，覺而不迷。見到佛像，聽到佛名，提醒自己，我們對人、對事、對物都要覺而不迷。覺性是本有的，不是外來的。本師釋迦牟尼佛，「本師」是根本的老師，第一位老師，也就是創教的老師。我們尊稱他為本師，自稱為弟子，我們與佛是師生關係。佛是我們的老師，我們是他的學生。這樣的稱呼只有在學校里有，只在教育里有，宗教里沒有。所以，佛教是教育，佛教不是宗教。若用宗教的心態來學佛，所得的很有限，得的利益是宗教的，所以第一個觀念，我們一定要搞得清清楚楚，佛的名號就是教學的綱領。佛應機施教，就像醫生為人治病一樣；因病予葯，你害什麼病，就給什麼葯。 　　 這是一個大時代，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，在此階段的眾生，大毛病是沒有慈悲心。換句話說，都是自私自利，損人利己。所以，佛的名號標上「釋迦」二字，用中國話說，就是慈悲的意思，翻譯作「能仁」，即仁慈。我們要以仁慈的心看待一切眾生，即是釋迦的意思。另一大病是心不清凈，我們的妄想很多，執著很重。所以佛的名號上用「牟尼」，就是清凈、寂滅的意思。念到這個名字，提醒自己修清凈心。 　　 清凈心怎麼修？《金剛經》講的就是釋迦牟尼佛的名號，「應無所住」就是牟尼的意思；「而生其心」就是釋迦的意思。釋迦是我們生仁慈的心，牟尼是我們心地清凈寂滅。「應無所住，而住生心」就是釋迦牟尼；千經萬論不離此宗旨。世尊真的是苦口婆心，以種種善巧方便教導我們，提醒我們。我們聽了之後，要能會歸自性，才有用處。一個方法會了，樣樣都要會才行；這個會了，那個不會，就不算真會。你們見到我，「凈空法師」，你的心凈了沒有？空了沒有？若能從這個名字上立刻回歸，就得受用。如果你認為凈空法師是那個人，與我不相干，則一點受用也沒得到。這就曉得，一法通，一切法都通。世間無有一法不是佛法，皆是佛法。如果你不會，則《金剛經》、《彌陀經》、《華嚴經》、《法華經》，皆不是佛法。會了，都是；不會，都不是，一定要懂得這個道理。 　　 「舍衛國」是當時釋迦牟尼佛講經的一個都會∣舍衛大城。「舍衛」是梵語，翻成中文是豐德。「寂照圓融，自性圓具之豐德也」。這個都市為什麼有這麼好的名稱？「豐」是指物產豐富。用現代話說，當時這個都市是印度的經濟中心，經濟很發達，非常富有。「德」用現代話說，即文化水準很高，有道德、有學問的人很多。「舍衛」二字的意思是經濟文化的大都會。看到這個地名也要能會歸。我們自性里有無量的智能，是德；有無量的能力，是豐。正是六祖惠能大師說的「何期自性，本自具足」。我們的真心本性里一樣也不缺。世尊在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智能德相」。智能是德，德相是豐，是我們自家本具。 　　 寂照圓融，寂則是豐，照則是德。照是智能，寂是清凈心。「寂」是體，「照」是用。但是照也可說是體，寂也可說是用。寂與照互為體用。因為是一而二，二而一，是一樁事，一體之兩面，所以可互為體用。什麼時候我們「寂照」的性德能透露，能得受用？先從寂下手，菩薩六波羅密也是這個順序，禪定之後是般若。禪定是寂，般若是照，念佛就是用這個功夫。念佛的目的是達到「一心不亂」。一心不亂就見性，就放光明，就能照見宇宙人生的真相。佛法無論大乘、小乘，修功的總原則、總方向就是「寂照」二字。世尊以無量的方便教導一切眾生。雖然方便有多門，方向、目標是一個，就是總方向、總目標。所有一切方便門都是從寂照開出的，所以讀到「舍衛」，要會歸至自性之豐德。 　　 祇樹給孤獨園是世尊講經場所之所在。猶如我們今天在此地講經，是在新加坡，不是在舍衛國，是在佛教居士林，不是在祇樹給孤獨園。此場所何以稱「祇樹給孤獨園」有一段很長的故事，舍衛國的祇陀太子與須達多長者，兩人發心提供此道場，供養釋迦牟尼佛與其弟子們在此處修行弘法。 　　 原本發起邀請佛陀到舍衛國講經弘法的，就是須達多長者。須達多的外號，人稱「給孤獨」。因為他很慈悲，家裡很富有，常常照顧貧窮孤獨之人，是一位大慈善家，所以人家送他「給孤獨長者」這個別號，對他很尊敬、很讚歎的稱呼。他邀請釋迦牟尼佛，但是世尊的常隨眾有一千二百五十五人；這麼大的團體，一定要找相當寬大的地方供養佛，才表示尊敬。長者到處尋找，看中太子的花園別墅，很寬敞，園林也很美，房屋也夠用，可以住一千二百人，就與太子商量買他的別墅供養佛。 　　 此時太子就問買這棟別墅幹什麼？他說要供養釋迦牟尼佛。太子也不知道釋迦牟尼佛是何人？就跟他開玩笑，聽說你家裡黃金很多，你的黃金能鋪多少，我就賣給你多少。給孤獨長者很認真，回家開倉庫搬黃金來鋪地。太子一看這情形，非常驚奇的問他，釋迦牟尼佛到底是什麼人，你肯花這麼大的代價請他？於是將釋迦牟尼佛簡單向太子介紹，太子聽了很歡喜，功德我們兩人做，不可只你一人做。給孤獨長者說，不行，我要一個人做，我家裡黃金還夠，可以鋪滿你的園子。太子沒法子，只好說，如果你不讓我參加，我把地賣給你，樹木花草是我的，我全部砍光。若砍光變成荒地，就沒意思，給孤獨才答應兩人合作。「祇樹給孤獨園」，祇陀太子的樹，園是給孤獨長者買的，兩人做此功德，做得非常歡喜。 　　 「祇陀」名號也是梵語，意思是「戰勝」。其由來是國王在一次戰爭中打了勝仗，宮庭里來報告皇后生了小孩，他很歡喜，就為他取名為祇陀，即戰勝的意思。『祇樹』。祇陀太子的樹。祇陀是戰勝，要「戰勝五陰魔障」。「五陰」：色、受、想、行、識。世尊在《八大人覺經》里說，魔有四大類，就是五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。修行人如果不能克服這四大類魔障，就沒有辦法逃過魔掌。換句話說，就沒有辦法超越六道輪迴。魔的範圍就是六道輪迴，超越六道輪迴，就脫離魔掌，才算戰勝。讀了許多大乘經論，才知有把握了生死出三界，唯有念佛求生凈土。如果不念佛求生凈土，五陰、煩惱、死魔、天魔，難纏！無法戰勝，這是事實。幸好有個帶業往生的「念佛法門」。 　　 「紹隆佛種」。「紹」是繼續，我們要把佛陀的慧命繼續下去，弘法利生。自己依教修行，又能把佛法說給別人聽，如本經說的「為人演說」。 　　 「則是自性之祇陀太子之功德林也」，此樹林是功德之林。 　　 「給孤獨園」。「給孤獨」這個名字非常好。「昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣里明珠，不勞而獲，即性德也」。這幾句話是《法華經》里的意思。佛比喻一個小孩離家出走，在外面受盡苦難，把自己老家也忘了，但是他的父親認識他。他流浪久了，不但不知道家，也不認識父親。父親把他找回來，不能承認他是兒子。如承認，兒子會嚇死，不敢承當；於是雇他工作，慢慢提拔他，讓他知道這是他自己的家，知道老闆就是自己的爸爸，這樣繼承遺產。這是《法華經》上的比喻。實在講，釋迦牟尼佛比喻我們的情形，與經上講的一模一樣。 　　 我們的老家是真如自性，這是真的。我們今天迷失了自性，不認識自己，把假的幻象當作自己的家園。禪宗說的「父母未生前，本來面目」才是自己，可是忘了，迷失了。諸佛如來是我們的慈父，如今他召喚我們，我們接受佛的教誨，就是返回家園。要緊的是回頭，從五欲六塵回頭，從名聞利養回頭，從六道生死輪迴回頭，一回頭就成就了，如觀音菩薩返聞聞自性。「返聞」就是回頭。用「聞」代表六根在六塵境界回頭；回頭是岸。「承受家業」。如來家業是自己真如本性所現的，不是外來的，也不是別人的。十法界依正莊嚴，全是自己真性變現之物，沒有外來的。 　　 「衣里明珠，不勞而獲」，這也是比喻。迷的時候，在六道里，就像貧窮之人受盡苦難，自己有無價之寶卻不曉得。衣服口袋裡原來藏有無價之寶，忘了，而到外面討飯，被明人指點，你何必這麼苦，你的衣服口袋裡有無價之寶，掏出來一生受用不盡。口袋裡一摸，果然不錯，真有！這是比喻眾生在六道輪迴受這些苦難是冤枉受。我們的無價之寶在那裡？讀過《楞嚴經》就曉得，在六根門頭。禪家講「六根門頭放光動地」，就是自家的無價明珠，就是自己的真性，也就是性德。 　　 『「大比丘」，大指大悲大願』。在相上講，屬於小乘比丘，但不是真正的小乘。小乘不能接受如此圓頓大法，所以是大乘比丘，大悲大願。「比丘謂遠離塵垢」。比丘在此取清凈之意，六根清凈，一塵不染。 　　 『眾』。用現代話講就是團體、社團；古時候印度稱之為眾。我們受三皈時，誓詞「皈依僧，眾中尊」。出家人的團體是僧眾。釋迦牟尼佛與弟子這個社團，在世間所有一切團體里是最尊貴，最值得人尊敬的，這是「眾中尊」。為什麼值得人尊敬？這個團體每一個分子都守法、守規矩，遵守佛的六條戒律，六和敬。換句話說，遵守六和敬的團體才是「僧團」，才是所有團體里最值得人尊敬的。六和敬：見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。這是佛為大眾相處所制定的六條戒律，一定要遵守。 　　 「是理事和合」。六和敬是事和；理和是同證真如，同證涅盤。理上和合是大家在一起生活、修學，有共同的目標。 　　 「千二百」。這個數字代表『圓滿功德』。這是取《楞嚴經》的解釋，《楞嚴經》上講圓滿功德是一千二百。它分配為四方，眼能看到前面、左右兩方，後面看不到，所以眼的功德只有八百。耳，後方也能聽到，耳的功德是一千二百，是圓滿的，圓滿功德。 　　 「五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺是也」。這是菩薩修行的位次。譬如念書，從一年級念到五十五年級畢業；畢業就是成佛。這樣體會一千二百表「圓滿功德」。圓人修持與一般人不一樣，圓人會修，「一修一切修，一切修一修」，如《華嚴經》上所說的，任何一位皆圓滿含攝一切位。譬如，初信位菩薩就有等覺菩薩的功德在其中，證到等覺，也沒有把初住菩薩遺漏。的確是圓融的、平等的，這個教義才圓滿。我們讀到此處，要向這些地方體會、學習，把觀念改正過來，使自己起心動念，念念皆與佛法相應，也就是與自性的性德相應。這一點特別要了解，否則能得到的受用，就打很大的折扣。若不了解，所學的，是釋迦牟尼佛的東西；如果明白，則聽到釋迦牟尼佛講的，是自己的東西。換句話說，我們迷惑顛倒，性德沒能顯露出來，借著釋迦牟尼佛的言教，把我們的性德引發出來，其受用不一樣。下文作個總結。 　　 「此節經文所表」。證信序所表現的意義，「謂如如不動之本性，當下即是」。所以從「如是我聞」至「千二百五十人具」，全部會歸自性，都能把性德顯示出，真的當下即是。 　　 「果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大願」。「興」是興起，即發心，發大悲心，發成佛度生的大願。「遠離塵垢」。「塵垢」是煩惱。妄想、煩惱一定要捨棄，這些對我們不但一點好處都沒有，弊病說之不盡，無量劫來，我們生死輪迴都受它的害。今天一定要徹底覺悟，要放下。「遠離」就是放下。「理事和合」。我們與諸佛菩薩同方向，同目標，這是「理和」；與一切大眾相處，遵守釋迦牟尼佛的教誡，修六種「事和」，我們的身心自然清凈、安樂。清凈、安樂都從和合中得來。 　　 「圓滿諸菩薩之修德」。修德有功，性德就現前。「而與世尊心心相印，光光相照」。如果我們讀前段經文，真正能領會其義趣，應當有相當深刻的體會，就是現前，就是當下，與釋迦牟尼佛真的是心心相印，光光相照，沐浴在一片佛光之中。「則見此序境相」。到序文所說的境界，「為非相而見如來矣」。《金剛經》說「即非」、「是名」，從這裡見到證信即非證信，就見如來了。怎樣見到證信即非證信？回歸自性，即非證信序。 　　 「一部經文所說，總不外此意。學者當於一切時、一切事、一切境」。境有兩種，人事環境與物質環境，就用這境字代表。「皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣」。我們修功樣樣如法，穿衣、吃飯都是圓滿的佛法，這樣才真正生活在如來所說妙法之中。若我們生活在金剛般若之中，則不是如來，至少也是法身大士，決不是普通人。當下即是，就在現前，我們自己敢承當，能直下承當，就對了。證信序就介紹至此。 　　 下文是本經的「發起序」。這樣希有甚深的大法，發起在極平常的生活之中，其含義非常深。 　　 爾時世尊食時著衣持。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣。洗足已。敷座而坐。 　　 世尊當年在世，出家人的生活方式都是托，也沒有好的房屋居住。當時是「樹下一宿，日中一食」，一天吃一餐，中午出去托；晚上隨便在那一棵樹下打坐休息。世尊在戒律上定得很嚴格，樹下只可一宿，不能住兩晚，隔天要找另一棵樹，不能在老地方。因為有些大樹很好，會起貪愛，每天都到這裡來，就起貪心；佛要大眾斷除貪、瞋、痴。樹下只可以一宿，不能二宿，這個方法好，對治我們貪、瞋、痴的病根。釋迦牟尼佛自己也作樣子給大家看，學生心服口服，因為老師也是這樣。乞食，一定衣服穿得整整齊齊、乾乾淨淨，走路端莊，即現代講的風度、風采。這樣入城托，讓一般人見到生恭敬心，對出家人生敬仰之心。他們雖然托，是真正有道德、有學問，對世間五欲六塵絲毫不貪染，這就是教化。 　　 佛出去托，用平等心，按照順序一家一家托，只托七家。如果裝滿了，就不再到第二家。如果里很少，不夠吃，再托第二家，第三家，到第七家，里還不滿，不可以到第八家，否則變成貪心，決定不可以。『次第乞已』。平等、公平，不可以挑剔。那一家有錢，吃的東西很好，天天到他家托；那一家很窮，沒東西吃，吃的東西很差，就少到他家。若生此心就不好，就不清凈、不平等。所以，佛的制度是「次第乞」，依此培養平等心、清凈心。因此，生活皆是修行，斷貪、瞋、痴，成就戒、定、慧。 　　 『飯食訖，收衣。洗足已，敷座而坐』。全都是平常事！釋迦牟尼佛是出家人，當時出家人一天到晚就做這些事，就是這種生活方式。在此生活方式里圓修六波羅密，圓成佛道。見到釋迦牟尼佛表演這套修行方法，我們從這裡體會，從這裡學習，就在現前生活中修六度萬行，就在自己工作中成就圓滿的菩薩道，不必改行。釋迦牟尼佛這樣修行托，我也學他，那就錯了。自己現在是某一種身分，從事某一個行業，做某一種工作，就在本位上學釋迦牟尼佛的理論與方法。學了立刻就用，用了立刻就得好處；佛法真實的利益受用，立刻就得到。 　　 「出家本為度眾」。世尊示現的是出家人，出家人的目的是度眾生，學佛總目標是要成佛，要自度度他。在家人身在家，心要出家。「出家」在佛法中有四種：第一、身出家，心也出家。如釋迦牟尼佛與菩薩們，對於世間一無所求，都放下了。第二、身出家，心沒出家。身現出家人的樣子，心裡還有世間五欲六塵、名聞利養；沒放下，沒用處，不會有成就的。第三、身沒出家，心出家。如此可以成菩薩、可以成佛。在家可以從事各行各業，都不礙事，都是菩薩。我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，五十三位善知識里有經商的、作工的、作官的、作帝王的、作宰相的、作將軍的，各行各業都有。這是說明社會在家的大眾，他們的心已出家，對於世間五欲六塵、名聞利養，都放下了。心上放下，不是事上放下。事上他一切照做，心裡沒有，所以他是真的菩薩，是真的佛。 　　 與釋迦牟尼佛同時代的維摩居士就是佛，他是在家佛。《無量壽經》上，賢護等十六正士都是在家菩薩，且都是等覺菩薩，他們的地位與文殊、普賢、觀音、勢至平等。所以，菩薩是在家比出家的多。中國有四大名山，即四大佛教道場，是四大菩薩教化眾生的場所。四位菩薩里，觀音菩薩、文殊、普賢皆是在家相，只有地藏菩薩是出家相。說明在家學佛，作菩薩、作佛都不難，都能成就，不一定要出家。但是心要出家，心要度眾生，就在自己本行里度眾生，行菩薩道。若是經商的，商場就是道場，要度與自己生意往來的眾生；要發此心才行，否則就不是菩薩。如果是家庭主婦，家裡的父母、兄弟、子女，都是自己度生的對象。『欲度眾生』。家庭就是道場，菩薩所在之處就是道場，一切時、一切處都是自行化他的道場；不一定要到此地來才算道場。 　　 在道場要修道，道怎麼修法？『須先斷惑』。決定不迷惑。什麼是不迷惑？決定不為外境誘惑。常記住佛在《金剛經》的教誡，如果境界現前，心裡動念，順心的起貪心，不合己意的就討厭，這就動心了。心才動，立刻想到「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」；心平，就不動了。斷惑的好方法就是怎樣能做到「不取於相，如如不動」，這兩句經文很有效，最好寫在時刻看得見的地方，提醒自己，不要忘了。一忘立刻就迷了，迷得很快，所以要時刻提醒自己，不要迷惑，要斷惑。 　　 『斷惑必須苦行』。這一點很重要。為什麼迷惑斷不了？貪心太重，看到別人穿一件新衣服，我也想有；看到別人開好車，我也想有。天天換花樣，講究生活品質，追求時麾的，要知道那是妖魔鬼怪，我們不能跟他學，不能上他當。他的本事就是時刻來誘惑你，迷惑你；學佛的人要提高警覺，決不被他迷惑。 　　 「苦行」就是降低物質生活水平。降低有很大的好處：第一、對於世間沒有留戀，生活過得很苦，希望早一天往生極樂世界，沒有貪戀的心。第二、廣度眾生，為眾生作樣子，讓別人看到，心裡覺悟。你不是沒有錢，不是沒有能力，有錢還過得這麼苦，把錢布施，幫助一切眾生，做有意義的事。自己把享受降低，讓眾生都享你的福，讓眾生以你作榜樣。由此可知，所謂菩薩就是為一切眾生作好樣子。出家人，釋迦牟尼佛作好樣子。在家菩薩，經商者要作全世界商場里的模範；作工者是工人里的好樣子；學生在學校同學中是好榜樣，這就是菩薩。樣樣如理如法的修學，即是修行，即是學佛。佛法在生活中行，不在口頭上念佛。單是口頭上念，不能成就，要做出來。果然做出來，則身心清涼自在，天天智能增長，法喜充滿，得無量的受用。不是每天念多少部經，念幾萬聲佛號；念累死了，還是打妄想，還是生煩惱，那樣學佛沒用處，不能成就。世尊表演這樣的發起，不簡單！所以要曉得，苦行對於自己絕對有好處，對於身心健康有最大的利益。 　　 『使人見之，道心增長，俗念減少』。修行人不需要長篇大論的向人家演講；真做到，以身教作樣子給人看，比說教還有效。說了、聽了，未必是真的；真正做到，人家看到，這不是假的。如印光大師，《印光大師傳記》記載，不是隨便寫的，不是造謠騙人的；印祖在七十歲那一年，蚊蟲跳蚤不咬他，房間里原來有蚊蟲跳蚤，他老人家去住，牠們都搬走。小動物都有靈性，知道是位有道德的人，他在修定，不要擾亂他。小動物都會遷單搬家，何況是人，那有不感動的！如何感動？真誠。你沒能感動人，是真誠心不夠；果然做到真誠，沒有不被感動的。 　　 中國人重孝道，歷史上第一位有名的孝子就是舜王。因為他的後母虐待他、百般折磨他，父親也無可奈何。他以真誠感化，到最後，一家人都被感化了，這是大孝。堯王聽到這件事，世間有這樣的好人，便將兩個女兒嫁給他，並將王位傳給他。他能感動一家人，就能感動天下人；在家是好兒子，作皇帝則是好皇帝。印光大師在《了凡四訓》序文中講的「聖賢大道，唯誠明而已」。聖是佛，賢是菩薩，就是做到誠與明。「明」就是般若智能。真誠、智能，就是佛菩薩。我們對人、對事、對物、對一切萬物，皆用真誠心，絕無絲毫隱瞞與欺詐，完全出於一片真誠。 　　 若我以誠心待人，而他來騙我，即使他真的來騙我，又有什麼關係，他騙我頂多幾十年；幾十年之後，我到西方極樂世界當菩薩了。如果你不甘心、不情願，這幾年他欺負我，我忍受不了，就又搞六道輪迴。這筆賬要好好算算，好好想想，虧吃大了！忍人所不能忍，這一關通過，禪定就得到，般若即現前。忍辱這一關一定要通過；不能忍就不能成就。忍受不了時就念《金剛經》，念到「一切有為法，如夢幻泡影」，還有什麼不能忍的？根本就沒事，都是假的。 　　 『則乞食之有益於眾生也大矣』。出家人當年行這種制度、這種生活方式，利益眾生真的無量無邊。可惜佛教傳到中國之後，這種制度在中國行不通。因為佛教傳到中國時，中國人對於乞食在佛法真正的意義並不完全了解，以俗人的情見看待，此制度自然就廢除。中國人尊師重道，對老師很恭敬；而中國人最看輕的，就是討飯的，貧賤至極。貧是沒有財富，賤是沒有地位，到了極處是要飯的乞丐。怎麼可以讓老師去討飯，這還得了，學生還有面子嗎！尤其佛法是，當時帝王請來的，皇帝的老師到街上討飯，如何得了。所以，不但不讓他出去乞食，而且還為他建築宮殿，派很多人侍候、供養老師。這就是每個國家的國情不一樣，中國與印度不同。印度從帝王到庶民，對於出家人乞食都非常恭敬。 　　 乞食的好處太多，雖然中國人觀念不一樣，但是我們在生活上應該盡量把水平降低。中國古來的高僧大德住茅篷，許多茅篷都是自己建的。在山上就地取材，砍樹、砍竹子，搭個小茅篷；粗茶淡飯，就在附近種一點菜，過這樣的生活，清心寡欲，身心健康。這樣對於佛法的弘揚有很大的利益。到後來，施主多了，信徒多了，大家出錢出力蓋大廟；出家人一接受五欲六塵的供養，於是一個個都往生地獄，所以俗話常講「地獄門前僧道多」。我過去在許多地方講經，提醒大眾，出家人何以會墮落，是信徒幫助他墮落，引誘他墮落的。諸位一定要明白這個道理。 　　 我們報佛恩，沒有第二個方法，唯有多做弘法利生的工作。佛的智能、佛的福報，世出世間無人能比。釋迦牟尼佛示現著衣持，是表演給我們看的。佛果地上真正富貴，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴。佛的受用是性德顯現的，不是求的，本來就是那樣的。佛為了度我們苦難眾生，作的樣子給我們看，目的是讓我們斷貪、瞋、痴。我們修行，一是為自己，一是為眾生。點點滴滴都為眾生，為宣傳佛法，把佛法殊勝的利益介紹給一切大眾。 　　 印光大師是我們近代的好榜樣。印光大師很出名，中國、外國都知道他，都尊敬他，信徒不知道有多少，供養也不曉得有多少。老法師沒有做一件新衣服，沒有做一雙新鞋子，沒有在吃飯時多加幾道小菜。一件衣服穿二、三十年，錢那裡去了？印經。蘇州報國寺是印祖晚年閉關的地方，他就在報國寺成立「弘化社」，將信徒所有的供養，都作印經的經費，流通佛法，布施佛法。這是他做給我們看的，他一生就做這一樁事。怎麼知道的？我從《上海護國息災法會法語》看到的。上海護國息災法會，請老法師主持，講開示。那時北方有災難，好象是旱災；老法師發心，從印經款里提出三千大洋到北方賑災。我們才曉得老法師一生只做印經功德，必要救災時則從印經款提撥，並沒有其它的專款。他專精於一門，這是值得我們效法與學習的。 　　 凈宗修行的道場念佛堂，從年初一至臘月三十，一年到頭佛號日夜不斷。現代佛號也不斷，用念佛機；從前念佛堂佛號不斷，是同修們在裡面念的。晚上四人一班，輪班念佛。念佛堂一年到頭佛號不斷，這樣的凈土道場，我們非常羨慕，非常嚮往，希望這樣的道場將來又能在世間見到，那是眾生之福。最近弘化社要恢復，我非常歡喜，並與蘇州聯絡，我建議他專印凈宗經典。現在大陸上有幾十個地方印經，希望弘化社本著印祖的遺規，專弘凈土，不但印經，還可以製作錄音帶、錄像帶、光碟，專門弘揚凈宗。我建議他們依舊用老招牌「弘化社」，以老字號弘揚凈宗，我們有誠心，也必定有感應。 　　 「江居士以為，欲佛法大興，非行乞食制不可。但須信心者多，然後能行耳。」 　　 他的見解很正確，乞食制度是好；我初出家，在台中與李老師學佛法，就想去托。因為台中蓮友與我都很熟，台中的蓮友非常多，每一條街上、每一條巷子都有，我去托，一定每天都吃得很好，他們一定拿好東西供養我。晚上睡覺，火車站的長板凳，天天晚上都有人睡覺，我就到那裡睡，也不必到樹下一宿。我將此事報告李老師，說我出家之後再回來跟老師學，我的生活方式是這樣。老師聽了之後笑一笑說不行，因為你到我這裡來，要天天托，晚上在火車站睡長板凳，人家會罵我：他是真正發心來學，你不照顧他，還讓他天天出去討飯，在外面睡長板凳，這樣我受不了。沒法子，還是台中蓮社慈光圖書館，他為我找了一間小房子住。實在講，我若托，一定比慈光圖書館的飲食好得太多。這都是時節因緣，想這樣做，客觀的條件不許可。這樣作法確實會有人批評，會有人罵李老師不照顧學生，不照顧出家人，雖天天講佛法，是假的，不是真的。這是客觀環境，我們必須了解，然後知道在這樣的環境中，自己應該怎樣做才如法。江居士這個說法是正確的。 　　 「「還至本處」，回頭也」。其實著衣持，入舍衛大城，是守規矩、守法、守禮。我們從這裡學習，要守法、要守禮、要守規矩。 　　 『次第乞』表示無論做什麼事都要有次第，有先後，有順序，有條不紊。『還至本處』。這是知道回頭，回頭是岸。不但世間人不知道回頭，學佛的人也不知道回頭。學佛的人要是知道回頭就成功了。回頭是回到清凈心。譬如，念佛人除了早晚定課之外，散課很重要。散課就是有空就念佛，要訓練佛號不中斷，做事時佛號就放下，專心做事；事情做完了，佛號又提起，又回到佛號上，這才是回頭。事情做完之後，佛號也忘了，就是不曉得回頭。 　　 『敷座而坐』表示入定。坐相是定的相，表示回頭之後，心清凈，萬緣放下，就是入定，恢復清凈心。從清凈心生起一句佛號，這是一心稱念，這樣念佛才相應。古人講， 　　 「一念相應，一念佛；念念相應，念念佛」，所以「還至本處，敷座而坐」的意義很深、很廣，我們一定要在生活中去做、去體驗，才會真正明了。 　　 「經行入定，意甚深廣，須體會得，而落實到自家日常生活中」。這兩句經文講的是原理、原則。無論什麼樣的身分，從事任何行業，要知道從自己本行、本業里回頭，敷座而坐，就真正得受用。得的是心地清凈，智能增長。有了智能，什麼問題都好解決。唯有智能才能解決問題；沒有智能就不能解決問題。

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