清定上師開示錄之《心經》連載（5）——佛弟子最要緊的三點是什麼

我們念念為了利益眾生，念念無我，所以修行到最後，諸佛的光明照著自己，自己的光明發現了，證明了觀世音菩薩所說的「覺空空覺，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超出世出世間，十方圓明。」到一心不亂的時候，內而心身，外而世界，徹底皆空，諸佛的光明照著自己，自己的光明照著眾生。在這樣的情況之下，正如佛經上說：「忽然超出世出世間，十方圓明。」至於我們這顆心，普遍十方，十方世界圓明，就是我們的心，就是諸佛的法身，就是眾生的佛性。所以，懂得這個道理對我們很有幫助。因為這樣，所以能夠明心，能夠見性，小乘聲聞緣覺修無我，修到明心見性時見無我，證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。大乘菩薩明心見性，證初地除了證見無我外，特別要見到利他功德。體會到我今天怎麼能夠見性。因為天天想到眾生，忘記了我，所以能夠見性，這就是明心菩提。

明心菩提之後，一步一步修，得了好境界，立刻觀空，把一切功德都布施給眾生。自己得了光明之後，把這光明普照法界，利益眾生，從初地歡喜地進到二地修持戒進離垢地，三地修忍辱進發光地，四地修持精進進智慧地，五地修靜慮進難勝地，六地修般若成現前地，七地修方便成遠行地，八地修菩提成不動地，九地修大智成善慧地，十地修大悲成法雲地。善慧地是智慧圓滿，法雲地是大悲心圓滿。以上出一地到一地，進到等覺叫出到菩提，最後妙覺成佛，無上正等覺稱為究竟菩提。

我們佛弟子皈依三寶之後，就要發菩提心，修菩薩行。有了這個發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提，趣向無上究竟菩提，每一個人都要向這個方向學修。因為這樣，我們把上面所講的，轉變我們的身心——轉變我們的色成大圓鏡智，轉變我們的受成平等性智，轉變我們的想成妙觀察智，轉變識成法界體性智，轉變行成所作智。

我們念阿彌陀佛的時候，所念的南無西方極樂世界，大慈大悲、法界藏身阿彌陀佛，阿彌陀佛的法身是絕對空的法身，他那個法身，十方世界的器世界，在他法身裡邊，十方世界無邊的眾生，在他法身裡邊，十方世界的聲聞緣覺菩薩乃至諸佛的功德身，也都在他的法身裡邊，所以稱為法界藏身阿彌陀佛。

念佛的時候，在佛堂清凈的地方出聲念，在家裡念，環境不清凈就默念。默念的時候，就想到法界一切眾生和我在一起念。這都是我的父親母親，都和我在一起念佛。這樣念佛，一切眾生心裡都發光，光光相照，成平等法身光。比如說：三隻電燈合在一起的光，不分別了，這就是光光相照。只要我們從菩提心出發，心念十方諸佛，十方眾生，同我們成一個法身，同一個佛性沒有兩樣，這個就叫「真正安心凈土」。自心念佛，一切眾生念佛，無量無邊的眾生，無量無邊的時劫以來，同我們有冤業的，全部解脫。無量無邊的眾生都是我的父親母親，他們對我這樣的修行，都生大歡喜心，都希望我們快快成佛。

所以我們佛弟子，最要緊的三點，第一是歸依三寶，第二是發菩提心，第三是要下決心精進修行。

首先要止惡修善，一切壞事不做，一切好事多做。好事與壞事以什麼為標準呢？第一個是依戒律，第二個是依菩提心。依佛的戒律，在家居士就是殺、盜、淫、妄、酒的五戒，那麼我們就要聽佛的話，不隨便殺生、不偷盜人家的一切財物，特別是對三寶的財物，我們絲毫不能佔便宜。因為三寶的財物是法界眾生的，十方三寶共有的。我們佔了便宜之後，就害了法界眾生，就是侵損三寶了。在家居士，他們自己的夫婦為正淫，夫婦以外的對象是邪淫。犯了邪淫的，你這就不清凈了。出家之後，根本斷淫慾。不但不能有淫慾的行為，而且一念也不能起，起一念就是心念之罪。為什麼道理呢？出家人割愛斷欲，斷煩惱，證解脫。

妄語是最容易犯的。本來沒有這個事情，我說有。有的時候是方便妄語。比如說，到人家家裡去，本來是還沒有吃飯，覺得在人家家裡吃很不方便，就說自己吃過了，這個話動機不是壞，但事實上是在打妄語。所以我們佛弟子，做到所講的話與心裡所想的一樣，這叫心口一致、言行一致。經書上講：直心是道場，完完全全是為利他人，沒有一句話是欺騙人家。欺騙人家就是欺騙自己，人家還沒有被欺騙，自己已經犯錯了，受騙了。所以在戒妄語上要下功夫。

至於飲酒，在家弟子受五戒，假使殺盜淫妄四戒受不全的，受三戒二戒都可以，但酒戒一定要受的。為什麼道理？酒是和我們成佛——覺，完全相對立的。覺是不迷，酒是迷性的。只要我們吃酒，不應該說的就說了，不應該做的事去做了，所以絕對不應該吃酒，一定要把酒習除了，一般人不懂得這個道理，不曉得酒的害處。大家一定要注意。我們拿出家人來講，戒律條文更多，更要依戒修行。

第二個依菩提心修，今天我做一天的人，做了哪幾件事情對別人有利益；哪幾件事情對別人不利的；起過哪種心不滿意人家的，起過哪幾種心使人家歡喜的。凡一切有利於眾生的好事，應該多做；凡是危害他人的事，不應該做，壞心不應該起。釋迦牟尼佛及諸佛戒律上都是說：「應斷一切惡，應修一切善，應度一切眾生」。所以我們一定要做到止一切惡，修一切善，做到自己不慚愧，已經做錯了自己就懺悔，沒有做錯就堅持。止惡修善法是最要緊的。

要「斷惑證實法」。怎樣能夠做到壞事不做，好事多做呢？一定要把我執煩惱度脫，然後能夠真正做到一切壞事不做，一切好事多做。所以修行要斷自己的我執，把我除去了，貪心也沒有了，憎心也沒有了，愚痴心也沒有了，要斷惑證真，斷煩惱證得解脫。

第三要忘我利他。很多人修行不管人家，自己修行就好了，人家修不好也不管。在我們佛教內部，無論在家和出家，老的老了，死的死了；年紀輕的人，由於障道因緣，沒有聞到佛法，佛法的道理不知道，怎麼樣修行不曉得。假使我們處在佛法要脫節的時候，我們不把接班人培養出來，我們的佛法就要中斷了。所以我們每一個出家菩薩、在家菩薩，一定要負擔起這個責任，把佛法的新一代接班人培養出來，這要靠菩薩利他忘我的覺悟。正法久住，法輪常轉，任務我們要擔負起來，使釋迦牟尼佛正法永久住世。

為了利益眾生，常轉法輪，每一個佛弟子，要為正法久住發心。若不為正法久住發心，或發心不真，就不是真正的菩提心，那麼他自己修行也沒有走上正路，對佛法來說，也不會起多大作用。

凡是在家弟子、出家弟子，對於自己的子女，他們為佛法，為利益眾生髮心修行，我們要幫助他。對真正發心修行的弟子呢，我們要盡一切力量去啟發他，教育他，使他有一定的文化程度，能夠對一代時教，從《華嚴經》、《阿含經》、《般若經》、《法華經》、《涅槃經》全部的道理中懂得，不但懂得，能夠怎樣聞法、怎樣想法、怎樣修法、怎樣學戒法、怎樣修定法、怎樣發慧法、怎樣能夠由戒生定，由定發慧，怎樣念佛能夠念到一心不亂，種種的修行方法也使他們能夠學會修。

我們學佛兩個條件非常重要。第一，佛一代時教，法的道理，大家都要了解，一定要曉得佛法的大概情況，而且要真實說佛法，特別是要懂得佛的真實義。我們講經前念：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」。所講的是聞到佛法不容易。「我今見聞得受持，願解如來真實義」。今天我見到佛了，聞到法了，我願意受持，受是接受佛所講的道理，我完全相信；持是照佛所講的依法修行。

「願解如來真實義」，要懂得佛的真正的本義是什麼？佛真正的本義完全是忘我利他。一切眾生皆具如來智慧德性，因為妄想執著，而不證得。佛一代時教，就是告訴我們怎樣驅除雜亂的妄想，怎樣消除無明的執著，證得這無上菩提。佛經上說：「自心是佛，自心能作佛」。要相信自心佛性沒有兩樣，自心能夠修行成佛。相信這個道理後，處處念自己的覺性，念一切諸佛的法身，這叫「安心凈土」。把這個心安在覺心的凈土上，叫「安心凈土」。

安心凈土了，然後利他自利，菩薩處處念念不忘師尊、三寶，念念不忘父母眾生，念念不忘依戒法修行，念念不忘成佛度眾生。我們每一個信佛的弟子，都要把這個念念做到。比方一般人不曉得佛學，說你信佛教就是迷信，因為他們對佛教道理不知道才叫迷信。我們知道道理的信叫正信，不叫迷信。同樣的，不知道正理，相信外道的邪理，也是不正確的，這叫邪信。我們現在即是正信。成佛的時候，叫無上正等正覺。

覺了就不迷，對一切境界，我們能夠像一面鏡子一樣，照得清清楚楚。雖然照而內心不動，寂而常照，清清楚楚，這樣完全不迷。不像夜裡一樣，睡覺睡著了，自己喊著話，別人說話不知道，現在醒了，就知道了，現在知道了，還不是真知道，真知道什麼？要把現在分別的念頭放下去，要使無分別的正念提起來，像一面鏡子一樣，它沒有分別的，但是一照，全部在裡面，一放下來，一個也沒有。為什麼呢？它自己本來無我，無我就能夠照，現量平等智。

十方諸佛成佛，在時間上無始無終，在空間上無邊無際，在這裡面，所有的一切一切無不知道。《金剛經》說：「須菩提，於意云何，如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？甚多。世尊。佛告須菩提，爾所國土中，寧為多不？甚多。世尊。佛告須菩提，爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。」印度的恆河，像我們的長江一樣。一條長江沙無量，一條河的沙，每一粒沙變一條恆河，恆河是無量的，這樣多的恆河所有的沙，變成一個世界，這世界的眾生無量無數。所有眾生起心動念，舅來悉知，都知道，無不覺的。所以在佛經上，無論什麼人問什麼事情，無量劫以前的事情，你一問，佛可以馬上講出來，也不需仔細想，無所不知，無所不曉。

一般人所講的我們眾生每一個人起心動念，佛都知道，那麼佛的心裡就忙煞了。佛經上說：佛雖然一切眾念都知道，但不分別哪個心念是自己或人家的。《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」都是空的，不受人影響，像鏡子一樣，你照不準形相，鏡子已轉變了，裡面也空的。知道了這人道理，就是大圓鏡智，就曉得覺的道理。

所以，我們佛弟子一定要覺，不要迷。一件事情來了，這個事情是好的，利益眾生的，我們做。不利益眾生的，不做。不利眾生的事情做了，自己的正覺和佛不相應了，是不好的弟子。我們在念佛的時候，一心念，應該持名念佛——「南無阿彌陀佛」。應該在念念之間，自己聽心念，凡是聽到心念，就了脫了，立刻是覺了。正覺怎麼辦呢？不要打妄想，妄想什麼人啦，什麼事情啦，不要去想，你一心抓緊念「南無阿彌陀佛」，以這六字洪名排除那妄想。這樣修法，久而久之，妄念就不起了，妄念不起，則最後一心不亂，那就自己的心光同佛的光，光光相照，寂光真境，常得現前。

所以說最要緊是，我們每一個人都要注意到，第一個是止惡修善，第二個是斷惑證真，第三個是發菩提心，忘我利他。時時處處注意起心動念，一念為自己就是有毛病了，念念為眾生就是有功德了，因此這一點特別要緊。

最後最要緊的是，不光是講這些道理，「願解如來真實義。」還不夠，就是了解了如來真實義，如來真實義同你的身心沒有合在一起，沒有契悟，沒有契證，何以呢？我們學佛除了理解佛法的道理以外，還要修行，漸修漸證一切法空。

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