智慧法語：淫慾心熾盛如烈火?常念觀音菩薩可轉輕

06-17

常念恭敬觀世音菩薩便得離欲（圖片來源：資料圖）

【佛經介紹】《法華經》為釋迦牟尼佛涅槃前在王舍城靈鷲山所說，主要講述「開權顯實」、「會三歸一」，融會三乘為一乘（佛乘）。以「聲聞」、「緣覺」二乘為方便權說，「二乘」終究要以成佛為最終目標，祖師贊為「成佛的法華」。

【經典原文】若有眾生多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔；若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。——《法華經》

【佛經解釋】假設有這一類的眾生多於淫慾，他一邊學佛法，一邊生淫慾心；學的佛法越多，他淫慾心也越多越大。一天到晚總想這個淫慾、淫慾、淫慾，想來想去，想得這個淫慾就像流水似的，川流不息。你說這個是糟糕吧？這真是最壞的一種思想，最壞的一種行為，最壞的一種表現。那該怎麼辦呢？你不要憂愁，不要擔心。「常念恭敬觀世音菩薩」：念，就是念誦。你只要能常常稱念南無觀世音菩薩。可是，你單單誦念還不夠，還要恭敬，多拜觀世音菩薩。「便得離欲」：你那個淫慾心就脫離了、沒有了。　　

「若多嗔恚」：嗔恚，就是一種脾氣；脾氣，就是煩惱；煩惱，也就是無明。嗔恚好像火似的，所謂「星星之火可以燒去功德之林。」古人也說：「千日打柴一火焚。」意思就是你斬了一千天的柴，但你只需要很少的火，就可以把所有的柴都燒了。這是形容我們在平時所盡做的好事──做道、做德，做了很久很久的；可是你這一發脾氣，生了無明火，就把你所修的種種功德，也就都無形中燒去了。什麼樣人歡喜發無明火呢？就是歡喜發脾氣，就是修羅。

怎麼樣能改變？這部《妙法蓮華經》已詳詳細細地，把這個法門告訴你了！就是要你「常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔」：常念，就是時時刻刻都要念，沒有一個時候間斷的，不斷謂之「常」；就常念「南無觀世音菩薩」。

你若是能常念觀世音菩薩的名號，再能恭敬觀世音菩薩，怎麼恭敬法呢？就是每到一個寺廟去，凡是有供佛的地方，或是有供觀音菩薩地方，你都要叩頭頂禮。你叩頭，不是說我今天叩頭，明天就不需要叩頭了；或者我早起叩頭，晚間就不要叩頭了，不是的。凡是見佛的時候，就要叩頭；給佛叩頭、恭敬觀世音菩薩，你這個脾氣久而久之就沒有了，你也不知道怎麼就沒有脾氣了，就不會發脾氣了，這很奇怪的。

「若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴」：前邊第一個講的是「貪」，第二個講的是「嗔」，現在是第三個，講的是「痴」，這叫三毒；這三毒，把我們人的佛性都給毒得睡覺了。為什麼我們沒有覺悟，一天到晚這麼醉生夢死？也就因為有這三種東西。

這第一個貪，就是貪淫慾。本來這淫慾對自性上是最有害處的一種東西，可是一般人就都認為它是一種好的享受，所以盡做這種顛倒的行為，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天蓋上一些個塵垢，光明就不顯現出來，這是貪淫。這個「嗔」是發脾氣，和這個「淫」也是一樣的。現在講這個「愚痴」。

怎麼叫「愚痴」？愚痴就是覺得自己不愚痴，這就是愚痴。認為自己是聰明有智慧的人，實際上你問他從什麼地方來的？將來到什麼地方去？他不知道。從什麼地方來的也不知道，到什麼地方去也不知道，他說他自己是聰明人，你想這樣的人是聰明、不是聰明？來不知來，去不知去，但是他可不承認他自己是個愚痴人。你本來的面目沒有認識呢！你就是再聰明，這都是假的，都是假聰明。所以貪享受、求富貴、求男女、求快樂，這種種無非都是顛倒。你貪來貪去又怎麼樣？到時候一樣都要死的；死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚痴嗎？

現在這樣愚痴，怎麼辦呢？依照《法華經》上這個方法，常念恭敬觀世音菩薩，你這個愚痴就跑了，智慧就來了。我們每一個人，要是知道自己是愚痴，那才是對自己認識了。已經有了智慧，才知道自己愚痴；若是沒有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越遠，越愚痴，那是雙料的愚痴──自己本來就愚痴，而自以為是聰明，這不是愚痴上又加一個愚痴？本來一個愚痴來著，現在變成兩個了！所以我們這回一個都不要，根本就不愚痴了。怎麼辦呢？就是要常念恭敬觀世音菩薩。這一個方法是最妙、最靈的，這是絕對如假包換的，妙不可言的。