二零一二凈土大經科注（第十八集）

二零一二凈土大經科注（第十八集）　　2012/11/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0018

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第一百七十三頁第三行，最後一句看起：

　　「若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也」。這段話很重要，極樂世界，阿彌陀佛建立，不是提供我們一個享樂的環境，不是這個意思。佛建立極樂世界，目的是幫助發大菩提心，跟他一樣有普度一切眾生的大願，是接引這些人往生的，幫助他成就，而不是幫助一個人去享受。我們千萬不要錯會意思，聽說極樂世界這麼好，到那裡可以去享福去了，這個意念不能往生。想去，佛也不會來接引你，這裡就說得很清楚。由此可知，發菩提心重要。

　　菩提心為什麼發不出來？是對於實相，就是宇宙之間的真實相狀了解不夠清楚，心發不起來。實相是什麼？經上講得很清楚、很明白，實相是一體，我們用最簡單的話說，整個宇宙跟我們自己是一體，這是事實真相。誰知道、誰證明了？佛在經論上都告訴我們，八地以上。你只不斷去修，到第八地你就見到了。七地以前是聞佛所說，我們自己沒有親證。八地，你親自證得了，你才曉得如來所說的是真實的，不是虛妄，沒有欺騙我們，你的菩提心就發出來了。

　　菩提心是什麼？就是無緣大慈，同體大悲。知道我對一切眾生的愛護，為什麼？他跟我同體，他跟我是一體，所以一體當然就愛他。菩提心，整個的核心就是一個愛。所以古德有問，什麼是佛教？祖師的回答，「慈悲為本，方便為門」，這答盡了，答得圓圓滿滿。佛教的根本就是愛，慈悲就是愛。佛教不用愛，用慈悲，這個意思是，愛一般裡面都含著有情，有情識。真正的愛，這裡頭沒有情，情是染污，情是分別執著，是屬於妄想，所以用慈悲。慈悲是理性的愛，不是感情的，對於事實真相完全明了，愛心從這兒生的。這個愛是真愛，不是感情的，不是衝動的，是自自然然的。

　　現在講這些很難懂，為什麼？沒見過。不但沒見過，也沒聽說過，講的人都沒有了，我們怎麼會知道？所以把慈悲跟愛混為一談。其實它不能混合的，一個是從真心流露的，一個是妄心。妄心裡頭有情，真心裡頭沒有，真心是智。所以，智跟情是一體的二面，覺悟了就是智慧，迷了就是感情。感情沒有不造罪業的，業有善惡，利他的是善，感的是三善道；自利的是惡，感受的是三惡道。這個裡頭，如果不深入經藏，你怎麼會搞清楚？你怎麼會搞明白？深入經藏要時間、要毅力。真修行，就有魔來障礙；假修行沒有，魔不找你。你真修行，等於說魔要來考驗你，你到底是真是假。魔用什麼東西來考驗你？名聞利養，用這些方法。釋迦牟尼佛八相成道，在小乘有降魔，降魔錶什麼法？表不受外面境界誘惑，不受外面境界干擾，他的心如如不動，他的智慧光明遍照，一定要懂這個意思。現在的人，幾個人能禁得起魔的考驗？高名、厚利、美色，幾個人能逃得過？這魔掌，逃不出魔掌。唯有真正發菩提心的人，他不受干擾了。

　　菩提心是什麼？就是我們經題裡面講的「清凈、平等、覺」。我們在最近二十多年，講菩提心都用這個題，前後加了兩個，前面加了「真誠」，真誠是菩提心的體，決定沒有虛妄，後面就加個「慈悲」。真誠心起用，對自己就是清凈平等覺，自愛，對別人就是大慈大悲，愛他，不自愛的人不會愛他。不明白真相的人，很容易受外面境界誘惑，了解真相的人不會受誘惑，世出世間一切事都叫做無事，哪來的事？沒事。環境是什麼？環境是業力在轉變。佛菩薩聖力，世間眾生是業力，你就看到了，業力在轉，在轉動，自己不要卷到裡頭，卷在裡面就參加他的輪迴了。怎麼叫不卷？不放在心上，好事不放在心上，惡事也不放在心上，你對於善惡才看得清楚。你的功夫不到你必定卷在裡頭，都不好。卷在裡面，善，你出不了六道輪迴，將來頂多生天而已；不善的業，你就到三惡道去了。所以都是麻煩。

　　我們凈宗真的是方便當中的方便，它方便在哪裡？方便在一句佛號。心裡頭，就像六祖所說的，不思惡、不思善，善惡都沒有，只有阿彌陀佛，這就叫凈宗。你只要把阿彌陀佛放在心中，你心就放光，什麼境界到你面前，照得清清楚楚，你處理得非常妥善。沒有阿彌陀佛就不行了，沒有阿彌陀佛就變成自己的意識，自己的意識就會產生過錯，這個過錯帶給你很大的麻煩，說不定造很重的罪業，這都是非常有可能的。所以我們一句佛號念到底，心裡頭除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。第一樁大事，念佛，第二樁大事還是念佛，第三樁大事依舊是念佛，你就成功了，到極樂世界去了。這個世界有緣，等到眾生回頭，喜歡佛法，喜歡凈宗了，我們再來。他還沒有搞清楚，我先成就自己，重要，比什麼都重要！世間一切事隨緣，好事，利益眾生的事情，隨緣；搞自私自利的事情，我們不搞，不參與，我們就念阿彌陀佛。所以於他也沒有妨礙，於自己得真實利益。所以不是到極樂世界享福，是到極樂世界去作佛去的，到那邊成佛，成佛是為度眾生，不是為別的。

　　「又《安樂集》曰：依天親《凈土論》」，《凈土論》就是《往生論》。同學們從我過去講的這一遍《往生論》，把它寫成文字，寫得不錯，我用了一天多的時間把它看完，可以流通。我們用了一個新的題目，《認識西方極樂世界真善美》。裡面的內容，二十九種莊嚴，依報十七種，正報，阿彌陀佛八種，往生極樂世界的菩薩四種，無比的殊勝，不可思議。一定要認知，那個地方是修學的環境，阿彌陀佛幫助我們成就的環境。

　　《安樂集》是依《往生論》，裡面有這麼一句話，「凡欲發心會無上菩提者，有其二義」。發心神會無上菩提，我們用心神去體會，這裡頭有兩個意思。第一個，「先須離三種與菩提門相違法」，這個要遠離，它跟菩提法不相應，我們要捨棄。第二，「須知三種順菩提門法」，舍掉就順了。「何等為三：一者依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故」，這是第一個重要的。我們有這個念頭，這就是菩提門大菩提心的障礙，還有我，還有貪心，還有執著。貪什麼？貪我的名，貪我的利，沒有把自身放下。這個人雖然念佛，一天十萬聲佛號，不能往生。為什麼？跟極樂世界不相應。不但跟大乘不相應，跟小乘都不相應，他不在佛門裡，他在佛門之外。

　　諸位要知道，小乘初果須陀洹斷五種見惑。你看這裡，貪著自身，他身見沒破。小乘第一個關，破身見、破邊見，破見取、戒取、邪見，才證得須陀洹果，小乘初果。他身見沒破，凡夫，迷惑顛倒，他有身見。邊見就是對立，對立從哪裡來的？從傲慢、嫉妒來的。所以佛經常講三毒煩惱，諸位都知道，三毒是貪瞋痴。在見思煩惱裡面，三毒後頭又加了兩個，慢、疑。六個根本煩惱加了個惡見，惡見就是見惑。見惑裡頭頭一個就是身見，要為我的身。身見不能放下，說明你在佛法不能成就，小乘須陀洹沒分，大乘初信位的菩薩沒分，往生也沒分。為什麼說往生萬修萬人去？往生最後那一念，見思煩惱沒有，一句佛號控制住了，能往生。這就是凈宗無比殊勝，因為八萬四千法門要斷，凈宗不要斷，控制住了，用這一句佛號控制住。我心裡只有阿彌陀佛，沒有這些雜念，就能往生，雜念沒斷，叫帶業往生，得明白這個道理。如果我們天天還造這個業，這個業力天天在增長，業力的力量愈來愈大，臨命終時肯定障礙我們往生。怎麼障礙？臨終的時候想不起佛號，別人助念，聽不進去。那你就隨著業力轉了，這是最可怕的事情！

　　你自己做再大的好事，唐太宗諸位曉得，佛門的大護法，當時有學問、有道德這些高僧，都禮請為國師。不但護佛的法，護道的法，對道非常尊重。因為道的祖宗是老子，老子姓李，李世民一家，是他的祖宗。所以他特別尊重，情執沒忘。但是對佛很尊敬，你看對天主教、對伊斯蘭教，都是那個時候傳到中國來的，他都尊敬。沒有想到死了以後墮地獄。他附體的時候說明了，他死了以後墮在畜生道；畜生道一段時期之後，他又到人道來；人道之後又墮地獄道，地獄道就出不來了。什麼原因墮地獄道？殺人太多，奪取政權。隋朝末年天下大亂，他也是起義之一，把這個動亂平定了，他做了皇帝。確實，貞觀之治在中國歷史上是有名的，太平盛世，從貞觀到開元，可以說都是盛世。開元的末年，唐明皇迷戀楊貴妃，幾乎把國家送掉了。這是賴祖宗之德，有郭子儀這批將軍，把動亂平定了，唐朝從這個時候就衰了。

　　唐太宗從地獄出來，是我們給他印這部《群書治要》，是這個原因出來的。他來感恩，這出乎我們意料之外，我們不是為超度他來印這個書的。我們只知道有這麼一部書，唐朝治國的寶典。找到之後，現在到處翻印，我看到歡喜，不會失傳了，印的人多了，學習的人多了。但他提醒我一句話，他這部書可以救全世界。他要不提醒我這一句，大概我只在中國流通，沒有想到在外國。經過他這一提醒，他說可以救全世界，所以我就想到把這個書翻成白話文，翻成外國文字，向全世界流通，這是我們應該要做的工作。所以這個用心太重要了，絕不能造惡業。

　　根本煩惱三個，貪瞋痴，叫三毒。傲慢，傲慢是瞋恚的核心，不傲慢就決定沒有瞋恚，傲慢的人容易發脾氣。懷疑，不懷疑的人決定不愚痴，所以懷疑是痴的核心。瞋有核心，痴有核心，貪一定也有，貪的核心是什麼？情執，情執是貪的核心。所以，我們要想斷貪瞋痴三毒煩惱，從哪裡斷？不傲慢、不嫉妒、不懷疑，情執淡薄，你才能真正去斷三毒煩惱，你才能真正成就戒定慧這三學。如果這三樣東西有的話，它妨礙戒定慧，讓你戒定慧都不能夠完成，你說這個麻煩多大，我們不能不知道。要知道這三樣東西是大害，傲慢、嫉妒、懷疑。對佛不懷疑，對法不懷疑，對一切眾生，無論他幹什麼都不懷疑，這是疑真斷了。對佛我不懷疑，對人我懷疑，錯了。對人都不要懷疑，沒有懷疑的，你這個疑是真斷了。一斷一切斷，不是某部分斷，某部分可以不斷，沒有這個道理的。一即一切，一切即一，用一個真誠慈悲與一切眾生和睦相處。

　　所以要遠離我心貪著自身，你先不求自樂，自樂裡頭包括名聞利養，我不求名聞利養。我們求什麼？只求天下太平，只求眾生離苦得樂，全心全力去幫助他們。我們看諸佛菩薩用什麼方法幫助眾生離苦得樂？他所用的是破迷開悟。佛知道一切苦從迷來的，一切樂是從覺悟來的。我們自己想離苦得樂，我們就知道了，我怎樣離苦？我破迷就離苦了；我怎麼會得樂？我開悟就得樂，我們知道了。佛用什麼手段，用什麼方法？佛用教學。佛對我們教學，我們今天把佛這兩個字翻過來，我們學教，自己先學，學會了教人，這就完全對了。所以這第一個，這是智慧。如果還求自樂，這個人愚痴，沒有智慧，這要懂。不求自樂的人，捨己為人的人，這個人有智慧。心有貪著，有貪瞋痴慢疑，有分別執著，這是凡夫。凡夫難在哪裡？不解如來真實義，經看不懂，也聽不懂，他所看的、所聽懂的是他自己的意思，不是如來真實義。為什麼？他著相，這是最難的一樁事情。

　　入佛門難，真難！凈宗雖然說易行道，那個易行道是得力於過去生中善根福德因緣。你看經上講得多清楚，每個往生的人，各個都是過去曾經供養無量諸佛如來。沒有這個善根，阿彌陀佛不能接引他，那是什麼？根沒成熟。阿彌陀佛來接引，根熟了，他過去這個善根福德在臨終這個時候起現行，得到一切諸佛的加持，阿彌陀佛很容易把他接走了，他也歡歡喜喜跟阿彌陀佛走了，是這麼個道理。過去生中沒有供養無量諸佛如來，這一生來不及，這就沒有辦法。你就曉得這裡頭有很深道理在裡頭，不是隨便的。我們看老太婆念佛往生，鍋漏匠念佛往生，那是多少劫的善根！要不然不是人人都成功？為什麼只有他一個，別人沒做出來？他有善根，他的過去的善根超過諦閑老和尚，諦老自己都承認，他是個懂得教理的人，他承認，不是凡人。

　　第二，「依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」。如果不能幫助眾生離苦得樂，這個人沒有慈悲心，他搞的是什麼？自私自利，搞的是自己名聞利養，完全搞的是自己的利益。能不能成就？能，短時間的成就，曇花一現的成就。到他成就圓滿的時候，也就是他惡貫滿盈，死了以後到哪裡去？三途地獄去了。這些事情自己一定要搞清楚、搞明白，為什麼？求升反墮這種事情，自古至今不知道有多少人，太多的例子，我們會不會走上這條路，不敢保證。所以我勸勉同學，決定要認真深入經藏。我們自己如果把經教丟掉了，不要丟久，三個月，你就有資格到地獄去了。為什麼？迷了。我們天天用經教提醒自己，提醒自己，自己明白了，古人有句話說，我看得破，我忍不過。這忍不過可麻煩大了，看破了也沒用，還是要到無間地獄去。為什麼？忍不過。

　　所以，名要忍、利要忍、情執要忍，時時刻刻提醒自己，要不忍就是地獄。印光大師一生，每天面對著一個死字，他警惕自己。我看現在的人那個死他不怕，應該把死字換成地獄，每天面對著地獄。死已經不起作用了，印光大師那個年代起作用，這個年代不起作用。一定要把地獄擺在面前，把十殿閻王擺在面前，也許會起一點作用。一定要拔一切眾生苦，凡是對眾生不利的事情一定要遠離，遠離無安眾生心故，這個很要緊。這都一定要常常高度警覺，提醒自己，念念想著眾生苦，看到眾生苦，我們的警覺心可以提升。

　　第三，「依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故」。這個都是真修行人容易觸犯的過失，佛菩薩慈悲，在這個地方提醒我們。常常憐愍眾生，今天一切眾生無知，造作無量無邊的罪業，我們生在這個環境，也深受他的影響，有意無意我們也做了很多過失，做了很多錯事。真正像佛在本經上所說的，「先人不善」，我們的父母不知道，祖父母也不知道，曾祖父母或者曉得，沒做到，高祖父母知道，做得很有限，達不到感化的標準。所以，我們這兩百年來，一代不如一代，走下坡。現在滑到峭壁的邊緣，不知道回頭就下去了。現在走到邊緣了，沒路可走了。

　　真正有善根有福德因緣遇到凈土，怎麼知道我們過去生中生生世世曾經供養諸佛如來，怎麼知道的？你遇到這個法門就是的。你過去世沒有這個善根，你遇不到這個法門，遇到法門就是的。遇到法門真信，能信、能解、能行，那你就一點都不錯。遇到這個法門還懷疑，還不能完全相信，你過去雖然供養諸佛如來很多，還不夠多，是很多了，不夠多，跟人家相比，人家比你多得多。怎麼辦？加緊補！怎麼補法？念佛就補過來了。努力念佛，拚命念佛，就把它補足了。為什麼？這一聲阿彌陀佛的名號不可思議。我們在《往生論》裡頭介紹過，阿彌陀佛名號就是十方三世一切諸佛的同號，你念這一句名號就念無量無邊諸佛名號。所以，它是決定能補得出來的，就怕你不肯補，你要肯補，一定補得出來。

　　黃念祖老居士給我們做了榜樣，你看，他往生前半年，每天念十四萬聲佛號，那是幹什麼？就是教給我們這些相信凈土的人，我們的善根福德有，真不少，但是不足，他教我們用這個方法把它補足。這個足就是佛在經上講的這個標準，曾經供養無量無邊諸佛如來，得諸佛如來威神的加持，你真信、真願，佛來接引你。補足！我們真干，我們真想補，真想補怕時間不夠。時間會延長，如果我們真正下定決心，我要把它補足，人家說這災難就在眼前，沒那回事情，我還沒補足。等我補足往生之後，災難再爆發，行不行？行。補足的時間一般是多少？你看看《凈土聖賢錄》、《往生傳》，一般是三年。我們祈求諸佛菩薩給我們三年時間，地球上三年不要爆發大災難，我三年時間拚命來補，三年之後就能往生。真的是自利利他。再有三年，小災小難，不會有大災大難，世道人心要能夠轉變過來，認祖歸宗。

　　世出世間一切善法建立在孝親，敬老、敬長，在這個基礎上。今天的人沒有孝、沒有敬，沒有孝就是愚痴，沒有敬就是傲慢，什麼都不相信，連他自己也不相信。活在世間為什麼？好像就是為了金錢，除了這個之外他什麼都不知道，你說多可憐！為了金錢，這是貪，貪裡面就有殺、就有盜，貪殺、貪盜，這地獄罪業，全造的是地獄業。我們能有三年的時間，加緊念佛，萬緣放下，什麼都不要管，什麼念頭都沒有，只有一句阿彌陀佛。這個世間好事，好，你們大家去做，我看到歡喜；不好，你們去做，各人因果，各人承當，我們決定不攪和在裡頭，決定我們得從這裡頭跳出來。年底，還有很多地方人、同修好意，請我到他們那個地方去過年，去講經。我想了一想，我還是如如不動，我就在這裡講經，我就在此地過年，我哪兒也不去。古人教給我們「死盡偷心」，一心專念。

　　所以，決定不要要求別人對自己的恭敬供養，這個念頭錯了，什麼供養我都不要。我要的是什麼？你們自己好好的去念佛求生凈土，將來我在極樂世界看到你，那叫真供養。你們在這個世界給我任何供養，我都帶不去。我到極樂世界看到，你也來了，這是真供養。恭敬也沒有必要，這世間的客套，這假的，不是真的。

　　所以，要憐愍一切眾生，一切眾生皆有佛性，只是沒有人教他。現在儒釋道，不但在中國、在外國，好老師找不到了。過去古人常講，好老師可遇不可求，現在在這個社會，遇都遇不到，到哪裡去求？根本就沒有了。真正的好老師，大概都到山林去隱居去了，沒有人知道他，沒有人認識他，你也找不到他。在這個年代我們怎麼辦？早年我跟李老師學經教，李老師告訴我「至誠感通」。今人找不到，找古人，古人在哪裡？經典就是佛菩薩，中國古聖先賢的典籍，那就是好老師。教給我一句話，一門深入，長時薰修，用佛家戒定慧的辦法。真正做到一門深入、長時薰修，其他東西都放下，這叫持戒，就是你得守這個規矩。經教也是如此，學一門，不要學多。我們今天採取的，《無量壽經》，這個本子不很長，它也不短，非常適合我們學習。我們就這一本書，其他的都不要了，給別人學。都好，學哪一門都好，就是一門，決定不能貪多。一門，心是定的，定久了自然就開智慧，智慧開了，沒學的東西自然就懂了，你一聽就懂，一看就懂，一接觸就懂了。這個有例子，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，中國古時候，惠能大師給我們做了榜樣，不要學。學什麼？只求心定、慧開。心定，慧自然開，開了之後一切通達，這個辦法好，這是真的，這不是假的。

　　「是名遠離三種菩提門相違法」，這是與菩提相違背的。你只要有這三種，換句話說，你沒有智慧，你沒有慈悲，你也沒有方便，不管你怎麼樣認真修學，裝模作樣，到最後你還是搞六道輪迴，你出不了六道輪迴。所以這個一定要遠離，遠離才真正有智慧、有慈悲、有方便。

　　「次須知三種順菩提門」，前面三條放下，就順了。註解裡頭說，「順菩提門者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法」。第一個，無染清凈心。下面說，「何等為三：一者無染清凈心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清凈處，若為自身求樂，即違菩提門，是故無染清凈心是順菩提門」。這個要怎麼修法？古大德有句話提醒我們，教我們好好的把自己的良心看管好，不要把自己的良心做為別人的垃圾桶，就這個意思。我們聽到外面是是非非的話，統統裝在心上，錯了，你的心被染污了。我們所看到的、所聽到的、所接觸到的，都不要放在心上，你的心清凈無染，就對了。第一條是智慧，你真有智慧，你不把外頭境界放在心上，高明！外面事情知不知道？知道，清清楚楚，不放在心上。心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就對了。

　　身體在這個世間，懂得隨緣，隨緣是方便，懂得隨緣。但是隨緣裡面學什麼？不變。不能隨緣隨著變，隨緣隨著變就壞了，就被境界轉了。隨緣不變是菩薩，不變隨緣是佛，隨緣不變是菩薩，隨緣隨著變就是凡夫。凡夫可憐，拿不定主意。什麼時候才能到不變？跟自己利害關係完全脫離了，自己完全沒有了，自然就不變了。凡是有變的，於我有關係，跟我利害有關係，跟我得失有關係，跟我名利有關係，這就被轉了。我把這個東西統統放下，就沒有關係了，你就會看得很清楚、很明白。我心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，名聞利養一乾二淨，邊都不沾。頭腦為什麼會清醒？就為的這個。你裡頭有自身的利害在裡頭，利益在裡頭，你的心就不清凈，你的心是煩惱，不是智慧，不清凈就是煩惱。什麼都沒有，你的心清凈，清凈是智慧，得明白這個道理。

　　所以底下這一句，若為自身求樂，即違菩提門。你還為你自己想著，你還有名，你還有利，你還有得失。違菩提門就是沒有智慧，你的智慧變成煩惱，有煩惱沒有智慧。真正有智慧的人沒有煩惱，他的心是如如不動，他心裡頭沒有事。事是什麼？事是外面環境，眾生的事情，於我不相干，你們是在演戲的，我看戲，我是局外人，不在局內。你為自身求安樂的時候，你就入進去了，你不是局外人。局外人跟他沒有共業，局內人跟他有共業。我們不為自身，他們都為自身，這就跳出來了。局外人，今天講災難，局外人不受災難，為什麼？跟你沒有共業，有共業的人才受災難。所以這個東西有辦法跳出來，什麼辦法？念阿彌陀佛就跳出來了。阿彌陀佛裡頭還加上一點，那你沒跳出來。真正就是純粹阿彌陀佛，什麼也沒有，你出來了，跳出生死，跳出輪迴。雖然沒有往生，你是極樂世界的人，已經註冊了，極樂世界已經有了你，只是你還沒去。等於說你已經拿到護照，拿到簽證，你隨時可以去。《無量壽經》就是護照，《往生論》就是簽證，這個東西好，別的統統可以不要了。

　　第二，「安清凈心，為拔一切眾生苦故」。下面我們可以套前面，菩提是安清凈心，若為自身求安樂，那你就違菩提門了。安清凈心，一定是拔眾生苦，怎麼拔法？自己做出榜樣給他看。你們苦，苦從哪裡來的？苦從妄想、分別、執著沒放下。你看到我很安，我自在，我沒有畏懼，明天有災難，我今天很正常，我還是念我的佛，還是學我的經教；明天災難來了，於我不相干。古大德現身為我們說法，三天可以求往生，七天可以求往生。這些示現是做給我看的，告訴我，在必要的時候，用這種方法穩穩噹噹。所以心神是定的，不驚不怖，沒有驚慌、沒有恐怖，定的。所以，為拔一切眾生苦，我們要把離苦得樂做出來給人看。苦樂是虛幻的，不是真實的，為什麼？它隨著念頭轉。境隨心轉，這是真理，這是佛教我們的，我們要相信，不能懷疑。隨心轉，隨誰的心？隨自己的心，不是隨別人的。隨別人的，我們就沒辦法，隨自己的。不是隨佛，不是隨菩薩，是隨自己，所以自己起心動念比什麼都重要。

　　希望我們的念頭純凈純善，純凈純善入一法句，這一法句就是南無阿彌陀佛。這個好！我們時時刻刻放在心上就是一句佛號，其他的都要放下。記住，摻雜別的東西在裡頭，我們的心就壞了。醍醐裡頭不能有毒藥，有一滴毒藥，全部都壞了。佛教給我們是真實的、是正確的，只要這樣做法，累積一段時間，關鍵是心，如果是真心，真誠到極處，很短的時間就產生效果，你自己清楚。

　　第三，「樂清凈心」，快樂，「欲令一切眾生得大菩提故」，生彼國土，「攝取眾生生彼國土」。這個願多大！佛菩薩他們所作所為就這樁事情，除這樁事情之外沒有別的事情。他攝取眾生生西方極樂世界，用什麼方法？自己做榜樣，自己做實驗，示現，做榜樣。「菩提是畢竟常樂處」，實際上，這個地方的常樂是苦樂二邊都舍了，這是真樂。這個意思很深，要細心去體會，苦樂二邊都沒有，為什麼叫真樂？苦，動心了，感受到苦；樂也動心，也感受到樂了。所以苦樂都是假的，為什麼？起心動念了。不起心不動念，真樂。這個真樂誰能享受？不起心不動念的人享受到了，起心動念的人永遠享受不到。不但他享受不到，他連想都想不到，他沒有辦法知道那個境界。古德用比喻說，「如人飲水，冷暖自知」，這水熱不熱，怎麼說你也沒辦法懂得，你喝一口就明白了，明白了你也說不出來。不入那個境界，你怎麼會知道？

　　高境界的人知道低境界，低境界不知道高境界。我們凡人這種苦樂，天人告訴我們苦樂，我們想不到，他境界比我們高。色界天人之樂，欲界天不知道；無色界天人之樂，色界天人不知道；菩薩之樂，聲聞緣覺不知道，唯證方知。於是我們明白了，我們學的東西要沒有落實、沒有做到，真正滋味沒嘗到。真正滋味叫法喜充滿，法樂，做到了真樂。我們舉個最簡單例子，《弟子規》，這小朋友的，小朋友真正做到了，快樂；做不到，只會念，做不到的，這裡頭的樂他不懂。必須他做到了，他就嘗到樂的味道。五戒十善，一般人認為苦，為什麼？他沒做。真正做到，那裡頭樂，他無法想像。為什麼？他天天在煩惱裡頭，心是貪瞋痴慢疑，情緒是怨恨惱怒煩，乾的是殺盜淫妄。雖然沒有事，他有這個念頭，傷害別人的念頭就是殺的念頭，障礙別人的念頭是盜的念頭，愚痴、暗昧、懷疑，這都屬於痴的念頭，粗的容易辨，微細的很不容易辨別。所以他得不到法喜。

　　得到法喜的人這人開朗，得到法喜的人充滿智慧，你看他處事待人接物，他沒有學，自然他就懂得，就中節。我們讀《六祖壇經》，細細去揣摩、去品味，六祖沒人教他過，沒學過，為什麼他處世待人的時候那個禮節都不失？這是什麼？這是性德自然流露。他見性了，性德裡頭東西，自然有的，不要學的。迷了自性的人要學，明心見性的人不要學，他一舉一動自然合節，中節。迷的人要學戒律，覺悟的人不要，他起心動念、言語造作自然跟戒律相合。為什麼？戒律是性德，他見性了，性德流露，不用學的，你挑不出他毛病，言語、說話有分寸。從他的儀態、表情、言說、動作，統統都放光，都看到智慧。這是聖賢，這是佛菩薩，是我們的典型，是我們的榜樣。

　　所以底下說，「若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門」，你跟菩提心相違背。「此畢竟常樂，依何而得？」從哪裡得來？「要依大義門。大義門者，謂彼安樂國土是」。從哪裡得來？從大義門得來。什麼是大義門？極樂世界是大義門。「故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也」。這個意思是說，我們要勸別人往生凈土，自己先要把往生凈土的樣子做出來，人家才相信。全都不要了，這才下定決心，我求生極樂世界，做個好樣子給別人看。願生彼國，這樣子，讓他們看到了動心了，就發心，真幹了。

　　這是三種違背菩提門，三種順菩提門，我們要知道。這三個，第一個是智慧，第二個是慈悲，第三個是方便，就講圓滿了。這三種，智慧、慈悲、方便都是自性本具的智慧、德相，德是方便，相是慈悲，都從智慧裡面生的。

　　底下一段，我們看註解，「又海東元曉師《宗要》云：發菩提心，是明正因。又雲發菩提心有二」，第一個「隨事發心」，從事上說的。「煩惱無邊，願悉斷之」，這是斷煩惱。悉斷，統統要斷掉，不能斷一部分，保留一部分，這個不可以，統統斷掉，要把它斷乾淨。煩惱斷了，下頭有習氣，習氣難斷，難斷還是要斷。怎麼斷法？前面這個三種違背、三種隨順，那就是教給我們的方法，我們要無染、要安、要樂。前面這個三種違背的，要不求自樂，只要有貪求自樂的，你就保不住了。貪求名聞利養，你禁不起外面境界的考驗，名聞利養一誘惑，你就動心了，最後你失敗了，你出不了六道，如果嚴重的，你出不了三惡道。這是很麻煩的一樁事情，不能不知道。

　　為什麼佛要我們第一關修破身見？就大有道理！老子說了一句話，「吾有大患，為吾有身」，他說我最大的憂患是什麼？我有個身體。佛清楚，頭一個就是教我們破身見，你一定要知道身不是我，不要為它造罪業。身不是我，身是我所有的，隨時可以丟掉。好像身是衣服，衣服是我的，不是我。我們人穿衣服，不要衣服穿人。衣服怎麼穿人？人愛惜衣服，你看臟一點東西，不敢坐下去，要把地下擦乾淨再坐，怕衣服髒了。要知道這個衣服不是我，無所謂，我哪裡都可以坐，什麼都不在乎，你就很自在，衣服髒了，換一件。所以人，賓主要認清楚，身不是我，靈性是我，這一點非得搞清楚不可，不要為這個身造種種業。

　　你說我們好吃，吃眾生肉，為誰？三寸舌頭，下去就不知道味道了。就是通過這個舌頭的時候，你說殺多少生、造多少業！為誰？為舌頭，為它造業。為眼造業、為耳造業，都是為這個六根，這六根不是我。明白之後，六根可以接觸外面六塵境界，不放在心上，那他就不造業了。你有智慧、有慈悲心、有方便門，你就可以利益無量眾生，你就可以積功累德了。如果你還要為著眼耳鼻舌身的享受，你就完了。這些享受，外面還有很多誘惑，引發你的貪瞋痴慢，讓你在這個裡面得到快感。其實那個快感是很短暫的，罪過呢？罪過是無量無邊。你真有智慧觀察，得不償失。你得到的是什麼？你失掉的是什麼？你把你的性德失掉了，把你的善根失掉了，把你的功德失掉了。你得到什麼？得到是一身的罪業。所以錯了，這錯到底了。這個隨事發心就是四弘誓願，「煩惱無邊誓願斷」。

　　第二，學法門，「善法無量，願悉修之」。無量無邊的善法不出十善，都是從十善里展開的。大乘菩薩把十善展開成為八萬四千法門，八萬四千法門歸納起來就是十善，十善展開為八萬四千法門。我們學，抓綱領，這十條牢牢記住，不殺生、不淫慾、不偷盜，身三善；口，不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非，妄語是欺騙別人，不綺語，綺語是花言巧語，也是騙人，不惡口，惡口，說話粗魯，讓人聽到很不舒服；意，不貪、不瞋、不痴。這是應該如此，這叫十善業道。小乘把它展開為三千條，叫三千威儀，大乘菩薩展開，八萬四千細行，就是十善業。

　　善法，學法門，善法無量無邊，都要學。佛法裡頭善跟惡有個很簡單的定義，什麼叫惡？凡是自私自利的都是惡，凡是利益眾生的都是善。求生西方極樂世界是為了自私自利，去不了，這經上講得很清楚。我求生西方極樂世界成佛是為了普度眾生，阿彌陀佛歡迎你，全心全力幫助你。為什麼？你不是為自己，你成佛是為度眾生，是為了救苦救難。換句話說，在西方極樂世界阿彌陀佛幫助我們，成就我們圓滿智慧、圓滿慈悲、圓滿方便，我們才有能力普度眾生。是這麼回事，不是自私自利。

　　第三句，度眾生，「眾生無邊，願悉度之」。不要分別，行善的眾生要幫助他，造惡的眾生也要幫助他，用清凈平等覺去對待一切眾生。造作一切罪業的眾生，他本來都是佛，我們要尊敬他，因為他是佛，一時迷惑，誤入歧途。所以要有慈悲心，幫助他回頭是岸，告訴他，世間名聞利養假的，不是真的。人生最快樂的是什麼？古人說了一句話，「知足常樂」。佛法也是這句話，表現在哪裡？表現你看看後補佛，後補佛住在哪裡？住在兜率天。兜率是梵語，中國的意思是什麼？叫知足。知足才成佛，不知足不能成佛，所以他住在知足天。知足天的壽命盡了，壽命到了，他就下到人間來成佛，兜率是知足的意思。菩薩最後要成佛，要怎樣知足？表現、表演的知足，這就成佛了。在人間成聖成賢，知足就是聖賢。

　　孔子知足，快樂無比！要知道，孔子是平民身分，沒有爵位，他做魯司寇只三個月就下台了。那個時候司寇是什麼？那時候一個國家還沒有現在一個縣大，小國。諸侯，縣市長就是諸侯，就是國王。司寇就是警察局長，這個小城市裡頭的警察局長，孔子干過這個事情，干過三個月就下台了。他沒有爵位，他是平民，在社會上他沒有地位，他又沒有發財，沒有財富，他為什麼成為聖人？知足。圓滿的知足就是大聖；他也很能知足，這就是賢人，他什麼都不求，他沒有慾望。

　　聖賢在這個世間都是隨緣，跟佛菩薩一樣，隨緣而不攀緣。我們不找別人，找別人事情難辦，人家來找我，事情就好辦。我們一生都是隨緣，從來沒有攀緣過的。攀緣很苦，要求人，要看人臉色，不好做，做事情後遺症一大堆，何必！所以我一生很自在，為什麼？一生不做事，做事就有麻煩。為什麼不做事？我沒有福報，我自己清楚。做事情要有福報，為什麼？你底下有那麼多人幫助你做。我們孤家寡人，沒有手足，沒有人幫助。湯池，過去做了一點小事，搞了三年，那是什麼？那是臨時湊的班子，我沒有班底，臨時湊集的。你問我，我能想得到，為什麼？我比你冷靜，我沒有你那麼複雜，所以我看東西看得比你清楚。我懂得方法、懂得道理，我沒有能力去做，就是我沒有人幫助我做，我手下沒有人。一個秘書，悟梵法師走了，我現在一個秘書都沒有。現在怎麼樣？不要了，大概她走了是叫我，還沒丟乾淨，你這給它丟乾淨。丟乾淨是什麼？我一生就講一部《無量壽經》，所以不要秘書了。如果我講別的還要準備，我不搞了，我就這一部經講到底。活一年講一部，一年講一部，其他的什麼都不搞了。我走到哪裡，經本就這一套，帶著就走了。所以我不需要人照顧我，多自在！

　　我教人做示範城市，教人做示範國家，那是什麼？教他做的，不是我去做的。在圖文巴，他們宗教來找我，我就把市長也拉來，告訴他一個好處，市長這一結合，他們就做起來了，好事！如果到聯合國做宣傳，我也不過是上台講幾句空話，勉勵勉勵大家而已，我才不幹這個事情。釋迦牟尼佛都不幹，我還會幹嗎？六祖惠能大師不幹，為什麼不幹？那要大福報，要多少人手！一生真正不管人、不管事、不管錢，得大自在。衣食住行不缺，會有人送來，不要操心，這就很自在、很快樂。每天腦筋裡頭就是阿彌陀佛、極樂世界，除這個之外，什麼都沒有，你說你多快樂！

　　別人問我什麼災難，你為什麼想災難？你要問我有沒有災難，我告訴你有。為什麼有？你想它就有，一切法從心想生。你問我有沒有災難？沒有，為什麼？我不想，我想阿彌陀佛，我想極樂世界，沒災難。你們來問我，肯定有，我都告訴你有災難，有大災難，為什麼？是你想出來的。怎麼化解？念頭轉過來就化解了，我不再想災難，我想阿彌陀佛，想極樂世界，極樂世界沒有災難。極樂世界社會安穩，極樂世界阿彌陀佛天天教學，沒有一天中斷，這就叫極樂世界。我住在這個地方沒有別的，就是天天教學。很多同學來問我，為什麼不回大陸去？回大陸不能教學，不能講經。這是大陸國家的政策，我們是海外人士，在國內講學要國內的法師，國外法師不可以在國內從事宗教活動。我們決定遵守國家的法令規章，要守法，要做出守法的榜樣。准許我們做，我們會很熱心的做；不准許做，決定不可以做。何況這個世界，外面的法緣很勝，哪裡有緣哪裡去，不一定在一個地方。香港這個地方有緣，可以在香港做。現在我跟斯里蘭卡結的緣很殊勝了，他們是真想我去。

　　所以一定要隨緣，不要攀緣，你就會得自在。我一定要想怎樣怎樣，這就麻煩來了，隨緣多好。一生都隨緣，到處流浪。我很安慰，為什麼？釋迦牟尼佛一生隨緣，到處流浪，我的流浪比釋迦牟尼佛流浪要舒適一點。釋迦牟尼佛流浪要走路，我遠程坐飛機，近程坐車，比釋迦牟尼佛舒服多了。釋迦牟尼佛樹下一宿，我走到哪裡，住處都安排得很好，都不錯。應該要知足了，不知足就有罪過了，釋迦牟尼佛比我更知足。

　　第四句，成佛道，「此心果報雖在菩提，而其華報，在於凈土」，這段話很重要，我們要把它記住。心的果報是在菩提，是在真實智慧，本經講的三個真實，真實之際、真實利益。但是他的花報是在凈土，凈土是花報，果報？花報是實報莊嚴土，果報是常寂光土，常寂光是果。實報土、方便土、同居土全是屬於花報，在於凈土。「所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限」，這是講長壽，廣大無邊的是講常寂光。「故能感得廣大無際依報凈土，長遠無量正報壽命。除菩提心，無能當此」，這是真的不是假的。這個意思很深、很廣，今天時間到了，我們底下一堂接著再講這一段。