太極拳內功修為真諦：捨己從人

正文

「捨己從人」是太極內功修為的一個核心要素，也是很多人在修為過程中存在著「謬之千里」的誤區。更有甚者，已經走上岐路，仍不知迷而返。有必要就此問題，進行深層研討。

大凡太極拳愛好者，盡人皆知太極內功要做到：捨己從人。深究如何正確理解「捨己從人」之真義；深問何謂「捨己從人」？再追問何謂「舍己」，何謂「從人」？進一步詮釋「舍己」與「從人」之間有著什麼樣的關係？真知者，實屬不多。正因為如此，王宗岳祖師在傳世之作《太極拳論》中「本是捨己從人，多誤捨近求遠。」做為論文的結束語，告誡並警示世上所有太極修為者，一定要下大功夫正確理解和體悟「捨己從人」的深義內涵。

當世人都孜孜不倦追求「捨己從人」時，大多數人確如王宗岳，一針見血地所揭示：差之毫厘，繆以千里。何謂王宗岳祖師所言「捨己從人」之真義？當年父親曾不厭其煩地對我說：記住「捨己從人」，但求舍己，不問從人。回憶當時對父親的話，並不真正理解、接受，甚至反其道而行之：只求從人。以為只要下力氣去練「從人」的功夫，就能粘連黏隨，四兩撥千斤。如今，通過自己多年的修為，對「捨己從人」有所體悟後，才對父親當年所教誨的「但求舍己，不問從人」，有了真正的理解。

舍己與從人是體與用、因與果的關係，舍己為體，從人為用。舍己是因，從人是果。做為修為者，體與用、因與果的關係是不可顛倒的，也就是說因能舍己，方能從人。換言之，沒有舍己，便不能從人。可是，很多太極拳修鍊者或體用不分、因果不辨，或以用為體，以果求果。以為就從人去練從人，就可以得到從人之功。孰不知恰恰「謬之千里」，不少人下苦工終年，卻依然不能得門而入。其原因就在於此。如能做到「但求舍己，不問從人」認真耕耘舍己之種，必然會結出從人之碩果。

＂捨己從人＂重在＂舍＂字。＂舍＂者，予也、給也、放也、棄也。舍就是要勇於給予，敢於放棄。中國漢語中常用＂捨得＂這個詞。舍與得這兩個字，組成一個有深刻含義的辭彙，因為＂捨得＂這個詞，涵蓋著中華傳統文化哲理的豐富內涵。舍與得是完全對立的兩個矛盾體，＂舍＂是予、是放，而＂得＂是拿、是取。＂捨得＂這個詞本身就是＂道＂的體現。我們知道：一陰一陽之謂道。同理：一舍一得即謂道。舍是得的先決條件，是得的必然基礎。舍是得之因，得是舍之果。有舍才有得，要得必要舍。因此，有舍有得，不捨不得，這是不依人的意志為轉移的自然法則。故：得與不得，全在一舍。亦如老子所言：欲取之，必先予之。在生活中常有＂不得＂意的時候，總是怨天、怨地、怨它人。其實，細究根本原因多是出在＂不舍＂。可以說，人生處世要悟道＂舍＂之理，以＂舎＂為本、以＂舍＂為根。從而：勇於舍、敢於舍、善於舍，確是人生的大智慧。

當我們了解了太極內功所求之「捨己從人」，是要「但求舍己，不問從人」，抓「舍己」，而得＂從人＂的因果之理，在修為過程中，就必須時時、處處、牢牢地把握以求舍己為核心的修為法則，必須做到「有意舍己，無意從人」。

如何才能真正做到「但求舍己」？如何把握「求舍己」的具體修為功法？當年，我也曾向父親多次請教此類問題，希望父親能直接了當地告訴我一句秘訣，或一付「靈丹妙藥」，只要吃下去就能求得「舍己」之功。記得，有一天趁著父親午睡起床，我趕緊把沏好的茶，端到父親面前再次問如何練到「舍己」。只見父親似乎神秘地對著我耳邊輕輕地說：「你非要問秘訣，我就告訴你。記住二個字：站樁！」

其實，父親已不只一次地對我們說過，太極內功，沒有秘不可傳的玄訣。更沒有藥到病除的靈丹。只有：一層功夫，一層體悟；一層體悟，一層收穫。悟道理自明，功到自然成。儘管如此，我還總是寄希望，能從父親那裡得到「捷徑」。 當年這次問話，得到父親的＂秘傳＂，依然是那兩個字：站樁。父親的回答，讓我不禁失望。看著我略有所失的神情，父親嚴肅地說：「偷懶的人，是練不出太極內功的。想走捷徑的人，最終是＂捨近求遠＂。太極內功是給那些：老老實實的人，矢志不渝的人，無欲無求的人準備的。象你這樣總盼著不下苦功，就能有大收穫，告訴你：世上沒有這種事」。

父親這段嚴厲的話語，有如一劑猛葯，對我有了觸動。從此，我不再指望能從父親這裡得到或＂秘訣＂、或＂靈丹＂。我牢記父親所說的：「若得內功，唯有站樁」。接下來的日子裡，我踏踏實實地按照父親的要求認真地站無極樁、渾圓樁和開合樁。通過持之以恆的站樁功的修為，隨著時間的推移，不斷地站出了一層層的＂滋味＂。身上逐漸有了深切的體悟。不但站出了味道，站出了興趣，站出了自覺。對父親所教悔的「內功有得，唯有站樁」，有了深刻的認識和理解。我真正地體會到：欲要「舍己」，先要「知己」。

站樁要求「靜心凝神」，內察自己。故站樁就是求「知己」之功；同理，欲要「知己」，先要「虛己」。太極樁功，就是要求修為者做到：有形之身「實而虛之、虛而無之、無而空之「。故站樁就是得「虛己」之功。欲要「虛己」，先要「松己」，站樁就是要求修為者「周身鬆通」而毫無僵拙之力束縛己身。亦如澄浦祖師公所言：全身鬆開，不便有分毫之拙勁，以留滯於筋骨血脈之間以自縛束。故站樁就是「松己」之功。我們知道：太極樁功是練形求意、以意練形。自始至終牢牢遵循「用意不用力」、「凡此皆是意」的修為法則。因此，通過站樁的修鍊，使我們有形之身松而通之，實而虛之；無形之意，無而有之、虛而實之。進而做到如父親所言「有意松身，無意行氣」。周身鬆通之形體，方能做到澄浦祖師所云：意之所至，氣即至焉，如是氣血流注，日日貫輸，周流全身，無時停滯。久久練習，則得內勁。

綜上所述，欲求「舍己」，先求「知己」；欲求「知己」，先要「虛己」；欲求「虛己」，先要「松己」。欲求「松己」，就要「用意不用力」。形松心靜亦如《十三勢歌》所云：「變轉虛實須留意」、「勢勢存心揆用意」。當我們做到了「留意」而虛實變轉，從而有形之身實而虛，無形之意虛而實。才能做到形松意緊，形靜意動；進而做到：存心用意，以心行意，以意導氣，「意之所至，氣即至焉」，「氣遍周身不稍滯」；至此，方能做到《十三勢行功心解》所云：「以心行氣，務令沉著，乃能收斂入骨。以氣運身，務令順隨，乃能便利從心」。因此，站樁是：得「氣」之功；是求「意」之功；是「松己」之功；是「虛己」之功；故唯有站樁，才能做到「知己」而「舍己」。歸根結底一句話：「欲求舍己，唯要站樁」。

舍與得是一對密不可分的因果關係。是陰陽之道的具體體現。因此，有舍必有得，有得必要舍。不管你是否願意，它是不因任何人的意志為轉移的客觀規律。或許有人說：如果不求有得，是否就不用舍？答案是否定的。因為，從道的高度去剖析舍與得，就會發現宇宙萬事萬物，其本體無時無刻不處在舍與得的變化轉換過程中。我們知道所謂＂宇宙＂，就是時間與空間的代名詞，而人活在世上所看到的一切有形之物，都是＂虛幻＂。唯有時間與空間才是永恆的、獨立不改的真實。然而，恰恰唯有真實的＂時、空＂，在舍與得的變換轉化中周而復始、周流不殆。每個人活在世間，時間每流失一秒，究其實質不管是否情願，也不分國家、種族，更無論男女老幼，都必然的＂捨棄＂了生命中一秒鐘的＂長度＂。同時，也必然＂得到＂了離死亡近了一秒鐘＂距離＂的結果。而這種＂舍與得＂的轉換，確是每個人都無法改變根本法則。既然，這種＂舍與得＂是人無法抗拒的自然規律，我們就平靜地面對它；坦然地接受它、遵順它。然而，人類這＂上天＂造就的＂精靈＂，它的智慧神明就體現在：承認、順從不可抗拒的規律法則的同時，在想方設法去撐握自我生命中可為的＂捨得＂法則，從而達到：在面對每分每秒＂捨棄＂生命長度的同時，最大限度地＂捨棄＂生活中的自我的煩惱。這樣，儘管得到了距離生命終點又近了分秒距離的結果，但是也同時獲得了捨棄煩惱而得到的＂無比的愉悅＂。也就是說，面對不可改變的自然＂捨得＂法則，不同的人是完全可以收穫到不同的結果。勇於＂捨棄＂痛苦的同時，必然獲得＂舒暢＂；敢於＂捨棄＂貪慾，必定得到＂淡定＂；善於＂捨棄＂小我，必能取得＂大家＂。

雖然我們不能也不必去再意自然規律的＂捨得＂，那不歸我們操心、管理。我們能管的、該做的，需要我們再意的是：在生命時間長河的每分每秒中，自己是否捨棄了該舍的，是否捨得正確，是否捨得合適；因為，不同的＂舍＂，心然得到不同的結果。有人＂捨己為人＂，就有人＂舍人為己＂；有人＂捨生取義＂，就有人＂舍義偷生＂；有人＂舍末求本＂，也同樣有人會＂捨本逐末＂。同樣是不可更改的自然法則：種瓜得瓜，種豆得豆。舍的不同，得一定不同。是＂生＂，還是＂死＂，命運在自己的選擇。亦如老子所言：今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！

王宗岳先祖師在被世人稱之為「太極聖經」的巜太極拳論》中，精闢地把太極拳所求之內功，高度地概括：本是「捨己從人」。因此，可以認為「捨己從人」就是太極內功修為的根本。當年，父親也多次諄諄闡釋：太極內功修為，歸根結底修的就是一個「捨己從人」。

父親把他所傳承的內功修為過程，概括分為「舍己」之功；及「從人」之功兩大部份。他曾經對我說：樁功是「靜修舍己」；走架打手是「動修從人」。並且反覆強調：「舍己」為體，「從人」是用。「先求舍己，後求從人」。他還更進一步告誡說：舍己與從人，分為二即為陰陽，合則一即是太極。分而修，合而用。舍己即從人，從人就是舍己。

針對＂捨己從人＂，父親嚴肅地叮囑我：要讀拳譜！說到讀拳譜，直到今天，我牢記當年父親的教誨，太極修為不要以「我」說的為準，也不要把一些名家的話當成＂聖旨＂。唯一要遵循的是先輩傳承下來的拳論、拳譜。因此，讀譜、靠譜、遵譜而修，父親自己是修為一生不＂離譜＂。他要求我們也＂手不離譜＂，要時時做到：心中有譜，行則靠譜，動則貼譜，處處遵譜。為了得到一本古譜真跡，父親曾不惜節衣縮食，花大的代價也在所不惜。每每說到這點，母親總是怨嗔地說：你父親把這些書當成命！。可惜的是，父親一生收藏的彌足珍貴的古拳譜，在文革浩劫中，被無情地付之一炬。為此，父親躺在床上，不言不語、不吃不喝了好幾天。

在我修為「捨己從人」內功的過程中，父親不厭其煩地引領我細讀、慢品並反覆體悟《走架打手行工要言》這篇古拳論中的每個字、每句話。（以下簡稱《要言》）當年，父親鄭重地告訴我：欲求「捨己從人」內功有得，必要悟通《要言》真義。他將《要言》奉為修太極內功的一盞指路明燈。並根據自己幾十年修為的體悟，把《要言》圍繞「捨己從人」的論述，總結並提練出：「九欲並九先」。並把其稱之為：內功修為的九階梯。父親諄諄地告訴我：《要言》的九階梯不但把內功修為的理法闡釋得清清楚楚，而且，把具體修鍊的方法闡述得明明白白。老祖宗給後人搭建起這「九層階梯」，你只要認真遵循、拾階而上，得真內功，也只是時間問題。

在以後幾十年的修為中，我始終牢記父親當年的諄諄教誨。認認真真慢品深悟《要言》所釋＂九欲並九要＂的每字每句。從字裡行間去解讀＂九階梯＂的內在關聯。當我真的有所體悟後，從內心深處欽佩父親的見地，他所教誨的每句話，都是發自他貫通身心，對太極內功修為有得，並經過自身驗證而知行合一的精華。當年，如果說父親把《要言》奉為太極內功修為的一盞指路明燈。今天，我把父親所教誨的字字句句視為：引領我們修為內功的一條正道通途。

《要言》開篇即云：「昔人云，能引進落空，能四兩拔千斤。不能引進落空，不能四兩撥千斤」。 這段論述一針見血地告訴後人學子，太極內功是否有得，就體現在能否做到「四兩撥千斤」。換言之，凡以力之大小，手之快慢，無論勝負均不是太極內功。 然而，要能做到「四兩撥千斤」，前提是「能引進落空」。因為《要言》明確地指出：「不能引進落空，不能四撥千斤」。那麼如何做到「能引進落空，能四兩撥千斤」呢？接下來《要言》給出了具體而詳盡的解答。《要言》明確地說：「欲要引進落空，四兩撥千斤，先要知己知彼」。

此乃＂九欲九先要＂的第一層要言。第一層要言一針見血地指明：要想做到＂引進落空、四兩撥千斤＂，就必須先能做到＂知己知彼＂。換言之，不從＂知己知彼＂入手修為，就不可能得到＂四兩撥千斤＂的神奇太極內功。＂知己知彼百戰不殆＂不但是孫子兵法中的戰略戰術思想的核心，亦是太極拳內功修為的首要根基。太極拳就是通過內功修為，使自己能夠在＂知己＂的基礎上，真正、全面地＂知彼＂。

對於＂知己知彼＂的修為，太極拳的要求是：先求知己，再修知彼。雖然說修＂知彼＂，仍然是＂問己＂而知己。正如《要言》所云：＂平日走架，是知己功夫。一動勢先問自己，周身合上數項不合？＂＂打手是知人功夫，動靜固是知人，仍是問己＂。這段論述清晰地闡述了太極內功修為中，＂知己＂與＂知人＂的內在關係。鄭重告知學子：欲要引進落空，四兩撥千斤，就要先能做到知己知彼。而要做到知己知彼，必須先求＂知己＂。不從＂知己＂入手，也不會＂知彼＂。對此，楊氏太極拳老譜《固有分明法》篇章中，亦做了明確而具體的解讀：＂先求自己知覺運動得之於身，自能知人；要先求知人，恐失於自己。不可不知此理也。夫而後懂勁然＂。因此可以認為：太極內功核心，就是修為＂知己＂之功。如何修為＂知己＂之功？第二層要言進一步明示：＂欲要知己知彼，先要捨己從人。＂

這一層論述，非常肯定地告訴我們：雖然＂知己＂之功是太極內功的修為核心，但是，要求＂知己知彼＂就必須先要＂捨己從人＂。而＂知己知彼＂要做到先求＂知己＂。同理欲求＂捨己從人＂就必須：只求＂舍己＂。同時《要言》這層論述，亦明確地指出：以修＂舍己＂而得＂知己＂。或許可以說：能舍己才能知己。離開舍己不可能真知己！如此說來，太極內功修為的核心就是：求舍己。

記得當年父親不無感慨地說：太極內功，就是知己功；知己要從舍己求。舍一層、知一層。舍十層、知十層。層層舍、知層層。父親的話，為我們指明了太極內功的修為方向：修內功始於＂舍己＂；精於＂舍己＂；勇於＂舍己＂；亦止於＂舍己＂。內功修為自始至終貫穿並不可須臾離＂舍己＂。