瑜伽師地論講記 卷第四十八 (3)

辰五、覺分相應增上慧住(分二科)　巳一、問

云何菩薩覺分相應增上慧住？

這是第五科，覺分相應增上慧住，分二科。第一科是問，怎麼叫做菩薩「覺分相應增上慧住」呢？這是問，下邊回答，分二科。第一科是略說，又分二科。第一科別辨相，分十三科。第一科是由法明入成滿得入，又分二科。第一科明趣入。

巳二、答(分二科)　午一、略說(分二科)　未一、別辨相(分十三科)

申一、由法明入成滿得入(分二科)　酉一、明趣入　

謂諸菩薩先於增上心住，以求多聞增上力故，已得十法明入；由此十法明入，成上品故，極圓滿故，超過增上心住，入初增上慧住。

這第一科是明趣入。「謂諸菩薩」，「諸菩薩」應該是指增上心住，就是他已經成就了初極喜住及二離垢地及三發光地，成就了發光地。成就了發光地，就是他的修行達到了發光地的程度，在這個程度的諸菩薩。「先於增上心住」，這個「先」就是在覺分相應增上慧住之前那個時候的程度，是增上心住，就是成就了四禪。「以求多聞增上力故」，到這個時候，他還希求能夠博學多聞，多聞佛法，他這個願望「增上力故」，有強大的力量，就是已經達到這個程度，他對多聞佛法這方面他的願力還是很強的，這和我們在凡夫地不一樣，凡夫地的時候，也有人願意學習佛法，但是也有人不願意學習。

「已得十法明入」，因為多聞增上力故，他已經成就了十種「法明入」。前面解釋過法的明，實在來說、簡單的說，這個「法」就是第一義諦；這個「入」是入於第一義諦，就是智慧，他成就了十種法明，契入了第一義諦。「由此十法明入，成上品故」，由於這位增上心住的菩薩，他對這十種法明入「成上品故」，他不斷地努力精進的修行，成就了最殊勝的境界，不是中品和下品，他是上品。「極圓滿故」，「上品」就是極圓滿的意思；就是在那個程度之中他這十法明入的智慧很圓滿。「超過增上心住」，這時候他的程度就超過了增上心住的那個程度了。「入初增上慧住」，就是進入到初一步的增上慧住，就是覺分相應增上慧住，是達到這個程度了。那麼這是叫做「趣入」。現在什麼叫做「趣入」？就是增上心住學習十法明入，到圓滿的程度，就趣入到覺分相應增上慧住了。這是第一科是趣入，第二科是釋略義。

酉二、釋略義

如是十法明入文辭，如契經說，應知其相。　

這個「十法明入」它的「文辭」，就是文句，在文句上列出來有十法明入的。「如契經說」，就是〈十地品〉說。「應知其相」，你去讀〈十地品〉、讀《十地經》，你就會明了十法明入的相貌了。這是釋略義。

《披尋記》一五八八頁：

如是十法明入文辭等者：謂依智明能入如來所說法中，名法明入。《十地經》說；若菩薩得第三菩薩地具足清凈明已，欲得第四菩薩地者，當以十法明入得入第四地。何等為十？一、思量眾生界明入，二、思量世界明入，三、思量法界明入，四、思量虛空界明入，五、思量識界明入，六、思量欲界明入，七、思量色界明入，八、思量無色界明入，九、思量勝心決定信界明入，十、思量大心決定信界明入。菩薩以此十法明入得入第四地，今指彼經，故說應知。

「如是十法明入等者：謂依智明能入如來所說法中」，這是解釋這個法明。「謂依智明」，這是說你根據、依據你的智慧的「明」，能契入到佛所說的法裡面，佛所說的法要根據你的智慧，你才能夠理解。能理解，就叫做「入」。當然這個法有教法、有行法、也有理法。「明法入」，這法明入是這種解法。「《十地經》說」，這個「文辭」，十法明的文句是在契經上的，現在這裡從《十地經》上引來說。「若菩薩得第三菩薩地，具足清凈明已」，若第二地菩薩他成就了第三菩薩地的時候，那就是發光地。「具足清凈明已」，這個「具足」也就是成就；成就了清凈的智慧「已」，圓滿了。「欲得第四菩薩地者」，這個時候這位菩薩他的無上菩提心沒有滿足，他還想要成就第四菩薩地。怎麼樣呢才能成就呢？「當以十法明入得入第四地」，他應當學習十法明入才能夠進入到第四地的。這十法明入，是「何等為十」？那十種呢？這下面就列出來。

「一、思量眾生界明入」，這是一種。「二、思量世界明入」，這是第二種。第三種是「思量法界明入」。第四種是「思量虛空界明入」。第五種「思量識界明入」。第六種是「思量欲界明入」。「七、思量色界明入。八、思量無色界明入。九、思量勝心決定信界明入。十、思量大心決定信界明入。」這是把十法明入的名字、名稱列出來。「菩薩以此十法明入得入第四地，今指彼經，故說應知」，現在《瑜伽師地論》的文就說是「指彼經」、指彼《十地經》，所以說「菩薩應知其相」，在下文再解釋，這裡就是列出來十種名字。

謂若彼假設、若於中假設，若由此假設、若平等勝義、若染惱故、清凈故、成染成凈，若由系縛煩惱所染、若由無上清凈所凈、當知是名十法明入略所說義。

「謂若彼假設、若於中假設」，這一段是本論解釋十法明入，是這樣意思。「若彼假設、若於中假設」，這是第二句。「若由此假設」，是第三句。「若平等勝義」，這是第四。「若染惱故、清凈故、成染成凈」，這是第五句。「若由系縛煩惱所染」這一句話呢是三句，是六、七、八這三句。「若由無上清凈所凈」，這是第九句和第十句。「當知是名十法明入略所說義」，這十句就是十法明入的簡要的道理，這就是《瑜伽師地論》彌勒菩薩把《十地經》的話，簡單的解釋完了。

《披尋記》一五八九頁：

若彼假設等者：如經思量眾生界明入，名彼假設。思量分別眾生界假名差別故。如經思量世界明入，名於中假設。思量分別依處假名差別故。如經思量法界明入，由此假設思量分別善不善等諸法差別故。如經思量虛空界明入，即此平等勝義思量虛空無盡相故。如經思量識界明入，即此成染成凈識為染凈所依止故。如經思量欲色無色界明入，即此系縛煩惱所染。如經思量勝心大心決定信界明入，即此無上清凈所凈。煩惱不染，名為勝心。不舍有情，名為大心。

「若彼假設等者」，這前邊《瑜伽師地論》的文，這一共是十句。「如經思量眾生界明入」，這「如經」就是前面的《十地經》。《十地經》上第一句話「思量眾生界明入」。「名彼假設」，那句話的要義是什麼呢？就是這裡說「若彼假設」這句話。這句話怎麼講呢？這句話就是「思量分別眾生界假名差別故」，《十地經》的文和《瑜伽師地論》會合起來，才用一句話來解釋。「思量分別眾生界」，眾生這句話是假設的，就是色受想行識和合起來，假名叫做「眾生」，實際上沒有真實的體性，這裡面「我」是不可得的，假名叫做「眾生」就是了，就是這麼意思。「思量分別眾生界」，眾生界是假名字，但是也有很多的差別，這是天、這是人、這是菩薩、是阿羅漢，這也是差別故。這是二個第一句解釋完了。

「如經思量世界明入，名於中假設」，這是解釋第二句。《十地經論》上的第二句是「思量世界明入」，那麼在《瑜伽師地論》的第二句是「於中假設」，這二句意思是什麼呢？就是「思量分別依處假名差別故」，用這一句話解釋那二句話。「依處」是什麼？就是指色受想行識說的，以色受想行識作假名的依處；因為色受想行識和合，名為「眾生」，五蘊就是依處了。是不是？這是第二句解釋完了。

「如經思量法界明入，由此假設思量分別善不善等諸法差別故」，這是第三句。《十地經》上的第三句是「思量法界明入」，《瑜伽師地論》第三句「若由此假設」思量的分別，這個「假設」就是眾生是假設、色受想行識其實也是假設；但是這裡面去思量的時候，有「善」、有「不善」、有「善不善」這個差別、不一樣，比如說三惡道那就是不善，人天就是善；那麼出世間的呢，還有無漏的善法了，是有差別的。

「如經思量虛空界明入」，就是《十地經》上的第四句，《瑜伽師地論》的第四句「若平等勝義」，這二句是怎麼解釋呢？這是「如經思量虛空界明入，即此平等勝義思量虛空無盡相故」，「思量虛空界」這句話怎麼講呢？就是「平等勝義」，那就是第一義諦了。第一義諦在一切法上說是平等無差別的，也就是思量虛空沒有窮盡相，第一義諦也是無盡相的，就是用虛空無盡解釋平等勝義。

「如經思量識界明入，即此成染成凈識為染凈所依止故」，《十地經》上這個思量識界明入，這是第五句了；這個論上的第五句是「若染惱故、清凈故成染成凈」，這個染污和清凈都是由識的分別成就的，染也是分別、凈也是分別，由分別而成就了染、成就了清凈，這個染污清凈成就了以後，又以識為依止處，這阿賴耶識是它的依止處。

「如經思量欲色無色界明入」，這是六、七、八句。這六七八句是什麼意思呢？「如經思量欲色無色界明入，即此系縛煩惱所染」，就是《瑜伽師地論》這一句話「若由系縛煩惱所染」，這個欲界、色界、無色界都是系縛煩惱的染污境界，所以就用這一句話解釋那三句了。

「如經思量勝心大心決定信界明入」，這是經上第九句和第十句，「勝心」、「大心」。「思量勝心決定信界明入」，這是第九句，第十句是「思量大心決定信界明入」；就是一個勝心、一個大心的不同。「即此無上清凈所凈」，《瑜伽師地論》這是一句，就是「無上清凈所凈」，這個「勝心」和「大心」是無上清凈所成就的清凈。「煩惱不染名勝心」，這下面解釋什麼叫做「勝心」。就是煩惱不染污他，那就叫做「勝心」。「大心」是什麼意思呢？「不舍有情」，這是慈悲心了；不棄捨眾生的苦，要度化一切眾生，叫做「大心」。這樣解釋這最後這二句。「當知是名十法明入略所說義」。這樣子《披尋記》的解釋，把經上的和《瑜伽師地論》上的這二十句解釋完了，這樣也應該是明白了。　

申二、得熟智法

是諸菩薩住此住中、如契經說：不壞意樂而為上首所有十種能成熟智、智成熟法，皆悉成就。長如來家，得彼體法。

前邊第一科是由法明入成滿得入，這一科講完了。現在講第二科，得熟智法。

「是諸菩薩住此住中」，這麼多的菩薩安住在覺分相應增上慧住，安住在這個住裡邊。「如契經說」，這是《瑜伽師地論》在說話，就是說那個《十地經》。「不壞意樂而為上首」，安住在這個覺分相應增上慧住的時候，他內心有不壞、不可破壞的意樂，這是最殊勝的。「所有十種能成熟智」，這第一句就是不壞意樂，一共有十種能成熟智，這不壞意樂也是這十種能成熟智的第一句。「能成熟智」，就是能成熟善根的智慧；善根是所成熟、智慧是能成熟的。所有的十種能成熟智，「智成熟法」，由這十種智慧成熟了他的善根，這些善根皆悉成就了。「長如來家」，他已經生如來家，就是在初極喜地的時候、得無生法忍的時候，就已經證入第一義諦了，現在在第一義諦裡邊，他的智慧繼續的增長。「得彼體法」，得如來的體法；如來的「體」，就是大智慧、大慈悲。簡單說就是這樣子！　

《披尋記》一五八九頁：

如契經說不壞意樂而為上首等者：《十地經》說：以十種法智教化成熟：一、不退轉心故，二、於三寶中決定恭敬畢竟盡故，三、分別觀生滅行故，四、分別觀諸法自性不生故，五、分別觀世間成壞故，六、分別觀業有生故，七、分別觀世間幼盤故，八、分別觀眾生世界業差別故，九、分別觀前際後際差別故，十、分別觀無所有盡故。諸佛子！菩薩如是十種法智教化成熟，即於如來家轉有勢力得彼內法故。此說十種能成熟智，智成熟法，如彼應釋。當知此中唯取經意，名如經說。菩薩十法明入，說名能成熟智，由能成熟他有情故。要以十法為依，方能令彼智得成熟，是故復說智成熟法。即此十種法中不退轉心為初，是故說言不壞意樂而為上首。於如來家轉有勢力，是名長如來家。得如來身所有諸法，是名得彼體法。謂即十種法智教化成熟有情故。

這位菩薩他學習十種法的智慧，他也教化眾生，令眾生善根成熟，他也令自己的善根成熟，「教化成熟」。這個「教化成熟」是簡單的讚歎十種法智的相貌。下邊列出來十種法智。「一、不退轉心故」，就是他這個清凈的大智慧和慈悲，不會失掉的。這個不退轉，前面《瑜伽師地論》的文叫「不壞意樂」，就是用「不壞意樂」的這句話來解釋這個「不退轉」，如果你這個意樂壞了，就是退轉了；你不壞意樂，也就是不退轉的意思。這是第一句。　　　　　　　

第二句是「於三寶中決定恭敬畢竟敬故」，他對於佛法僧三寶，他是決定有恭敬心的。這裡面表示什麼意思呢？教行理是法寶。從深淺上來說，教行理這個「理」是法寶，是最深奧的；「教」，是淺薄的；中間的就是「行」，行法寶是中間的。但是他對於法寶，第一義諦是恭敬，對淺薄的教他也恭敬、也有恭敬心。那麼對佛寶，佛現出來大威德的境界，那當然是恭敬，但是佛有時候也現眾生相。現眾生相你恭敬嗎？但是這位菩薩也是決定恭敬的，因為我們平常人，我們肉眼不認識，那這些法身菩薩他的慧眼是很深奧的，他能知道，所以他是決定恭敬的。佛法僧，「僧」是指聖僧說的，不是指凡夫僧。但是這些菩薩對凡夫僧，那他也是恭敬的，所以是「於三寶中決定恭敬畢竟盡故」。

我們不修止觀的人，就是看見佛的時候，也是用普通的分別心去看佛，修止觀的時候，有的時候相似的深入第一義諦，稍微好一點。但若你不是向道上會呢，那也是虛妄分別。菩薩的境界的時候，「如來者諸法如義」那他有平等的境界，所以對三寶決定恭敬。「畢竟盡故」，那個不恭敬心是一點也沒有，他沒有這個虛妄分別，說「於三寶中決定恭敬畢竟盡故」，我想這句話放在桌上，作座右銘都很好。你常常記住這句話，平常遇見一些放逸的境界的時候，而你能夠不放逸，你能夠體會是諸法如，你這樣做呢，對自己的品德有幫助，如果你不修止觀呢，那完全沒有這種事情。就說是對法寶的恭敬，這個經本子，這是教、語言文字的法寶，我們對它有恭敬心嗎？所以這句話是決定恭敬畢竟盡故，不是已經在常寂光凈土那個境界，就是一般的凡夫境界，但是在修止觀相應的時候，他有這種意味、有這個深義的，「決定恭敬畢竟盡故」。

「三、分別觀生滅行故，四、分別觀諸法自性不生故」，這個分別觀生滅行故，就是不是無分別觀，分別觀，分別觀察一切法是有因緣。「生」是有因緣才能生，因緣變化了，所生法也就變化了；或者說是剎那生剎那滅，是有這種境界。而再深一點說呢，是頓生頓滅，這一切法一剎那間現起了，一剎那間完全沒有了。我們舉一個例子。比如說現在有一顆樹，它有三尺高，若說頓生頓滅呢，這個三尺高是一剎那間現起的，不是說昨天有二尺高，今天又長了一尺，這一尺是今天長的、二尺是昨天前天長的，是逐漸長高的，那不是頓生頓滅。所以修止觀的時候，說是「阿賴耶識生一切法，這個種子變現一切法是頓生頓滅的」，這句話有一點不容易懂。

我再重說一遍。就是這三尺高，它是一剎那間就現起了，一剎那間就完全滅了，等到三尺零一寸的時候，說第二天又多長了一寸的時候，那不是說是那三寸高是昨天長的，這一寸是今天長的，不是！今天這一剎那間三尺零一寸就現出來了。而明天、後天或下一個月長一丈高了，一丈高也是一剎那間現起的，而不是前後次第生的，可是也包含次第在裡邊，總而言之，說這三個月內這樹長一丈高了，長這一丈高也應該是說，初開始長多高的，第二天、第三也可以這麼計算，但是在剎那生滅中不是這樣意思，它是一剎那就現前了的，但是前後剎那不一樣，昨天的一剎那現二尺高，今天一剎那現一丈高，是這樣意思。所以一個人身體的生滅也是這樣子，也是剎那的，這叫做「分別觀生滅行故」。

其中我們說這個種子，你在熏修善根的時候，就是栽培善根的種子了。栽培善根的種子是怎麼樣栽培？我們也是舉個例子。比如說是我修止觀，我修我空觀，我修法空觀，我初開始修我空觀、修法空觀的時候，我就是心裏面稍微的寂靜住一點，然後作如是思惟。這時候你栽培的我空觀、法空觀的種子，假設的話，有十度的力量，等到第二天你修觀的時候，有可能是十一度，可能十二度，那這什麼情形呢？我們可能是說，你昨天栽培那善根種子，那個是所熏習的，你今天修觀的時候，就把昨天栽培的善根種子加強了力量了，還是那個種子，我們可能會這麼想，其實不一定，不應該這麼想，今天栽培種子，不是那個昨天栽培種子；今天栽培的種子是另一個種子了，它的力量比昨天大一點，就是這樣子。當然還可以說就是種子力量增長了，這麼說是對的，但是不是同一個種子，不是的！所以這個「生滅」，「生」和「滅」，你要去思惟一下子！這是「分別觀生滅行故」，就是你做差別的觀察的時候，一切法的頓生頓滅的有增、有減的差別。

「四、分別觀諸法自性不生故」，這個「諸法自性不生故」，這一切法它本身的體性，是沒有生滅的，在因緣生法上看，諸法有生有滅，但是在法的自性上看，是無生無滅，生滅不可得，那這樣子在遍計執的這一切法上看，那它本性是無所有的，是沒有生也沒有滅的，是自性空寂的。這個時候還是分別觀，就是內心作如是思惟分別，作如是觀察，「諸法性不生故」，自性不生也就不滅。「五、分別觀世間成壞故」，這世間我們容易思惟到器世間，世間的成就、世間的破壞，但是世間也包括五蘊世間，這色受想行識因緣和合了，就成就了，因緣沒有了也就破壞了。這個成壞和前面的生滅，「生滅」是微細的，「成壞」是粗顯的境界。

「六、分別觀業有生故」，這個業就是我們的這個，由內心的發動表現在身語上，就有了業。有了業的時候，但是微細的說，我們修止觀的時候，沒有表現在身語上面，只是內心的分別，但是長時期的這樣修呢，它力量就強大，所以這也就是業，分別觀業是有生起的事情。這業有生起有二個情形，一個是它這個業你熏習成為種子之後，它沒有現行的時候，它是不變動的，但是業若現行的時候呢，那就有變動。

我們舉個例子。比如說現在我們拜佛，拜佛你在內心裏面，拜佛是心，也表現在身上面，如果你若再念佛名號的時候，那也就是通於三業了，這樣造成的功德也是隨人因人而異，假設這麼說，拜佛的功德，你可能會七番的在六欲天受福、享福，就是由四王天到他化天，這是一番；然後再由四王天到他化天、再由四王天到他化天，一直七番的去享福。但是到六欲天去享福的時候，這是你拜佛的業力，那個福業現行了，經過七番以後，這功德結束了，假設我們說是這樣情形。如果說是沒有現行，你拜佛是有功德，但是那個功德在你阿賴耶識裡面貯藏著，它沒有現行，沒有現行的時候，也可能經過幾千萬年，但是那個業力不變，若是現行的時候得福報的時候，它開始減少了。反正就是七番，在六欲天享福七番，而後結束了，再沒有第八番、第九番，沒有了，這有這個差別。它若不現行的時候，它不變動。

我們昨天說那個，前一剎那的事情，不能到第二剎那，如果是前一剎那到第二剎那的話，那就是常見，說不到第二剎，那是斷見，那沒有了嘛！就是這裡有常見、斷見的問題。現在說我們拜佛，或者做其他的功德的時候，或是這位同梵行者，他有病了，那我們去照顧他去，那可能你將來得的福報，有可能從四王天到他化天七番受福，有可能是這樣子。但是沒有現行的時候，它不動、它不變動，它就是由前一剎那到後一剎那，可能幾千萬年也不變動，可能是這樣子。但是一得果報的候，就開始減少了，它的力量開始減少，這不同的。這是「分別觀生滅行故、分別觀諸法自性不生故、分別觀世間成壞故」，就是有這些的差別相。「分別觀業有生故」，前邊這個「分別觀世間成壞故」，這應該是在果報上說；「分別觀業有生起故」，這是在因上說，「業是因」，由業因而得果報。

「七、分別觀世間涅槃故」，這是佛教徒了，佛教徒學習聖道的時候，觀世間就是涅槃、生滅就是不生滅，這是不同了。這個事情呢，我們若學習《金剛經》、學習《瑜伽師地論》，你通達了第一義諦的道理，你去拜佛、你去做種種功德，這裡邊有無漏的成分，有聖道的成分，將來得果報不一樣。如果我們不願意學習佛法，那你用虛妄分別心去做功德，用虛妄分別心的時候，就是有所得的分別心去拜佛，去做功德的時候，你這個功德它沒有聖道的成分。沒有聖道和有聖道有什麼不同？有聖道的功德無窮無盡的，你做這個功德將來也是，有可能也還是由四王天到他化天七番的享福，但是它不能完的，你七番享福完了，他還有力量叫你得無上菩提，還向前繼續向前進。你若不學習佛法，你沒有無所得的智慧，沒有般若波羅蜜的智慧，這個有漏的功德到時候就結束了，結束就沒有了。

不過這裡若再多分別一點，我們只要是出了家，只要是在佛法僧裡邊，雖然是有所得的分別心，它也還會因此展轉地引發，還是能得聖道；如果說不是在佛法裡面，社會上一般的功德，一般的功德你沒有般若波羅蜜的智慧，那就是在世間上享福，享那麼的多的福就結束了，就還是一樣，和那沒有做功德的一樣，還在生死里流轉。但是在佛法裡邊栽培功德，那就不同。但是若是我們在佛法裡面學習了聖道，我們到社會上做功德，那和一般的人不一樣，他也和在佛法裡面栽培功德一樣，因為那裡面有般若的氣氛，你學習了佛法，你用佛法的智慧去做這個功德，這個那和一般的在家人、不學習佛法的人做功德不一樣。所以做功德這件事，就是你那個動機，你完全沒有佛法的氣氛，都是有漏的功德，到時候就結束了，你有佛法的氣氛，它無窮無盡的，就是由你那個動機來決定的。當然最明顯、最有力量的一點，就是學習佛法深入一點，你拿到無所得的智慧，用這個智慧去做功德，這不可思議，要知道這一件事，所以你學習佛法：「我辛苦啊、我頭疼、那地方又下大雪！」功不唐捐，沒有白辛苦！你沒有白辛苦的。「分別觀業有生故」這是因，「分別觀世間涅槃故」那這是佛教徒了，他就在一切法上寂滅相，這是無所得的智慧。

「八、分別觀眾生世界業差別故」，眾生的世界是業的差別；為什麼他享天福、為什麼他在人間做國王，這業差別不同，為什麼這個人跑到地獄去了，佛教徒也會有這個事情，也會跑到地獄去了，也可能到天上做天王去了，「分別觀眾生世界業」的「差別故」。學習唯識，你若修止觀的時候，這個刺激性是很大的，眾生的世界完全是內心的分別所變現的，不是離開了你的心有世界存在的。「九、分別觀前際後際差別故」，以前你是生死凡夫，在生死流轉，現在得無生法忍了，前後是有差別的，「分別觀前際後際差別故」。

「十、分別觀無所有盡故」，這些差別境界上實在都是沒有差別的，都是寂滅相的，「分別觀無所有盡故」。「諸佛子！菩薩如是十種法智教化成熟」，下面是總說了。菩薩如是有十種法的智慧，或者是佛來教化你，你的善根成熟了；或說你教化眾生，令眾生善根成熟了。「即於如來家轉有勢力」，總而言之，你是常常有這樣般若的，在你內心裏面運作，你心裏面運作呢，「即於如來家轉有勢力」，就在第一義諦上你的無所得的智慧，逐漸逐漸的有力量、力量增長了，「轉有勢力」。「得彼內法故」，就是成就了大智慧和大慈悲。

「此說十種能成熟智，智成熟法，如彼應知」，「此說」這裡邊說到十種成熟法，能成熟法，能成熟智，智成熟法；「如彼應知」，就是如彼《十地經》上說，或者《十地經論》有解釋。「當知此中唯取經意」，這裡邊說的是取的經裡邊的意思，就是沒有把那個文引來，只是那個文的義而已。「名如經說」，舉經上文句所含的義，所以叫「如經說」，不是指文句說的。「菩薩十法明入，說名能成熟智」，十法明入也就叫作「能成熟智」。「能成熟他有情故」，能令他有情的善根得成熟故。「要以十法為依，方能令彼智得成熟」，要這十法為依，前面是引這十法為依，你這樣學習才能令智得成熟，「令彼智得成熟」。「是故復說智成熟法」，這智所成熟，智是能成熟的。

「即此十種不退轉心為初」，這十種法的智慧你不失掉，成就了以後，你心裡你這個智慧心不失掉。「是故說言不壞意樂而為上首」，那麼這個「不退轉」也當作「不壞」的意思；「而為上首」，「為上首」就是第一句。「於如來家轉有勢力，是名長如來家」，「長如來家」就是這麼講，就是在如來家的時候，展轉的有力量，就是長時期的在第一義諦上修止觀，你的智慧逐漸逐漸的增長，就有力量。「得如來身所有諸法」，就成就了佛的身，所有的諸法，所有諸法，佛的十力四無所畏十八不共無量無邊的功德法。「是名得彼體性。」「謂即十種法智教化成熟有情故」，也就是這樣意思。「教化成熟」就是因，你內心裏面成就這樣的功德就是果了。當然到成佛的時候，果才是圓滿的。

申三、修習菩提分法

觀一切種菩提薩埵增上力故，修四念住而為上首、三十七種菩提分法。

這是第三科叫修習菩提分法，前面第二科是得熟智法。「觀一切種菩提薩埵為增上力故」，「菩提」就是無漏的智慧，無漏的清凈的智慧；「薩埵」就是勇猛的意思，你勇猛的修學聖道，成就大智慧，你常常的這樣做，「觀一切種菩提薩埵增上力故」。這個「一切種」就是很多的、很多不同的，這些菩薩為無上菩提而勇猛的修行的「增上力故」。這個「增上力」就是他修止觀的力量非常強。修什麼止觀呢？「修四念住而為上首」，就是身受心法，觀察身受心法不可得，這是你開始是這樣修行。但是總說起來就是四念住，但是別說就是三十七種菩提分法；四念處是四個、四正勤是四個、四如意足是四個(三四一十二個)，另外五根、五力是十個，再加上七菩提分、八正道是十五個，加起來就是三十七。這三十七種法門是「菩提分」，「菩提」是無上菩提，「分」就是因，無上菩提的因，三十七是無上菩提的因。你能如是修行，你是修了菩提因了，你就是有佛性了，可以得無上菩提了。

《披尋記》一五九○頁：

觀一切種菩提薩埵增上力故者：謂觀一切種菩提及與薩埵，能令對治修行增長，名增上力。如經觀一切智智故，不舍一切眾生心故。

「觀一切種菩提薩埵增上力故者：謂觀一切種菩提及與薩埵」，「一切種的菩提」當然就是很多種的人，去學習這個菩提，或者有大乘的菩提、有小乘的菩提，有聲聞菩提、有辟支佛的菩提、有無上菩提。「及與薩埵」，我剛才說薩埵是翻作「勇猛」義，但薩埵也翻作「有情」。前面菩提是法、薩埵是人，或者說是這個人在修學菩提的時候非常的勇猛。「能令對治修行增長」，這位薩埵，這位發無上菩提心的菩薩、這位已經入了極喜地，乃至覺分相應增上慧住，「能令對治修行增長」，對治是修行的作用，它能對治煩惱，能滅除去煩惱，這個修行是能滅除煩惱的。

我們若不學習聖道，你的修行不能對治煩惱、不能滅除煩惱。這個修行是修三十七種菩提分，它能對治煩惱，你不斷的修行，修行的力量能夠增長，這叫做「增上力」。「如經觀一切智智故，不舍一切眾生心故」，這個經上說的話，叫做「觀一切智智」，「一切智」又智，就是佛的一切種智，那就是菩提的意思，佛的無上菩提叫做「一切種智」。「觀一切智智故」也就是修一切智智的因，這是你自己用功修行；「不舍一切眾生心故」，就是大慈悲心了。前面觀一切智智是般若，不舍一切眾生心那就是大慈悲，這也就叫做「菩提薩埵增上力故，修四念處而為上首、三十七種菩提分法故」，是這個意思。

申四、斷微細見執著動亂

如契經說：由於此法、方便攝受勤修習故，最極微細薩迦耶見、執著一切蘊界處等一切動亂、皆得畢竟不現行斷。

前面是修習菩提分法，簡單說就是修止觀，這是第三科。下面是第四科，斷微細見執著動亂；這是修止觀而能斷煩惱的意思。「如契經說」，就是〈十地品〉說。「由於此法方便攝受勤修習故」，由於這位菩薩，「由於此法」，由於這位菩薩對於三十七道品的菩提分法，「方便攝受勤修習故」，他能夠善巧方便的，其實就是智慧，「攝受」，就是學習三十七道品；由你的智慧學習三十七道品，叫做「攝受」。「攝受」也有一個意思，就是在你的智慧裡邊，把三十七道品這個法門在你心裡現前，那叫做「攝受」。你想要修三十七道品，而三十七道品不在你心裏面現前，那怎麼修行呢？是不能修行了。所以這個「攝受」就是在你心裏面容受這個法門，也就是這個法門在你心裏面明了的現前，叫做「攝受」。「勤修習故」，你不是短時間的修行就結束了，他是精勤不懈怠的、繼續不斷的這麼樣修這法門，學習這個法門的緣故，因修學三十七道品的緣故。

「最極微細薩迦耶見、執著一切蘊界處等一切動亂、皆得畢竟不現行斷」，就是因此而能滅除煩惱。「最極微細薩迦耶見」；「薩迦耶見」，就是身見，執著有我。「執著有我」，分二種：一種像我們這種人，雖然有我見，但是不明白，不是分明地執著有我，但是也執著有我，實在也是很明白的。你注意吧！人遇見事情的時候，他在說話，他的「我見」就出來了。當然若是不注意，不知道，若不學習這個法門也不知道。學習這個法門的時候，有事情大家討論的時候，或者遇見事情的時候，很分明地「我見」出來了。但實在並沒有很分明地執著色受想行識裡面有「我」，也並沒有那樣。說我們出家人，可能是佛學院畢業了，但是問他什麼叫作「薩迦耶見」？也可能說不清楚，要是什麼樣的人，容易說得清楚？修止觀的人容易說得清楚，這是一種雖然是有我見，但是說不清楚。

第二種，他能說清楚有二個原因：一個是他認真地學過這件事，這是一個原因。第二個原因，就是他常靜坐觀我不可得，他是「我見」是分明，清清楚楚地。不願意學習佛法的人，雖然常在「我見」中活動，實在不知道什麼是「我」，還是不分明地。

現在這裡說「最極微細薩迦耶見」，這不是一般人，一般人沒有這個境界，這是已經得無生法忍，由初地、二地、三地、四地、到五地了，到這個時候，在修四念處的時候，他那「最極微細薩迦耶見」，他都知道，心裏面小小地有一點動，都知道。就是執著有我了，我有修行，你們都不如我呀！現在得到什麼什麼智慧了、得到什麼陀羅尼了、得了什麼三摩地了，那就有微細的我執在裡面，這是我見；是微細的我見，不是粗顯的。凡夫我見是很粗顯的，那個「我」很明白地出來，自已還不知道。

「執著一切蘊界處等」，這是第二個執著，就是五蘊、或者是六界、或者是十八界、或者十二處等，在這裡有執著；執著是真實的，實在這是如幻如化、如夢幻泡影、如露亦如電，不真實，但是就是執著是真實的，這也是很微細的。「一切動亂」，執著我，實在是心裏面動亂，執著蘊界處是真實，也是動亂了。這一切的動亂「皆得畢竟不現行斷」，由於修四念處、修三十七道品，使令我見、我執、法執；「執著一切蘊界處等」這是法執，前面是我執，我執和法執，皆得畢竟不復現行，就是觀我不可得、觀一切法不可得，能滅除我執、滅除法執，可以究竟地不活動了，斷除去了。

《披尋記》一五九○頁：

最極微細薩迦耶見等者：此中薩迦耶見與身俱生，由是說言最極微細。此為根本，能生一切余見及與我慢，是名執著一切蘊界處等一切亂動。如是一切皆悉斷滅，是名畢竟不現行斷。當知此即煩惱對治修行增長之果。

「最極微細薩迦耶見等者：此中薩迦耶見與身俱生」，「身」，就是色受想行識，「薩迦耶見」，就是執著有「我」，執著這個我和色受想行識是同時存在、同時現起的，就是有身體就有我見。「由是說言最極微細」，但是這個相貌是很微細的，不修止觀的人是很難明白。

「此為根本」，薩迦耶見這個執著是根本，是一切執著的根本。「能生一切余見及與我慢」，為什麼說薩迦耶見是根本呢？因為由此為根本，能夠生出來其他的執著、其餘的執著。一共是有：薩迦耶見、邊執見、戒取見、見取見、還有邪見，有各式各樣的煩惱都現起，其餘的見都是因為薩迦耶見而現起。「及與我慢」，還有一個我慢，就是感覺我是很高的，所以叫作「我慢」。

「是名執著一切蘊界處等一切亂動」，一切余見及與我慢，這叫作「執著一切蘊界處等一切亂動」，這樣說法執是由我執出來，我執是根本。「如是一切皆悉斷滅」，就是這麼多的見，由於修四念處，方便攝受勤修習故「皆悉斷滅」，都息滅了，沒有了，「是名畢竟不現行斷」。「當知此即煩惱對治修行增長之果」，滅除去這麼多的見，這就是「煩惱對治修行」，這個修行能滅除煩惱，滅除煩惱逐漸地增長，滅除很多很多的煩惱，所以這是修止觀所成就之果。

申五、制業開業遠離習近

由彼斷故，一切如來所訶毀業、皆不現行；一切如來所讚美業、如實隨轉。

這是第五科制業開業遠離習近，「制業」，制止的事情要遠離。「開業」，開許的事情要習近。常常地、漸漸地親近修習得成就。「由彼斷故」，就是由前面的我執和法執的斷滅，所以一切如來所訶毀的事情，皆不現行。當然主要是我見和法執，就是訶斥地，都不活動了。

「一切如來所讚美業、如實隨轉」，主要是般若波羅密，就是六波羅密了。「如實隨轉」，而不是虛妄地，它是真實地、相續不斷地現起，就成就了。從這段文看出來，說這個人有修行，什麼叫作「有修行」？就是滅除了我執、法執，就是這麼回事。若滅除我執、法執，這個人表現出來的相貌是什麼樣子？是調柔的。沒有滅除了我執、法執，相貌是剛強的。醫生說這個人有病，要去看脈；什麼叫作有病？什麼叫作沒有病？看這個脈很剛強的，就是有病。看這個脈很調柔，那就是健康。現在說是什麼叫作有修行？什麼叫作沒有修行，就是這一念心調柔，那就是修行，因為他沒有執著的時候，就調柔，有執著的時候，就說：「你不對」。當然這事是從理智上說，這件事是有正確、有錯誤，是有這個分別。但是他有修行的時候，就是你說錯了，他心裏面還是調柔，你說他說的不對，你說的不對，他心裏面也是調柔，你說的對，當然他也是調柔，他的反應是這樣。若是常常修止觀，常常反省的時候，就會印證這句話。「一切如來所讚美業、如實隨轉」，就是真實地、繼續不斷地成長。說我不修止觀，你歡喜你去做那個事，我不歡喜，我不做，你的煩惱沒有辨法消除，不管是學過佛法、沒學過佛法、地位很高或是不高，在這個地方是平等。

《披尋記》一五九○頁：

一切如來所訶毀業等者：此說業對治修行增長之果。若業為諸煩惱所染是不應作，此即如來所訶毀業。若順諸菩薩行是所應作，此即如來所讚美業。

「一切如來所訶毀業等者：此說業對治修行增長之果」，修行的止觀就是四念處，就是修行，就能對治這些執著，執著滅除去多了，漸漸地、很明顯地顯現出來，那就是你的果，你修行的成積。「若業為諸煩惱所染是不應作」，若這個業被煩惱所染污了，這件事不應該做，不應該去染污業。說這個人做事情，做錯誤了有罪過，但是修止觀的人，也不執著這件事，觀察是畢竟空寂的，他就沒有染污，沒有用智慧來染污。說這個有修行、有戒定慧，但是有用虛妄分別心去分別，就是染污戒定慧，染污這件事不應該做，不要染污，不要有所得的執著，用無所得的智慧作功德，是有功德，用有所得的分別心執著，作這個功德，功德受影響、受染污了，它就不是無漏的，所以是「若業為諸煩惱所染是不應作」。「此即如來所訶毀業」，染污的事情是佛所訶斥。

「若順諸菩薩行是所應作」，若是隨順得無生法忍的聖道，這件事是應該作的。「此即如來所讚美業」，在初開始發心修止觀，很明顯地一件事，就是有「有所得」；就是自己作了一點功德，自己有所得的力量很強、很強的執著。對別人做的功德，也有執著的時候，就是另一個態度了，為什麼會這樣呢？就是有執著，就是有我、我所的關係。

申六、心轉調柔及善清凈

既如是已。其心轉復滋潤柔和、有所堪能；其心轉複種種行相、皆善清凈。

這是第六科心轉調柔及善清凈，「既如是已」，既然能這樣用功修學四念處的時候，能夠破除我執、破除法執，能聽順佛的教導。「其心轉復滋潤柔和」，就是這位聖者，不是凡夫，他的心「轉復滋潤」，展轉地進步了，就是更加地滋潤了，就是有「無所得」智慧的滋潤，使令他遇見什麼境界，都是柔和地而不剛強。一般的情形，有的人也有善惡的觀念，說這是染污、這是清凈，一定要學習清凈，遠離染污，這是很好的態度，但是初開始的時候，有所得的執著很厲害，很厲害的時候，他心還是剛強。現在說「其心轉復滋潤柔和」，這個人善惡更是分明，但是心裏面柔和。雖然這個人做錯誤的事情，他也是知道的，比那個有所得的人，知道的事是更清楚、更分明了，但是心裏面柔和，不是那麼樣的強硬。

我看律上說出一件事來，佛滅度以後不久，羅怙羅尊者是到一個地方去了，這個時候，羅怙羅尊者的弟子，和阿難尊者的弟子有點衝突，當然他們可能是凡夫，沒得聖道，這個時候阿難尊者在，阿難尊者當然是長老，那是地位很高，來處理這個事情，這二個比丘，其中一個是阿難尊者的弟子，一個是羅怙羅尊者的弟子，他們兩個有衝突，阿難尊者來處理這個事情，處理完了的時候，羅怙羅尊者回來了，他的弟子就向羅怙羅尊者報告，羅怙羅尊者不高興，就和阿難尊者有點問題，這時候優婆離尊者來調解這件事，這是我在僧祇律上看見，阿羅漢不是初開始修行的人啊！有的地方說是六地菩薩和阿羅漢齊，有的地方說是七地，但是說八地菩薩的時候，棄捨了肉身，到法身了。七遠行地，「遠行」義就是有高過阿羅漢的境界，現在說到六地和阿羅漢齊，阿羅漢有這樣的境界，這是不容易，我看應該是小小的有那麼一點表示，應該是這樣，不能說是凡夫的境界，應該是不相同的。這上面說「既如是已。其心轉復滋潤柔和、有所堪能」，就是能行菩薩道，對菩薩道有這樣的能力、有修學聖道的能力、有度化眾生的能力，這就是很強了。「轉復滋潤柔和」，道力更增長了，反倒沒有我慢，若有我慢，他是剛強的，不過這是很微細的境界，不是粗顯的境界，我們凡夫的我慢心出來的時候，那個形相是很明顯的，聖人是非常微細，凡夫沒有辨法能覺知，只聖者能知道。「其心轉復滋潤柔和」，應該說是他展轉地得到了止觀的滋潤，得到滋潤他就柔和。若是沒有止觀的滋潤，他就是剛強，就不柔和。現在得到止觀的滋潤，也可以說得到法的滋潤，這種聖者若讀《摩訶般若波羅蜜經》的時候，就得到法的滋潤，那力量還是很大的，如果凡夫也是，若是把《大般若經》讀一遍的時候，立刻感覺到不一樣，並不是修止觀，但是不同，讀一遍，這不可思議。若修止觀的時候，不要只修止觀，同時讀經，《金剛經》也是很殊勝的，讀《摩訶般若波羅蜜經》，或者是讀《大般若經》六百卷，不可思議，不知不覺中得到滋潤，「轉復滋潤柔和、有所堪能」，若是按照凡夫來說，就有能力向前進了，「有所堪能」就是向前進步了。

「其心轉複種種行相」，得到滋潤以後，又進了一步，又能現出種種道的氣氛，表現出來道的氣氛，不像不學習佛法的時候，沒有道的氣氛，就是煩惱的氣氛很強。「皆善清凈」，身業所表現、語業所表現、意業所表現，都是清凈，都有般若的氣氛，它清凈無染。

《披尋記》一五九一頁：

其心轉復滋潤柔和等者：《十地經》說：如是如是成潤益心，軟心，調心，安隱樂心，不染心，轉求上上勝行心，轉求勝智心，救一切世間心，恭敬諸師隨順受教心，隨所聞法修行心。此說轉復滋潤，即彼成潤益心。此說柔和，即彼軟心。此說有所堪能，即彼調心。此說種種行相皆善清凈，即彼安隱樂心，乃至隨所聞法修行心。以彼諸心，皆是離過對治所顯，故此總說種種行相。

「其心轉復滋潤柔和等者：《十地經》說」，這引《十地經》上說：「如是如是」，就是這樣子、這樣子。這位聖者那麼高的位次，還是見佛聞法，因為他若聞法的時候，不得了，所以如是如是見佛聞法，也可以說是「如是如是」，或者是這樣修止觀，這樣修止，也叫作「如是如是」。

「成潤益心」，他就是這個心得到法的滋潤，得到了利益，叫作「成潤益心」。「軟心，調心」，這個潤益心什麼樣子？是柔軟。「調」，心裏面非常的和平。「安隱樂心」，就是遇見什麼境界現前，但是心裏面安隱自在、安隱快樂。「不染心」，外面那虛妄分別、顛倒迷惑的境界，不能染污他的心。「轉求上上勝行心」，而他到這個境界，他並不滿足，還要轉求再進一步、再進一步向上的、殊勝的這種清凈心。「轉求勝智心」，「轉求上上勝行心」也就是「轉求勝智心」，因為到佛地才圓滿，現在還沒有到那個時候，所以他還要希求勝智。「救一切世間心」，他大悲心也增長，救護一切世間人。「恭敬諸師隨順受教心」，他也恭敬他的師長，還聽師長的教導，隨順師長的教導，也接受師長的教導心。「隨所聞法修行心」，當然這種人，他的師長那是什麼人啊！隨所聽聞的佛法，都能入心裏面，隨順這個法去修行，能夠用功修行。「此說轉復滋潤」，這段文說「轉復滋潤」，即彼成潤益心的意思。此說「柔和」，即彼軟心的意思。此說「有所堪能」，即彼調心的意思。此說「種種行相皆善清凈」，即彼安隱樂心的意思，「乃至隨所聞法修行心。以彼諸心，皆是離過對治所顯」，那文上所說的這麼多的心，都是遠離過失、修止觀所對治，顯現出來的。「故此總說種種行相」，是這樣的意思。