齊魯周易網 -- 周易禪解（下）

下經　　　　　　　　　　　　　　　　　作者：北天目道人 下經之一 　　上經始干、坤而終坎、離，乃天地日月之象。又寂照定慧之德也，是約性德之始終；下經始咸、恆而終既濟、未濟，乃感應窮通之象。又機教相叩，三世益物之象也，是約修德之始終。又上經始於干、坤之性德，終於坎、離之修德，為自行因果具足；下經始於咸、恆之機教，終於既濟、未濟之無窮，為化他能所具足，此二篇之大旨也。 8 咸 　　澤山咸 　　咸，亨，利貞，取女吉。 　　艮得干之上爻而為少男，如初心有定之慧，慧不失定者也。兌得坤之上爻而為少女，如初心有慧之定，定不失慧者也。互為能所，互為感應，故名為咸。約世道，則上下之相交；約佛法，則眾生諸佛之相叩；約觀心，則境智之相發。夫有感應，必有所通，但感之與應皆必以正，如世之取女，必以其禮，則正而吉矣。 　　《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 　　咸何以為感哉？下卦坤體之柔，上於六而成兌。上卦干體之剛，下於三而成艮，乃天地之二氣感應以相與也。又艮止而兌說，以男而下女，此感應之正，所以吉也；約佛法者，艮為生，兌為佛，眾生感佛既專，則佛說法應之；約觀心者，艮為觀，兌為境，觀智研境既專，則境諦開發而得悅矣！世出世法，皆以感而成事，故可以見天地萬物之情。 　　《象》曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。 　　慢如高山，法水不停。今山上有澤，豈非以其虛而能受哉？ 　　初六，咸其拇。 　　《象》曰：咸其拇，志在外也。 　　咸雖感而遂通，須不違其寂然不動之體，又須善識時位之宜，儻因感而搖其主宰，則反失能應之本矣。大概感應之道，互為能所，然下三爻既居止體，且在下位，故皆不宜妄應於他；上三爻既居悅體，且在上位，故皆宜善應於物。今初六以陰居下，而為九四所感，未免腳指先動。夫用行舍藏原無定局，時止則止，時行則行，行得其當則吉，不得其當則凶，故未可判定是非。即所謂志在外者亦自不同，若志在天下，不顧身家，則吉；若志在利名，不顧心性，則可羞矣。 　　六二，咸其腓，凶；居吉。 　　《象》曰：雖凶居吉，順不害也。 　　陰柔中正，而為九五所感。儻躁妄欲進則凶，惟安居自守則吉，蓋安居自守，乃順乎柔中之道而不害也。 　　九三，咸其股，執其隨，往吝。 　　《象》曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。 　　以剛正居止極，而為上六所感，未免亟亟以利生為務。不知欲利他者，先須自利成就，若一被順境所牽，則頓失生平所養，亦可羞也。 　　九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。 　　《象》曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。 　　剛而不過，定慧齊平，得感應之正道，故吉而悔亡。見其己心他心，互含互攝，有憧憧往來之象，既以心為感應之本，則凡有血氣莫不尊親，有朋從爾思之象。惟其得感應之正，雖終日感而不違其寂然不動之體，故未感害也。惟其悟一心之往來，雖知本自何思何慮，而還須精義入神以致用，利用安身以崇德，窮神知化以深造於不可知之域，故未肯遽以現前所證為光大也。 　　九五，咸其脢，無悔。 　　《象》曰：咸其脢，志末也。 　　陽剛中正而居悅體，如艮其背不獲其身，行其庭不見其人之象。乃允合於寂然不動感而遂通之妙，故得毫無過失可悔，而善始善終，證於究竟，名為志末。末，猶終也。 　　上六，咸其輔頰舌。 　　《象》曰：咸其輔頰舌，滕（滕通騰）口說也。 　　柔而得正為兌之主。內依止德，外宣四辯，為咸其輔頰舌之象。說法無盡，誨人不倦，故曰「滕口說」也。然初之咸拇，上之咸舌，皆不言吉凶者，以初心初步，有邪有正，事非一概。說法利生，亦有邪有正，轍非一途故也。觀於《彖》辭，亨及利貞之誡，則思過半矣！ 恆 　　雷風恆 　　恆，亨，無咎，利貞；利有攸往。 　　夫感應之機，不可一息有差，而感應之理，則亘古不變者也。依常然之理而為感應，故澤山得名為咸；依逗機之妙而論常理，故雷風得名為恆。澤山名咸，則常即無常；雷風名恆，則無常即常。又咸是澤山，則無常本常；恆是雷風，則常本無常。二鳥雙游之喻，於此亦可悟矣！理既有常，常則必亨，亦必無咎。但常非一定死執之常，須知有體有用；體則非常非無常，用則雙照常與無常，悟非常非無常之體，名為「利貞」。起能常能無常之用，名「利有攸往」也。 　　《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動；剛柔皆應，恆。恆，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。 　　恆何以名「久」？以其道之可久也。震體本坤，則剛上而主之；巽體本干，則柔下而主之。此剛柔相濟之常道也。雷以動之，風以鼓之，此造物生成之常道也。巽於其內，動於其外，此人事物理之常道也。剛柔相應，此安立對待之常道也。久於其道，即名為「貞」，便可「亨」而「無咎」，天地之道亦若是而已矣！始既必終，終亦必始，始終相代故非常，始終相續故非斷，非斷非常，故常與無常二義俱成。天地則有成住壞空，日月則有晝夜出沒，四時則有乘除代謝，聖道則有始終體用，皆常與無常二義雙存，而體則非常非無常，強名為恆者也。 　　《象》曰：雷風，恆；君子以立不易方。 　　方者至定而至變，至變而至定者也。東看則西，南觀成北，不亦變乎？南決非北，東決非西，不亦定乎？立不易方，亦立於至變至定、至定至變之道而已。 　　初六，浚恆，貞凶，無攸利。 　　《象》曰：浚恆之凶，始求深也。 　　夫居咸者，每患無主靜之操持；而居恆者，每患無變通之學問。今初六以陰居下，知死守而不知變通，求之愈深，愈失亨貞攸往之利，故凶。 　　九二，悔亡。 　　《象》曰：九二悔亡，能久中也。 　　以剛居柔，且在中位，不偏不倚，無適無莫，乃久於中道，非固執不通之恆，故悔亡也。 　　九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。 　　《象》曰：不恆其德，無所容也。 　　過剛不中，以應上六，未免宜久而不肯久，正與初六相反，然過猶不及，且陽剛而反不恆，尤可羞矣！張慎甫曰：「三之不恆，藉口圓融變通而失之者也。」 　　九四，田，無禽。 　　《象》曰：久非其位，安得禽也？ 　　四為震主，恆於動者也，動非可久之位，安能得禽？蓋靜方能有獲耳。 　　六五，恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。 　　《象》曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。 　　柔中而應九二之賢，似得恆之正者，然大君宰化導之權，乃絕無變通闔辟之用，不幾為婦道乎？ 　　上六，振恆，凶。 　　《象》曰：振恆在上，大無功也。 　　陰居動極，志大而才小，位尊而德薄。且下應九三不恆之友，其何以濟天下哉？王安石、方孝孺似之。 遯 　　天山遯 　　遯，亨，小利貞。 　　夫世間之道，久則必變而後通，進則必退而後久。此卦剛而能止，是不以進為進，而正以退為進者也，故亨。然說一退字，便有似於自利之小道矣！若充此小道，不幾失立人達人之弘規乎？故誡以小利貞，言雖示同小道，而終利於大人之貞也。 　　《彖》曰：遯，亨，遯而亨也。剛，當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！ 　　尺蠖尚屈而後申，龍蛇亦蟄而後震。君子之學，欲自利利他者，豈不以遯而得亨哉？且九五剛當其位，以應六二之賢，乃與時偕行之道，所以亨也。所言「小利貞」者，慮其陰柔自守之志，漸漸浸而長也。夫善遯者，則退正所以為進；不善遯者，則退竟終於不進矣！所關顧不大哉？ 　　《象》曰：天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。 　　外健內止，未嘗有意於遠小人，而小人自不能媚也。以小人為用，故不惡；小不能擅權，故而嚴。約聖學者，天君為主，百骸聽命，耳目口腹之慾不能為亂也。 　　初六，遯尾，厲，勿用有攸往。 　　《象》曰：遯尾之厲，不往何災也。 　　處遯之時，須隨其德位以為進退，方不失亨貞之道。今初六陰柔居下，才位俱卑，惟固守為宜，不可妄往以取災也。此如樂正、裘牧仲。 　　六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。 　　《象》曰：執用黃牛，固志也。 　　柔順中正，非榮名利祿之所能牽。上應九五剛健中正之君以行其志，國有道，不變塞焉。故象以執用黃牛之革，此如伊尹。 　　九三，系遯，有疾厲；畜臣妾，吉。 　　《象》曰：系遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。 　　剛而得正，可以有為，而居止極，則未免為遯之一字所系，此絕人忘世之道，君子之疾也。然雖不能大有所為，亦須厲勉其精神以畜臣妾則吉，所謂「不能治國，亦且齊家」以為天下風可也。丈人現二子於子路，亦是此意，但無援天下之大手段耳。 　　九四，好遯，君子吉，小人否。 　　《象》曰：君子好遯，小人否也。 　　以剛居柔，上輔九五，下應初六，承天子之德，撫天下之民，休休有容，君子之吉道，非小人所能學也。此如衛武公。（否本音） 　　九五，嘉遯，貞吉。 　　《象》曰：嘉遯貞吉，以正志也。 　　剛健中正，下應六二陰柔中正之賢，當此遯時，雖有英明神武作略，不自露其才華，遯之嘉美，貞而且吉者也。此如湯王。 　　上九，肥遯，無不利。 　　《象》曰：肥遯無不利，無所疑也。 　　剛而不過，尊居師保之位，望隆於天下，而不自伐其德，故為肥遯而無不利。此如太公。 大壯 　　雷天大壯 　　大壯，利貞。 　　夫退養之功愈密，則精神道德益壯。然大者既壯，不患不能致用，特患恃才德而妄動耳，利貞之誡，深為持盈處滿者設也。 　　《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。 　　夫人一體之中，有大者，有小者，從其大體為大人，從其小體為小人，今言大壯，乃是大者壯也。剛則非情慾所能撓，動則非舊習所能囿，所以壯也。言利貞者，以大者本自正也，不正何以稱大？故正大而天地之情可見矣！約佛法者，天地即表理智，亦表定慧。 　　《象》曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。 　　「非禮弗履」，正佛法中所謂「悲體戒雷震」也。 　　初九，壯於趾，征凶，有孚。 　　《象》曰：壯於趾，其孚窮也。 　　雖雲大者必正，須知正者乃大。若恃其大以為正，正便成邪；恃其壯以為大，大必不久；恃其正以為壯，壯必有衰。洪範所以有高明柔克之訓，正為此耳。今初九過剛不中，故往則必凶，以其自信自恃，乃必窮之道也。 　　九二，貞吉。 　　《象》曰：九二貞吉，以中也。 　　陽居陰位，剛而不過，又得其中，得中即得正矣！ 　　九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。 　　《象》曰：小人用壯，君子罔也。 　　雖本君子，但好剛任壯，未免同於衽金革蹈白刃暴虎馮河之小人，適足取困而已，何能決斯世之藩哉？若真是君子，則勢雖壯盛，而不自恃，慊然似罔也已。 　　九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。 　　《象》曰：藩決不羸，尚往也。 　　陽居陰位，以柔濟剛，得大壯之貞者。所以削平禍亂而不損其神，以此運載天下，無往而不得也。 　　六五，喪羊於易，無悔。 　　《象》曰：喪羊於易，位不當也。 　　柔而得中，故絕無剛壯喜觸之態而無悔也。位不當，猶所謂有天下而不與。 　　上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。 　　《象》曰：不能退，不能遂，不詳（詳通祥）也；難則吉，咎不長也。 　　質位俱柔，但有壯名，而無壯義，故無攸利。然善用柔者，正不必慕大壯之虛名，惟艱守其柔克之道，則柔能勝剛，反得吉矣！此勸其不能遂則須退也。 晉 　　火地晉 　　晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 　　大壯而能貞，則可進於自利利他之域矣！當此平康之世，賢侯得寵於聖君。錫馬蕃庶，錫之厚也；晝日三接，接之勤也。觀心釋者，妙觀察智為康侯，增長稱性功德為錫馬蕃庶，證見法身理體為晝日三接。 　　《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。 　　明若未出，不名平康之晉時；不順不麗，不名晉世之賢侯；不柔不進，不得錫接之蕃數。蓋六五之柔即坤全體，坤與合德，故進而上行以麗之也。觀心釋者，根本實智光明，破無明住地而出，故云明出地上；定與慧俱，止觀不二，故云順而麗乎大明；無明實性即佛性，無明轉，即變為明，故柔進而上行，是以功德智慧重重增勝也。 　　《象》曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。 　　本覺之性名為「明德」，始覺之功名之為「昭」，心外無法名之為「自」，自昭明德，則新民止，至善在其中矣！ 　　初六，晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。 　　《象》曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。 　　晉之六爻，皆應自昭明德以新民者也。而時位不同，所養亦異，故吉凶悔吝分焉。初六以陰居陽，定有其慧，且居順體，故可進而「晉如」。然在卦下，又與鼫鼠為應，非我良朋，則斷不宜欲速，故有阻而「摧如」。夫晉與摧皆外境耳，何與於我？但當守正則吉，縱令一時不足取信，惟寬裕以待之，終無咎矣。言「獨行正」者，自信自肯不求人知之意。言「未受命」者，猶孟子所謂「命也有性焉！君子不謂命也」之意。 　　六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。 　　《象》曰：受茲介福，以中正也。 　　柔順中正，自昭明德，常切望道未見之愁，正而且吉者也。上與六五王母合德，錫以本分應得之福，故名「介福」，縱令貴極人臣，非分外也。 　　六三，眾允，悔亡。 　　《象》曰：眾允之，志上行也。 　　以陰居陽，定有其慧，當晉之時，而在順體之上。初六所謂「罔孚」者，裕養至此，眾皆允之，而悔亡矣。隱居以求其志，行義以達其道，故曰「志上行」也。 　　九四，晉如鼫鼠，貞厲。 　　《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。 　　君子之自昭明德也，外宜晦而內宜明，故闇然而日章。以九居四，則外剛而內柔，外明而內晦者也。如鼫鼠，能飛不能過屋，能緣不能窮木，能游不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人，不亦危乎？蕅益子曰：「予昔初入閩中，見有鬻白兔者，人爭以百金買之。未幾，生育甚多，其價漸減至一錢許，好事者殺而烹之，臭不可食，遂無人買。博古者云：『此非白兔，乃鼫鼠耳。』噫！本以賤鼠，謬膺白兔之名，無德居高位者蓋類此矣！」 　　六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。 　　《象》曰：失得勿恤，往有慶也。 　　以六居五，定有其慧，又為離明之主，得中道而處天位，正所謂「自新新民，無所不用其極」者也。雖俯乘鼫鼠之九四，仰承晉角之上九，而與坤順合德，故往接三陰，同成順麗大明之治，則吉無不利，舉世皆蒙其福慶矣！又何失得之可恤哉？ 　　上九，晉其角，維用伐邑；厲吉，無咎，貞吝。 　　《象》曰：維用伐邑，道未光也。 　　上九亦外剛而內柔，外明而內晦者也。而居晉極，則如獸之角矣！以角觸人則凶，維用以自治，如伐邑然，則厲吉而無咎。然不能自治於早，至此時而方自治，雖得其正，不亦吝，與四十、五十而無聞焉？斯亦不足畏也已，故曰「道未光」也。 明夷 　　地火明夷 　　明夷，利艱貞。 　　知進而不知退，則必有傷。夷者，傷也。明入地中，其光不耀，知艱貞之為利，乃所謂「用晦而明」，合於文王箕子之德矣。 　　《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。 　　文明柔順，雖通指一卦之德，意在六二；內難正志，專指六五；艱貞晦明，則文王箕子所同也。觀心釋者，煩惱惡業，病患魔事，上慢邪見，無非圓頓止觀所行妙境。 　　《象》曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。 　　甯武子之愚不可及，兵法之以逸待勞，以靜制動，以闇伺明，皆明夷之用也。聖學則闇然而日章。 　　初九，明夷于飛，垂其翼；君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。 　　《象》曰：君子於行，義不食也。 　　此如太公伯夷之避紂也。先垂其翼，則不露其飛之形；及行之速，則三日而不遑食。蓋義當遠遯，不欲主人知之而有言耳。 　　六二，明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。 　　《象》曰：六二之吉，順以則也。 　　文明中正之德，當此明夷之時，雖左股業已受傷，猶往拯救，唯馬壯故吉耳。羑里既囚之後，仍率三分天下之二以服事殷，順而不忤，誠萬古人臣之則也。 　　九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。 　　《象》曰：南狩之志，乃大得也。 　　以剛居剛，在離之上，夜盡將旦之時也，正與上六闇主為應，如武王伐紂，得其大惡之首。然以臣伐看，事不可疾，當持之以貞耳。《象》云：「南狩之志，猶孟子所云『有伊尹之志則可，無伊尹之志則纂』也，」辭義懍然。 　　六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。 　　《象》曰：入於左腹，獲心意也。 　　已居坤體，入暗地矣，柔而得正，稍遠於上，故猶可獲明夷之心而出門庭，如微子抱祭器以行遁，但出門庭，遜於荒野，非歸周也。 　　六五，箕子之明夷，利貞。 　　《象》曰：箕子之貞，明不可息也。 　　迫近暗君，身已辱矣！外柔內剛，居得其中，用晦而明，明照萬古，洪範九疇之燈誰能息之？ 　　上六，不明晦，初登於天，後入於地。 　　《象》曰：初登於天，照四國也；後入於地，失則也。 　　以陰居陰，處夷之極，初稱天子，後成獨夫者也。蓋下五爻皆明而示晦，故能用晦而明，此則不明而晦，故失則而終入地耳。 家人 　　風火家人 　　家人，利女貞。 　　欲救天下之傷，莫若反求於家庭。欲正家庭之化，莫若致嚴於女貞。牝雞之晨，維家之索，不可以不誡也。佛法釋者，觀行被魔事所擾，當念唯心，唯心為佛法之家，仍須以定資慧，以福助智，以修顯性，名利女貞。 　　《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。 　　佛法釋者，禪定持心，則內冥法體；智慧了境，則外施化用。修德之定慧平正，本乎性德之寂照不二也。在因名男女；在果名父母；既證果德，十界歸仰，故名嚴君；性修不濫，名父父子子；真俗並照，名兄兄弟弟；福慧互資，名夫夫婦婦；一世界清凈故，十方世界皆悉清凈，名正家而天下定也。 　　《象》曰：風自火出，家人；君子以言有物而行有恆。 　　火因風鼓，而今風自火出，猶家以德化，而今德從家播也。有物則非無實之言，有恆則非設飾之行，所以能刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦耳。佛法亦然，律儀清凈，則可以攝善攝生矣！ 　　初九，閑有家，悔亡。 　　《象》曰：閑有家，志未變也。 　　以剛正居有家之初，即言有物行有恆以閑之，則可保其終不變矣！佛法釋者，即是增上戒學。 　　六二，無攸遂，在中饋，貞吉。 　　《象》曰：六二之吉，順以巽也。 　　陰柔中正，而為內卦之主，故每事不敢自專自遂，唯供其中饋之職而已。佛法釋者，即是增上定學。 　　九三，家人嗃（嗃通熇）嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝。 　　《象》曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。 　　過剛不中，似失於嚴厲者，然以治家正道觀之，則未失而仍吉。儻畏其悔厲，而從事於嘻嘻，始似相安，終以失家節而取吝矣！佛法釋者，即是增上慧學。 　　六四，富家，大吉。 　　《象》曰：富家大吉，順在位也。 　　陰柔得正，為巽之主，所謂生財有大道者也。佛法釋者，即緣因善心發，富有萬德，名為解脫。 　　九五，王假有家，勿恤，吉。 　　《象》曰：王假有家，交相愛也。 　　假，大也。書云：「不自滿假」，詩云「假以溢我」，又曰「假哉皇考」，皆取大義。九五陽剛中正，而居天位，以六合為一家者也。大道為公，何憂恤哉？樂民之樂者，民亦樂其樂，故交相愛。佛法釋者，正因理心發，性修交徹，顯法身德。 　　上九，有孚，威如，終吉。 　　《象》曰：威如之吉，反身之謂也。 　　剛而不過，居巽之上，卦之終。其德可信，故不猛而威如，所謂其儀不忒正是四國者也。佛法釋者，了因慧心發，稱理尊重，名般若德。 睽 　　火澤睽 　　睽，小事吉。 　　夫善修身以齊家者，則六合可為一家，苟齊之不得其道，則一家之中睽隔生焉。如火與澤，同在天地之間，而上下情異。又如二女，同一父母所生，而志不同行，是豈可以成大事乎？姑任其火作火用，澤作澤用，中女適張，小女適李可耳。觀心者亦復如是，出世禪定，世間禪定，一上一下，所趣各自不同，圓融之解未開，僅可取小證也。 　　《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！ 　　火澤因動，則上下勢睽，靜則未始上下也。二女因行，則其志不同，居則未始不同也，故曰吉凶悔吝生乎動。雖然，世豈能有靜而無動，有居而無行哉？今此卦以兌說而附麗乎離明，六五又以柔為離主，進而上行，且得中位，下應九二之剛，是以小事可獲吉也。此亦文王曲就人情被睽所局而言之耳。若充此睽之理性，以盡睽之時用，則天地睽而其事同；男女睽而其志通；萬物睽而其事類。有何一法不攝於睽？有何一法不從睽出哉！蓋於同起睽，則其吉小，於睽得同，則其用大也。佛法釋者，寂照一體，名天地睽而其事同，止觀雙行，名「男女睽而志通」。萬行不出正助二行，二行不離性具，如萬物不出陰陽二爻，二爻不離太極，名「萬物睽而事類」。 　　《象》曰：上火下澤，睽；君子以同而異。 　　離得坤之中爻，澤得坤之上爻，其性同也；火則炎上，澤則潤下，其相異也。觀相元妄，則相異而性亦似異矣；觀性元真，則性同而相亦本同矣！惟君子知其以同而異，故不以異而昧同也。知異本同，故六而常即，不生退屈；知同而異，故即而常六，不生上慢。知異本同，故冥契真源；知同而異，故云興萬行。知異本同，故上無佛道可成，下無眾生可度；知同而異，故恆莊嚴凈土，教化諸眾生。知異本同，故生死及涅槃，二俱不可得；知同而異，故或遊戲生死，或示現涅槃。 　　初九，悔亡；喪馬，勿逐，自復；見惡人，無咎。 　　《象》曰：見惡人，以辟咎也。 　　剛正無應，居睽之初，信此以往，則無過而悔亡矣！縱令喪馬，不必逐之，馬當自復，勸其勿以得失亂吾神也。縱遇惡人，不妨見之，可以無咎，勸其勿以善惡二吾心也。如孔子見季康子見南子見陽貨等，皆所以辟咎耳，豈真有所利之也哉？蓋凡得失之念稍重，善惡之心太明，則同者必異，異者必不可同。惟率其剛正之天德，則得失泯，善惡融，雖居睽世而悔亡矣！ 　　九二，遇主於巷，無咎。 　　《象》曰：遇主於巷，未失道也。 　　剛而得中，上應六五柔中之主，而當此睽時，近與六三相鄰，五必疑其遇三而舍己也，故須委曲明其心事，如遇主於巷焉。夫君臣相遇，萬古常道，豈以於巷而謂之失哉？ 　　六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。 　　《象》曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。 　　本與上九為應，而當睽之時，不中不正，陷於九二、九四兩陽之間，其跡有可疑者，夫二自遇主於巷，四亦自遇元夫，何嘗有意汙我？我無中正之德，而自疑焉。故妄見其輿若曳，其牛若掣，而不敢往從上九，且自謂：「我之為人，必當被上九之天所劓，不得通其貞潔之情」，如此，則無初矣。但睽極必合，心跡終必自明，賴遇上九之剛，後說弧以待之，故有終也。 　　九四，睽孤，遇元夫；交孚，厲，無咎。 　　《象》曰：交孚無咎，志行也。 　　睽必有應，乃可相濟。二與五應，三與上應，四獨無應者也，故名「睽孤」。然初九剛正在下，可以濟睽，當此之時，同德相信，互相砥礪，可以行其濟睽之志而無咎矣！蓋君子深知以同而異，故陰與陽異而相應亦可，陽與陽同而相孚亦可耳。 　　六五，悔亡，厥宗噬膚，往，何咎？ 　　《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。 　　六五乃九二之主也，陰柔不正，反疑二之遇於三焉，以其居中，則猜忌未深，終與二合，故得悔亡。聖人又恐其躊躕未決也，故明目張胆而告之曰：「厥宗上九，已說弧以待六三，其相合如噬膚矣，爾往從九二於巷，有何咎哉？」孔子更為之鼓舞曰：「不惟無咎，且君臣相合，睽終得濟而有慶也。」 　　上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。 　　《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。 　　上九與六三相應，本非孤也，睽而未合，則有似乎孤矣！三本不與二、四相染，而其跡似汙，故見豕負塗也；二、四各自有遇，本無心於染三，而虛妄生疑，故載鬼一車也；先則甚疑，故張弧而欲射之，後疑稍緩，故說弧而往視之，逮見其果非與寇結為婚媾，於是釋然如雲既雨而吉矣！既不疑三，亦不疑二與四，故群疑亡。 　　統論六爻，惟初九剛正最善濟睽，余皆不得其正，故必相合乃有濟也。佛法釋者，惟根本正慧，能達以同而異，故即異而恆同，否則必待定慧相資，止觀雙運，乃能舍異生性入同生性耳。 蹇 　　水山蹇 　　蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。 　　大凡乖異不合，則所行必多阻難，然正當阻難時，豈無拯難良策哉？往西南，則說也，順也，明也，拯難之要道也；往東北，則止也，險也，益其蹇而已矣！惟大人能濟蹇，惟正道能出蹇，蹇故可以動心忍性增益其所不能而吉。 　　《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知（知通智）矣哉！蹇，利西南，往得中也；不利東北，其道窮也；利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！ 　　愚者汨於情慾之私，雖有不測之險，臨其前，盲無見也，況能止哉？能止，不惟不陷於險，從此必求出險之良策矣！安得非智？本以東北之坎艮，往就西南之離兌與坤，故剛柔相濟而得其中。若守此東北，則終於險，終於止而已矣！惟九五陽剛中正，當大人之位，以拯邦國之蹇，故往見之者，必有拯蹇之功。然爻中獨上六明利見大人余不言者，見大人亦待其時，時止則止，時行則行，蹇之時用，即全體大易之時用也。六十四卦皆爾，每於人所忽者，一提醒之云爾。 　　《象》曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。 　　山本毓泉，宜涵而不宜泛，今水流於上，使人不能厝足，此乃山有缺陷，非水之過也。君子知一切險難境界，惟吾心自造自現，故不敢怨天尤人，但反身以修其德，如治山者，培其缺陷，則水歸澗壑，而不復橫流矣！ 　　初六，往蹇，來譽。 　　《象》曰：往蹇來譽，宜待也。 　　蹇以見險能止為知，故諸爻皆誡其往而許其來，來即反身修德之謂也。初六見險即止，知機而不犯難，其反身修德功夫最早，故可得譽，夫豈逡巡畏縮也哉？理宜修德以待時耳。 　　六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。 　　《象》曰：王臣蹇蹇，終無尤也。 　　陰柔中正，反躬無怍，而上應九五陽剛中正之君，方居險地，安得不蹇其蹇以相從事？然諸爻皆以能止為知，而此獨不然者，正所謂「事君能致其身，公爾忘私」，故雖似冒險，終無尤也。《易讀》曰：「匪躬正本反身來，平日能反身以體蹇，才能臨時匪躬以濟蹇。」 　　九三，往蹇，來反（反通返）。 　　《象》曰：往蹇來反，內喜之也。 　　九三為艮之主，剛而得正，見險能止者也。既知往則必蹇，故來而反身修德，則內二爻無不喜之。 　　六四，往蹇，來連。 　　《象》曰：往蹇來連，當位實也。 　　已入坎體，其蹇甚矣，然設能來而反身修德，則猶可連於艮之三爻而獲止也。陰本不實，故來連於當位而實之九三也。 　　九五，大蹇，朋來。 　　《象》曰：大蹇朋來，以中節也。 　　居坎之中，蹇之大者也。剛健中正，六二應之，故得朋來共濟大蹇。然非朋之能來助我，實由我之中道足為拯蹇節則，故上下諸爻皆取節則於我耳。釋迦出五濁世，得無上菩提，為一切眾生說難信法，其真能為甚難希有之事者乎？ 　　上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。 　　《象》曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。 　　陰柔居險極，豈可更有所往？亦惟來而反身修德則碩吉耳。碩者，實也，大也。吉之所以能實大者，以利見九五大人故也。君子求諸已，故志在內則吉，輔世長民莫如德，故利見為從貴，此指天爵為貴，非徒以人爵也。須跋陀羅最後見佛得度，其碩吉之謂乎？ 解 　　雷水解 　　解，利西南。無所往，其來複，吉。有攸往，夙吉。 　　世間之局，未有久蹇窒而不釋散者。方其欲解，則貴剛柔相濟，故利西南。及其既解，則大局已定，更何所往？唯來複於常道而已。設有所往，皆當審之於早，不審輒往，凶且隨之，寧得吉乎？此如良將用兵，只期歸順；良醫用藥，只期病除；觀心修證，只期復性。別無一法可取著也。 　　《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也；其來複吉，乃得中也；有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆（拆疑坼）。解之時大矣哉！ 　　險在前則宜止。險在下，則可動以免之，此皆時節因緣之道，不可得而強也。西南為坤，故往則得眾；來複東北，不過於柔，故乃得其中；早鑒事機，故往可有功，如天地之雷雨作，亦因夙得其時，故百果草木皆甲拆耳。觀心釋者，兼修禪定，為利西南；萬行顯發，為往得眾；不舍正觀，名為來複；證於法身，為乃得中；有攸往而利生，必須夙能鑒機則吉；說法不虛，為往有功；性修融合，為天地解。悲體戒雷震，澍甘露法雨，則世出世果，三草二木，各得以時生長熟脫，非佛菩薩何能用此解之時哉？ 　　《象》曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。 　　誤犯之過，則直赦之，令其自新，輕重諸罪，亦寬宥之，令得末減；佛法釋者，即作法取相無生三種懺法，令人決疑出罪；又觀心釋者，即是端坐念實相，銷滅眾罪也。 　　初六，無咎。 　　《象》曰：剛柔之際，義無咎也。 　　解則陰陽和矣！而以六居初，上應九四，適當其際，故義無咎。 　　九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。 　　《象》曰：九二貞吉，得中道也。 　　以剛中而上應六五，本自無可狐疑，六三不中不正，意欲乘我，象如三狐，我田獵而獲除之，得與六五柔中相合，此正而吉者也。黃為中色，失喻直道，得其中直之道，故除疑而應乎貞矣。 　　六三，負且乘，致寇至，貞吝。 　　《象》曰：負且乘，亦可丑也；自我致戎，又誰咎也？ 　　陰柔不中不正，自無應與，上思負四，下欲乘二，不知其非道也。是故二以為狐而田之，四以為拇而解之，五以為小人而退之，上以為隼而射之，不亦至可羞乎？ 　　九四，解而拇，朋至斯孚。 　　《象》曰：解而拇，未當位也。 　　三在四下，欲負於四，故四以三為拇。四未當位，不如九二剛中，故二自能田獲三狐以從五，四必待二之至，始信拇之宜解也。二與四皆陽類，故名為朋。 　　六五，君子維有解，吉；有孚於小人。 　　《象》曰：君子有解，小人退也。 　　五與二為正應，而三且思乘二，則五不能無疑於二矣！賴九二之君子，剛而得中，決能解去六三，上從於我而吉，但觀六三之退，則信九二之有解矣。 　　上六，公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。 　　《象》曰：公用射隼，以解悖也。 　　隼高飛而善摯，以喻負且乘之六三也。當解之時，人人樂為君子，獨六三悖理飛摯。二雖田之，四雖解之，以皆各有正應，不同上六之在局外，又陽與陰情必相得，故或以為狐，或以為拇，不如上六之絕無情系，直以為隼。且居卦終，則公侯之位也，柔而得正，則藏器於身，待時而動者也，故獲之而無不利。 　　觀心釋六爻者：六三即所治之惑，餘五爻皆能治之法也。初以有慧之定，上應九四有定之慧，惑不能累，故無咎；九二以中道慧，上應六五中道之定。而六三以世間小定小慧，乘其未證，竊思亂之，故必獵退狐疑，乃得中直正道；六三依於世禪，資於世智，起慢起見，妄擬佛祖，故為正道之所對治；九四有定之慧固能 治惑，以被六三見慢所負，且未達中道，故必待九二中道之慧，始能解此體內之惑；六五以中道定，下應九二中道之慧，慧能斷惑，則定乃契理矣；上六以出世正定，對治世禪、世智、邪慢、邪見，故無不利。 損 　　山澤損 　　損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 　　難既解矣，相安於無事，必將剝民以奉君，此世道之損也。惑既治矣，從此增道損生，此觀心言損也。且以世道言之，凡為上者，必其勞而不怨，欲而不貪，真足以取信於民，則雖損之而元吉無咎。凡為下者，必以可貞之事益上，勿貢諛，勿獻異，勿開勞民傷財種種弊端，則利有攸往。蓋下事上，猶人事天地鬼神祖宗也，享以其誠，不以其物。雖二簋便可用享，豈以多物為敬哉？觀心者，信佛界即九界，故元吉無咎，知九界即佛界，故不動九界而利往佛界，不壞二諦而享於中道也。 　　《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。 　　下濟為益，上行為損，此聖賢觀於天下萬世不易之道而立此名也。上必有孚，乃可損下而元吉無咎；下必可貞，乃利有攸往以益上。雖二簋亦可用享，蓋不過各論其時，但貴與時偕行而已。 　　《象》曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。 　　山下有澤，則山必日損。君子以為吾心之當損者，莫若忿欲，故懲忿則如摧山，窒慾則如填壑，俾復於平地而後已也。 　　初九，已事遄往，無咎，酌損之。 　　《象》曰：已事遄往，尚合志也。 　　初與四為正應，宜損我以益四者也，四方陰柔有疾，故宜已我之事，而速往益之，則得無咎。然以剛益柔，但使斟酌得中可耳，勿令過也，以剛正而應柔正，故往則合志。 　　九二，利貞，征凶。弗損，益之。 　　《象》曰：九二利貞，中以為志也。 　　九二剛中而不過剛，六五柔中而不過柔，各守其貞可矣！又何須更往益之，以成過猶不及之凶哉？弗損而益，其益乃大，故五有或益以十朋之龜者。 　　六三，三人行，則損一人；一人行，則得其友。 　　《象》曰：一人行，三則疑也。 　　六三與下二爻，皆損下以益上者也。初二仍陽，三獨變而為陰，三人行損一人矣！今以一陰上三行而益上九，在我固為國爾亡家，而上九陽剛，反能以弗損之益益我，不亦得其友乎？所以凡事宜專一也。 　　六四，損其疾，使遄有喜，無咎。 　　《象》曰：損其疾，亦可喜也。 　　陰柔不中，疾也。初九已遄來益我，我但資初九以自損其疾，則初有喜而我無咎矣！遄指初九。 　　六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。 　　《象》曰：六五元吉，自上佑也。 　　柔中虛已以應九二，九二守貞，弗以有形之物益之，故能使天下歸心，罔不來益以重寶也。蓋人君能虛心用賢，則合於上天，而自上佑之矣。 　　上九，弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往；得臣無家。 　　《象》曰：弗損益之，大得志也。 　　上九受六三之益極矣！苟不有以報之，三雖無怨，人必不服，安能無咎？安能貞吉？安能利有攸往？然欲益三，正不必損我也。蓋三之為臣，固所謂「國爾亡家」者，但深鑒其一人獨行之誠，則大得其志，而三以為得友矣！是謂弗損益之。 益 　　風雷益 　　益，利有攸往，利涉大川。 　　損而有孚，則與時偕行，可以致益，此世間盈虛消息之理也。增道損生，則日進於自利利他之域，此觀心成益也。攸往以處常，涉川以處變，苟得其益之道，則無不利矣。 　　《彖》曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。 　　中正，指九五、六二言之，震、巽皆屬木，故其道可涉川。天施，故坤得其初爻而為震；地生，故幹得其初爻而為巽。然不止於震、巽而已，舉凡坎、離、艮、兌等，無非天施地生之益，故其益無方，而與時偕行也。益即全體乾坤，全體太極，全體易道，其餘六十三卦無不皆然，聖人姑舉一隅，令人自得之耳。佛法釋者，損佛界之上，以益九界之下，損己利人，故民說無疆。本高跡下，故自上下下，而其道大光。天行，聖行，名為中正。梵行起於嬰病二行，名為「木道乃行」，放光現瑞以動之，四辯說法以巽之，開圓解以顯性德，名為「天施」，立圓行以成修德名為「地生」，種而熟熟而脫，番番四悉，名為「與時偕行」。 　　《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。 　　風以鼓之，遷善之速也；雷以動之，改過之勇也。陸庸成曰：「風之入也最微，故片善不遺，纖過必剔；雷之發也最迅，故遷無留念，改無停機。」 　　初九，利用為大作，元吉，無咎。 　　《象》曰：元吉元咎，下不厚事也。 　　居益之初，受上益最厚者也。以下位受此厚益，可安然無所事乎，然剛正而為震主，必能大作以致元吉，則無咎矣！蘇眉山曰：「『益』之初九，『損』之上九，皆正受益者也。彼自損而專益我，將以厚責我也。我必有以塞之，故『損』上九利有攸往，『益』初九利用大作。然上之有為也其勢易，有功則其利倍，有罪則其責薄；下之有為也其勢難，有功則利歸於上，有罪則先受其責，故元吉而後無咎，以所居者非厚事之地也。」 　　六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。 　　《象》曰：或益之，自外來也。 　　陰柔中正，以受九五陽剛中正之益，惠我以心，而不惠我以物，故能使天下歸心，罔不來益我以重寶也。為臣則永貞吉，不可因天佑人助而異其心；為王則用享於帝吉，自新新民而其命維新。《象》曰：「自外來者，明其非心所期，以本無計功謀利之私故也。」 　　六三，益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。 　　《象》曰：益用凶事，固有之也。 　　不中不正，居下之上，而受上九之擊，其擊我也，正所以益我也。知凶事之真能益我，則無咎矣！位雖不中，而有孚則為中行，可以告公用圭。公指「上九」，圭以通信，信通則圭仍還公，不取公之物益我，但取公之擊以益我耳。恆人每以凶事為非益，故聖人特明凶事之益固有之，能信凶之為益，則不凶矣！ 　　六四，中行，告公從，利用為依遷國。 　　《象》曰：告公從，以益志也。 　　六四與上二爻，皆損上以益下者也。五上仍陽，四獨變而為陰，是直以身殉民，豈非遷國之象，豈非中行之道乎？初爻既受我益，剛而得正，有大公之心，方將利用大作以報我，我即以之為依可矣！由其志在益民，故民皆以公心從之。 　　九五，有孚惠心，勿問元吉；有孚，惠我德。 　　《象》曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。 　　陽剛中正，應於六二，真實以益下為心者也。惠之以心，則惠而不費，天下咸被其澤，其元吉何必問哉？故能感六二永貞之吉，大得其志，而還報我以好德也。 　　上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。 　　《象》曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。 　　上九本宜損已以益六三者也，因六三不中不正，故不與其益而反擊之。三固得其凶事鉗錘之益，然在上九，豈可恆以此立心哉？以此立心，則舉凡在下者，皆亦莫益於我，而或擊於我矣！故誡以立心勿恆，恆則必凶。上九不中不正，不仁而在高位，但思益我，不料擊我，思益而不得益，故曰「偏辭」，不料擊而得擊，故曰「自外來」也。 　　澤天夬 　　夬，揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。 　　約世道，則民說無疆，坐享豐樂，而所行必決。約佛法，則損己利他，化功歸已，決當進斷余惑，證極果也。夫世間，豈容有陽而無陰，有男而無女，有君子而無小人？然陰居陽上，女占男先，小人據於君子之上，則必將共決去之，必將至王庭以揚之，必將相約相信而聲明其罪以號之，凡此皆有厲之道也。吾謂宜反身修德而告自邑，不宜以力爭而即戎，但使以德往化，則無不利矣！佛法釋者，體惑法界，即惑成智，名告自邑，敵對相除，名為即戎。 　　《彖》曰：夬，決也，剛決柔也；健而說，決而和。揚於王庭，柔乘五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。 　　健而說，決而和，正明應以德化，不應以力爭也。知危則光，尚力則窮，利有攸往，則以德化小人，小人皆為君子，而剛長乃終也。 　　《象》曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。 　　祿宜施，德宜居。祿不施則恩枯，德不居則本喪。又以此施祿，則及下而可以化人；以此居德，則自滿而為人所忌。 　　初九，壯於前趾，往不勝，為咎。 　　《象》曰：不勝而往，咎也。 　　重剛不中，不宜進，而壯於進步，徒自折耳。何能勝哉？ 　　九二，惕號，莫（莫通暮）夜有戎，勿恤。 　　《象》曰：有戎勿恤，得中道也。 　　剛而得中，知懼知警，居德既周，則有戎可無患矣。 　　九三，壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。有慍，無咎。 　　《象》曰：君子夬夬，終無咎也。 　　過剛不中，怒且悻悻然現於其面，太剛必折，有凶道也。君子於此，何不自夬其夬？舍上下四陽，而獨行其與上六應之正理，則以德相化，陰陽相和，庶遇雨而若濡，雖彼群陽不知我心，不諒我跡，或有慍者，然化小人之道必應如此，終無咎也。言夬夬者，群陽以決去小人為夬，今吾以決不同彼群陽為夬夬也。 　　九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。 　　《象》曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。 　　九四以下爻為臀，下爻純剛無柔，如有骨無膚，臀既無膚，行必次且不前。若讓彼羊在前，而隨其後，則羊仍屬我所牽，便可悔亡。但以剛不中正，聞此善言，決不相信也。羊，指上六，為兌之主，四宜牽之，不宜決之，亦不宜與之爭前後也。 　　九五，莧陸夬夬，中行無咎。 　　《象》曰：中行無咎，中未光也。 　　上六柔脆如莧，而在五剛之上，如莧在陸，人人得踐踏之。嗟嗟！彼獨非坤德乎？彼獨非太極全體所成，還具太極全體者乎？是宜夬彼群陽所夬而護養之，乃為中行之道，可無咎耳。然在夬時，終不免以君子小人二其心，未肯忘於大同，故曰「中未光」也，聖人於復，則諄諄以保護微陽，於夬則諄諄以保護殘陰，陰陽豈可偏廢哉？ 　　上六，無號，終有凶。 　　《象》曰：無號之凶，終不可長也。 　　下之五爻，聖人所以勸誡群陽者至矣！以六居上。雖得其正，而陰柔才弱，不能惕號以自周備，故終不可長，不若反乎下以為姤耳。 姤 　　天風姤 　　姤，女壯，勿用取女。 　　約世道，則決之於意中者，必將遇之於意外；約佛法，則決斷余惑而上同諸佛者，必巧用性惡而下遇眾生；又約究竟，則夬是無間道，姤是解脫道；約初心，則夬是干慧，姤是理水也。以無號之一陰忽反於下而得其所安，勢必漸壯，故九二宜包而有之，不宜使賓取之。佛法釋者，在佛為性惡法門，在眾生不了，則為修惡。九二行菩薩道，自可示同修惡，不令餘人作惡。又解脫道，一得永得，名女壯，無所取著，名勿用取女，理水亦爾。 　　《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章（章通彰）也；剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！ 　　不曰「剛遇柔」而曰「柔遇剛」者，柔為政也。佛法釋者，剛是性德，柔是修德。以修顯性名柔遇剛，剛是妙觀，柔是妙止；從止起觀，名柔遇剛，剛是智慧，柔是禪定；因定發慧，名柔遇剛，修本無加於性，止亦不可偏勝，定亦不可偏多，故曰「不可與長」也。天地相遇，天得地之初爻而為巽，撓萬物者莫疾乎風，齊乎巽。而萬物潔齊，故曰「品物咸章」也。九二之剛，下遇初六，上遇九五之中正，在世法中，則為大臣得君以撫民，在佛法中，則為智慧稱性以成福，故曰「天下大行」也。 　　《象》曰：天下有風，姤；後以施命誥四方。 　　剝乎上者反乎下，名之曰復，性德也，觀慧也，不可即致用也。故如雷在地中而後不省方，夬乎上者反乎下，名之曰「姤」。修德也，止定也，即可以取效也。故如天下有風而後施誥命，「復」以見天地之心，「姤」以見時義之大；「復」即干知大始，「姤」即坤作成物；「復」即金聲，「姤」即玉振；「復」即智巧，「姤」即聖力，而腐儒以抑陰戒小人釋之，不亦陋乎。 　　初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚（孚通浮）蹢（蹢通躑）躅。 　　《象》曰：繫於金柅，柔道牽也。 　　無君子莫治野人，無野人莫養君子，此世法之必應互相系屬者也；無性不能起修，無修不能顯性，非智不禪，非禪不智，此佛法之必應互相系屬者也。一陰始生於下，得九二金柅以系之，此貞吉之道也。不系則有攸往，往則見凶，如羸豕必能蹢躅，由不早為調御故耳。柔道宜與剛德相牽，則互相與有成矣。 　　九二，包（包通庖）有魚，無咎，不利賓。 　　《象》曰：包有魚，義不及賓也。 　　修顯性，則性有修，定發慧，則慧有定，性修交成，定慧平等，無咎之道也。但可內自證知，豈可舉似他人？世法亦爾，吾民吾子，豈可令他人分治哉？ 　　九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。 　　《象》曰：其行次且，行未牽也。 　　二近於初，故包有魚，三遠於初，故臀無膚，無膚則行必次且矣！然雖厲而無大咎者，以與初六同居巽體，但行未與柔道相牽合耳。 　　九四，包無魚，起凶。 　　《象》曰：無魚之凶，遠民也。 　　剛不中正，執性而廢修，恃慧而棄定，猶世宰輔，居上而遠民也。方其高談理性，正逞狂慧，不知其為凶，臨命終時，地獄相現，則悔無所及，猶包中無魚，起水而後知之。 　　九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。 　　《象》曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不捨命也。 　　枸杞枝軟而長，以此包瓜，則其蔓交系而不可解。此九二與初六相遇之象也，九五為姤之主，乃高居於上，遠不相及，但以剛健中正，則性德久熏成種，將欲發煥，故名含章。由其志不捨命，不肯自暴自棄，故初六雖不相遇，必有自天隕墜以遇我者矣！發得本有，名為自天；無心契合，名為有隕；又九二如大臣，能有初六之民，與民固結。九五如聖君，能用九二之賢臣，故名含章。既有九二，則並九二所遇初六之民而有之矣！民與之，即天與之，故云「有隕自天」。 　　上九，姤其角，吝，無咎。 　　《象》曰：姤其角，上窮吝也。 　　居姤之終，不與柔遇，名姤其角。此如二乘偏真空慧，但免無魚之凶，不無焦芽敗種之吝也。 萃 　　澤地萃 　　萃，亨。王假有廟。利見大人，亨，利貞。用大牲，吉，利有攸往。 　　相遇則相聚，世出世之常也。聚安有不亨者哉？幽明之情萃，故有廟可假；上下之情萃，故大人可見。用大牲以假有廟，利攸往以見大人，皆順乎時義之所當然，所謂貞也。 　　《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也；利見大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 　　同一致孝享耳。有時雲「二簋可用」，有時雲「樽酒簋貳」，今則雲「用大牲吉」。同一見大人耳，有時雲「不利涉川」，有時雲「往蹇來碩」，今則雲「利有攸往」，夫豈有私意於其間哉？宜儉則儉，宜豐則豐，可往則往，可來則來，皆所以順天命而觀物情耳。 　　《象》曰：澤上於地，萃；君子以除戒器，戒不虞。 　　楊慈湖曰：「澤所以能瀦水而高上於地者，以有坊也；民所以得安居而聚者，不可無武備也。除治戎器，戒備不虞，皆大易之道也。」蕅益子曰：「約佛法，則毗尼內禁；約觀心，則密咒治習。」 　　初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。 　　《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。 　　當萃之時，未有不志於萃者也。二陽為受萃之主，而四陰萃之，初與四為正應，本可信也，不中不正，故不能終其信，而乃亂乃萃焉。乃亂故若號，乃萃故一握為笑，言其號笑夾雜而為一握也。然既是正應，何所疑恤？不若往從為無咎耳。志亂故號笑夾雜，明相應之理未嘗亂也。 　　六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。 　　《象》曰：引吉無咎，中未變也。 　　柔順中正，上應九五陽剛中正之君，本無可疑者也。乃初六與六三皆往萃於九四，我居二者之間，設不自引而出，何以取信於九五乎？苟引出而得其信，則不必用大牲，而用禴亦利矣！舍二陰而獨從所應，故如用禴，其物甚薄，但由二有中德，故不變所守以隨兩陰耳。 　　六三，萃如，嗟如，無攸利。往無咎，小吝。 　　《象》曰：往無咎，上巽也。 　　上無應與，志欲萃而無從，故嗟如而無所利。然當萃之時，往從九四，亦可無咎，但非正應故得小吝，而九四則巽以受之矣。 　　九四，大吉，無咎。 　　《象》曰：大吉無咎，位不當也。 　　當萃之時，初六應之，六三歸之，不幾以臣擬君乎？故必大吉乃得無咎。如伊尹、周公之終盡臣道可也。 　　九五，萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。 　　《象》曰：萃有位，志未光也。 　　陽剛中正，以天位而受萃者也。然惟二實應之，上實附之，而初與三已萃於九四矣，僅可無咎。若能忘吾位以任九四，聽彼二陰之匪孚我，而元萃於四者永貞弗改，則九四既為吾臣，二陰何一非吾民也？故得悔亡。設但恃其位以為萃，則志未光矣。 　　上六，齎咨，涕洟，無咎。 　　《象》曰：齎咨涕洟，未安上也。 　　以陰居陰，而在上位，心不自安，故齎咨涕洟，以附悅於九五，得無咎也。 升 　　地風升 　　升，元亨，用見大人，勿恤。南征，吉。 　　氣聚而上升，如木之升於地，元亨可知也。巽順非果於有為者，故勸以用見大人勿恤。萬物齊乎巽，而相見乎離，故南征則吉，欲其向明以行志也。 　　《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有（疑漏慶字）也。南征吉，志行也。 　　巽木本柔，故必以時而升，木之升固必藉土，土亦以生木為功。今九二剛中而應六五，蓋不惟木之志，亦是土之志也。 　　《象》曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。 　　道體本無大小，而君子之積德也。順而致之，必由小以高大，譬如合抱之木始於微芒，但不可戕伐，亦不可助長耳。 　　初六，允升大吉， 　　《象》曰：允升大吉，上合志也。 　　為巽之主，上與二陽合志，故信能升而大吉也。 　　九二，孚乃利用禴，無咎。 　　《象》曰：九二之孚，有喜也。 　　升九二之求孚於六五，以各不得其正，非如萃六二之孚於九五也，但萃之六二，以兩鄰同質，而不同志，故中雖未變，而須引吉，今升之九二，以兩鄰異質，而志相合，故不惟無咎，而且有喜。 　　九三，升虛邑。 　　《象》曰：升虛邑，無所疑也。 　　以堅剛之木，上升於柔順之土，何疑阻哉？ 　　六四，王用亨於岐山，吉，無咎。 　　《象》曰：王用亨於岐山，順事也。 　　巽之升也為木，坤之升也為山，而人之升也為亨於天地山川鬼神。其事不同，其所以為順一也。方木之升於地，人但以為木克土耳，不知木升即是地升，以離地四微，別無木四微故。如太王之去豳而邑於岐，人但以為王棄豳耳，不知邑岐即是邑豳，以非舍豳人而別撫岐人故。 　　六五，貞吉，升階。 　　《象》曰：貞吉升階，大得志也。 　　朝有君子，則聖王之志得，猶地有喬木，則成園苑，故地未有不以升木為志者也。九二剛中，而五應之，此明與以可升之道，猶聖王之設階以升君子，但恐其以陰居陽，不能鑒九二之孚，故特以貞誡之，欲其貞於九二也。 　　上六，冥升，利於不息之貞。 　　《象》曰：冥升在上，消不富也。 　　升至於冥，可以息矣！而有不息之貞，則宜冥而益升，此所謂天爵也，修其天爵，則匹夫不為貧賤，而不富可消矣！ 困 　　澤水困 　　困，亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。 　　升而不已必困，此盈虛消息之常也。困心衡慮，實所以致亨。然不以正道持之，不以大人處之，何能吉無咎哉？設無躬行實德，而但有空言，決不足以取信矣！ 　　《彖》曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎？貞，大人吉，以剛中也；有言不信，尚口乃窮也。 　　坎剛在下，而為兌柔所揜，剛既被揜，水漏澤枯，困之象也。處險而說，素患難行乎患難，遯世無悶，不改其樂，非君子其孰能之？九二、九五，皆以剛而得中，此大人之貞，吉之道也。苟不守此貞，而徒尚口，適足以取窮而已矣！ 　　《象》曰：澤無水，困；君子以致命遂志。 　　水在澤下，澤中無水，枯槁窮困，此已定之命也。君子致之而已，豈容作意而不順受？剛中故處險能說，此在我之志也。君子則心遂之，豈因顛沛而或稍違？ 　　初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。 　　《象》曰：入於幽谷，幽不明也。 　　六爻皆處困者也，惟剛中大人能不失其所亨。初六居下，臀之象也。上應九四之株木，正當困時，不能相庇，而陰居險初，則如入於幽谷，三歲不能相見矣！ 　　九二，困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。 　　《象》曰：困於酒食，中有慶也。 　　當困之時，能以剛中自養，故名困於酒食。九五陽剛中正之君，必將以朱紱錫我，使我同濟時困，我但當默然以誠應之，如亨祀然。若遽往則必有凶，而志在救時，仍無咎也。中有慶即是貞大人吉，此如伊尹就湯。紱，蔽膝也。 　　六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。 　　《象》曰：據於蒺藜，乘剛也；入於其宮，不見其妻，不祥也。 　　陰柔不中不正，居於二陽之間，四如石，二如蒺藜，上六不與相應，故入其宮而不見其妻，由無禎祥之德，所以自取其凶。 　　九四，來徐徐，困於金車。吝，有終。 　　《象》曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。 　　夫處困而亨，非剛中者不能也。九四正在困時，猶不能忘情於初六，而來徐徐，既志在初六，豈惟不與九二合德，反困於九二之金車而吝矣！然九二剛中，必能與我同濟時困，不因我不當位而遂棄我，故可有終。 　　九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 　　《象》曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。 　　九五陽剛中正，居於尊位，視天下如一身者也。上六困於葛藟，如劓我之鼻；初六困於株木，如刖我之足；我方賴九二同行濟困，猶如赤紱，而彼方困於酒食，則是我困於赤紱也，然九二中直，必徐應我而有悅，我當竭誠以感之，如祭祀然，庶可以受福矣。 　　上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔，有悔，征吉。 　　《象》曰：困於葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。 　　處困之極，可以動而行矣！陰柔才弱，疑慮未當，猶牽纏而不自安，懼其動而有悔，而每自退悔也。故聖人直以征吉決之。

井 　　水風井 　　井，改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。 　　夫井者，居其所而遷者也。知井之居所而遷，則知困之窮而通矣！故次困而明井，邑可改，井不可改。可改則有喪有得，既不可改，何喪何得？食水者往，未食者來，人有往來，井何往來？下瓶將及於水曰「汔至」，得水收繩未盡曰「未繘井」，繘井則有功，未繘羸其瓶則凶，此皆人之得喪，非井之得喪也。知井無得喪，則知性德六而常即，知人有得喪，則知修德即而常六，故曰「井德之地」也，又曰「井」以辯義。 　　《彖》曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也，改邑不改井，乃以剛中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。 　　水輪含地，故鑿地者無不得水。喻如來藏性具一切陰界入等，故觀陰界入者無不得悟藏性，但貴以妙止觀力深入而顯發之。藏性一顯，自養養他更無窮盡也。「困」之貞大人吉，曰以剛中；今改邑不改井，亦曰乃以剛中。「困」似專指修德，其實發明全修在性。今似專指性德，其實要人全性起修，故隨明未有功而羸瓶則凶，其重修德甚矣。 　　《象》曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。 　　夫擔水惠人，則所及者寡；鑿井任汲，則所潤者多。擔水者有作善，鑿井者無作善也。君子之慰勞於民也則勸其交相為養焉，故養而不窮矣！ 　　初六，井泥不食，舊井無禽。 　　《象》曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。 　　井之六爻，三陰為井，三陽為泉。初居最下，故象如泥，不惟人不食之，禽亦不顧之矣！理即佛也。 　　九二，井谷射鮒，瓮敝漏。 　　《象》曰：井谷射鮒，無與也。 　　在下之中，故為井谷，有泉可以射鮒，而上無應與如瓮既敝漏，不能相汲也。魚之至小者名鮒，蓋指初六。此是名字即佛，薄有聞熏，未成法器。 　　九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。 　　《象》曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。 　　以陽居陽，其泉潔矣！猶居下卦，不為人食，是可惻也。上六應之，故可用汲，蓋王既明而用賢，則賢者之福非止獨受而已。此是觀行既佛，圓伏五住故井渫，未證理水故不食，宜求諸佛加被，則可自利利他也。 　　六四，井甃，無咎。 　　《象》曰：井甃無咎，修井也。 　　甃者，以磚石包砌其傍，所以御汙而潔泉者也，故曰「修井」。此是相似即佛，從思慧入修慧，御二邊之汙，而潔中道之泉。 　　九五，井冽寒泉，食。 　　《象》曰：寒泉之食，中正也。 　　陽剛中正，泉之至潔而泠然者也。功及於物，故得食之。此是分證即佛，中道理水，自利利也。 　　上六，井收。勿幕有孚，元吉。 　　《象》曰：元吉在上，大成也。 　　以陰居上，如井之收。收，即井欄，常露之而勿幕，眾皆汲之，而所養無窮矣！此是究竟即佛，功德滿足，盡未來際恆潤眾生。 革 　　澤火革 　　革，巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。 　　夫邑改而井不改者，言其處也。井舊，則無禽而泥，可弗革乎？學者以變化氣質為先，猶火之鍛金也。方其鍛也，金必苦之，既鍛成器，而後信火之功也。此革之道，即乾坤之道，大亨以正者也。未信故有悔，巳孚則悔亡矣。 　　《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。巳日乃孚，革而信之；文明以說，大亨以正；革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！ 　　革而信之，明未革則人不信也。革而當，乃使人信，其悔乃亡，明不當則悔不亡也。須如天地之革時，湯武之革命，方可取信於人耳，革何容易？ 　　《象》曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。 　　時無實法，依於色心分位假立。心無形像，依色表見。色有共相及不共相，共相之在上者為日月星宿，因日月星宿周行於天，據其所歷之度，以明春夏秋冬之時。春則萬物皆春，乃至冬則萬物皆冬，故知時惟心現，無在而無所不在。猶如火性無我，亦無在而無所不在。雖澤中亦自有之，彼大海中火光常起，即其驗也。 　　初九，鞏用黃牛之革。 　　《象》曰：革用黃牛，不可以有為也。 　　離為能革，兌為所革。而初九居下，上無應與，此不可以有為者也，但用黃牛之革以自鞏固可耳。 　　六二，巳日乃革之，征吉，無咎。 　　《象》曰：巳日革之，行有嘉也。 　　陰柔中正，為離之主，得革物之全能者也。革必巳日乃孚，而上應九五，是其嘉配，故征吉而無咎。 　　九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。 　　《象》曰：革言三就，又何之矣。 　　過剛不中，而應上六。上六陰柔得正，乃君子而如文豹者也，何容更以剛燥革之？征則必凶，雖得其貞，亦仍危厲。但可自革以相順從，其言至於三就，庶亦可以取信也。 　　九四，悔亡，有孚改命，吉。 　　《象》曰：改命之吉，信（信通伸）志也。 　　兌金之質，本待鍛以成器，而九四無應於下，則無肯成我者，悔可知也。但剛而不過，又附近於離體之上，其志可信，故悔亡而有孚。可以改其所秉之定命，而日「進於自利利他之域」矣！ 　　九五，大人虎變，未佔有孚。 　　《象》曰：大人虎變，其文炳也。 　　以陽剛中正之大人，又得六二陰柔中正之應以輔助之，故如虎之神變，炳乎有文，不待占而足以取信於天下也。 　　上六，君子豹變，小人革面。征凶，居貞吉。 　　《象》曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。 　　豹亦生而有文者也，但待時而變現耳。九三剛燥小人，既見其變，亦革言三就以相順從，然僅革面，未始革心，君子正不必深求也。若欲令心革而往征之，未免得凶，惟居貞以默化之則吉。 鼎 　　火風鼎 　　鼎，元吉，亨。 　　革物者莫若鼎，此陶賢鑄聖烹佛煉祖之器也，安得不元吉而亨哉？ 　　《彖》曰：鼎，《象》也。以木巽火，亨（亨通烹）飪也。聖人亨，以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。 　　初陰為足，二、三、四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，非鼎象乎？以木巽火而亨飪，非鼎用乎？勿謂鼎之道小，聖人亨以享上帝，亦此鼎耳。即大亨以養天下聖賢，亦此鼎耳，何必離事別求理哉？且以卦德言之，內則巽順，外則離而耳目聰明。六五以柔為離之主，進而上行，得中位而應九二之剛，此豈非聖賢佛祖自陶、自鑄、自烹、自煉之道？其元亨也宜矣！ 　　《象》曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。 　　鼎者，國之重寶，君位之所寄也。得其道以正其位，則命可凝。德不稱位，則命去而鼎隨去矣！約象明之，德如木，命如火，有木則有火，木盡則火亡。有德以正其位則命凝，德亡則命亡，故曰「惟命不於常」也。 　　初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。 　　《象》曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。 　　初為鼎趾，應四故顛。然及其未烹物而顛之，舊積否惡從此可出矣！顛趾如得妾，出否如得子，母以子貴，因其子而知得妾之未悖，因出否而知顛趾之有功也。 　　九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。 　　《象》曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。 　　二當鼎腹之下分，陽剛故為有實。上應黃耳金鉉之六五，能護守之，初雖顛趾而有疾，終不害及我也。然在二，則宜慎所之矣！ 　　九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉。 　　《象》曰：鼎耳革，失其義也。 　　三當鼎腹之中分，其實腴美，有雉膏可食矣！上無應與，如鼎方革耳而不可行者焉。賴六五柔中之黃耳，貫上九剛而不過之玉鉉，方將舉二以及三，如陰陽之和而得雨，則可以虧悔而終吉矣！懷道而不思致用，故失其義，猶所云「不仕無義」，激之使及時行道也。 　　九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。 　　《象》曰：覆公餗，信如何也！ 　　四當鼎腹之上分，其實既滿，而下應初六，則不勝其重，足雲折矣！形貌能無赧汗乎？始也不自知其德薄，知小力小，妄據尊位，而謀大任重，今一旦不勝其任，此其所自信者為如何也？ 　　六五，鼎黃耳金鉉，利貞。 　　《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。 　　五為鼎耳，而有中德，故其色黃；以虛受實，故為金鉉。鉉即指上九也。以鉉貫耳，以耳舉鼎，盡天下聖賢而養之，豈非聖人大亨之正道乎？然六五自本無實，特下應九二之剛中以之為實，即以此而養天下，所謂為天下得人者耳。 　 　　上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。 　　《象》曰：玉鉉在上，剛柔接也。 　　上為鼎鉉，自六五觀之，則如金之剛；自其剛而不過之德言之，則如玉之潤矣！金遇猛火則鎔，玉非火所能壞，以此舉鼎，故大吉無不利也。 震 　　震為雷 　　震，亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。 　　主重器者莫若長子，長子未有不奮動以出者也，故震則必亨。然其亨也，必有道以致之，方其初動而來，虩虩乎，如蠅虎之周環顧慮，仍不失其和；而笑言啞啞，夫惟存於己者既嚴且和；以此守重器而為祭主，縱遇震驚百里之大變，能不喪其匕鬯矣！佛法釋者，一念初動，即以四性四運而推簡之，名為虩虩；知其無性無生，名為笑言啞啞；煩惱業境種種魔事橫發，名為震驚百里；不失定慧方便，名為不喪匕鬯也。 　　《彖》曰：震亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚遠而懼邇也。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。 　　恐懼乃能致福，福不可以幸邀，所謂生於憂患也。啞啞亦非放逸，仍不失其法則也。惟其養之有素如此，故雖當驚遠懼邇之變，人皆退避，而偏能出此凝定之神以當之，可以守宗廟社稷而為祭主也。為祭主，即是不喪匕鬯註腳。 　　《象》曰：洊雷，震；君子以恐懼修省。 　　君子不憂不懼，豈俟雷洊震而後恐懼修省哉？恐懼修省，正指平日不睹不聞慎獨功夫，平日功夫能使善長惡消，猶如洊雷能使陽舒陰散也。惟其恐懼修省慣於平日，故雖遇洊雷，亦復不憂不懼矣！問曰：「孔子迅雷風烈必變，復云何通？」答曰：「此是與天地合德，變則同變，亦非憂懼。」 　　初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。 　　《象》曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。 　　六爻皆明恐懼修省之道，而德有優劣，位有當否，故吉凶分焉。初九剛正，為震之主，主器莫若長子，吉可知矣！ 　　六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。 　　《象》曰：震來厲，乘剛也。 　　六二乘初九之剛，蓋嚴憚切磋之畏友也。藉此深自惕厲，以振刷我陰柔懦弱之習，舉吾平日所謂「中正純善」多種寶貝盡喪不顧，直躋於干健高明之九陵，勿更留意求逐。然至於七日，復其故位，則中正純善之德仍在矣！ 　　六三，震蘇蘇，震行無眚。 　　《象》曰：震蘇蘇，位不當也。 　　三遠於初，初之所以驚發我者，蘇蘇而不切矣！三當自以震行，勿因遠於畏友，而緩其恐懼修省之功，則無眚也。 　　九四，震遂泥。 　　《象》曰：震遂泥，未光也。 　　九四亦震主也。以陽居陰，復陷四陰之間，雖似洊至，遂失其威而入泥，豈能如虩虩啞啞之有光哉？ 　　六五，震往來厲，億無喪，有事。 　　《象》曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。 　　震六二者惟初九，故但云來厲，震六五者，則初九與九四也。初震既往，四震復來，五得藉此以自惕厲，令所行日進於高明，故曰「危行」，猶所云「邦有道危言危行」也。以六居五，不過於柔，又得中道，故其德甚多，而毫無所喪，但有恐懼修省之事耳。 　　上六，震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。 　　《象》曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。 　　初九之剛，固不足以及我，九四震亦遂泥，聲已索索無餘威矣！而陰柔弱極，方且視矍矍而惶惑無措，以此征往，則中心無主，神已先亂，凶可知也。然震既不及其身，止及其鄰，即因震鄰而恐懼修省，亦可無咎，但禍未至而先防，乃明哲保身之道。儻與婚媾商之，必反以為迂而有言矣！君子可弗自勉乎？ 艮 　　艮為山 　　艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人；無咎。 　　夫動與止，雖是相對待法，亦是相連屬法，又是無實性法，究竟是無二體法也。不動曰止，不止曰動，此約相對待言也；因動有止，因止有動，此約相連屬言也；止其動則為靜，止其靜則為動，動其止則為動，動其動則為止，此約無實性言也；止即是動，故即寂恆感，動即是止，故即感恆寂，此約無二體言也。知動止無二體者，始可與言止矣！夫人之一身，五官備於面，而五臟司之。五臟居於腹，而一背系之。然玄黃朱紫陳於前，則紛然情起；若陳於背，則渾然罔知，故世人皆以背為止也。然背之止也，縱令五官競騖於情慾，而仍自寂然，逮情之動也，縱復一背原無所分別，而畢竟隨往，故以面從背，則背止而面亦隨止；以背從面，則面行而背亦隨行，究竟面之與背，元非二體，不可兩判。今此卦上下皆艮，止而又止，是艮其背者也。艮背何以能無咎哉？是必不獲其身，行其庭不見其人，斯無咎耳。身本非實，特以情慾錮之，妄見有身。今向靜時觀察，其中堅者屬地，潤者屬水，煖者屬火，動者屬風，眼耳鼻舌異其用，四支頭足異其名，三百六十骨節，八萬四千毫竅，畢竟以何為身？身既了不可得，即使歷涉萬變，又豈有人相可得哉？故行其庭而亦不見其人，此則止不礙行，即行恆止，故無咎也。 　　《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也；上下敵應，不相與也；是以不獲其身。行其庭，不見其人，無咎也。 　　止其行而為靜，止其止而為動，動靜以時，無非妙止，故其道光明也。止非面牆之止，所非處所之所，特以法法本不相知，法法本不相到，猶此卦之上下敵應而不相與，是以覓身了不可得。雖行其庭，而亦了無人相可見，合於光明之道而無過也。 　　《象》曰：兼山，艮；君子以思，不出其位。 　　兩山並峙，各安其位者也。是故草木生之，禽獸居之，寶藏興焉，位位無非法界故也。君子於此非不思也，知離此現前之位，別無一法可得，故思不出其位。不出位而恆思，則非枯槁寂滅；思而不出其位，則非馳逐紛紜。恆思則能盡其位之用，故一切旋乾轉坤事業，無不從此法界流。不出則能稱其位之量，故一切位天育物功能，無不還歸此法界。 　　初六，艮其趾，無咎，利永貞。 　　《象》曰：艮其趾，未失正也。 　　居艮之下，其位為趾，止之於初，不令汨於所欲往，斯固未失正而無咎矣！然必利於永貞，時止則止，時行則行，乃獲敦艮之吉耳。 　　六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。 　　《象》曰：不拯其隨，未退聽也。 　　趾也，腓也，股也，皆隨心而為行止者也。然趾無力，不能自專，又正行時趾元自止，今六二其位為腓，而以陰居陰，當艮之時，力能專止而不隨心動，故曰「不拯其隨」，此非動靜不失其時之道，蓋由未肯謙退，而聽命於天君，故令其心不快。 　　九三，艮其限，列其夤，厲薰心。 　　《象》曰：艮其限，危薰心也。 　　三位在限，而以剛居剛，為艮之主，則腰臗硬直，不可屈申者也。夫上下本自相聯，猶如夤然，今分列而不相系屬，其危厲不亦薰心矣乎？ 　　六四，艮其身，無咎。 　　《象》曰：艮其身，止諸躬也。 　　四位在於胸腹。《彖》雲「艮其背」，而此直雲「艮其身」，身止則背不待言矣！夫千愆萬繆皆由身起，今陰柔得正，能止諸躬，何咎之有？楊龜山曰：「『爻』言『身』，《象》言『躬』者，伸為身，屈為躬，屈伸在我不在物，兼爻與象，是屈伸兼用矣！」 　　六五，艮其輔，言有序，悔亡。 　　《象》曰：艮其輔，以中正也。 　　五位在心，心之聲由輔以宣，而以陰居陽，又復得中，能於言未出口前豫定其衡，故言無妄發，發必有序，而口過終可免矣！ 　　上九，敦艮，吉。 　　《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。 　　為艮之主，居卦之終，可謂「止於至善」，無所不用其極者矣！性德本厚，而修德能稱性復之，故曰「以厚終」也。震為長男，故舉干之全體大用而虩於其初；艮為少男故舉干之全體大用而敦於其上。一始一終，知及仁守之功備，非動非靜之體復矣！ 漸 　　風山漸 　　漸，女歸吉，利貞。 　　夫敦艮既非面牆，則止而不失其行之時矣！行之以巽，故名曰「漸」，君子將致身以有為，必如女之歸夫，始終以禮而非苟合，乃得吉耳！苟不利貞，則躁進固足取辱，雖漸進亦豈能正人哉？佛法釋者，理則頓悟，乘悟並銷，如震虩而艮敦；事非頓除，因次第盡，如女歸而漸進。又次第禪門名之為女，即事禪而達實相名之為歸，以圓解遍修事禪名之為貞。 　　《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也；其位，剛得中也；止而巽，動不窮也。 　　進有頓漸，今明以漸而進，故如女歸則吉也。得位則往有功，儻進不得位，則不可往明矣！以正則可正邦，儻進不以正，則不能正邦明矣！然此卦何以為進得位？則由九五剛得中耳。何以為往有功？則由止而巽故動不窮耳。止者動之源，設無止體，則一動即窮，如溝澮因雨暫盈，可立待其涸也。 　　《象》曰：山上有木，漸；君子以居賢德善俗。 　　木在山上，以漸而長，觀者不覺。君子居德亦復如是，山有喬木，則山益高；俗有居賢德之君子，則俗益善。 　　初六，鴻漸於干（干通岸），小子厲，有言，無咎。 　　《象》曰：小子之厲，義無咎也。 　　洪覺山曰：「漸何以象鴻也？鴻，水鳥。木落南翔，冰泮北徂，出則有時，居則有序。」蘇眉山曰：「鴻，陽鳥而水居，在水則以得陸為安，在陸則以得水為樂者也。初六陰爻，如鴻在水，上無應與，故為漸於水涯；於人則為小子，正宜乾乾惕厲，且宜有言以求人之切磋琢磨，如鴻在干，而哀鳴覓伴，乃無咎也。無應本宜有咎，以當漸初，而能自厲，則其義可無咎矣！」 　　六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。 　　《象》曰：干飲食衎衎，不素飽也。 　　二亦在水，而應九五，則如漸於磐石，飲啄皆和樂矣！養道以待時，豈無事而食哉？ 　　九三，鴻漸於陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。 　　《象》曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。 　　九三陽爻，如鴻在陸，上無應與，則無水矣！鴻不亂配，而六四亦無應與，與三相鄰。設三征而從四，則為離鴻群而可丑；設四俯而就三，則為失其道而雖孕亦不敢育，凶可知已。夫非配而私相為配，以理言之則寇也，三若守正而御之，則在我既無離群之丑，在四亦無失道之凶，乃可順相保耳。 　　六四，鴻漸於木。或得其桷，無咎。 　　《象》曰：或得其桷，順以巽也。 　　四亦在水，而乘九三之剛，不足安身，如漸於木，非鴻之所能棲，以鴻之趾連，不能握木故也。或得其橫而且大有如桷者，庶幾可以無咎，意指上附九五言之。蓋以陰居陰則順，為巽之主則巽，故可冀其無咎耳。 　　九五，鴻漸於陵。婦三歲不孕，終莫之勝，吉。 　　《象》曰：終莫之勝吉，得所願也。 　　五本在陸，而居尊位，則如高陵矣！下應六二之婦，方飲食衎衎以自養，非九三之所能汙，故三歲不孕終莫之勝而吉也。聖王得名世之臣，滿其夢卜求賢本願，不亦快乎？ 　　上九，鴻漸於陸。其羽可用為儀，吉。 　　《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。 　　上亦在陸者也，但九三為木落南翔之陸，入於人中，故凶。上九為冰泮北歸之陸，超於天外，故吉。所謂「鴻飛冥冥，弋者何慕」，但可遠望其羽，用為高人達士之儀則耳。又凡鴻飛之時，成配者以次在後，孤而無侶者獨在於前。今上九超然物外，下無應與，如世間義夫，志不可亂，故吉也。以羽為儀，則其為用也大矣！故曰「聖人百世之師」。 歸妹 　　雷澤歸妹 　　歸妹，征凶，無攸利。 　　夫漸而進者，未有不歸其所者也。以少女而歸長男，過以相與，亦既得其所歸。然一歸則當終身守之，若更他往則凶。又設以少女用事擅權，則無所利。佛法釋者，修次第禪，蓋攝世間事定而歸佛法正慧者也。儻直用此事定而設化儀，則必墮於愛見之網而凶；若耽著此定，則紆偏權曲徑而無所利也。 　　《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也；無攸利，柔乘剛也。 　　如人有正配而不育，則必取少女以育子，此亦天地之大義。以例國君用名世為宰輔，不妨用小才小德為百官。觀心用妙定合妙慧，不妨用次第諸禪助神通。設使天地不交，則萬物不興，故歸妹者，乃人道之以終而成始者也。夫如是，則歸妹何過？獨恨其以說而動，則名為繼嗣，實在情慾。如國君名為群寮，實在便嬖。觀心名為助道，實在味禪，故所歸者名為妹也。女舍夫而他適，臣舍君而他往，定舍慧而獨行，則必得凶，以卦中陰爻之位皆不當故。女恃愛而司晨，臣恃寵而竊柄，定久習而耽著，則無攸利，以卦中六三之柔，乘九二初九之剛，六五、上六之柔，乘九四之剛故。 　　《象》曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。 　　方雷之動，必感於澤，而雷則易息，澤恆如故。此豈可為夫婦恆久之道，亦豈君臣相遇之道，亦豈定慧均平之道乎？君子之於事也，未暇問其所始，先慮永其所終，苟以永終為慮，則知歸妹之敝矣！昔有賢達，年高無子，誓不取妾，其妻以為防己之妒也，宛轉勸曰：「君勿忌我，以致無後。」賢達曰：「吾豈不知卿有賢德哉？吾年老矣，設取幼妾，未必得子。吾沒之後，彼當如何？」是以誓弗為耳。其妻猶未深信，乃密訪一少艾，厚價買之，置酒於房，誘其夫與之同飲，抽身出房，反鎖其門，賢達毅然從窗越出，喻其妻曰：「吾豈以衰頹之身汙彼童女，令彼後半世進退失措也？幸速還彼父母，勿追其價。」於是妻及親友無不嘆服。未幾，妻忽受胎，連育三子，後皆顯達。噫！此所謂永終知敝，以德動天者乎？聖人於《彖傳》中，隨順恆情，則以天地大義許之；於《大象》中，勸修陰德，則以永終知敝醒之。知此義者，亦可治國，亦可觀心矣！ 　　初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。 　　《象》曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履，吉相承也。 　　此卦以下兌為妹，以震為所歸者也。兌三爻中，六三為妹，而初九、九二從嫁者為娣。震三爻中，九四為所歸主，而六五如帝乙之主婚，上六如宗廟之受祭，今初九以剛正之德，上從六三之妹，歸於九四，而為其娣。六三如跛，待初能履，故得征吉。娣之為德，貴在能恆，相承於三，則三吉而初亦吉矣！ 　　九二，眇能視，利幽人之貞。 　　《象》曰：利幽人之貞，未變常也。 　　以剛中之德，亦從六三而為娣。六三如眇，待二能視，夫不自有其明，而使人獲其視，非幽人之貞其孰能之？然亦止是娣德之常耳。 　　六三，歸妹以須，反歸以娣。 　　《象》曰：歸妹以須，未當也。 　　為兌之主，恐其說之易動也，故誡之曰：「須待六五之命，勿令人輕我，而反重我之娣以歸也。」由位未當，故誡之。 　　九四，歸妹愆期，遲歸有時。 　　《象》曰：愆期之志，有待而行也。 　　三既須五命而後歸我，則我之歸妹不愆期乎？然雖遲歸，會須有時，如大舜不得父命，則待帝堯之命而行也。 　　六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。 　　《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。 　　五為帝乙，六三為妹，亦稱女君。初九、九二為娣，以袂而論，則三不如初之與二，以女而論，則如月幾望而圓滿矣！夫以帝女之貴，而能行嫁於下，不驕不亢，豈非吉之道乎？ 　　上六，女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利。 　　《象》曰：上六無實，承虛筐也。 　　震為兌所承之筐，兌為震所刲之羊。三承於六，筐則無實，六刲於三，羊則無血，故無攸利。蓋生不積德，死後無靈，不能使子孫繁衍，至於不獲已而歸妹，此非女士之過，皆上六無實之過也。君子永終知敝，早見及於此矣！ 豐 　　下經之三 　　雷火豐 　　豐，亨，王假之。勿憂，宜日中。 　　家有妻妾則豐，國有多土則豐。觀心有事禪助道則豐，豐則必亨。然非王不足以致豐，豐則可憂，而勿徒憂，但宜如日之明照萬匯可也。 　　《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也；勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？ 　　明而不動，動不以明，皆非王者之道，皆不可以致豐，故惟王乃能尚大耳。所謂勿憂宜日中者，亦非止之令其不昃，正宜用其明以照天下，則不為豐所蔽也。至於昃食盈虛，雖天地不能違時，徒憂何益？ 　　《象》曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。 　　折獄如電之照，致刑如雷之威，天之雷電，偶一至焉。常至則物必壞，君子之用刑獄，不得已爾，輕用則民必傷。天之雷電必在盛夏，君子之用刑獄，必於豐樂康阜之時。 　　初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。 　　《象》曰：雖旬無咎，過旬災也。 　　他卦六爻，每以陰陽相應為得，所謂沈潛剛克，高明柔克也。惟豊六爻，則陽與陽相得，陰與陰相得，所謂強弗友剛克燮友柔克也。初九剛正，遇九四為其配主，互相砥礪，故雖旬無咎，而往有尚，若不速往，至於過旬，不免日中則昃而有災矣！ 　　六二，豐其蔀，日中見斗；往得疑疾，有孚發若，吉。 　　《象》曰：有孚發若，信以發志也。 　　六二為離之主，至明者也，上與六五柔中合德，可以互相資益，而六五為九四所隔，如豊其蔀而日中見斗者焉。夫六五燮友，可以誠感，而不可以急應，故往則反得疑疾。惟有孚發若則吉，蓋信以除疑，發以撤蔀也。蔀本無實，因疑故有，志發則疑除，疑除，則蔀撤而見九二之日矣！五本賢君，故其志可發。 　　九三，豐其沛，日中見沫；折其右肱，無咎。 　　《象》曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。 　　以剛正而居離體，可以照天下者也，應於上六，陰陽交而霈然大雨，故於日中但見水沫紛飛，失王假尚大之事，終不可以有為矣！明莫若左，動莫若右，上六居震之極，妄動自傷，故在九三如折右肱，此上之咎，非三咎也。 　　九四，豐其蔀，日中見斗；遇其夷主，吉。 　　《象》曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。 　　以陽剛為震之主，興雲蔽曰，故為豐蔀見斗。幸遇初九剛正，如日方升而往有尚，力能等我而為夷主，相與摧散陰霾，行照天下，不失豐亨之義，故吉也。六二之豐蔀見斗，乃指六五被九四所蔽，今九四則自豐其蔀，致使日中見斗，故以「位不當幽不明」責之。 　　六五，來章，有慶譽，吉。 　　《象》曰：六五之吉，有慶也。 　　柔中居尊，而六二以信發之，雖全賴彼離明之德，亦實由我能來之也，君臣合德，天下胥蒙其慶矣！ 　　上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，閴其無人；三歲不覿，凶。 　　《象》曰：豐其屋，天際翔也；闚其戶，閴其無人，自藏也。 　　以陰居陰，處震之極，豊之上，拒絕離明，惟恐容光之或照及我也。故豐其屋，則堂高數仞，飛檐斜桷，若欲翔於天際者；蔀其家，則多設覆蔽，深自藏隱，縱闚戶而閴若無人者，此乃從闇至闇，雖至三歲猶不相覿，凶何如哉？三歲言其甚久，亦以隔於九三，共三爻故。 巽 　　巽為風 　　巽，小亨。利有攸往，利見大人。 　　善處旅者，無入而不自得。不巽則無以自容矣！巽以一陰入於二陽之下，陰有能而順乎陽以致用，故小亨而利有攸往，利見大人也。觀心釋者，增上定學，宜順於實慧以見理。 　　《彖》曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛。是以小亨，利有攸往，利見大人。 　　君子之在旅也，得乎丘民而為天子。民有能而順乎君，君則殷勤鄭重，申吾命以撫綏之。蓋由剛巽乎中正之德，故其志得行，故柔皆順之也。剛不中正，則不足以服柔，柔不順剛，則亦不得小亨矣！利有攸往，利見大人，正所以成其小亨。不往不見，何以得亨也哉？ 　　《象》曰：隨風，巽；君子以申命行事。 　　風必相隨繼至，乃可以鼓萬物；君子必申明其命，篤行其事，乃可以感萬民，故曰「君子之德風」。 　　初六，進退，利武人之貞。 　　《象》曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。 　　初六，巽之主也，巽主於入，而陰柔每患多疑，故或進而且退。夫天下事本無可疑，特其志自疑耳。決之以武人之貞，則志治而天下事不難治矣！此所云「武人之貞」，即《彖》所云「有攸往而見大人者」也。 　　九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。 　　《象》曰：紛若之吉，得中也。 　　九五陽剛中正，為巽之主，如坐床上，則九二巽德之臣，固宜在床下矣！然以剛中得初六之順，未免有僭竊之嫌，故必用史以紀吾所行，用巫以達吾誠悃，紛若不敢稍疏，乃得中而吉無咎也。 　　九三，頻巽，吝。 　　《象》曰：頻巽之吝，志窮也。 　　以剛居剛，非能巽者。勉強學巽，時或失之，蓋志窮則不止於志疑，疑可治而窮則吝矣！ 　　六四，悔亡，田獲三品。 　　《象》曰：田獲三品，有功也。 　　陰柔得正，為巽之主，順乎九五陽剛中正之君，此休休有容之大臣，天下賢才皆樂為用者也，故如田獲三品而有功。三品者，除九五君位，餘三陽皆受其羅網矣。 　　九五，貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。 　　《象》曰：九五之吉，位正中也。 　　雖有其德，苟無其位，則不敢變更；雖有其位，苟無其德，則不能變更。九五蓋德、位相稱者也，故得其巽之貞，而亦吉，亦悔亡，亦無不利。然事既變更，則是無初，變更得正，所以有終。又必丁寧於未更三日之先，且豫揆度於既更三日之後，則吉也。盤庚以之。 　　上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。 　　《象》曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。 　　以陽剛居卦上，舉凡九五、九二之能巽者，皆在我床下矣！而我方上窮而不知，故初六、六四之資斧，皆為二五所用，而不為我用，其凶也。是其正也，何所逃乎？ 　　佛法釋六爻者：初是世間事禪，有進有退；二是空慧，宜史巫以通實相；三是干慧，不能固守；四是出世間禪，多諸功德；五是中道正慧，接別入圓，故無初有終；上是邪慧，滅絕功德。 旅 　　火山旅 　　旅，小亨，旅貞吉。 　　日中則昃，月盈則食，故次豐之後明旅也。豐以尚大，旅以小亨，貞豈有大小哉？在大則大，在小則小，要不失其貞而已。不失其貞，則無往而不吉矣！ 　　《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！ 　　在外故名為旅。處旅莫尚於柔，用柔莫貴於得中，得中則能順剛，而天下無難處之境矣！止故能隨寓而安，麗明故能見機而作，此旅之貞，即干之貞，即坤之貞，即大易之貞也。從來大聖大賢，自天子至於庶人，無不全以乾坤大易之貞而處旅，無不即於旅時而具見乾坤大易之貞者。詎可以造次而忽其時義之大哉？佛法釋者，下三土無非旅泊千三土中作大佛事，故時義大。若以寂光法身視之，仍名小亨。 　　《象》曰：山上有火，旅；君子以明，慎用刑，而不留獄。 　　山如亭舍，火如過客，君子之省方巡狩也。法離之明，法艮之慎，故刑可用而獄不可留。蓋設使留獄不決，則不惟失離之明，亦且失艮之慎矣！觀心釋者，念起即覺，覺即推破，不墮掉悔也。 　　初六，旅瑣瑣，斯其所取災。 　　《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。 　　陰柔在下，不中不正，旅而瑣瑣者也。瑣瑣猶雲「屑屑」，由無高明遠大之志，所以自取其災。 　　六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。 　　《象》曰：得童僕貞，終無尤也。 　　當旅之時，各以在上相近之爻為次、為處、為巢，而陰宜依陽，陽宜附陰，今六二陰柔中正，順乎九三之剛，故為即次，以陰居陰，而在艮體，為懷其資，下有瑣瑣之初六，而無二心於我，為得童僕貞。夫即次懷資猶屬外緣，得童僕貞則由內德，有德如是，可謂旅貞吉矣！終無尤。 　　九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。 　　《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。 　　三以四為其次，而以陽遇陽，又屬離體，故焚其次而亦可傷矣。又復過剛不中，處此旅時，猶不知所以善與其下，致使童僕離心遠去，此豈人之罪也哉？ 　　九四，旅於處，得其資斧，我心不快。 　　《象》曰：旅於處，未得位也；得其資斧，心未快也。 　　君子行役，志元不在資斧，九四近附六五，聊可處矣！以陽居陰，陰為資斧，猶雲資糧，可以致用，故名資斧。然五方在旅，不能即大用我以行其志，故雖獲於處，而猶未得位也。既未得位，故雖得其資斧，而於行道之心仍未快也。 　　六五，射雉一矢，亡，終以譽命。 　　《象》曰：終以譽命，上逮也。 　　此正所謂柔得中乎外而順乎剛者也。虛心以招天下之賢以濟吾旅。如射雉者，雖或亡其一矢，終必得雉，故人譽之，天命之矣！蓋以人合天，天必佑之，名為上逮。 　　上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號啕。喪牛於易，凶。 　　《象》曰：以旅在上，其義焚也；喪牛於易，終莫之聞也。 　　處旅莫尚於柔，今以剛不中正，而在離極，更無覆護之者，如鳥焚其巢矣！先則以處高為樂故笑，後則以焚巢無歸故號啕。離本有牝牛之德，乃以任剛傲慢，不覺喪之，凶何如哉？然巢之焚，由其以旅在上，乃是高亢加人，故義能招之，豈可歸咎於命數？牛之喪，由其不知內省，驕矜自是，故禍生於所忽，而終莫之聞，豈可怨尤於他人？ 兌 　　兌為澤 　　兌，亨，利貞。 　　入則自得，自得則說。自得則人亦得之，人得之則人亦說之矣！說安得不亨哉？然說之不以正，君子不說，故利貞焉。書云：「無拂民以從己之欲，罔違道以千百姓之譽。」 　　《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！ 　　剛中則無情慾偏倚之私，柔外則無暴戾粗浮之氣，此說之至正，天地同此一德者也。以此德而先民，民自忘勞；以此德而犯難，民自忘死。即此是說之大，民自勸而胥化於善，非以我勸民也。 　　《象》曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。 　　澤相麗則不枯竭，學有朋則不孤陋。以文會友，講也；以友輔仁，習也。講而不習則罔，習而不講則殆。講則有言不背於無言，習則無言證契於有言。又講則即無言為有言，習則即有言成無言矣！ 　　初九，和兌，吉。 　　《象》曰：和兌之吉，行未疑也。 　　剛正無應，和而不同，得兌之貞者也，無私故未有疑。 　　九二，孚兌，吉，悔亡。 　　《象》曰：孚兌之吉，信志也。 　　剛中則誠內形外。自信其志，亦足以取信於天下矣！ 　　六三，來兌，凶。 　　《象》曰：來兌之凶，位不當也。 　　六三為兌之主，何以凶哉？幹得坤之上爻而為兌，以陽為體，以陰為用者也。若內無其體，徒欲外襲其用以來取悅於人，則亂義必矣！君子所以惡夫侒者。 　　九四，商兌未寧，介疾有喜。 　　《象》曰：九四之喜，有慶也。 　　兌不可以不利貞也，三之來兌，何足戀惜？乃不忍絕而商之，心必未寧，惟介然自斷，速疾勿遲，則有喜矣！大臣不為諂媚所惑，天下且受其慶，不止一身有喜而已。 　　九五，孚於剝，有厲。 　　《象》曰：孚於剝，位正當也。 　　陽剛中正，誠內形外之至者也。故不惟可孚於君子，亦可孚於剝正之小人，使彼改惡從善，反邪歸正，而有厲焉。蓋既有其德，又有其位，故化道如此之盛耳。 　　上六，引兌。 　　《象》曰：上六引兌，未光也。 　　上六亦為兌主，然既無其體，惟思以悅引人，則心事亦曖昧矣！三欲來四，上欲引五，其情態同，而三不當位故凶，上猶得正故不言凶。 渙 　　風水渙 　　渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。 　　悅而後散之，謂公其悅於天下，而不獨樂其樂，故亨也。既能與民同樂，則上可以悅祖考，故王假有廟；遠可以悅四夷，故利涉大川。而悅不可以不正也，故誡之以利貞。 　　《彖》曰：渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也；利涉大川，乘木有功也。 　　九二剛來而不窮，六四柔得位乎外而上順於九五，此能擴充兌卦剛中柔外之德，而渙其悅於天下者也，安得不亨？又九五居上卦之中，此王假有廟以悅祖考之象，乘巽木而涉坎水，此遠悅四夷決定有功之象，而貞在其中矣！ 　　《象》曰：風行水上，渙；先王以享於帝，立廟。 　　風行水上，不勞力而波濤普遍。先王享帝以事天，立廟以事先，盡其一念誠孝，即足以感通天下，恩波亦無不遍矣。故曰「明乎郊社之禮，禘嘗之義」，治國其如視諸掌乎？ 　　初六，用拯馬壯，吉。 　　《象》曰：初六之吉，順也。 　　初居坎下，受四之風而用拯，拯則出水而登陸矣！坎於馬為美脊，今初六順於九二，故為馬壯而吉。 　　九二，渙奔其杌（杌通幾），悔亡。 　　《象》曰：渙奔其杌，得願也。 　　此正《彖傳》所謂剛來而不窮者也，當渙時而來奔據於杌，卓然安處中流，得其自悅悅他之願，故悔亡。 　　六三，渙其躬，無悔。 　　《象》曰：渙其躬，志在外也。 　　陰居坎體之上，六四上同上九之風而渙之，舉體散作波濤以潤於物，志在外而不在躬，故無悔也。 　　六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。 　　《象》曰：渙其群元吉，光大也。 　　此正《彖》所謂「柔得位乎外而上同」者也。陰柔得正，為巽之主，上同九五，下無應與，盡渙其群以合於大公，此則天下一家，萬物一體，名雖為渙，而實乃有丘矣！聖人無己，無所不己，光明正大之道，豈平常思慮所能及哉？ 　　九五，渙汗其大號。渙，王居無咎。 　　《象》曰：王居無咎，正位也。 　　發大號以與民同悅，如汗之發於中而浹於四體。蓋四之渙群，由五為王而居於正位，四乃得上同之，是故大號如汗渙於外，王居正位常在中，故無咎也。 　　上九，渙其血，去逖出，無咎。 　　《象》曰：渙其血，遠害也。 　　血者，坎之象；逖者，遠也。人有大患，為其有身，常情執之，保為己躬，正理觀之，乃膿血聚，毒害本耳。上九用六四之風，以渙六三之躬，六三可謂忘身為國，故志在外而無悔，然非上九為其遠害，則六三何能興利乎？合六爻言之：九二如賢良民牧，承流宣化；六四如名世大臣，至公無私；九五如治世聖王，與民同樂；上九如保傅司徒，教民除害；初因此而出險，既拔苦必得樂，故吉；三因此而忘我，既遠害必興利，故無悔也。 節 　　水澤節 　　節，亨，苦節不可貞。 　　水以風而渙，以澤而節。節則不潰不涸，而可以常潤，故亨。夫過於渙必竭，故受之以節。然過於節則苦，又豈可常守乎？ 　　《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。 　　得中則不苦，苦則窮，窮則不可以處常；不苦則說，說則並可以行險，惟節而當位，斯為中正，惟中正故通而不窮。天有四時，王有制度，皆所謂中正以通者也。 　　《象》曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。 　　若冕旒，若宗廟，若樂舞，若階陛，若蓍龜，若爵祿等，皆有其數以為度。制使各得其節，則無過與不及，而不奢不儉。若見君，若事親，若接賓，若居喪等，皆根乎德以成行，議使各當其節，則無過與不及，而可繼可傳。如澤節水，稱其大小淺深，要使不潰不涸而已。 　　初九，不出戶庭，無咎。 　　《象》曰：不出戶庭，知通塞也。 　　節之義亦多矣！或時節，或裁節，或品節，或名節，或撙節，或符節，或節制，或節文，或節限，或節操，今且以時節言之，剛正而居下位，九二塞於其前，故順時而止，不出戶庭，既知裁節，則品節、名節皆善矣！復以節制言之，上應六四，水積尚淺，故宜塞使不流也。 　　九二，不出門庭，凶。 　　《象》曰：不出門庭，凶，失時極也。 　　若以時節言之，既在可為之位，又有剛中之德，六三已辟其門，而乃上無應與，固守小節，豈非大失？復以節制言之，上對九五，水積漸深，便宜通之使流，鬍鬚阻塞以致洪泛，豈非失時之極？ 　　六三，不節若，則嗟若，無咎。 　　《象》曰：不節之嗟，又誰咎也？ 　　若以時節言之，陰不中正，居下之上，又為悅主，故始則恣情適意而不知節若，後則憂患洊至而徒有嗟若，自取其咎，無可以咎誰也。復以節制言之，上對上六，水已泛濫，而澤口不能節之，徒有嗟若而已，將誰咎乎？ 　　六四，安節，亨。 　　《象》曰：安節之亨，承上道也。 　　若以時節言之，柔而得正，居大臣位以承聖君，故為安節，所謂太平宰相也。復以節制言之，下應初九，塞而不流，任九五、上六之波及於物，而我獨享其安，故亨。 　　九五，甘節，吉，往有尚。 　　《象》曰：甘節之吉，居位中也。 　　陽剛中正，居於尊位，所謂當位以節者也，無過不及，故甘而吉；行之無敝，故往有尚；自居位中，故非失時；極之九二所能阻礙。 　　上六，苦節，貞凶，悔亡。 　　《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。 　　若以時節言之，純陰而居節之極，固守不通，故其道既窮，雖正亦凶。彼執為正，實非正也，惟悔而改之則不窮，不窮則凶可亡矣！復以節制言之，水以流下為其節操，六三兌口上缺，不能節制，故上六盡其流下之節而不稍留，遂至枯竭而為苦節，故曰「其道窮」也。 中孚 　　風澤中孚 　　中孚，豚魚吉。利涉大川，利貞。 　　四時有節，故萬物信之，而各獲生成。數度德行有節，故天下信之，而成其感應。孚者，感應契合之謂；中者，感應契合之源也。由中而感，故由中而應，如豚魚之拜風，彼豈有安排布置思議測度也哉？中孚而能若豚魚拜風，則吉矣！然欲致此道，則利涉大川，而又利貞。蓋不涉川，不足以盡天下之至變；不利貞，不足以操天下之至恆；不涉川，則不能以境煉心而致用；不利貞，則不能以理融事而立本也。 　　《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚，乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也；利涉大川，乘木舟虛也；中孚以利貞，乃應乎天也。 　　合全卦而觀之，二柔在內，則虛心善順，毫無暴戾之私；分上下而觀之，兩剛得中，則篤實真誠，毫無情慾之雜。兌悅則感人以和，巽順則入人必洽，故邦不祈化而自化也。信及豚魚，猶言信若豚魚，蓋人心巧智多而機械熟，失無心之感應，不及豚魚之拜風者多矣！故必信若豚魚，而後可稱中孚也。巽為木，為舟，浮於澤上，內虛而木堅，故能無物不載，無遠不達；人之柔在內如虛舟，剛得中如堅木，斯可歷萬變而無敗也。夫中孚即天下之至貞，惟利貞乃成中孚，此豈勉強造作所成，乃應乎天然之性德耳。試觀颶風將作，豚魚躍波，魚何心感風，風何心於應魚，蓋其機則至虛，其理則至實矣！吾人現在一念心性亦復如是，不在內，不在外，不在中間，不在過去，不在現在，不在未來，覓之了不可得，可謂「至虛」。天非此無以為覆，地非此無以為載，日月非此無以為明，鬼神非此無以為靈，萬物非此無以生育，聖賢非此無以為道，體物而不可遺，可謂「至實」。夫十方三世之情執本虛，而心體真實，決不可謂之虛；天地萬物之理體本實，而相同幻夢，決不可謂之實。是故柔與剛非二物，內與中非二處也，知乎此者，方可名貞，方可涉川，方信及豚魚而吉矣！ 　　《象》曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。 　　澤感而風應，風施而澤受，隨感隨應，隨施隨受，此中孚之至也。君子知民之為惡也，蓋有出於不得已者焉。如得其情，則哀矜而勿喜，故於獄則議之，功疑惟重，罪疑惟輕也。於死則緩之，與其殺不辜，寧失不經也。如此，則殺一人而天下服，雖死不怨殺者矣！ 　　初九，虞吉，有他不燕。 　　《象》曰：初九虞吉，志未變也。 　　君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。皆是向一念未生前下手，即本體即功夫，即功夫即本體，故能遯世不見知而不悔，而天地位焉，萬物育焉，所謂闇然而日章者也。才起一念，則名為他，則志變而不燕矣！小人而無忌憚，行險徼幸，皆從此一念構出，可不虞之於初也哉？中孚以天地萬物為公，若專應六四，便名有他。 　　九二，鳴鶴在陰，其子和之；吾有好爵，吾與爾靡之。 　　《象》曰：其子和之，中心愿也。 　　剛得中而居二陰之下，此正闇然日章者也。鶴鳴子和，感應並出於天然，豈有安排勉強？故曰「中心愿」也。子無專指，但取同德相孚之人。 　　六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。 　　《象》曰：或鼓或罷，位不當也。 　　若以卦體合觀，則三與四皆所謂柔在內者也。今以諸爻各論，則六三陰不中正，為兌之主，本應上九而彼方登天獨鳴，不來相顧，近得六四，敵體同類。故有時欣其所得，則或鼓；有時怨其所應，則或罷；有時遙憶上九，則或泣；有時且娛六四，則或歌；皆由無德，不能當位故也。 　　六四，月幾望，馬匹亡，無咎。 　　《象》曰：馬匹亡，絕類上也。 　　柔而得正，陰德之盛者也，故如月幾望焉。六三妄欲得我為匹，我必亡其匹。絕其類，乃上合於天地萬物為公之中孚而無咎也。 　　九五，有孚攣如，無咎。 　　《象》曰：有孚攣如，位正當也。 　　陽剛中正，居於尊位，德位相稱，天下信之攣如而不可移奪者也。然亦止盡中孚之道而已，豈有加哉？故但曰「無咎」，亦猶圓滿菩提歸無所得之旨歟。 　　上九，翰音登於天，貞凶。 　　《象》曰：翰音登於天，何可長也？ 　　剛不中正，居巽之上，卦之終，自信其好名好高情見，而不知柔內得中之道者也。如雄雞舍其牝而登鳴於屋，已為不祥，況欲登天？天不可登，人必以為怪而殺之矣！何可長也？ 小過 　　雷山小過 　　小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。 　　君子之制數度議德行也。使其節如天地四時，則豚魚亦信之矣！夫豈有過也哉？自其不能應乎天者，以有他而不燕，故過或生焉。然過從求信而生，過則小矣！過生，而聖賢為之補偏救弊，如行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉之類，未免矯枉過正，此亦所謂小過也。夫求信而成小過，其過可改也，故亨。矯枉而為小過，其過可取也，故亨。然必要於得正而已矣！貞則小過便成無過，不貞則小過將成大過，是故當小過時，但可為小事以祈復於無過之地，不可更為大事以致釀成不測之虞。譬如飛鳥已過，遺我以音，不宜上而宜下，上則音啞而我不得聞，下則音揚而我得聞之。得聞鳥音，以喻得聞我過而速改焉，則復於無過之地，過小，而吉乃大矣！ 　　《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之《象》焉。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。 　　小者即小事，小事有過，故仍不失其亨。設大者過，則必利有攸往乃亨矣！惟與時行，故雖過不失其貞。《彖》但言貞，《傳》特點出「時」「行」二字，正顯時當有過，則過乃所以為貞。倘不與時行，雖強欲藏身於無過之地，亦不名為貞也。且人有剛柔二德，任大事則宜用剛，處小事則宜用柔，今此卦柔得其中，得中則能與時行，故小事吉。剛失位而不中，不中則不能與時行，故不可以大事，且卦體中二陽爻如鳥之背，外各二陰如舒二翼，有似飛鳥之象。鳥若上飛，則風逆而音啞，鳥若下飛，則風順而音揚也。錢啟新曰：「大過，大者過也，曰『剛過而中」。小過，小者過也，曰『柔得中』。」其所謂過，皆有餘之謂。大成其大，如獨立遯世等事，小成其小，如過恭、過哀、過儉等事，初不是過剛過柔，更不是過中。故大過之後，受之以坎離之中；小過之後，受之以既濟未濟之中。君子以天下與世論，須是大過；以家與身論，須是小過。大過以剛大有餘為用，剛中之能事；小過以柔小有餘為用，柔中之能事。剛中又巽兌二柔之用，柔中又震艮二剛之用，都不是過中之過，又匪專以坎為剛中，離為柔中，故隨小大而皆亨。 　　《象》曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。 　　吳草廬曰：「恭以救傲，哀以救易，儉以救奢，救其過以補其不足，趣於平而已，所謂時中也。」項氏曰：「曰行、曰喪、曰用，皆見於動，以象震也；曰恭、曰哀、曰儉，皆當止之節，以象艮也。」 　　初六，飛鳥以凶。 　　《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。 　　陰不中正，上應九四，宜下而反上者也，凶決不可救矣！ 　　六二，過其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，無咎。 　　《象》曰：不及其君，臣不可過也。 　　設欲上進，則必過九四之祖，遇六五之妣，然兩陰不相應，而六二陰柔中正，居於止體，故不復上及六五之君，但遇其九四之臣，以知九四雖臣，而實有德，決不可過故也。二與四同功而異位，故有相遇之理。太公避紂而遇文王，此爻似之。 　　九三，弗過防之，從或戕之，凶。 　　《象》曰：從或戕之，凶如何也？ 　　重剛不中，而應上六，如鳥身不能為主，反隨翼而高飛，既弗肯過防閑之，必有從而戕之者矣！其凶何如？ 　　九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。 　　《象》曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。 　　九三信其剛正，自以為無咎者也，乃弗防而致戕。九四居位不當，自知其有咎者也，乃周公許其無咎，何哉？蓋人惟自見有不足處，方能過於省察。堯舜其猶病諸，文王望道未見，孔子五十學易，伯玉寡過未能，皆此意耳。四與初應，故弗過而遇之，但使初來聽命於四，則四為主而無咎。設使四往聽命於初，則初反為主，喜上而不喜下，初得凶，而四亦甚厲矣。故必戒而勿用，須是永守其「不宜上宜下」之貞，乃可長也。 　　六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。 　　《象》曰：密雲不雨，已上也。 　　陰柔不正，下無應與，雖為天下共主，膏澤不下於民，如雲自西郊，雖密不雨者焉。乃使九四之公，坐收下位群賢，如弋彼在穴而不費力，蓋由六五之已上，違於不宜上宜下之貞故也。此如紂不能用太公反使文王取之。 　　上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。 　　《象》曰：弗遇過之，巳亢也。 　　下應九三，而陰居動體卦極，方與初六鼓翰奮飛，故弗遇九三，而竟過之，一切飛鳥皆悉離之，遺群獨上身死羽落而後已。其凶也，蓋天擊之，故曰「災眚」。其災也，實自取之，故曰「已亢」。桀紂亡國，亦僅失其不宜上宜下之貞所致而已，豈有他哉？設肯行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，何以至此？ 既濟 　　水火既濟 　　既濟，亨小，利貞，初吉終亂。 　　君子之於事也，恭以濟傲，哀以濟易，儉以濟奢，凡事適得其中，則無不濟者矣！無不濟故亨，不惟在大，而亦及小，蓋無所不亨者也。然安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，乃萬古之正理。試觀舟不覆於龍門，而覆於溝渠；馬不蹶於羊腸，而蹶於平地。豈謂溝渠平地反險於龍門羊腸哉？禍每生於不測，患莫甚於無備故也，故必利貞以持之。不然，方其初得既濟，皆以為吉，終必以此致亂，不可救矣！如水得火濟而可飲可用，然設不為之防閑，則火炎而水枯，水決而火滅，不反至於兩傷乎？ 　　《彖》曰：既濟亨，小者亨也；利貞，剛柔正而位當也；初吉，柔得中也；終止則亂，其道窮也。 　　小者尚亨，則大者不待言矣！六十四卦，惟此卦剛柔皆當其位，故貞。六二柔得其中，為離之主，以此濟水，水方成用，故初吉。然設以為既無不濟，便可終止，則必致水決火滅火炎水枯之亂，或任其火燼水竭，故曰「其道窮」也。 　　《象》曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。 　　方其既濟，似未有患，患必隨至，故君子深思而豫防，即《彖》所謂「利貞」者也。《說統》云：「體火上之水以制火而防其溢，體水下之火以濟水而防其烈。」 　　初九，曳其輪，濡其尾，無咎。 　　《象》曰：曳其輪，義無咎也。 　　六爻皆思患豫防之旨也。既濟則初已濟矣，輪猶曳而若欲行，尾猶濡而若欲渡，無事不忘有事，防之於初，則不至於終亂，故義無咎。 　　六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。 　　《象》曰：七日得，以中道也。 　　九五陽剛中正而居君位，二以陰柔中正應之，必有小人慾為離間而竊其茀者，二得中道，故安然不尋逐之。惟勿逐乃七日自得，逐則失中道而弗得矣！「勿逐」二字，即思患豫防之妙。 　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 　　《象》曰：三年克之，憊也。 　　以重剛居明極，高宗伐鬼方之象也。然且三年克之，困憊甚矣！況剛明未必如高宗者乎？況可用小人以窮兵黷武殃民賊國乎？奈何不思患而豫防之也。 　　六四，繻有衣袽，終日戒。 　　《象》曰：終日戒，有所疑也。 　　美帛曰繻；敝絮曰袽。繻必轉而為袽，可無戒乎？潘雪松云：「四居三之後，離明盡而坎月方升時也。在三已稱日昃之離，在四何可忘終日之戒？」蕅益曰：「疑即是思患豫防之思。」 　　九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。 　　《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。 　　離東坎西。下卦盡離明之用以致濟，猶如殺牛。九五以坎中剛正之實德而享受之，曾不費力，猶如禴祭。蓋雖有其德，苟無其時，不能致此；雖有其時，苟無實德，亦不能致此也。而思患豫防之旨，則在以誠不以物中見之。 　　上六，濡其首，厲。 　　《象》曰：濡其首厲，何可久也？ 　　以陰柔居險之極，在濟之終，所謂終止則亂，不能思患豫防者也，如渡水而濡其首，不亦危乎？未濟　　火水未濟 　　未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。 　　既有既濟，必有未濟，以物本不可窮盡故也。既有未濟，必當既濟，以先之既濟，原從未濟而濟故也，是以有亨道焉。然未濟而欲求濟，須老成，須決斷，須首尾一致，倘如小狐之汔濟而濡其尾，則無所利矣。 　　《彖》曰：未濟亨，柔得中也；小狐汔濟，未出中也；濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。 　　六五之柔得中，所謂老成決斷，而能首尾一致者也。未出中，言尚未出險中，此時正賴老成決斷之才識，首尾一致之精神，而可不續終如小狐乎？然雖不當位，而剛柔相應，則是未濟所可以可亨之由。 　　《象》曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。 　　物之性不可不辨，方之宜不可不居，故君子必慎之也。如火性炎上，水性潤下，此物之不可不辨者也。炎上而又居於上，不已亢乎？是宜居下以濟水；潤下而又居於下，將安底乎？是宜居上以濟火，此方之不可不居者也。如水能制火，亦能滅火；火能濟水，亦能竭水；又水、火皆能養人，亦皆能殺人。以例一切諸物無不皆然，辨之可弗詳明，居之可弗斟酌耶？ 　　初六，濡其尾，吝。 　　《象》曰：濡其尾，亦不知極也。 　　陰柔居下，無濟世才，將終於不濟而可羞矣！豈知時勢已極，固易為力者哉？ 　　九二，曳其輪，貞吉。 　　《象》曰：九二貞吉，中以行正也。 　　剛而不過，以此曳輪而行，得濟時之正道者也。由其在中，故能行正，可見中與正不是二理。 　　六三，未濟，征凶。利涉大川。 　　《象》曰：未濟征凶，位不當也。 　　陰不中正，才德俱劣，故往必得凶。然時則將出險矣！若能乘舟以涉大川，不徒自恃其力，則險可濟也。 　　九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。 　　《象》曰：貞吉悔亡，志行也。 　　剛而不過，如日方升，得濟時之德之才之位者也，故貞吉而悔亡。於以震其大明之用，伐彼幽闇鬼方，三年功成，必有賞於大國矣！濟時本隱居所求之志，今得行之。 　　六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。 　　《象》曰：君子之光，其暉吉也。 　　柔中離主以居天位，本得其正，本無有悔，此君子之光也。又虛己以孚九二，而其暉交映，天下仰之，吉可知矣！ 　　上九，有孚於飲酒，無咎；濡其首，有孚，失是。 　　《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。 　　六五之有孚吉，天下已既濟矣！故上九守其成，而有孚於飲酒，乃與民同樂，無咎之道也。然君子之於天下也，安不忘危，存不忘亡，治不忘亂。苟一任享太平，而無競業惕厲之心，如飲酒而濡其首，吾信其必失今日此樂，以彼不知節故。節者，如天地之四時必不可過，亦謂之極。初六柔疑太過，故云「亦不知極」；上九剛信太過，故云「亦不知節」。知極知節，則未濟者得濟，已濟者可長保矣！