【共讀佛經】星雲大師講《金剛經》| 應化非真分第三十二（下）

金剛經第32品下

應化非真分第三十二（下）白話文

二、菩薩正觀有為即空

佛陀以夢、幻、泡、影、露、電，喻一切有為之法（五陰、六入、十二處、十八界）原無真實，乃三界眾生，妄執為有。並教示宏法利生的菩薩行者，於一切諸法，不生取著我人等相。以此正觀，則彼陰界處等，即是般若真心，如如本體矣。《大方廣寶篋經》卷上說： 　　

須菩提言：「文殊師利！佛法結使，有何差別？」文殊師利言：「大德須菩提！如須彌山王光所照處，悉同一色，所謂金色。如是須菩提！般若光照一切結使，悉同一色，謂佛法色。是故須菩提！佛法結使，以般若慧觀，等無差別，是故大德須菩提！一切諸法，皆是佛法。」 　　

行者以此夢幻等六觀，不被世間有為生滅法迷惑，入生老病死無有恐懼；視貧富貴賤平等無別；於馨香臭穢，赤白青黃知變異不實。觀一切有為，遷流造作，皆是虛妄，終有敗壞。行者若破一切相，起如實正觀，於一切境，內外如如不動，才是真正受持讀誦《金剛經》，能為人演說無法之法的真實菩薩。

曹山慧霞禪師對侍者說：「悟道的人，無論內外多麼炎熱，也不會受到影響。」侍者說：「是的。」慧霞又說：「如果現在炎熱至極，你要到哪裡迴避？」 　　

侍者說：「就往熾熱的火爐里迴避。」慧霞不解的問：「火爐熾熱無比，你如何迴避炎熱？」侍者指著自己的心答說：「我這裡眾苦不能到啊！」借般若慧觀，舍恚行道，慈心正意，即能圓滿阿耨多羅三藐三菩提。逢諸饑渴寒熱苦樂，詈罵、惡口、惡事等，悉能忍之。正觀無謬，視緣境如露如電，幻化不真，即可調御身口意三業，作忍辱仙人。 　　

唐代，楊庭光在司空山會見了本凈禪師，問道：「生死事大，無常迅速，我一心一意的求道，請禪師慈悲開示我吧！」本凈禪師：「你是從首都來的，帝王所在之地有很多禪者，你就在那裡問道好了，我對你所說的『道』一概不知。」 　　

當楊庭光再度發問時，本凈禪師說：「你到底是要求佛還是要問道？求佛的話，即心是佛；問道的話，無心是道。」但楊庭光並不會得話中含意，於是再次求教。 　　

本凈禪師：「所謂即心即佛，就是佛由心得，若再悟無心的話，便連佛也沒有了，而無心不外乎是真正的道。」楊庭光更是狐疑不解的問：「都城的大德們多說以布施、持戒、忍辱、苦行等來求佛，但是禪師你卻說無穢的般若智慧人人本具，不是由修行來獲得。若果如此，則以前我所作的布施、持戒等修行，莫非都和成佛沒有關係嗎？」 　　

本凈斬釘削鐵的答道：「毫不相干！」要怎麼迴避內在三毒的炎熱？幽林山泉的清涼，止靜不住我們心頭燃燒的煩惱之火！唯有向最熱處，觀其幻影性，不取炎熱相，當識想不受，六根寂靜，何處不是清涼山水地？《維摩詰經．弟子品》第三：「不舍道法，而現凡夫事，是為宴坐。不斷煩惱，而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。」 　　

菩薩行者於世間弘化度眾，用夢、幻、泡、影、露、電，守攝身心。不論丑妍好壞境界，以此「六觀」明照，則諸根寂然，知來去生滅之業因，心不住幻相迷惑，即可安忍不動，入如如佛界。《堅意經》： 　　

沙門賢者，以忍為先。當如清水，無所不凈。死人死狗，死蛇屎尿，亦皆洗之；然不毀水清。亦當持心，有如掃?掃地凈不凈，死人死狗，死蛇屎尿，皆亦掃之，然不毀於?矣。亦當復如風火之力光，死人死狗，死蛇屎尿，亦吹亦燒，然不毀風火之力光。若人慾來殺己，己亦不瞋；欲來壞己，己亦不瞋；欲來謗己，己亦不瞋；欲來笑己，己亦不瞋；欲來壞己，使不事佛法，己亦不瞋。但當慈心正意，罪滅福生。邪不入正，萬惡消爛。 　　

心住修行之相，布施等福德，縱令五度齊修，若不以第一般若波羅蜜為眼目，怎知自家寶藏，原本無欠無餘！菩薩終日求福，於心地解脫何益？《龐居士語錄》卷中： 　　

有人有所知，有事有是非，聞道無相理，心執不生疑。五歲更不長，只作阿孩兒，將拳口裡咬，百年不肯離。假花雖端正，究竟不充饑，都緣痴孩子，不識是權宜。 　　

如來無相理，有作盡皆非。佛陀說種種法，不過是權宜之教，只是要吾人於日用六時中，不取於相，不被相轉，將百年狂心歇息。當下回頭上岸，不再於覺知緣塵生死流轉，如夢中人，妄執憂悲啼哭。《凈名經》： 　　

是身如幻，從顛倒起，萬法緣生妄有，本無自體。泡者，風擊水成泡，豈能久住？觀萬物似浮漚不實。是身如泡，豈能久住？是身如影，從業緣現。晨朝溼露，暫有即無。閃電也，忽有忽無，念念無常。 　　

般若慧觀能明徹身心如水月，從虛妄幻化的此岸渡往常樂我凈的彼岸。行者即化炎熱世間為清涼國境，轉濁惡煩惱成琉璃法界，隨所住處恆安樂。身心無寒暑的住著，日日天青蝶舞，滿目儘是香雲花雨亂墮。 　　

千代能尼師在園覺佛光大師門下學禪，久久不能證悟。在一個月明之夜，千代以一個舊桶提水，因桶箍破裂使得桶底脫落，剎時豁然徹悟，心得自在。作了一偈，以記其事── 　　

扶持舊桶，桶底忽脫。桶里無水，水中無月！千代能尼師因為舊桶破裂，桶底脫落，徹悟無水無月的一真法界，佛陀於金剛法會，或用離相無住的刀劍，或用假空中三諦的利斧，無非藉此截斷箍緊我們身心的舊桶，令其破裂。根塵緣境脫落時，行者能悟得無去來坐卧，如如不動的圓覺真心。 　　

佛經在卷末都會列舉與會的大眾，此為正信流通也，謂佛說經圓滿後，聞法者應受持讀誦，為人演說，以使正信流通，荷擔如來正法家業。言歡喜奉行者，據《文殊所問經》有三種含義：

一、說者清凈，不為利養。

二、所說清凈，如實知法。

三、得果清凈，歡喜奉行。 　　

凡是聞法心生歡喜者，必然對經義有所妙契；因契入佛意，則起清凈信心。以此凈信受持不逆，當隨順如來所教，必能於晝夜六時，穿衣吃飯間，歡喜奉行。 　　

《金剛經講話》在法會圓滿之際，我以「金剛十念法」，讓見聞《金剛經》，歡喜《金剛經》，讀誦《金剛經》，奉行《金剛經》者，人人契入金剛妙法，得金剛堅固大力，證金剛不壞身。 　　

金剛十念法── 　　

（一）念身非我，多行善緣。 　　

（二）念口非我，常出愛語。 　　

（三）念意非我，受持大悲。 　　

（四）念財非我，廣濟貧乏。 　　

（五）念名非我，清凈生信。

（六）念權非我，救渡羸弱。 　　

（七）念色非我，正念喜舍。 　　

（八）念生非我，勇猛精進。 　　

（九）念死非我，自在無憂。 　　

（十）念念非我，妙契佛心。 　　

在紛擾的人間，以金剛為明鏡，端正身心；以金剛為房舍，離諸炎寒；以金剛為美膳，得大滿足；以金剛為曙光，照破黑暗；以金剛為上服，圓滿莊嚴。憨山德清和尚的〈雪裡梅花〉詩： 　　

雪裡梅花初放，暗香深夜飛來；正對寒燈獨坐，忍將鼻孔沖開。最後祝願見聞隨喜者，只要受持四句金剛妙偈，何須踏破嶺頭千堆雪，只要返歸自性，寂靜六根，恁么時，千樹梅蕊芬芳，暗香萬億充塞！屆時，無人無佛，無法無說，無空無色，無是無非，庭前柏樹演佛事，大千世界總騰騰。

一切都在變化，因此一切都不真實，這就是「應化非真」。佛最後念四句偈語，是對《金剛經》義理的概括總結。總之一切「有為法」即一切紅塵萬象，如夢幻，如泡影，如露水，如閃電，都是轉瞬即逝，也就是標目所謂「應化非真」，一切都是變化不居的，是不真實的。你懂得了這一點，你就看開了，你也就覺悟了，你就要修行，要向眾生講解這個道理，你就不再被世俗的功名利祿等所迷惑糾纏，你就不是一個心心念念只想到自己的自私的人和可憐的人，而是一個菩薩，一個佛了。菩薩和佛並不是神，而是每一個覺悟了的人。所以對佛的莊嚴身相也要破除，所謂不可以身相見如來。樹下誕生佛和須菩提通過對話講解《金剛經》的方法是旋立旋破，講究「掃除」，從各個角度打破人的執著心，闡明萬法皆空。但他們同時強調不能因此執著於「空」和「無」，因為執著於空和無就使空和無成了一種新的「有」，這就著了「空相」，仍然不能解脫，也就是說，「有為法」不能執著，「無為法」也不能執著。所以經文中也有不少對「無為法」的破除，所謂不住「非相」，不住「斷滅相」。這就是所謂不沉頑空，不墮偏枯，不落兩邊。這樣，佛教特別是其中的禪宗，既說萬法皆空，但又並不完全否定現實，說萬法都是變動不居的，但萬法還是存在的，因此又強調要獲得覺悟不能離開現實的一切瑣細事故，說一切煩惱皆是菩提，一切世法皆是佛法，說平常心是道，吃飯穿衣就是修行。用今天的話來說，就是覺悟了道理後要從自己做起，從生活中的每一件小事做起，從現在做起。