「煩惱」即「菩提」（轉識成智）
修道道無可修，問法法無可問，
迷人不了色空，悟者本無逆順。
八萬四千法門，至理不離方寸，
識取自家城郭，莫謾尋他鄉郡。
不用廣學多聞，不要辯才聰俊，
不知月之大小，不管歲之餘潤，
煩惱即是菩提，凈花生於泥糞，
人來問我若為，不能共伊談論。
寅朝用粥充饑，齋時更餐一頓，
今日任運騰騰，明日騰騰任運，
心中了了總知，且作佯痴縛鈍。
「石墨」與「鑽石」
《法寶壇經》六祖云：「善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提；前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。」騰騰和尚《了元歌》云：「煩惱即是菩提，凈花生於泥糞，」文中的「煩惱即菩提」人們不容易理解，那麼，我們該如何正確理解「煩惱即菩提」這句話呢？
如果把「煩惱」比喻成又軟、又黑、又臟的「石墨」；把「菩提」比喻成又硬、又明、又凈的「金剛石」，我們就能正確的「體悟」六祖所說「煩惱」即「菩提」的真正含義了。「金剛石」就是我們常說的「鑽石」（鑽石是它的俗稱），它是一種由純碳組成的礦物。金剛石是自然界中最堅硬的物質，「沒有金剛鑽，不攬瓷器活。」這句話足以說明它的硬度。一行禪師在《切穿妄想的金剛石》一文中說：金剛石能夠切割任何東西，但是沒有一樣東西能夠切割金剛石。我們需要發展金剛石一般的悟性，以便切穿我們的煩惱。
由於「金剛石」是自然界中最堅硬的物質，因此也就具有了許多重要的工業用途，如精細研磨材料、高硬切割工具、各類鑽頭。「金剛石」還被作為很多精密儀器的部件。「金剛石」有各種顏色，從無色到黑色都有。它們可以是透明的，也可以是半透明或不透明。「金剛石」的折射率非常高，色散性能也很強，這就是「金剛石」為什麼會反射出五彩繽紛閃光的原因。「金剛石」即「鑽石」，人們手指上帶的「鑽戒」即是「金剛石」。
「石墨」和「金剛石」都屬於碳單質，他們的化學性質完全相同。雖然「金剛石」和「石墨」的「名稱」不同，但它們都是由相同元素構成的「同素異型體」。二者的化學式都是c(碳),「石墨」原子間構成「正六邊形」是平面結構，呈片狀。「金剛石」原子間是「立體的正四面體」結構，呈金字塔形結構。由於原子間的排列方式不同，碳原子既可以塑造成「石墨」，也可以塑造成「金剛石」。
《法寶壇經》云：明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。「明」比喻為明亮的「金剛石」，「無明」比喻為黑暗的「石墨」。這個世界真是神奇無比，雖然「石墨」與「金剛石」都由碳元素構成，可是僅僅由於碳原子的排列方式不同，呈現在我們眼前的「金剛石」是透明的、堅硬的、閃閃發光的；「石墨」卻是不透明的、軟軟的、暗黑的。讀者須知：「石墨」與「金剛石」的實性都是碳。
《故道白雲》「解脫和覺悟不是存在於你們本身之外。我們只需要張開眼睛，便可以看到我們本身就是解脫與覺悟。一切法和一切眾生，都潛藏著圓滿覺悟之性。不要向外尋找。如果你們用覺察之光去照亮自己，你們便會立刻體證覺悟。比丘們，世間的一切，包括涅槃與解脫，都是離不開你的心意識而成立的。別再往別處尋找了。心意識所產生的物象，是離不開心想意識而存的。不要再追逐任何的法，包括婆羅門、涅槃和解脫。這就是『無願無求』的意思。你們自己，就是你們要找的東西。『無願無求』這妙門，可以帶領你們達到自由。這就是第三解脫門。」
轉「石墨」為「鑽石」
無明實性即佛性，
幻化空身即法身。
「天然金剛石」的形成和發現極為不易，它是碳在地球深部「高溫」「高壓」的特殊條件下歷經億萬年的「苦修」轉化而成的，由於地殼的運動，它們從地球的深處來到地表，蘊藏在金伯利岩中，從而被人類發現和開採。「鑽石」由「金剛石」加工琢磨而成，是珠寶中的貴族，它通明剔透，散發著清冷高貴的光輝，頗有「出淤泥而不染」的氣質。
說到「金剛石」，想起了《金剛經》，《金剛經》是喻法為名。我們大家都喜歡透明的、堅硬的、閃閃發光的「金剛石」，故此以「金剛」比喻無生無滅，無垢無凈、無增無減之「佛性」，我們學佛就是要見此自身本具之「金剛佛性」。《金剛經》云：爾時須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。」
「石墨」——「碳」——「金剛石」
不空如來藏——空不空如來藏——空如來藏
「著境」（煩惱）——「佛性」——「離境」（菩提）
「著境」（無明）——「實性」——「離境」（妙明）
「石墨」是「碳」的另一種單質形式，為了獲得「金剛石」，人們便嘗試模擬自然過程，讓「石墨」在「超高溫高壓」的環境下轉變成「金剛石」。為了縮短反應時間，需要2000℃高溫和5.5萬個大氣壓的特殊條件。1955年，美國通用電氣公司專門製造了高溫高壓靜電設備，得到世界上第一批工業用「人造金剛石」小晶體，從而開創了工業生產「人造金剛石」的先河。過去看過「點石成金」的故事，現在終於知道變「石墨」為「金剛石」是真實不虛的了。
通過對「石墨」和「金剛石」的了解，我們知道——身價高貴的「金剛石」和身價低賤的「石墨」，是碳的同素異形體，就是說「石墨」和「金剛石」的本質都是「碳」。「碳」若隨染緣、俗緣就會變成又軟、又黑、又臟的「石墨」，「碳」隨若凈緣、真緣就會變成又硬、又明、又凈的「金剛石」,不論其顯現的是「石墨相」還是「金剛石相」兩者的「實質」都是「碳」。如果我們能夠「深入」的觀照到「碳原子」的深度，就可以知道「石墨」和「金剛石」既是「無二無別」的，也是「非一非異」的。
「淺見」與「深觀」
「淺見」與「深觀」是兩種不同的觀察世界的方式，「淺見」是我等凡夫觀察世界的方式，即以「眼識」乃至「意識」來觀察世界。「深觀」是諸佛菩薩觀察世界的方式，即運用甚深的定力來徹見「諸法實性」。《心經》云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」《楞嚴經》云：「一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為，妙覺明體。」
「淺見」只見「一切浮塵，諸幻化相」，「深觀」則知「當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為，妙覺明體。」前文我們說：「石墨」是又軟、又黑、又臟的；「金剛石」是又硬、又明、又凈的。這是「淺見」,也就是只見「一切浮塵，諸幻化相」，因此必須「深觀」才見「實相」（真相）。如果我們可以深入的觀察到「原子」以及「電子」的微觀尺度，才能見到「相對的實相」，即「不垢不凈」（無二無別）的真相。
分別是識，無分別是智。
依識染，依智凈。染有生死，凈無諸佛。
在微觀領域「金剛石」與「石墨」的「電子云」是無二無別的，那麼我們的「眼識」乃至「意識」所看到的「金剛石」與「石墨」，為什麼在「表面現象」上有這麼大的差別呢？原來「金剛石」與「石墨」「表面現象」上的差別只是「碳原子」排列形式的不同所引起的。因此我們不能只是看到「表面現象」就止步不前了，大德云：「蠅愛尋光紙上鑽，不能透過幾多難。忽然撞著來時路，始信平生被眼瞞。」
《菩提達摩大師悟性論》曰：眼見色時不染於色，耳聞聲時不染於聲，皆解脫也。眼不著色，眼為禪門;耳不著聲，耳為禪門。總而言之，見色性者常解脫，見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清凈。無妄想時，一心是一佛國;有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。
轉染成凈
轉「泥糞」成「凈花」
善學菩薩道,不染世間法。
如蓮華在水,從地而湧出。
我們再來看佛學中所說的「煩惱即菩提」,無論是「煩惱」還是「菩提」，它們的「實質」都是「佛性」（真如自性）。「煩惱」和「菩提」是「佛性」（真如自性）隨緣變化的兩種形態，眾生在「迷位」時，「佛性」就轉變成「煩惱」；眾生在「覺位」時，「佛性」就轉變成「菩提」。因此，六祖說：「善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提；前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」如果我們能夠「深入」的觀照到「自性」的深度，就可以明了「煩惱即菩提」的法理。
《清珠集》「自己佛」三世諸佛。盡在自己身中。因氣習所昧。境物所轉。便自迷了。若於心無心。便是過去佛。寂然不動。便是未來佛。隨機應物。便是現在佛。清凈無染。便是離垢佛。出入無礙。便是神通佛。到處優遊。便是自在佛。一心不昧。便是光明佛。道念堅固。便是不壞佛。廣大慈悲。便是彌陀佛。且今人見十方諸佛。便作奇特想。於自己便作下劣想。不知：諸佛只是本分的凡夫。凡夫只是不本分的諸佛。分內珍寶。掉頭不顧。分外艱苦。甘自承當。可憐可憫。
為了進一步解釋「煩惱即菩提」，六祖說：「前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」我們之所以「有煩惱」，是因為「著境」的緣故，於六塵境界「心有染著」即是「煩惱」；諸佛之所以「無煩惱」，是因為「離境」的緣故，於六塵境界「心無染著」即是「菩提」。六祖說:「何名『波羅蜜』？此是西國語，唐言『到彼岸』。解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即是為『此岸』。離境無生滅，如水常通流，即名為『彼岸』，故號『波羅蜜』」。
大圓鏡智（示意圖）
那麼，人們的心為什麼會「著境」而生「煩惱」呢？因為不明白「一切有為法」都是緣生緣滅的「幻象」（緣起），其性本空（性空）。在這個「鏡花水月」（鏡中之花，水中之月，喻空有其相）的世界裡，一切皆不可得，而人們卻於「鏡花水月」的幻象里，如「猴子撈月」一樣生有所得心，所以就會有「煩惱」。如果我們能明了「一切法如鏡中相，無體可得，唯心虛妄。」的佛理就可以斷除一切的「無明」與「煩惱」。大德云：「空花哪得兼求果？陽焰如何更覓魚？」
水中月亮，妄有其相，自性本空。
就象做「石墨」的是「碳」，做「金剛石」的還是「碳」一樣，「石墨」和「金剛石」都是碳的「同素異形體」；同樣，「著境」的是「我們的心」，「離境」的也是「我們的心」，「煩惱」和「菩提」是「佛性」的「同素異形體」。由此，就可以知道什麼是佛學中的「中道了義」（不二法門）。如果只是去看一切事物的「表面現象」，那麼我們就會被它的「差別性」所迷惑；如果深入觀察一切事物的「本質」，那麼我們就會看到它們內在的「一體性」。
並蒂蓮開華蒂並，雙花原來同一莖。
出於淤泥性自凈，花開兩向心如鏡。
「泥糞」與「凈花」的法理也是如此，「凈花」即「蓮花」，由於「蓮花」出淤泥而不染，所以叫做「凈花」。「泥糞」即是「淤泥」，如果我們除去了「泥糞」，那麼同時我們也將失去「蓮花」，在此我們要看到「蓮花」轉染成凈的妙用。《妙法蓮華經》「善學菩薩道,不染世間法,如蓮華在水,從地而湧出。」《法寶壇經》云：「若惡用,即眾生用,善用,即佛用。」
轉識成智
轉「煩惱」成「菩提」
大圓鏡智性清凈,平等性智心無病；妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。五八六七果因轉,但用名言無實性；若於轉處不留情,繁興永處那伽定。
「轉識成智」，這裡的「識」喻為「石墨」，「智」喻為「鑽石」（金剛石），如果我們捨棄「石墨」，那麼在實質上我們捨棄的是「碳」，同時也意味者捨棄了「金剛石」。「轉識成智」的法理也是如此，《維摩詰經》云：「但除其病，而不除法。」有人認為學佛要「舍妄取真」《證道歌》云：「取不得。捨不得。不可得中只么得。」轉識成智因地可轉者「六識」與「七識」，即轉「六識」為「妙觀察智」，轉「七識」為「平等性智」。
佛法在世間，不離世間覺，
離世覓菩提，恰如求兔角。
雖然說「煩惱」和「菩提」是「佛性」的「同素異形體」，但是「煩惱」畢竟是「煩惱」（有生有滅），「菩提」畢竟是「菩提」（無生無滅），你如果不去「轉化」這些無明「煩惱」，那麼，你就不能獲得「解脫」（了生脫死）。就象「石墨」和「金剛石」雖然都是碳的「同素異形體」，但是「石墨」畢竟是「石墨」，「金剛石」畢竟是「金剛石」。我們要做的工作是轉「煩惱」成「菩提」，也就是「轉識成智」。
「轉識成智」的工作必須自己去做，別人替代不了。「淤泥」有「染污」之意，對於我們來說「七識」（末那識）又名「染污識」。《八識規矩頌》（七識頌）云：「貪痴我見慢相隨」，有我貪、我痴、我見、我慢，即有「染污」，無我貪、我痴、我見、我慢，即無「染污」。《法寶壇經》云：「妙旨因師曉，終亡染污名。」轉「六識」為「妙觀察智」的重點，即是斷除「分別心」。
「石墨」——「碳」——「金剛石」 煩惱「著境」——「佛性」——「離境」（菩提）
（有為法）「心生滅門」——「一心」——「心真如門」（無為法）（系縛法）「真如在纏」——「真如」——「真如出纏」（解脫法）
「無常」——「中道」——「真常」
「生死」——「不二」——「涅槃」
莫道無修便不修，菩提痴坐若為求，
勤作棹，慧為舟，這個男兒始出頭。
關於「同素異形體」，佛學中有很多生動形象的比喻，比如：「以金做器，器器皆金。」凈空法師說：「真心」是什麼？「真心」是「靈知心」，「靈知心」不生不滅，不來不去，遍虛空法界。古人用黃金作比喻，「以金做器，器器皆金」，我們把黃金比作「靈知心」，黃金可以做成千千萬萬種的器具，但是它的性質沒有變。靈知心變現一切萬事萬物，但是一切萬事萬物的體靈知性沒有變，不生不滅，永遠不變。即使它變一粒微塵，微塵有靈知，有見聞覺知，它變成虛空，虛空有見聞覺知。
《達摩大師悟性論》：眾生度佛。佛度眾生。是名「平等」。眾生度佛者。煩惱生悟解。佛度眾生者。悟解滅煩惱。非無煩惱。非無悟解。是知：非煩惱無以生悟解。非悟解無以滅煩惱。《圓覺經》云：「譬如銷金礦。金非銷故有，雖複本來金。終以銷成就，一成真金體。不復重為礦，生死與涅槃。凡夫及諸佛，同為空華相。」礦藏里的「金性」雖然是天然本具的，如果你不去做冶煉提純的工作，你也得不到「純金」，人人本具的「佛性」也是一樣，需要我們去覺悟。
莫道讒言如浪深，莫言遷客似沙沉。
千淘萬漉雖辛苦，吹盡黃沙始到金。我們再來看「石墨」是如何轉變成「金剛石」的,「石墨」在「超高溫高壓」的環境下就可以轉變成「金剛石」，這個「超高溫高壓」的環境需要2000℃高溫和5.5萬個大氣壓。那麼，我們該如何轉「煩惱」成「菩提」呢？轉「煩惱」成「菩提」（轉識成智）也需要一個心理上「超高溫高壓」的環境，這個「環境」就是「般若之智」和「清凈之戒」。（吾佛慈悲教示:「以戒為師」!《瓔珞本經》也說:「一切眾生,初入三寶海,以信為本;住在佛家,以戒為本。」由此可知「戒」對佛弟子的重要性了。）
「般若之智」就相當於2000℃高溫，佛學中常說：「般若如大火聚，四邊不可觸,觸之即燒。」（「般若」稱為佛母,出生一切諸佛。）「清凈之戒」就相當於5.5萬個大氣壓。只有在這樣「超高溫高壓」的環境之下「石墨」才能改變「碳」原子的排列方式從而轉變成「金剛石」，同樣，我們只要有了「般若之智」和「清凈之戒」，就可以轉「煩惱」成「菩提」了。（【三聚凈戒】一切惡無不斷。是攝律儀戒。一切善無不修。是攝善法戒。一切眾生無不度。是攝眾生戒。此三聚戒者菩薩道。）
「石墨」變成「金剛石」相對來說是容易的，因為「石墨」沒有長腿，所以不會跑，只要在「超高溫高壓」的環境下就可以轉變成「金剛石」；而想要完成轉「煩惱」成「菩提」（轉識成智）的「工作」就難一些。人們是長了腿的，能到處跑，在心理上「超高溫高壓」的環境下，很多人承受不了，所以就跑掉了。就連孔子也感慨的說到：「人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫知之辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也」（人們都說『我很有智慧』，但是在選擇了中庸之後，卻不能守住滿一個月的時間。）
「煩惱」即「菩提」
一心一切法，一切法一心；
心即一切法，一切法即心。
「轉染成凈」「轉識成智」的工作做完以後，我們才能獲得「不二之心」，入於「不二法門」。「轉識成智」即是「轉八識成四智」，前文我們說過轉「泥糞」成「凈花」，轉「石墨」成「金剛石」，如果我們沒有「石墨」也就永遠得不到「金剛石」。月溪法師說：「未見性前，一假皆假，妄識所支配故。既見性後，一真皆真，真心所流露故。所謂以金作器，器器皆金。那時鬱郁黃花無非般若，青青翠竹總是真如」。
從古至今，由於人們不明白這個「中道了義」的「不二法門」（心地法門），所以不能「心花怒放」（心華髮明）」。既然我們知道了「石墨」的「實質」是「碳」，「金剛石」的「實質」也是「碳」，那麼，又何必討厭「石墨」，喜歡「金剛石」呢？雖然表面上「煩惱」和「菩提」有染凈之幻象，而兩者的「實質」則是相同的，人們又何必妄加取捨呢？《證道歌》云：「舍妄心。取真理。取捨之心成巧偽。」
金屑眼中翳，衣珠法上塵。
己靈猶不重，佛祖為何人？
佛學的終極法理歸於「一心」，展現在你眼前的世界就是你的心，「煩惱」是「心之惡用」，「菩提」「心之善用」，用的實質同是無生。在《圓覺經》中，釋迦牟尼佛說：「善男子，覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故，譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故，光體無二，無憎愛故。」
「不與法縛，不求法脫」我等凡夫皆被「生老病死」之法所束縛（纏縛），被「生老病死」之法所束縛是「煩惱」，不被「生老病死」之法所束縛即是「菩提」（解脫）。那麼我們如何才能突破「生老病死」的束縛呢？釋迦牟尼佛為我們宣說的「四聖諦」「十二因緣」「六波羅蜜」（六度）「三無漏學」（戒定慧）「八正道」「七覺支」「四念處」「三妙門」……都可以幫助我們突破「生老病死」的束縛，達到自在解脫的境界。
《故道白雲》「比丘們，無明乃十二因緣之始因。幸好觀照緣起的法性，可以使我們能夠摒除無明，超越煩惱。一個覺悟的人，可以在生死之海的洶濤駭浪上跨過，而不墮溺其中。一個開悟的人，利用十二因緣之法如同車輪。一位覺者，雖住於世而不落其間。比丘們，不要逃避生死。你們只需把自己提升到生死之上。超越生死，是『真正偉大者』的成就。」解脫了「生老病死」的束縛，人們才能達到「不與法縛，不求法脫」的精神境界。
《妙法蓮華經》「文殊師利，如轉輪王、見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠、久在髻中，不妄與人，而今與之。如來亦復如是，於三界中、為大法王，以法教化一切眾生、見賢聖軍，與五陰魔、煩惱魔、死魔、共戰，有大功勛，滅三毒，出三界，破魔網，爾時如來亦大歡喜，此法華經，能令眾生至一切智，一切世間、多怨難信，先所未說，而今說之。」
《圓覺經》云：「一切障礙，即究竟覺；得念失念，無非解脫；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通為般若；菩薩外道所成就法，同是菩提；無明真如，無異境界；諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；眾生國土，同一法性；地獄天宮，皆為凈土；有性無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫；法界海慧，照了諸相，猶如虛空。此名如來隨順覺性。」
《法寶壇經》
簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱，修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」
師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機。上智大根，悉不如是。」
簡曰：「如何是大乘見解？」 師曰：「明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」
「石墨」和「金剛石」叫做碳的「同素異形體」；「煩惱」和「菩提」在佛學中叫做「如來藏自性差別」（是經名《大方廣圓覺陀羅尼》，亦名《修多羅了義》，亦名《秘密王三昧》，亦名《如來決定境界》，亦名《如來藏自性差別》，汝當奉持。），簡略的說就是無論是「煩惱」還是「菩提」，它們的「實質」都是「如來藏性」的「不變」「隨緣」之妙用，只是因為「迷」「悟」的境界不同一個叫「煩惱」，一個叫「菩提」，為「煩惱」時是貪、嗔、痴「三毒」，為「菩提」時是戒、定、慧「三學」。
自心清凈了無塵，凡則日昏聖日新。
若肯嚴持佛禁戒，雲收霧散見天真。
「佛學」是「心學」，「真佛」是「心佛」，如果把我們的塵俗之心、煩惱之心，比喻成「石墨的心」（染污的心），是很合適的，因為這顆「煩惱之心」又黑又臟（熱惱衰變）；如果把我們的靈覺之心、菩提之心，比喻成「金剛的心」（金剛不壞之心），也是很恰當的，因為這顆「菩提之心」又明又亮（常樂我凈），不染諸有「如凈琉璃含寶月」。《藥師琉璃光本願經》如是說：「願我來世,得菩提時,身如琉璃,內外明徹,凈無瑕穢」。（金剛道後異熟空）
《法寶壇經》六祖說：「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變（貪、嗔、痴）三毒為戒定慧。」「摩訶般若波羅蜜」即是「大智慧到彼岸」，六祖說：「此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化、如露如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。」
邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，
正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
我們時常為人身的「生老病死」以及宇宙的「成住壞空」，這些無常變壞之法而「煩惱」，當我們能夠看到人身的「生老病死」以及宇宙的「成住壞空」，即是「成所作智」的時候，就會真正明白「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」的法理。「菩提四智」是菩提的四種德能，亦即佛的四種智慧，是轉有漏的第八識、第七識、第六識，及前五識，如其次第所得︰(1)大圓鏡智，(2)平等性智，(3)妙觀察智，(4)成所作智。
《悟性論》云：不見「煩惱」異於「涅槃」。是名「平等」。何以故？「煩惱」與「涅槃」。同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱。妄入涅槃（偏空涅槃）。為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空。即不離空。故常在涅槃（無住涅槃）。涅槃者。「涅」而不生。「槃」而不死。出離生死。名般涅槃。心無去來。即入涅槃。是知「涅槃」即是「空心」。諸佛入涅槃者。即是無妄想處。菩薩入道場者。即是無煩惱處。空閑處者。即是無貪嗔痴也。（「涅槃」即是「菩提」。）
「眾生」（煩惱）與「菩提」。亦如水與冰。為三毒所燒。即名「眾生」（煩惱）。為三解脫所凈。即名「菩提」。為三冬所凍。即名為「冰」。為三夏所消。即名為「水」。若舍卻冰。即無別水。若棄卻眾生。則無別菩提。明知「冰性」即是「水性」。「水性」即是「冰性」。眾生性者。即菩提性也。「眾生」與「菩提」同一性。只如「烏頭」與「附子」共根耳。但時節不同。迷悟異境故。有眾生、菩提二名矣。蛇化為龍。不改其鱗。凡變為聖。不改其面。但知心者智內照。身者戒外貞。
塵勞迥脫事非常,緊把繩頭做一場。
不是一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香？
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關於《金剛經》為什麼以「金剛」為名，六祖在《金剛般若波羅蜜經口訣》中說：夫《金剛經》者，「無相」為「宗」，「無住」為「體」（「體」者「人」「本」），「妙」有為「用」。自從達摩西來，為傳此經之意，令人悟理見性。只為世人不見自性，是以立見性之法，世人若了見真如本體，即不假立法。此經讀誦者無數，稱讚者無邊，造疏及註解者，凡八百餘家。所說道理，各隨所見，見雖不同，法即無二。
宿植上根者，一聞便了；若無宿慧者，讀誦雖多，不悟佛意。是故解釋聖義，斷除學者疑心。若於此經，得旨無疑，不假解說。從上如來所說善法，為除凡夫不善之心。「經」是聖人語，教人聞之，超凡悟聖，永息迷心。此一卷經，眾生性中本有，不自見者，但讀誦文字。若悟本心，始知此經不在文字。若能明了自性，方信一切諸佛，從此經出。
今恐世人身外覓佛，向外求經，不發內心，不持內經，故造此訣，令諸學者，持內心經，瞭然自見清凈佛心，過於數量，不可思議。後之學者，讀經有疑，見此解義，疑心釋然，更不用訣。所冀學者，同見礦中金性，以智慧火鎔煉，礦去金存。我釋迦本師，說《金剛經》，在舍衛國，因須菩提起問，佛大悲為說，須菩提聞法得悟，請佛與法安名，令後人依而受持，故經云：佛告須菩提，是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。
如來所說《金剛般若波羅蜜》，喻法為名，其意謂何？以「金剛」世界之寶，其性猛利，能壞諸物。金雖至堅，羖羊角能壞；「金剛」喻「佛性」，「羖羊角」喻「煩惱」。金雖堅剛，羖羊角能碎；佛性雖堅，煩惱能亂；煩惱雖堅，般若智能破；羖羊角雖堅，鑌鐵能壞。悟此理者，瞭然見性。《涅槃經》云：「見佛性不名眾生，不見佛性是名眾生」。
如來所說「金剛」喻者，只為世人性無堅固，口雖誦經，光明不生，外誦內行，光明齊等，內無堅固，定慧即亡，口誦心行，定慧均等，是名「究竟」。金在山中，山不知是寶，寶亦不知是山，何以故？為無性故。人則有性，取其寶用，得遇金師，鏨鑿山破，取礦烹煉，遂成精金，隨意使用，得免貧苦，四大身中，佛性亦爾。「身」喻「世界」，「人我」喻「山」，「煩惱」喻「礦」，「佛性」喻「金」，「智慧」喻「工匠」，「精進勇猛」喻「鏨鑿」。
「身世界」中有「人我山」，「人我山」中有「煩惱礦」，「煩惱礦」中有「佛性寶」，「佛性寶」中有「智慧工匠」，用「智慧工匠」，鑿破「人我山」，見「煩惱礦」，以「覺悟火」烹煉，見自金剛佛性，瞭然明凈，是故以「金剛」為喻，因為之名也。空解不行，有名無體，解義修行，名體俱備。不修即凡夫，修即同聖智，故名「金剛」也。
何名「般若」，般若是梵語，唐言「智慧」。「智」者不起愚心，「慧」者有其方便；「智」是「慧」體，「慧」是「智」用。體若有慧，用智不愚，體若無慧，用愚無智。只為愚痴未悟，故修智慧以除之也。何名「波羅蜜」，唐言「到彼岸」。「到彼岸」者，離生滅義。只緣世人性無堅固，於一切法上有生滅相，流浪諸趣，未到真如之地，並是「此岸」；要具大智慧，於一切法圓滿，離生滅相，即是「到彼岸」。
亦云「心迷則此岸，心悟則彼岸；心邪則此岸，心正則彼岸」。口說心行，即自法身有波羅蜜；口說心不行，即無波羅蜜。何名為「經」？「經」者，「徑」也，是成佛之道路也。凡人慾臻斯路，當內修「般若行」，以至究竟。如或但能誦說，心不依行，自心則無經；實見實行，自心則有經。故此經如來號為《金剛般若波羅蜜經》。
附錄1《一心走路》一行禪師
雙重顯現：能知與所知顯現總是雙重的：主與客，或能與所——能知與所知。因此「顯現」，vijnapti（譯者按：即「唯識」，乃「唯識所現」之意，現代也有人譯為「唯表」），是雙重的。任何顯現都是雙重的，都有它的「能」與「所」。在中文裡，識的性格有兩個部分，一是指「能知」，一是指「所知」。但若更深入地觀察，我們會看見第三個部分，即作為前兩個部分的基礎。
檢視硬幣，你會看見正反兩面，正面是一部分，反面是一部分，兩者是分不開的。認知硬幣有兩面是顯而易見的，但若你深入觀察，會看見有個東西使兩面的顯現成為可能，即「金屬」，即梵文中的svabhava（「自性」）。我們的識里的每一個種子：喜悅的種子、悲傷的種子、恐懼的種子、憤怒的種子、正念的種子、禪定的種子，每個種子裡面永遠都有這三個部分。
當我看一座山時，可能認為那是能獨立存在於識之外的物體，而這是根本的錯誤。當你將雲看成客觀的事物，看成存在於外的實體，與你的識毫不相干時，那是根本的錯誤。雲與山都只是你眼識的對象，而你的識，由「能知」與「所知」組成，乃建立在一個基礎上，有了它，識才可能顯現。這個基礎即是第三個部分：自性。
「善男子，此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。」「善男子，如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去，其所證者，無得無失，無取無舍，其能證者，無作無止，無任無滅，於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。」
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