基督虛己的榮耀(約翰·歐文)
保羅說:「只有一位上帝,在上帝和人中間只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌」(提前2:5)。人因犯罪悖逆,而與上帝隔絕,這種隔離的後果極為嚴重,可招致整個人類徹底毀滅;可是天地之間沒有一個人有資格使上帝與人和好,為雙方帶來公義的和平。這必須由一位合格的中保來擔任。
上帝自己不可能擔任中保,因為中保不能只代表一方;祂既然是上帝,人會認為上帝偏向自己那一方。「中保本不是為單方設立的;上帝卻是一位。」(加3:20,和合本修訂)人需要一位代表他們的中保,正如上帝需要一位代表祂的中保。因此,上帝若要成就和解,就不能自己作中保。
至於人這一方,天地間沒有任何受造之物能擔當此重任。「人若得罪人,有士師審判他;人若得罪耶和華,誰能為他祈求呢?」(撒上2:25)約伯說:「我們中間沒有聽訟的人,可以向我們兩造按手。」(伯9:33)在這情況下,上帝的兒子主基督說:「神啊,我來了,為要照你的旨意行。」(來10:7)祂取了我們人的本性,與祂自己的神性聯合,就有完全的資格擔此重任。那麼,我們如何從祂中保的身份,看見祂的榮耀呢?我們要在祂虛己接受這中保的職份、執行這職份,以及這職分帶來的果效中,看見祂的榮耀。
我們看見祂的榮耀,是祂甘心情願虛己,接受這中保的職份,並以祂的本性聯合我們的本性,來達到這目的。這個職份並非偶然,也不是勉強加在祂身上的。祂不是非做不可,乃是自願選擇接受這職份。祂甘願虛己,好成就和平,在上帝(審判官)與罪人之間,達成公義的和解。
保羅說,基督本有上帝的形像,卻甘願成為奴僕的樣式。祂甘心卑微順服,以至於死,且死在十字架上(參腓2:5-8)。祂這種甘心虛己降卑,取了人的樣式之事實,就是信徒眼中所見到的榮耀。
神性超然的榮耀就在此,祂坐在「至高之處,自己謙卑,觀看天上地下的事」(詩113:4-6)。上帝觀看天上榮耀的事,也屈身觀看地上低微的事,這顯明了祂無比的謙卑。
想想看,上帝的本質、本性與位份高高在上,受造之物與祂有天淵之別。萬國在祂面前不過是「水桶的一滴,又算如天平上的微塵」,實在微不足道,甚至是虛無的、愚拙的。誰能量度有限與無限的距離呢?根本不可能!因此,根據上帝無比偉大的本性和受造之物之間無限的距離,祂必須降卑自己,才能察看世上極其低微的事。
上帝如此偉大崇高,祂是永恆的本體,也住在永恆里,祂竟留意卑微無比的事,這完全是出於恩典的作為。因此,祂用特別的方法來成就這事。祂特別看顧這世界所輕視的人,就是那「心靈痛悔謙卑的人」(賽57:15)。
上帝本身與祂所做的一切,都是永遠自足的;而人則是不住地尋求滿足自己。但受造之物本身無法尋得永遠的福氣和滿足,因為受造之物沒有一個是自足的;甚至,基督的人性在天國里也不是自足的,此人性住在上帝裡面,上帝也住在祂裡面。此人性持續地全然倚靠上帝而存在,不停地接受上帝的賜福,不斷在榮耀中與上帝相交。唯有上帝什麼也不缺,沒有任何需求,沒有什麼可以增添祂的福樂,祂「倒將生命、氣息、萬物賜給萬人」(徒17:25)。受造之物不能增添一分一毫上帝永恆的福樂。上帝的本性是永遠完美的(參伯35:6-7)。
上帝的兒子竟願意虛己降卑,成為我們的中保,這是多麼偉大的榮耀!人的心怎能體會?人的口怎能述盡?上帝的兒子竟然離開天上的榮華,取了我們的樣式,好成為使我們得以通往上帝那裡的中保。
為了更清楚看見基督成為中保的榮耀,讓我們思想祂甘願虛己的特質。我們先來仔細想想:當祂虛己作我們的中保時,祂並沒有做那些事。
(一)基督並沒有放棄祂的神性。祂成為人的時候,並未停止祂的神性。祂甘心虛己的榮耀正是在此,這個道理的基礎就在「祂本來有上帝的形像,卻不堅持自己與上帝平等的地位」(腓2:6,新譯本);這就是說,祂實實在在是上帝,有上帝的神性,祂宣稱自己與上帝同等,就是與父上帝同等。祂本有上帝的形像,這意思是說,祂就是上帝,有份於上帝的本性,因為上帝原沒有形體或外形。祂既與上帝同等,就有同等的權柄、尊貴和能力;祂既有上帝的形像,就必然與上帝同等,因為上帝的位格雖有不同的次序,卻沒有等級之別。所以,當猶太人聽見耶穌說上帝是祂的父,他們一定明白祂是指「祂與上帝同等」。祂這樣說,表示祂有父的一切權能和作為。祂說:「我父做事直到如今,我也做事。」(約5:17)
祂有上帝的形像,卻取了奴僕的樣式,成為人的樣子(參腓2:7),這是祂的全然謙卑。保羅並沒有說祂不再是上帝,乃是說祂雖然是上帝,卻「取了奴僕的樣式」,也就是說祂取了我們的本性。祂成為那不同於祂原來的樣式,但並沒有放棄祂本來的身份(參約3:13)。儘管祂在地上是人子,卻仍舊是上帝,因祂的神性並未終止,祂依然同時在天上。
祂是上帝,就永遠是上帝;正如那不是上帝的,就永遠不會變成上帝。這與蘇西尼主義(Socinians)的觀點不同,我們相信基督本是上帝,為我們的緣故成為人;而他們卻相信基督原是個人,為祂自己的緣故成為眾神之一。
基督甘願虛己,這就是祂的榮耀,是屬天真理和奧秘的核心;上帝的兒子取了祂本來沒有的本質與樣式,也就是人子,而又同時保持祂本來的身份,就是永生上帝的兒子。
(二)基督並沒有把祂的神性轉化為人性。古代亞流主義(Arianism)卻否定這個看法。今日仍有人跟隨他們,認為「太初有道」,萬物都是藉著道造的,當時候滿足了,道就變成了肉身,神性化成了人性,正如基督把水變成酒的神跡一樣,上帝的大能使水不再是水,完全變成酒,不是水和酒的混合。這些人認為基督是由一種本質變成另一種本質,祂的神性變成人性,正如天主教幻想聖餐中採用的餅和杯,真的變成基督的身體和血一樣。
這種教義其實破壞了基督雙重的本性,使祂變成純粹的人,無法作我們的中保。因為按這種教訓來看,祂放棄了上帝形像的本性,就不再是上帝了。祂在本質上既然變成了人,猶如水變成了酒之後就不再是水,祂的神性也就完全被破壞了。同時,祂由神性變成的人性,也就與我們沒有關係了,因為祂不是「由女子所生」,只是從「道」的本質變成的。
(三)基督降卑作我們的中保,並沒有改變祂的神性。猶提乾(Eutyches,378-454)和他的隨從者認為:基督的神人二性互相混合為一。若這真的發生了,就代表神性發生了改變,因為神性的本質在這情況下已和之前不同,而一種本性只能有一種同樣的本質。
正如上述所說的,主基督雖然取了我們人的本性,是祂以前所沒有的,祂的神性卻保持不變。在祂「並沒有改變,也沒有轉動的影兒」,祂的神性始終如一,仍然保留一切原有的本質與福份,從亘古迄今都無改變。主基督作為人,一生確實受了許多苦,並且受死。祂作為人所受的苦,並不是祂的神性所受的。但祂的人性既是祂位格所有的一部分,那麼,凡祂的人性所做的,也可說是祂的神性所做的。所以上帝的教會「就是祂用自己的血買來的」。
(四)主基督甘心虛己成為人的時候,祂怎樣處理祂的神性呢?保羅說祂「反倒虛己……自己卑微」(腓2:7-8)。祂用我們的形像遮住祂神性的榮耀,完全不顯露在外表上。世人看不見祂是真神,因此聽到祂自稱為上帝就動了怒氣。基督說「還沒有亞伯拉罕就有了我」,表明祂自己是從永恆就存在了,這本性是他們前所未知的,「他們聽了不禁大發怒氣,要拿石頭打祂」(約8:58-59)。他們憤怒的理由是:「你是個人,反將自己當作上帝。」(約10:33)他們無法明白,同一個人怎能既是上帝又是人。這是屬血氣的人無法理解的,受造之物不可能同時有兩種本性。
然而,基督降卑的榮耀,解決了這難題。祂雖然本有神性,「是在萬有之上,永遠可稱頌的上帝」(羅9:5),卻為了拯救教會,而自己卑微。為了上帝永恆的榮耀,祂取了我們的本性,成為人的樣式。人若看不出祂這樣做有何神聖榮耀之處,那就是未曾認識祂、愛祂、相信祂,當然也不屬於祂。
由於這些人看不出基督虛己、取了人的本性有何榮耀,他們就否定了我們信仰的基礎,亦即否定基督的神性。他們認為祂既成為人的樣式,就應該把祂當人看待,只此而已。所以他們拒絕上帝出於「無限智慧、良善與恩惠」的榮耀,而祂對這榮耀的重視勝過祂對受造物的重視。而且,他們剷除所有福音真理的根,那根原是我們信仰的發源處。
對這世界而言,主耶穌基督是「絆腳的石頭,跌人的磐石」。我們若只承認祂是個先知,是上帝差來的人,祂就不會受到太多人的反對。伊斯蘭教徒和猶太人也都主張基督只是一個人,是上帝差來的先知。猶太人之所以恨基督,就是因為祂自稱是上帝,而世人也這樣認為。今日許多人都樂意說祂是上帝差來的先知,卻不相信、不肯相信、也不能相信「祂甘願虛己取了我們本性,來與祂的神性聯合」的這個奧秘,也看不見其中的榮耀。但摒棄這一點,我們的信仰就會全然崩潰。若讓異教徒的主張佔一席之地,基督教一切的奧秘、榮耀、真理、能力,就蕩然無存了!這是教會建基的磐石,地獄的門即使一再抵擋,也勝不過它。
(五)基督降卑作我們的中保,並非一種幽靈式的幻影或虛幻的現象。初代教會的異端之一,就是幻影說。幻影說認為,基督所做的一切和祂所受的苦難,都只是由一個外表看起來像人的基督所做的。就像舊約天使以人形顯現,又吃又喝一樣。所以在耶路撒冷出現的耶穌這個人,只是基督的顯現而已,祂受的苦與其他信徒所受的沒有兩樣。但初代教會駁斥那些異端,並警告說:他們既然捏造出一個虛幻的基督,那麼他們所得到的救恩也是虛幻的。
因此,我們必須仔細思考「基督甘願降卑、作我們中保」的這個神聖事實所包含的意義。聖經基本的教訓如下:神子擁有永恆的位格,有神性的本質,但祂出於神聖的大能與愛,情願取了我們人的本性來作為祂自己的本性,正如祂有上帝的本性一樣。
這是絕對可靠的信仰根基,即或對這些屬神奧秘理解不多的人來說也是一樣。他們一樣可以相信上帝的兒子取了我們的本性來作為祂的本性;而祂出於人的本性所做的,都猶如真正的人類所做的一樣。主耶穌基督取了我們人類共有的本性,與祂原有的神性聯合在祂的位格里,所以祂真的擁有人性,並且是實在的人。這就是祂的心思。
由於祂取了我們的本性,就與人一樣生活受苦。祂隱藏了自己榮耀的神性,反倒謙卑虛己,人看祂就完全是人的樣式。我們之前已經討論過這點了。
在此請注意,基督取了人性與祂的神性聯合,這並沒有將這人性改變成神性,而是全然保存這人性並帶有實際的人性特質與能力。所以,基督完全像人一樣生活、受苦、疲倦、受試探、被拋棄,就像任何一個人在世上生活、受苦一樣。祂也面對世上所有的兇惡和黑暗,與世人無異。
基督降卑的榮耀,是天父上帝屬天智慧的結果,也是神子大愛的結果。這是上帝憐愛罪人的最高明證。還有誰能與基督虛己的榮耀相比呢?這是基督教的光輝,是福音真理的生命大能,它高舉上帝智慧的奧秘,遠非人與天使的悟性所能及,以至於它成為我們信仰與讚歎的唯一目標。這奧秘高舉了上帝的偉大。若思考上帝和受造物之間的無限距離,我們就不會奇怪祂的作為為何遠非受造物所能明白(參伯11:7-9;羅11:33-36)。
與這極大奧秘有關的,就是基督賜給教會的極大應許。祂應許要成為我們的聖所(這是對所有信徒而言,正如彼得在彼前2:7-8所說的);但祂也成了「絆腳的石頭,跌人的磐石」,這是對哪些人而言呢?就是那些「既不順從,就在道理上絆跌」的人(參賽8:14;彼前2:8)。
基督是聖所,是信靠祂之人的堅固避難所。一個困苦人奔入安全的避難所,期望的是什麼呢?他期望能滿足一切所需,脫離一切恐懼,在危難中得著保護。主基督正是所有因犯罪而陷入愁苦之靈魂所仰望的救主。
基督是我們靈里愁苦憂困時的避難所(參來6:18)。你正被罪惡感壓得透不過氣嗎?你受到靈里仇敵的攻擊而困苦難當嗎?我們是否在這一切際遇中灰暗無光?只要舉目觀看基督的榮光,就必得著能力和安慰。
我們若求人的幫助,會面對兩個問題。第一,我們求助的人是否願意施援手;第二,他有沒有能力幫助我們?因此,我們要看看基督是否願意、是否有能力幫助我們,滿足我們的需要。
我們不如這樣問,基督有什麼不肯為我們成就呢?祂既虛己降卑,從至高的榮耀降臨,取了人有限的樣式,與祂無限的本性聯合,祂豈不會滿足我們一切需要,以祂無比的智慧應允我們的祈求?祂豈不會成就一切所需的,好讓我們得著永遠的救恩?祂豈會拒絕作我們的聖所?我們絕對沒有理由懷疑祂的能力,因為祂雖成為人,卻沒有絲毫失去祂作為全能神的權能,也沒有失去祂無限的智慧與榮耀的恩恵;祂依然能行永生上帝所行的事。因此,基督的確樂意、也能夠幫助我們。我們若看不見祂這榮耀,乃是因為缺乏信心。
對於不信和不順從的人,基督是「絆腳的石頭,跌人的磐石」。他們看不見基督甘願虛己取了人的樣式所彰顯的榮耀,他們不願意看見、也無心追尋,甚至恨惡、蔑視這榮耀。因此,他們情願完全否定祂的神性,也不肯承認祂是為了我們的緣故而降卑;他們情願否認祂的榮耀,也不願將這榮耀歸給祂;他們說祂只是個人,這是祂唯一的榮耀。這正是盤踞在許多人心中的黑暗權勢和不信。他們認為,耶穌兼具人性和神性的這種觀念根本是荒謬的。他們看不見這個事實所顯出的榮耀,自然無法在祂裡面尋著安息和庇護。這正是信心得勝之處,信心能看見這榮耀帶來的保障,而不信的人卻看不見。
因此,我勸你多花時間默想基督降卑的榮耀。時時刻刻殷勤默想,否則我們很難持守住信心,很難一直定睛在基督身上,也很難捨己,走十字架的道路,因為基督的降卑是促使我們甘願盡這些本分的主要動力(參腓2:5-8)。人若不先思想神子的舍己,就不可能真正地舍下自己。而我們所要舍的東西到底是什麼呢?豈不是財物、權利、自由、人際關係和我們的生命嗎?這些東西終究都必敗壞;不管我們是否願意,死亡終必會帶走這些東西。只有基督的榮耀是永遠長存的,信徒與這榮耀永不分離。
(節選自作者著《基督的榮耀》P47-58,蔣黃心湄譯,改革宗出版社。)
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