漫談易經的來龍去脈

漫談易經的來龍去脈

易，又稱之為金烏，日中金烏。它象徵宙心大日以及從那裡飄流下來的生命天河。易有其局限性，在於當初僅是流傳給東土之後人，而東土之祖即是九天玄女，九天玄女也號稱金烏，在商代，稱其為玄烏，在黃帝時代，稱之為玄鳳，後世人稱之為鳳凰聖母。易就是這位女神傳於玄龍的轉世伏羲大帝的。其本意是密傳回歸宙心的功法。

玄女的古道場在遼南一帶的海邊，她的道場範圍很大，北至遼寧鐵嶺，西至遼西的連山，東至朝鮮半島。相傳，殷商為周滅後，殷商的舊臣箕子率舊部東移遼南、朝鮮，並在朝鮮建國，如今的朝鮮即是殷商的後代，也即是鳳凰的後代。玄女傳易、八卦於後代，故今韓國的國旗仍以八卦圖為圖騰。

夏以前的易本為連山古易，修改後的易本傳到商湯為歸藏易，傳至周文王的易本是第三易，即如今的周易。

易很簡單，就是八卦及衍生卦共六十四卦象，史前在文字出現之前，是用圖象傳遞信息，既快又省事，一目了然。但以圖象當語言、文字，流傳下來，後人難以悟解，故又創文字元號。古漢字，字字為符號，如果說，古梵文是咒，古漢文就是符。

實際上，另一空間與這一空間是重合的，現在叫平行宇宙。比如，你坐在一把椅子上，另一空間的生靈同樣同時也可坐在這把椅子上，而雙方並無干擾。如何理解這一現象呢？這是因為雖是空間相同，但時間維度不同。

周易是以天地為開篇，即乾、坤兩卦。此兩卦是易之門，易之根，它告訴後人，世上萬物均是天地所生。易的顯意是，告訴人們如何順天地而造業生存，密意是，如何逆天地而求得回升。

周易也可稱之為「天地易」，周得之易。表示「周」是替天行道，天命取代殷商。殷商得「歸藏易」而得天下稱王，其仍屬氏族社會（奴隸制社會），氏族社會仍以母係為重，王位相傳是以母系之間相傳。因為歸藏易是坤卦為首，乾卦為次，表示地生萬物而輔之，地為體而天為用。故殷商之前的部族社會，均視母為先祖，其廟宇供俸的都是女神廟，即九天玄女廟。

周以替天行道為名滅了殷商，周易以乾為首卦，以坤為次卦，視萬物為天之時，地之利相合和而生。

若是將道德經與易對照看，道德經的全部思想內容完全來源於易。但在上古，易被視為神門所有，為在朝人所把持，故而以後，在野人修行，就以道德經為典，並作為道門總綱。但在當時，老子做道德經，其原始之意也是為在朝人而做的，但在朝者已有易為神門經典，故而道德經為在野修行者所用。

自周以後，王者自稱為天子、行天道，並以龍為先祖先尊，服龍袍，自命為人中之龍，天龍之子，而將王后，視為鳳之子，為人中鳳。

殷商以前的古易，是連山古易。以艮卦為首，以兌卦為次。艮為山，表立於天地之間的人（人居山頂洞中），兌為天雨，天雨降而生萬物。又，艮為廟，表天尊、神，兌為巫，為代天行語。艮為始又為終表成，兌為發，為展表程。

連山古易的用途有二：一是占卜用以知天意斷吉凶，是古人類與天人聯絡的一種通訊工具；二是古人修行的方法，艮表止，兌表觀，表要如山一樣，打坐入靜如不動，終止一切念，並於此觀天語，觀萬物之本質。在易中，艮又表門，人道之門，如山去坐，艮又表徑道，表入道之途徑，兌為言，為「沖」，為羊（潛龍），要沿徑上沖，沖開山門。

三種易的變遷，表示在上古時代，殷商以前的古人，生存的意義在於修行回歸，認為天地相去不遠；至殷商時，已發現天人已遠，回天的可能性極小，故歸藏於地，適應地上生存；至周，立足於地，為更好生存，而應順天而行。

但儘管如此，在周易的密意里，仍是保存著修行回天之法門。其顯意是告訴世人如何去生存，其密意是王者，神門的人密修回天之術。

易中的解說有：「天地定位」，天人歸天而去，地人落地而就，已成定位。「山澤通氣」，修行者必須靜坐如山，變澤水（精）為氣，上通。「雷風相薄」，靜極之時，氣浪如風，伴隨一種雷鳴般的隆隆之聲（海潮音），「水火不相射，八卦相錯」。與陰陽相錯成，。此句有兩解，其一若要順天地而生，則水火不要相射，其二，若要逆天地而死，則水火相射，即抽坎中真陽補離中虛，降離中真陰而補坎中滿。「數往者順，知來者逆，是故，易逆數也。」若想在人世好好生存，則要順天行，按易之顯意走，若要「知來」，即回歸天上，則要逆天地而行。此為易之密意，而就上天傳易的本意是，告訴世人應如何逆天修行而回歸。

上述「易」中的這一段文字十分重要，但歷代易學家，對這段文字均不作解，是因為難解機中密故。對修行者而言，易中功法取之不盡，用之不完。古人至今人，大多按易的顯意、順意去註解易，這不能說不對，但這僅僅是易的一個方面，易本已明確指出，史前天尊傳易，是在於讓世人逆行易回歸，萬不得已，則順行易而生存。

老子曾為周王朝天子門下書記官，周王族藏密書之官，故得以得見易本，從中悟出，證出「大道」之理，而著道德經傳於後世。並從此，將神門密法傳於在野之「道人」。而王朝中人雖有易之密本，神門之典，卻安於享樂而不知修，如此，千百年來，密意漸漸失傳。

易本有言：「昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。」古聖人即指玄女，昔即古，聖即聖母，鳳凰聖母，是她作易傳於後人，並讓人以神物即蓍草以大衍之數成卦象。在起用蓍草時，要默默祈奏神明，以得神助，即請神，上香，拜供，這樣以蓍草起卦方能靈驗，方可通靈。

易本言：和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。意為，順易行，即和順於「天道」，則人及萬物生存，而逆行天道，則回歸於天。這裡「道」指天，指宇宙之法則，指一。「德」，指人。「理」，指萬物生髮之理。「性」，指人。「命」，指天。此句的意為，只有明白了萬物生命的本源（理、義），而盡修其性，方可歸命於天。

易本有言：原始反終，故知死生之說，精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。這句話是指史前天尊為後人留下易，到底是做什麼用的，這句話是孔子註解易說的。

推原方能知始，知道天地間人及萬物是怎樣生成的。即，你從何處來，故而也知你將、你應該往何處去（反終）。你是宙心順天河飄流下來的生命光音能量體，是天地的造化，沖和之氣。有了形體，那麼，你還應返歸天河而去。故而孔子注易曰「原始反終，故知死生之說。」

人是由精、氣、魂組成。而現代氣功學及道門，往往稱魂為元神，在古代，生命光音能量體，入人體者，稱之為魂，人死則魂飄離。若魂呈上升狀，稱之為神，若魂呈下墮狀，則稱之為鬼。

孔子指出，人體中的精、氣是可知、可見的，故稱之為物，為有，而魂是不可知、不可見的，故稱之為變，變即變化莫測，變神、變鬼莫測，難以把握。但是用易、學易、修易就可以「是故知鬼神之情狀」。即指出，周易可以測出，你死後是為鬼還是為神。

為何九天玄女的道場在遼南，波及遼北鐵嶺，遼西連山以及朝鮮半島？這是一段史前古史。中華天人在遼南仙人島登陸，先遣軍即是玄龍的羅剎戰團，水路是珠王的海人戰團。

攻下遼南之後，西王聖母與玄女的軍陣到位，在遼南蓋縣的團甸建立了東都。現今，遼南一帶的山中，仍有一些巨大的石棚，非人力之所造，此即當時兵營所在地。那時作戰的敵方主要是西洋女王的白鯨戰團。

以後，西王聖母率兵西征，攻至崑崙而止。西征時，玄女未去，居遼西連山古靈山廟作易，玄龍及珠王、月娘（即青娘）留守遼南，並北進鐵嶺，東征朝鮮，穩固東都。西王聖母在崑崙又建了西都，又稱地都。當時的天庭稱為清都，玄龍當時的職位是「清都山水郎」，天庭總侍衛。

西王聖母西征時，將碧霞元君留守泰山鎮山東，令白娘留守鐘山鎮江南。以後就是人神雜居時代。在黃帝戰蚩尤時期，黃帝兵敗退居泰山，並跪拜九天玄女求救。在那時，蚩尤軍不僅攻佔了中原，而且從海路已打到遼南與玄龍及珠王、月娘的天人留守軍大戰，後留守軍兵敗，西潛連山，而此時，黃帝在中原大克蚩尤，蚩尤兵敗，以後，黃帝在遼西建女神廟以祭九天玄女。

描述殷周之際大戰的「封神榜」並不是無中生有，而是那時，天人與地人雜居的一段史實。那次大戰實質是通天教主與原始天尊之間的大戰，凡人及天人均卷了進去。戰敗的三霄娘娘：瓊霄、雲霄、碧霄就被發配（封神）至遼南的迷鎮山。如今，遼南迷鎮山上的三霄娘娘廟仍是香火不斷，每年古歷四月十八日，附近三個縣均放假三天，朝山趕廟會的人幾十萬之眾。因為遼南一帶的人，多是殷商之後代。

原始天尊及太上老君是保周朝的。以後周朝氣數已盡，太上老君轉世為李耳，為周朝向春秋時代各國宣說復周之教，然而無法扭轉周朝滅亡之事。老子的道德經，實為周朝而作，但周氣數已盡，人力、神力都無濟於事。

孔子五十歲開始學易，故而他說：五十而知天命，並不是說，凡是人一到五十歲就可知天命，而是通過學易而知天命。孔子學易而得易，了知了「神無方而易無體」。

莊子曰：「易以道陰陽」，認為神、道、陰陽是指的同一物，陰陽變化莫測謂之神，一陰一陽成對而生謂之道，描述陰陽生生之變化謂之易。古人認為「道者行也，氣化流行，生生不已也。」又曰：「分於道謂之命，形於一謂之性。」宙心在旋轉運行，生命光音子流生生不已如氣化流行，分離宙心之後，在氣化流行之中形成命，由命返源歸一，謂之性，性即是指生命光音能量體。

道是宇宙冥冥變化的規律，是神之所為，神之所為亦是無為；道既然是規律，則宇宙間一切萬物的始終變化都有必然性，即符合道的規律，此即「定數」。而冥冥中神的所為，僅是這必須性中的偶然性，而這偶然性實質也是必然性。

孔子認為：易與道一樣，它是道的縮影，無思、無為，寂然不動，但是卻能通理天下。孔子曰：「非天下之至神，其孰能於此。」易能通理宇宙、天地、萬物之變化，除了神，又有誰能作易呢？故而，孔子曰：古代聖人都是極為重易的，卜筮時都要行齋戒以禮神、敬神。

孔子曰：「易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶言大業。」

　　這裡所說的大極，以後的古人解釋為大極就是太極，若如此，老子的道德經就與易矛盾了。老子在道德經中說，有與無是同時產生的，但後文也說，天下萬物生於有，有生於無。這樣，老子就把無定為無極，有定為大極，把無定為道，道生一，即無生有。一生二，即有生陰陽（兩儀），二生三，三生萬物。這裡反映出孔子與老子在無極、大極、兩生四、二生三上觀點的不同，這也是儒教與道教的根本性分歧點。孔子說的兩儀（陰陽）生四象，即老陽，老陰，少陽，少陰。老子說的二生三，二指陰陽，三指天、地、人三才。

老子的道德經，與孔子解注易，在一、三與四上有了矛盾，故而後世人說，孔子是唯物的，老子是唯心的。近來，又有人著書，說老子也是唯物的，是辯證的，但是都沒有解說為什麼在一、三與四上有不同。

如何解釋老子、孔子在一、三與四上的差別呢？

老子道德經的「道」是指無極，又以「無」描述道的狀態，無極的狀態，老子曰：道生一，無中生有，即無極生太極，一有表太極，一生二，即有生陰陽亦即兩儀，即太極生陰陽，二生三，老子曰是陰陽生三才，即天、地、人，然後就是三生萬物，即天、地、人生萬物。

孔子註解易說：「易有大極」。即此易就是老子所言的道，稱之為大極，大極即指虛空、宇宙，再具體說就是宙心。宙心就是宇宙，宙心可以機械的理解為大園（宇宙）中的小園（宙心）即◎。但不要忘了，宙心之光音又充滿著宇宙，充滿著整個虛空界。是盡虛空的。佛門說是盡虛空，遍法界的。這裡盡虛空易解，遍法界是指全部時間（過去、現在、未來）和全部空間，即所有維的空間。

大極就是無極，孔子就是文字大家，不會把太寫成大，後人曾分析，是否是孔子少寫了一點，孔子說：「是生兩儀」。即大極生、產生、陰陽，問題的關鍵就在這裡，老子曰：太極生陰陽，孔子曰大極（無極生陰陽）。

這裡，老子引進一個有與無的概念，老子曰：無中生有，即無極生太極，老子在道德經上又說，有與無是同時產生的，無先無後，即無極與太極是同時產生的，但老子在道德經的後面又畫蛇添了一足，說了句無中生有。老子在道德經第一章就指出，有與無同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門，又說，無為始，有為母。

問題是如何去理解老子說的「無」、「有」。這裡的無、有指的是同一物的兩種形態，無與有都是對宙心的描述。無是指宙心的靜態，有是指宙心的動態。靜態時，宙心渾然一體，混混沌沌，動態時，高速旋轉生出兩儀三色。動從靜中來，靜極而生動，即無中生有，亦即無、有同生而異名，同謂之玄。「玄」字是古人對宙心的命名，玄鳥，意為從玄中飄飛出的鳥，玄龍意為從玄中飄落下的龍。

老子把動態的宙心稱之為太極，把靜態的宙心稱之為無極。孔子把易稱之為大極，易即宙心，大極概括了宙心的動、靜兩種形態，大極包含無與有。

孔子注易：兩儀生四象即老陽——無形無相，老陰——有形有相，少陽有相無形，少陰有形無相，此四象包括了宇宙中一切時空中的生命形態。在這裡，從二以後，孔子與老子分手了，孔子注易中是從四象的角度往下分析，而把三才：天、地、人反映在卦位上。即初、二交為地，三、四交為人，五、六交為天。

老子是從另一個角度來分析，首先，老子論定：有（陰陽、兩儀）是萬物之母，在這裡，與兩儀生四象不矛盾，但老子特彆強調，萬物中的重點，天、地、人也可以解為：天、地、間。間即人間，以間中人表示、代表天、地間一切生靈。天是指空，地是指時，人是表示，空間、時間所制約的生靈。天、地這兩個因素決定了生靈存在所取的形相。

老子的道德經實質也是對易的註解，註解的方式是總括。而孔子的注易，有總注也有分注，即有意譯也有直譯。