《易經》與中國生命文化

中華文化，肇始於《周易》，是我國古代聖賢在人天相應的條件下感通天地自然的大道至理，並與自身社會實踐相結合的人類思維的巔峰，是華夏民族智慧的結晶，是中華文化的先祖。《周易》對我國哲學、文學、史學、自然科學及社會科學的發展都有著巨大的影響，如班固所說：「易道深矣，人更三聖，世歷三古」。

《周易》分為《易經》與《易傳》，其中《易經》又稱本經，是我國西周末年的一部人天關係的學術典籍，是殷商到周朝自然學、社會學、歷史學、哲學的總結，是一部自然科學與哲學密切結合的偉大著作，中國文化思想的三大流派儒家、道家、墨家以及諸子百家無不以《易》為根據。《易》對中國文化、科技的影響是史無前例的，對人類文化的影響也是空前的。

在思想方面，《易》為儒家之祖。儒家思想來源於《易》，並以《易》為德之准心。儒家的代表人物也無不潛心於《易》。《周易大傳》相傳為孔子所作。道家之宗《老子》，也以《易》為圭皋。「一部道德經就是易經的注文」。老子之名言「道生一，一生二，二生三，三生萬物」便胎始於「生生之謂易」。

《道德經》其作五千言無不宗於《易》。儒學與道學，前者遵《易》「乾剛之陽動」，後者效《易》「坤順之柔靜」，從而構成儒道的不同發展宗旨。

《周易》蘊含著豐富的辯證法思想，尤其寶貴的是其精深的醫學哲理，故有「醫易同源」之說。中國一代大醫孫思邈說：「不知易，便不足以知醫」。《醫門棒喝》曰：「是以《易》之書，一言一字皆藏醫學之指南」。說明了《易》對中醫學的影響。《易》是中華生命文化的基石。

一、《周易》的基本原理

1、「一陰一陽之謂道」

《周易》的陰陽觀是十分鮮明的，既是易說的中流砥柱，也是易說的哲學基本原理和六十四卦的基本原則。「一陰一陽之謂道」的思想，描述了事物的基本格局，也點明了陰陽變化是宇宙的基本規律。

2、「窮則變，變則通，通則久」

《易》以陰陽對立為前提，以變易為核心，二者組成《周易》的思想基礎，是《易》的靈魂。原文「剛柔相推，變在其中」，「日月相推而明生焉」，「變化者進退之象也」，「往來不窮謂之通」等，都說明了《周易》認為事物處於不停的運動變化之中，這種觀點是十分智慧且是富有規律性的。《周易》還強調「交感」是變易的主要形式之一，如「天地交而萬物通」，「天地感而萬物化生」等。

3、「生生之謂易」

《周易》強調陰陽易而化生萬物，「生」不是憑空而來的，而是天地之交感的結果，這也是老子「道生一，一生二，二生三，三生萬物」思想之根源。由此可見，《易》，是強調新生、新興的。

4、「仰則觀象於天，俯則觀象於地……近取諸身，遠取諸物」

《周易》所以能「體天地之撰」，「通神明之德」，是因為觀象的收穫。《周易》尤其注意法天地而觀萬物，如「易與天地准」，「見天下之動而觀其會通」，體現了《周易》的宇宙觀是「與天地准」的，並且是以天地為本源的。

二、《周易》是中華養生理論的淵藪

中國是東方養生文化的源頭，而《周易》則蘊含著豐富、系統的養生原理，對中華養生文化的形成和發展有著巨大的影響。對內丹學影響極大的《周易參同契》及道家養生理論，也都源於《周易》。

《內經》提出「和於陰陽，法於術數」的養生原則，也是各門功法的要訣。術數在養生方面的應用，流傳較廣的是吐納數息，如《素問·剌法論》：「腎有久病者，可以寅時面向南，凈神不亂思，閉氣不息七遍，以引頸咽氣順之，如咽甚硬物，如此七遍後，餌舌下津，令無數」。又如，《養生延命錄》載：「納氣有一，吐氣有六，納氣一者，謂吸也。吐氣六者，吹、呼、唏、呵、噓、呬，皆出氣也……吹以去風，呼以去熱，唏以去煩，呵以下氣，噓以散寒，呬以解極」，即後來流傳甚廣的「六字訣」養生方法。《醫方集解》記載：「調息之法，……或數息出，或數息入，以一至十，以十至百，攝心在數，勿令散亂」等，皆說明術數在養生中的重要作用。

中華養生文化特別注重氣的運行，包括大、小周天運行及丹田運氣，其目的在於加強內運動，以煉「精氣神」。

此外，養生家還講究順應陰陽日月的消長盈虛，注意順應自然的生物鐘攝生原則。

1、《周易》「變則通」與導引術

《周易》動靜觀分別為儒家和道家所宗。儒家為「主動派」，但動中有靜；道家為「主靜派」，然靜中有動。其理論皆始於《周易》，如《易·繫辭》曰：「窮則變，變則通，通則久」，「精氣為物，遊魂為變」，對導引術的影響很大。《易·繫辭》曰：「變動不居，周流六虛」，為儒家導引及道家大、小周天功的理論源藪。《莊子·刻意》首載導引二字，曰：「吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也」。導引術即四肢動作導引精氣以流通氣血的養生方法。道家主靜，其導引以緩、柔為特點，由於受《周易》太極圖的影響，大多數導引及運氣皆以圓為特點。我國西漢時代導引術很盛行，如1973年長沙馬王堆漢墓出土文物中即有導引圖。《素問·異法方宜論》提出：「導引以按蹺」。張仲景《金匱要略》曰：「四肢才覺重滯，即導引吐納，針灸膏摩，勿令九竅閉塞」。《呂氏春秋·盡數》曰：「流水不腐，戶樞不蠹」等，皆說明導引是非常盛行的。

2、《周易》開闔理論與吐納功

《周易·繫辭》提出：「一闔一辟謂之變」。闔，閉也。辟，開也。一開一闔，指精氣之出入，為後世養生方法中的吐納派開了先河。吐納是養生方法中的一個重要內容，各家都極為重視。如《黃帝內經》遺篇《剌法論》即載有吐納之法。漢代出土文物「行氣玉偑銘」即有「行氣——瀉則蓄，蓄則伸，伸則下，下則定，定則固，固則萌，萌則長，長則退，退則天，天幾樁在上，地幾樁在下，順則生，逆則死」的記載。

道家養生尤其重視吐納調息。吐，呼出濁氣。納，吸入清氣。為氣機升降出入的重要過程。導引促進精氣的升降遊魂，吐納幫助清濁的出入交換，可見呼吸吐納對於養生的重要意義。養生方法中的「食氣」，即為吐納功夫的主要內容之一。

此外，《山海經》中也有不少關於吐納的記載，尤其是借人面蛇身之神不吃不喝，只做潛呼吸，來體現潛呼吸的功效。潛呼吸屬於閉氣功，其原理在於使人體處於人為的缺氧狀態，被迫打開儲備系統，以增加儲備系統的利用率和提高人體的應激力，也可同步產生辟穀現象，屬較高層次的養生境界。

3、《周易》時空觀與養生

在時間方面：

《周易》十分重視人與天地盈虛的關係：「天地盈虛，與時消息，而況人乎」；「法象莫大乎天地，變通莫大乎四時」；「君子尚消息盈虛天行也」。此為後世養生之應時理論的淵源。

《黃帝內經》中《靈樞·五十營》對養生法天、法時也有重要啟示。五十營的意義在於通過人體氣行二十八脈與天體運行二十八宿相應，說明人體這個小宇宙的氣血運行是與大宇宙運行相應的，也即是說，生物個體不是孤立存在的，其生物信息節律與日月天體的運行密切相關。這也為養生的生物鐘理論奠定了基礎。我國古代養生理論的各學派，在〈周易〉人天相應理論的影響下，都十分重視各種功法與時間方位的關係。

如以一年四季而言，春夏陽氣方升，陽主動，因此應在陽地做導引以助陽氣升發。盛夏陽氣最隆，應在陰地做靜功以引陽氣下潛。秋冬陽氣始收，陰氣始盛，應做吐納功，訣要在吸長呼短以助陽氣之收。冬季陰氣至隆，冬應蜇藏，故宜在室內或陽地做靜功，以護斂陽氣。

以晝夜晨昏而言，清晨寅至卯時，為陽氣蘇醒，陰氣漸消之時，肺與大腸經值時，肺主呼氣，故應做戶外導引與吐納相結合的動功，並宜以呼為主，目的在於吐一夜之濁氣。動則生陽，故此階段以導引動功為主。午時太陽當頂，陽氣最盛，為心與小腸經當值，血氣最易沸越，故宜做靜功。靜則生陰，以導陽氣下潛，使血氣歸經。黃昏酉時，陽氣收斂，腎經當值，腎主納氣，宜做慢導引功，並輔以吸氣為主的吐納，以助陽氣收斂，入夜，陰氣至隆，宜做靜養功以助陽氣潛藏。

在空間方面：

《周易》八卦很重視方位問題，八卦分應四方四偶，如《易·說卦》曰：「萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南方也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也……坎者水也，正北方之卦也」，並且強調「面南」的重要意義。「聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也」。南方為離卦所應，為乾卦所治，故南方盡得天陽之德為八方之貴位，因此後世養生功法方位大都面南，並在面南基礎上進行了發展。如早晨旭日在東，則練功時面東，黃昏夕陽西移則向西。此外還結合個體五臟而異，如肝虛者向東，腎虧則面北，心虛者朝南，肺虛者對西。因此，方位可因臟腑的虛實而定。

三、《周易》與道家養生思想

以太極、陰陽、五行、八卦為基礎體系的道家養生極富特色，是中華養生文化中的重要幹流。

1、道家養生注重「守一」

從伏羲、到廣成子，再到黃帝、老子，道家本源的大生命觀與《易》一脈相承，這一主流文化非常重視先天虛無一氣的生命本源價值，因此其養生思想也不離先天虛無一氣，以涵養精氣神。

老子曰：「致虛極，守靜篤」，「載營魄抱一，能無離乎，專氣至柔能如嬰兒乎」。

莊子曰：「養神」、「貴精」、「唯神是守，守而勿失，與神為一」。「目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生」。

《太平經》記載，「守一之法，為萬神本根」。

如此等等，皆說明道家主張靜守。所謂「守一」，即指清靜專一，並須結合守竅、調息、內視。守竅的部位各有不同，《黃庭經》記載為守黃庭，《黃庭經考·釋題》說：「按黃庭三宮，上宮腦中，中宮心中，下宮脾中，黃為中央之色，庭為四方之中，並具中義」。陳攖寧認為，庭乃階前空地，故黃庭表示中空的意思，對人體而言就是臍內空處。總而言之，「黃」是中央之色（根據五行說：東方甲乙木，南方丙丁火，西方庚辛金，北方壬癸水，中央戊己土。土色為黃，故黃為中央之色），「庭」指四方之中， 「黃庭」即喻指道家內修功夫的中空現象。黃庭分為上中下。上黃庭又稱「泥丸」，主腦，藏上丹田；中黃庭謂之絳宮，主心，藏中丹田；下黃庭曰氣海，在脾，與下丹田不一致。

老子《道德經》提出守「玄牝之門」，為後世養生思想奉為正宗法脈。《道藏》載《胎息經》說：「臍下三寸為氣海，亦為下丹田，亦為玄牝。世人多以口鼻為玄牝，非也」。此處將《黃庭經》提出的「氣海」與下丹田相提並論，並指下丹田為玄牝。但內丹學秘傳的玄牝之說，則另有精要。還有的道家主張守祖竅（兩眉間）。《陰符經》提出「守三要」，即意念閉塞耳目口，以除心之三害，使心能靜守。

上述方法沿襲下來，至今已演變為守丹田的方法。

「守一」，亦即「煉己」。根據納支法，《周易》離卦納「己」，離在人為心，故道家修鍊過程中的「煉己」，實為煉神的專一術語。

此外，儒家、釋家、武術等諸家皆重視靜守對於養生和開啟生命智慧的意義，此不贅述。

2、道家養生主張胎息

胎息即閉息的功夫。最早記載於《山海經》：「有神，人面蛇身……不食不息不寢」。道家的胎息源於龜息仿生，即以腹部丹田為氣息的方法，到漢代即演變為胎息法。胎息法實為道家的密宗，是種極緩慢而深沉的呼吸，其標誌正如《抱朴子》所言：「吐氣而鴻毛不動為候也」。《莊子·大宗師》也說：「其息深深，真之息以踵，眾人之息以喉」。

邱處機真人說：神入氣為胎，氣入臍為息。這裡的胎是指聖胎，息是指真息。《胎息經》云：「胎從伏氣中結，氣從有胎中息」，前句言神，後句言氣。神氣合修之旨，在「伏氣「二字，而伏氣之要又在「凝神」，並且明言：「氣入身來為之生。神去離形為之死」，「神行則氣行，神住則氣住」，「若欲長生，神氣相注」……反反覆覆，都只是神氣二字。

胎息可以達到「辟穀」及「食氣」的境界，總的原則是掌握呼吸的緩、柔、深、長，主要以腹式呼吸進行，宗法《周易》的坤柔順靜之原理。

3、道家養生法象「周天」運行

《周易·繫辭》曰：「變動不居，周流六虛」，為道家養生運氣周流的理論先導。諸家功法都注重周天運行的規律，所謂「百日築基」，實為打通人體周天運行的道路。

道家內丹功尤其重視周天運行，有大、小周天之分。在周天運行中分別有煉己、調葯、產葯、封爐、煉藥等過程，又稱「河車搬運」。小周天包括任督交通與坎離交泰（子午周天），為道家內丹術的精髓，其原理是，督脈為陽海，任脈為陰海，任督通則百脈通。

玄牝周天又稱子午周天，取坎填離。因先天八卦，玄，乾卦（純陽）。牝，坤卦（純陰）。人出生後，因乾坤相交感而中間一爻互為轉化，先天八卦轉變為後天八卦，乾卦轉為離中虛，坤卦變成坎中滿，故須不斷進行取坎填離，即取坎中滿爻上填離中之虛爻而恢復成乾卦，同時坎卦恢復成坤卦。也就是說，後天八卦（水火坎離）要返回先天八卦（天地乾坤），從而達到水火濟既，陰陽調和的目的。

大周天指乾坤交媾。由於小周天功法能能充實後天精氣，使之返回先天精氣，而大周天功法即在先天精氣基礎上再次行功，所以在卦象上，小周天以後天八卦為指導，稱「取坎填離」、「子午周天」。大周天以先天八卦為指導，稱「乾坤交媾」、「卯酉周天」。這是因為，先天八卦經後天取坎填離後，已由後天八卦的子北午南轉變成乾南坤北，故有「乾坤交媾」之稱。然而在實際修鍊中，內丹功重視的，總是落在坎離兩卦上，而原來後天八卦的坎離兩卦，由於此時已分別轉到了東卯西酉的位置上，所以又稱「卯酉周天」。

小周天煉精化氣的運煉，主要是把精氣合一的「外葯」煉成溫養下丹田內的黍珠狀「內葯」。而大周天鍊氣化神，則進一步使小周天后期煉成的「內葯」真陽團聚，煉成精氣神三者合一的「大葯」。

道家極為重視性命雙修。所謂「性」即神（心），命即精（身）。具體又有上竅屬性、下竅屬命，離火為性、坎水為命，性命相依，上下貫通之道。道家主張守上下竅，即所謂守性命。如上守祖竅，下守氣海，並以任升督降、氣運大小周天為道家靜坐養生的主體

四、《周易參同契》與內丹養生

1、內丹的始祖

《周易參同契》，「參」即三，三是指《周易》、「黃老」以及「爐火」，契是指契合。「參同契」，即指把《周易》、「黃老」之學說與「爐火」理論合而為一，故《周易參同契》的核心理論在於「爐火」。

《周易參同契》仿《周易》將天地比作大宇宙，把人體喻為小宇宙，並把人體比作一個煉丹爐，提出了「火候」原則，從而成為中國第一部煉丹的專著，其所創內丹理論，也成為了中國生命文化的一座里程碑，為中國文化養生體系的發展起到了重要的推動作用。

2、系統應用「月體納甲」理論

《周易參同契》把《周易》八卦時空與人體生物鐘節律有機結合起來，成為內丹學的核心體系，其體現於「月體納甲」與人體生物鐘配合的金丹原理，是將丹道與易道結合，運用漢代象數易學的成果，巧妙地闡明了修鍊金丹的道理和方法。

所謂「月體納甲說」，是用周易八卦模擬月體在太空運行過程中，一月之內所出現的晦朔弦望之盈虛變化，並以其出沒方位作為納甲的依據。它的「乾體六爻模擬月相說」，以乾六爻之象模擬月體的晦朔弦望，以明陰陽的消長變化。它的「十二消息卦變說」，以十二辟卦論說周天火候，以明進陽火和退陰符之分。

3、養生運氣功法的開山

《周易參同契》借內丹修鍊的論述，把人體比作鼎爐，通過內丹的形成過程，論述了煉丹中的陰陽交合及水火升降原理，指出了人身元氣的運行道路，為養生運氣功法之圭皋。此外，其內丹理論還蘊含了生物場的轉化現象，寓藏了人體生命的奧秘，對後世養生學的發展開闢了更寬闊的道路。

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