神經症的深層焦慮——死亡恐懼

　　神經症表現為各種軀體和情緒上的痛苦，強迫、抑鬱、焦慮、恐懼，以及一些與情緒相關的軀體癥狀，如頭痛、胸悶、氣緊等。這些被稱為神經症的癥狀表現是人類所獨有的，我們很難在動物身上看到這些心理想像，因為動物沒有像人那樣的自我意識，也不會意識到自己必死的命運。只有人，從開始意識到「我」的存在那天起，就一直承受著存在喪失的恐懼，神經症往往就是對這種喪失的防禦。一些難以成功的防禦，也就構成了神經症的痛苦。

　　社會文化是人類意識的產物，死亡恐懼也通過意識深深地滲透到人類文化中，給文化抹上一層神經質的色彩。諾爾曼.布朗甚至極端地指出：人是一種神經症的動物，全部人類文化、人類歷史以及種種社會制度，統統不過是神經症的產物。人們世世代代延續著這些人類文明，也許正是為了要防禦這種不死命運帶來的痛苦。如果沒有死亡，我們很難想像有哲學、宗教，以及日新月異的科技發展。然而，當自我意識無法藉助文化來構築有效的防禦時，死亡恐懼就開始成為個人生命的主題，成為神經質焦慮的核心，使我們的生活呈現出不同的神經症痛苦。

　　死亡對於生者來說是不可知的，無法掌控的，人類在死亡面前有著最深刻的無助。死亡恐懼往往不是對相對於「生」的概念化的「死」的恐懼，而是對生之不存的必然趨勢的惶恐，是對自我存在感喪失的焦慮。不同的人體驗存在感所依仗的內涵不同，所以死亡恐懼的內容，以及克服的方法也就因人而異。

　　有的人通過體驗自己身體的各種感覺來感受自我的存在。現在流行的內觀療法，就是通過身體找到自我存在感的一種方法。還有的人通過自己的思想或者對他人的愛找到存在感。笛卡爾的「我思故我在。」，特雷薩的「活著就是愛。」，就體現了這種存在觀。他們可能去著書立說，去撫育子女，關愛他人，或者去經歷一場轟轟烈烈的愛情。這種對精神、情感賦予永恆意義的價值觀，也可能成為克服死亡恐懼的有效方法。此外，美感也常常被用來支撐存在感。美賦予當下的美好感受，可以抵禦存在消失的恐懼。這些防禦的共同特點是，它生髮於主體的自我，以自身的體驗為基礎，對他人和環境的依賴性較小，所以具有一定的建設性和有效性。

　　而神經症的存在感賦予方式則具有被動性和無效性的特點，缺少自主性精神力量的參與，最終無法完成對死亡恐懼的防禦。

　　強迫症的存在感是完美，不完美會帶來巨大的不安。強迫癥狀往往是一些儀式化的行為或思想，如反覆洗手、關門、強迫性地擺放東西，窮思竭慮地思考自己都覺得沒有必要的問題等。這些行為和想法是為了獲得對完美的控制，因為不完美就無法體驗自我，無法感知存在，這對他們來講就等於死亡。

　　抑鬱症只有在獲得依靠時才能體驗到自己的存在。他們的自我力量需要他人或環境來提供，當環境無法滿足他們自我中心的要求時，強烈的無助感、無力感會摧毀他們所有的生活意義，對生的絕望甚至可能滋生出求死的熱望，但這時候的死恰恰是對不能再活著的防禦，逃避對自我消失的恐懼。在這裡，死成了無望命運的解脫，因為死了也就終止了絕望。

　　焦慮症通過確定感獲得對存在的信心。不確定如同隨時可能降臨的死亡，像一個無底的黑洞吞噬著他們的生命。他們不得不把所有的精力都投入到對不確定的擔心中，完全無法正常生活。控制「壞」結果的發生成了生命的主題。這是死亡恐懼最直接的體驗。

　　恐懼症有著與焦慮症不同的具體的恐懼對象。比如，驅蟲、蛇、高度、人群等。這些對象具有某種象徵意義，人們恐懼的不是這些事物本身，而是它們所代表的獨特的象徵意義，對這些意義的探究不難發現死亡的陰影。恐懼症正是通過逃避這些對象，來象徵性的防禦死亡恐懼。

　　死亡恐懼是人類與生俱來的焦慮，但神經症的防禦方式很難具有建設性。因為完美、理想化的依靠，以及無所不知的確定感是不存在的，而他們想要依賴這些不存在來體驗存在，當然也就無法成功了。這是神經症深層痛苦的根源。建設性的做法是，在存在中體驗存在，在尊重生命的有限與無常的基礎上，構建自我的精神世界，賦予當下以生的意義。因為只有真實地「活」過的人，才能真正無畏於死。

推薦閱讀：