唐宋詞中的趣味：鶯聲

唐詩宋詞中有許多美麗的意象來源於大自然，其中鶯聲是頗為常見的一種，鶯聲的豐富與變化，決定了其出眾的表現力。而在最適於它發展的沃土——唐宋詞中，鶯聲發揮著重要作用。（一）鶯兒歌唱了春來春去的全過程，透過鶯聲，能夠清晰地認識詞人的春情春思。黃庭堅有一首春詞，就是和鶯對春的「全知」有關：《清平樂·春歸何處》春歸何處？寂寞無行路。若有人知春去處，喚取歸來同住。春無蹤跡誰知，除非問取黃鸝。百囀無人能解，因風飛過薔薇。 春來春去是大自然的規律，但詞人非要深情一問「春天沒有蹤跡，那它去了哪兒？」並且他還有專門的詢問對象「除非問取黃鸝」，只可惜，鶯聲百囀，雖可聽，卻難解。但在詞人看來，「花開花謝蝶應知，春來春去鶯能問。」（晏幾道《踏莎行》），鶯兒是知道春天消息的。 詞人愛春天，四季詞中，詠春詞穩居榜首，而鶯聲則是伴春始終的：1，鶯啼幾聲。 春風剛來，萬物始青，鶯兒還沒有開始歌唱，詞人已經盼望著黃鶯啼春的美好時光了，如「淡鵝黃裊裊，玉破梢頭，鶯未囀，綠皺池波尚淺。」（吳泳《洞仙歌·惜春和李元膺》），隨著春天腳步的臨近，早春到來，也是雛鶯初啼的時候，所謂「鶯初解語，最是一年春好處。」(蘇軾《減字木蘭花》)，「新晴庭戶春陰薄，東風不度重簾幕。第幾小蘭房，雛鶯初弄黃。」（趙長卿《菩薩蠻》），嬌嫩的鶯聲引得人春心蕩漾，「幾度金鑄相思，又燕緊鴻杳。誰料如今，被鶯閑占春早。」（丁默《華胥引·論交眉語》），這搖蕩的春心還是晚了一步，被早鶯佔了先。2，嬌鶯百囀。 當嬌鶯百囀於柳葉花間之日，正是春光正濃之時，如「鶯聲巧、春滿闌干。」（張鎡《風入松》），這時的鶯聲也是最美、最含情的，如「百花香里鶯聲好，晴日暖風天氣。」（佚名《齊天樂·壽碧澗》），「日暖風輕佳景，流鶯似問人。」（林楚翹《洞仙歌》）。在這「蝴蝶滿西園，啼鶯無數。」（晁沖之《感皇恩》）的美好日子裡，「鞦韆爭鬧粉牆。閑看燕紫鶯黃。啼到綠陰處，喚回浪子閑忙。春光，春光，正是拾翠尋芳。」（吳文英《如夢令》），正是春遊的好時候，需停下來賞一賞，才不辜負大自然的恩賜。3.亂鶯聲碎。 等到落花舞迴風，柳絮飛滿天的季節，正是「落紅深處亂鶯啼」（陳允平《浣溪沙》），鶯啼最為「紛亂破碎」的時候。「春將半，鶯聲亂，柳絲拂馬花迎面。」（呂渭老《惜分釵》），「水邊沙外，城郭春寒退。花影亂，鶯聲碎。」（秦觀《千秋歲》），此時春寒已退，好春過半，春色春光盛極轉衰。所謂「三月亂鶯聲」（王琪《望江南·柳》），遠行詞人的心境也不由隨鶯聲紛亂起來。離別之恨、飄零之感紛至沓來，流鶯聲中開始帶了「怨盼」之情。如「流鶯常語煙中怨。恨三月、飛花零亂。」（吳文英《絳都春·為李篔房量珠賀》），「恨聽鶯不見，到而今又恨，睍完成愁。」（劉辰翁《憶舊遊·和巽吾相憶寄韻》），此時的鶯聲中已暗含留春之意，「留春問誰最苦，奈花自無言鶯自語。」（周密《大聖樂·東園餞春即席分題》），「誰信一霎是春，鶯聲留不住。」（呂渭老《祝英台》）。4.殘鶯不語。 清明之後，春盡鶯老。鶯兒也收起唱了一春的歌喉，「懶」以言對，如「傷春懷抱，清明過後鶯聲老。」（晁元禮《一斛珠》），「柳色淡如秋，蝶懶鶯羞，十分春事九分休。」（周密《浪淘沙》）。此時，即使還有鶯啼，也是「荼蘼花里老鶯啼，懶留春住聽春歸。」（仇遠《浣溪沙》），留春已然無據，傷春之感暗生。此時詞人聽鶯聲，感受到的多是時光荏苒，逝者如斯，及對「青春不再」隱憂，如「苒苒光陰似流水。春殘鶯老人千里。」（杜安世《鳳棲梧》），「不恨千金輕散盡，恨花殘鶯老。」（晁補之《安公子·和次膺叔》）。 另外，詞中也有夏日聞鶯或詠秋鶯的作品，但仍多與「春」相關，如「求友林泉深密處。弄舌調簧，如問春何許。燕子先將雛燕去。凄涼可是歌來暮。」（張炎《蝶戀花·詠秋鶯》），抒秋日懷春之感，還是傷春的延續。（二）鶯聲在詞中營造了「鬧中取靜，靜中顯孤」的特殊審美境界。偶然聽過鶯聲人會用「婉轉」來形容它，但其實鶯聲是多變的，所謂「柳佔三春色，鶯偷百鳥聲。」（溫庭筠《太子西池二首》）。鶯啼叫時，一般會「喈喈」「喋喋」地叫上一陣兒，急促、嘈雜；間或「睍睆」「綿蠻」兩下，驀然之間，如聞天籟；偶然會「啞吒」幾聲，如小兒抗議時的高分貝尖叫，凄厲異常。但聽者往往只擇取聲音中最婉轉的那段，如「鶯囀上林，魚游春水。」（林楚翹《魚游春水》），「乍鶯兒百囀斷續，燕子飛來飛去。」（万俟詠《三台·清明應制》）。 黃鶯屬於林鳥，從不下降地面來」，又多在高樹密柳上造巢，如「出自幽谷，遷於喬木」(《詩經·小雅·伐木》)。故鶯啼叫之環境多是綠樹叢生的，如「綠葉陰陰佔得春，草滿鶯啼處。」（徐俯《卜運算元》）。叢生的高大綠樹，本就是「幽靜」之境，在眾鳥「嘰嘰喳喳」之際，偶爾幾聲婉轉的鶯鳴，更給人清幽之感。 另外，詞中鶯聲往往與數字連用，如「綉屏驚斷瀟湘夢，花外一聲鶯。」（陸遊《烏夜啼》），「池上碧苔三四點，葉底黃鸝一兩聲。」（晏殊《破陣子·春景》），「午醉醒來晚。何物最關情。黃鸝三兩聲。」（王安石《菩薩蠻》），「多謝流鶯。欲別頻啼四五聲。」（《賀鑄減字木蘭花》），「蝶夢初回栩栩。柳岸幾聲鶯語。」（米友仁《宴桃源》），「無端惹起離情。有黃鸝數聲。」（戴復古《醉太平》）。一聲、兩聲到四聲、五聲乃至幾聲、數聲，與晝夜不停的鵑聲相較起來，這稀疏的鶯聲，毫無逼迫之感，給人一種寧靜之美。 由於鶯聲多與美好的春天相連，與人搖蕩的春情春思相系，又多關涉離情，故而有時即便鶯聲再歡再美，它對詞人喚起的多是寂寞的愁情。如：《八六子》秦觀 倚危亭。恨如芳草，萋萋剗盡還生。念柳外青驄別後，水邊紅袂分時，愴然暗驚。無端天與娉婷。夜月一簾幽夢，春風十里柔情。怎奈向、歡娛漸隨流水，素弦聲斷，翠綃香減，那堪片片飛花弄晚，蒙蒙殘雨籠晴。正銷凝，黃鸝又啼數聲。 秦觀此詞，被張炎評其為「抒寫離情之典範」，認為「離情當如此作，全在情景交煉，得言外意」。而其「『片片飛花弄晚，蒙蒙殘雨籠晴。正銷凝，黃鸝又啼語句清峭，為名流推激」。「飛花殘雨」，構建一片雲籠霧罩的朦朧愁境，與念別之心境暗合。「正銷凝，黃鸝又啼數聲」則「聞聲興悲，更不堪矣」。乍看來，這幾聲鶯啼，像是對這片寂靜的愁雲的穿透，實際上數聲過後復歸的寧靜，正如回憶中短暫的甜蜜，只會加深詞人的寂寞之情。正如毛熙震《木蘭花》詞中所言「滿院鶯聲春寂寞，勻粉淚，恨檀郎，一去不歸花又落。」，鶯聲中體味的是寂寞情。（三）鶯聲有助於表現唐宋詞別樣的「嬌慵」之美。楊海明師在其文《「懶起畫娥眉」與「怕尋酒伴懶吟詩」——談唐宋詞中的「以慵為美」》指出唐宋詞中所慣於表現的「慵懶」之美，而鶯聲也有助於表現詞體的這種「嬌慵」之美： 春鶯啼鳴，婉轉嬌巧，本就有一種天然的嬌態，如「鶯聲恰恰嬌，草色纖纖嫩。」（王千秋《生查子》），鶯聲之嬌與草色之嫩相映，一同描繪早春的鮮嫩之美。又如：《黃鶯兒》柳永 園林晴晝春誰主。暖律潛催，幽谷暄和，黃鸝翩翩，乍遷芳樹。觀露濕縷金衣，葉映如簧語。曉來枝上綿蠻，似把芳心、深意低訴。無據。乍出暖煙來，又趁游蜂去。恣狂蹤跡，兩兩相呼，終朝霧吟風舞。當上苑柳穠時，別館花深處，此際海燕偏饒，都把韶光與。 此為柳永詠鶯力作。詞中黃鶯乃春之嬌兒，趁著暖風，歌唱韶光，翩翩飛舞。它們巧舌如簧，綿蠻歌唱，似款款深訴內心的芳情；雌雄相呼，日日悠閑地舞風吟霧，自由而恣狂。詞人將最美好的時光，最自由的姿態，最優美的環境都給了黃鶯，集中呈現了鶯聲的嬌巧? 而當暮春花落，嬌鶯不語的時候，詞人也特別選取「慵懶」二字，表其意態，如「翠減紅稀鶯似懶。特地柔腸欲斷。」（柳永《清平樂》），「催處處、燕巧鶯慵，幾聲鉤輔叫雲木。」（趙彥端《看花回》），相較於「無語」「不啼」等，「慵懶」二字更有情味。且鶯的嬌懶還往往與燕的繁忙相比對，如「荼縻付與薰風管。燕子忙時鶯懶。」（辛棄疾《杏花天》），「燕忙鶯懶春無賴，懶為好花遮護。」（李昴英《摸魚兒》）等。暮春時分，正是「巢燕引雛，乳鶯空老。」（馬子嚴《魚游春水》）的時候，故而，此時的燕子要比鶯兒繁忙的多。兩相對比，更突出了鶯兒的嬌慵之態。 鶯聲的嬌慵之美還在於它對「美人」嬌慵之態的喚起，如「鶯懶晝長，燕閑人倦，乍親花簟，慵引壺觴。」（陳允平《風流子》），鶯燕的閑懶與人的慵懶相映成趣。又如：《西江月》張榘 春事三分之二，落花庭院輕寒。翠屏圍夢寶熏殘，窗外流鶯聲亂。睡起猶支雪腕，覺來慵整雲鬟。閑拈樂府憑欄干，宿酒才醒一半。 該詞寫天亮之時，窗外鶯聲喚醒窗內之人。此時美人雖醒，但其「猶支雪腕」「慵整雲鬟」「閑拈樂府憑闌干」等一系列動作，暗含其閑懶之態，而閑懶之中又有淡淡的愁怨，似所思之人的遠去，帶走了她生活的全部熱情。詞中女子這種無聊賴的嬌懶之態，朦朦朧朧的依附之感，正是以男子為中心的社會所樂見的，他們欣賞並表現這種「病態」的嬌弱美，並大量引其入詞，從而進一步加重了詞體的柔弱感。（四）「鶯歌」還以其聲音之婉轉，打入歌唱領域，與「燕舞」一起，展示了唐宋時期歌舞文化之一角，如「檀板歌鶯，霓裳舞燕，當年娛樂。」（秦觀《水龍吟》），「夜宴花漏長。乍鶯歌斷續，燕舞迴翔。」（万俟詠《明月照高樓慢·中秋應制》），「玉腕籠寒，翠闌憑曉，鶯調新簧。」（陳允平《永遇樂》）等，皆以鶯燕比附詞中美艷歌舞。 與詩文相比，詞更重娛樂性。鶯歌燕舞中盡展詞聲情之美。所謂「綺筵公子，綉幌佳人，遞葉葉之花箋，文抽麗錦；舉纖纖之玉指，拍按香檀。不無清絕之辭，用助嬌嬈之態。」（歐陽炯《花間集序》）。從創作到傳播，詞天生就與歌兒舞女密切相關。詞中多美女，而眾女的突出特點就是「能歌善舞」。「古今詩人詠婦人者。多以歌舞為稱。」，以鶯歌燕舞喻其聲姿之美，也由來已久。楊慎《詞品》載：「《禽經》：『燕以狂胻，鶯以喜囀。』胻，視也。夏小正：『來降燕乃睇。』轉，曲名，鶯聲似歌曲，故曰轉。」詞中專有「贈妓」類，以表現歌姬之音聲舞態為主要內容。鶯與燕即以其美聲與麗姿參與其中，成為詞人重要的審美對象，如「記駝肩髻小，約鬢眉長。輕身翻燕舞，低語轉鶯簧。相見處，便難忘。」（程垓《意難忘》），以燕鶯為喻，極盡音聲舞態之美。 詞中許多歌姬，也是以「鶯」為名，與其嬌美之歌聲不無關係，如北宋詞人王詵就曾有一姬妾名「囀春鶯」，據許顗《彥周詩話》： 王晉卿得罪外謫，後房善歌者名囀春鶯，乃東坡所見也，亦遂為密縣馬氏所得。後晉卿還朝，尋訪微知之，作詩云：「佳人已屬沙吒利，義士今無古押衙。」仆在密縣與馬縉輔游甚久，知趾最詳。縉輔在其兄處猶見之，國色也。 另外，李綱有首詞《西江月》，即為「贈友人家侍兒名鶯鶯者」，其「意態何如涎涎，輕盈只恐飛飛」也似「黃鶯」般輕盈美好。辛棄疾有一首贈妓詞《念奴嬌·謝王廣文雙姬詞》有「西真姊妹，料凡心忽起，共辭瑤闕。燕燕鶯鶯相併比，的當兩團兒雪」句，同樣拿鶯鶯燕燕與兩位姬妾相比。 姜夔有自製曲《鶯聲繞紅樓》，以鶯聲喻歌聲，紅樓指歌樓，進一步說明了鶯聲對於宋詞歌舞文化的滲透，全詞內容如下： 十畝梅花作雪飛。冷香下、攜手多時。兩年不到斷橋西，長笛為予吹。人妒垂楊綠，春風為、染作仙衣。垂楊卻又妒腰肢，近前舞絲絲。 詞前有小序云：「甲寅春，平甫與予自越來吳，攜家妓觀梅於孤山之西村，命國工吹笛，妓皆以柳黃為衣。」該詞雖然在題材上沒有超出傳統「贈妓」詞的範疇，不過其詞牌卻表明了鶯聲與紅樓關係之密切，是鶯聲與傳統歌舞文化關係之見證。詞牌中還有《黃鶯兒》《鶯啼序》等，單就題目而言，雖不如《鶯聲繞紅樓》直接，但至少也是其佐證。 在自然界的鶯聲走向「歌舞」社會的同時，歌舞文化也在向自然滲透。詞中在描繪自然界的「鶯鶯燕燕」時，有時藉助歌舞之態，使其更具可感性，如「惟有流鶯當此際，舌弄笙簧如約。」（吳潛《念奴嬌·戲和仲殊已未四月二十七日》），「聽暗柳啼鶯，新簧弄巧，如度秦謳。」（周密《木蘭花慢·柳浪聞鶯》），「燕飛盤軟舞，鶯語咽輕簧。」（方千里《風流子》）。鶯聲之婉轉難以描摹，而「笙簧」之樂，詞人耳熟能詳，信手拈來，可謂生動。 總之，鶯聲與詞有天生的緣分，「簸弄風月，陶寫性情，詞婉於詩。蓋聲出鶯吭燕舌間，稍近乎情可也。」詞本身的可歌性與鶯聲的柔婉性是一致的。研究唐宋詞，離不開「鶯歌燕舞」，聆聽鶯聲，自然也離不開唐宋詞。聽鶯聲，惜鶯聲，詞里鶯聲最有情，如果有時間，讀讀唐宋詞，聽聽鶯聲，不失為一種休閑的好方法。
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