投壺：貴族的遊戲

　　投壺，原本不是遊戲，是國家的禮儀。

　　《左傳》記載：晉昭公大宴諸國君王，舉行投壺盛儀。壺中滿盛紅小豆，使箭不能躍出，每投一次，不得重複，可以輪迴。這裡所描述的情景，明確指出投壺是為國禮。

　　投壺成為遊戲，是戰國後期才開始的。此等遊戲，圈子很小，古代僅在皇家筵宴，士大夫、文人們宴飲或雅集之際。人們從容安詳，講究禮儀，吟詠詩文，款款戲耍，是一種極有修養的貴族遊戲。人們站在距「壺」一定距離之處，一手拿一支無鏃之箭，投向「壺」口，以矢投入「壺」口之內者為勝，兩側耳口次之；亦可三矢齊發，全部投入口耳，稱為「寫字」。可以每人各一次，亦可每人多支，投完換人，多次循環，以投入最多者為勝，輸者或罰酒， 或作詩句，類似酒令。

《仿宋人二人對投圖》

　　昔年，我曾在琉璃廠看到一尊投壺，錯金銀的饕餮紋飾，精美至極。質為青銅，高約尺余，直頸兩耳，圓形簋足，底處陰刻「長樂」二字，真正漢代篆書體，或為漢代長安長樂宮之物？可惜索價太高，我囊中羞澀，三顧之後，湊足銀錢，次第再去，時近半年，人家早已貨去。我只能是一番悵惘，幾回慨嘆罷了。但投壺那高貴典雅的身段，想像用它遊戲時的歡愉，好些年來，一直晃悠在眼前，很是難忘，即便現今想來，也是我收藏過程中的一樁痛苦而難忘的經歷。

　　友人王冬，庚寅年曾經自歐洲拍得投壺一尊，皮色深栗，高亦尺許，龍紋滿功，龍首呈三角衝上，龍尾婉約如螭尾盤旋。龍脊上微凸連珠，尤為沉墜；質青銅而略紅，工藝極為精妙，當為宋元皇家之物。我曾經上手把玩過，還沒能來得及細細切磋，恰有公務催促，匆匆告別。只此一面，俟再去賞時，已為他人請去，後來又託人再追時，早已出了國門。後來有人在香港曾見過，再後來，就不知所蹤了。此則又是一回遺憾。

　　《禮記·投壺》：「投壺者，主人與客燕飲講論才藝之禮也。」可見投壺之戲，要義有四：須分主賓，更當飲酒，理論才藝，講究禮儀。甚是古雅，絕非簡單的尋常遊戲。

史籍中有關投壺的文案

　　秦漢之時，士人夫們每逢宴飲，必得以「雅歌」伴「投壺」助興。其投壺技巧百出，有背向反投者，遮目盲投者，隔了屏風越投者，或用各種舞蹈技藝投壺者等，不一而足。《東觀漢記》有云：「取士皆用儒術，對酒娛樂，必雅歌投壺。」可見，此時雅歌已與投壺融合一體，而且成為入仕晉級的必備條件，儒士們若要升遷，先必要學好此者。自然，熟能生巧的愉悅與盛況，不得而知。此時此處的投壺，已經失去了國禮的權威地位，逐漸演化為士大夫、文人們雅集的遊戲了。

　　雅歌實指士大夫文人們的吟唱，那是繼承上古留下來的音樂，有一個基本的平長旋律，聲音與氣息必須交融綿長。每句之間，甚少停頓，歌者必須凝神專註，可以少許動作伴歌，沉穩大氣為宜，與古人撫琴吟唱的浩歌有些類似，如今就我所聽過的歌者之中，最具神韻的也就數故宮博物院的鄭珉中先生了。

　　2011年金秋時節，國家大劇院舉辦了一場古琴賞析會，故宮博物院的「大聖遺音」等10張古琴陳列於展廳。如此親近這麼多國寶，於國人來說，還是首次。我有幸被邀請觀瞻，又於當晚出席古琴雅集音樂會，聆聽10位當代大師演奏，各顯其能，諸派風韻，天風古意，繞樑千秋，其是高享。唯有鄭珉中先生雅歌一闋，使得整個音樂會徒升高潮。鄭先生雖然高齡八十，但站在國家大劇院的舞台上，巍然如山，聲音沉厚而洪亮，只歌得滿堂回聲，縈繞九霄，如入天庭，讓人痴迷，甚是震撼。歌畢，滿場掌聲，經久不息，我即興作詩：

　　《雅歌》

　　入耳如鐘磬，餘音似沉煙。

　　浩歌一曲盡，人上九重天。

　　漢代投壺改進許多。壺中無物，投得太正，矢若彈出，算無效，再投，最多可擲百次。《西京雜記》有：漢武帝時之郭舍人善投壺，可以「一矢百餘反」。「每為武帝投壺，輒賜金帛」。此位郭舍人，是當時可以三矢齊發，投作「寫字」技巧者。

　　南陽出土東漢畫像石上，亦有「投壺飲酒圖」。賓客對列，中置投壺，旁有酒甌，有司射，有監酒，有投者， 有觀者，有扶醉者……雅歌投壺之盛狀，鏤刻得很是生動。

　　我也有幸看過幾張古人描摹投壺的古畫，有列隊式、圍投式、對投式等。畫中的人物們，都眼神專註、躬腰、伸脖子、探手臂之狀態，著墨不多，卻極生動，但大都少了許多角色與器具，諸如「司射」「監酒」「壺童」（把散落的未中之矢揀起來的童子），等等。器物方面，又少了安放投壺的壺具、筆墨、酒具等等。

《齊君投壺雅集圖》

　　到了魏晉時期，投壺又得改進，投壺之花樣劇增。有「依耳」「貫耳」「倒耳」「連中」「全壺」等。在士大夫與文人之間，頗為盛行。為魏晉時期之「雅集」活動平添許多詩文內容。《新唐書？商麗傳》記載：「高麗其君居平壤城，俗喜弈、投壺、蹴鞠。」可見，唐代中國之「三大國技」：圍棋、投壺、足球，已經傳到朝鮮，且頗得其舉國歡喜。對唐代投壺遊戲之描述，杜甫在《能畫》—詩中寫道：「能畫毛延壽，投壺郭舍人。」杜甫以漢武帝賞識的投壺藝人郭舍人作比唐玄宗寵幸的技藝伶人。《藝義類聚》三國邯鄲淳作《投壺賦》，現存389字，述投壺器與技巧備至。

　　可以明確看到，唐及之前的雅歌投壺，儀軌與規模堪為鼎盛。雖為遊戲，確實高貴，絕非尋常百姓所能的事情。

　　投壺至宋代不像漢唐般興盛。卻也於文人之間流行著。呂大臨《禮記傳》云：「投壺，射之細也。燕飲有射以樂賓，以習容而講藝也。」歐陽修寫楊大年作文「投壺……而不妨構思」。陸遊「投壺聲斷彈棋罷，閑展道書看」。司馬光著有《投壺新格》，畢竟其詳地予以記載，諸如壺具尺寸，投矢名目，計分方法等。且說「每對客賦詩、談文或投壺以娛賓，公以舊格不合禮意，更定新格。雖嬉戲之間，亦不忘於正也，此足以見公之志」。這使得投壺之戲成為「傾斜險波不足為善」「納民心於中正」。

　　由於宋代「寓政於樂」的過高改造，投壺遊戲漸漸衰弱，僅於少數士大夫間流行，文人雅士間不多現了。可見，此時的雅歌投壺之戲，已經被賦予太多的政治意義。

　　明代投壺又有新的發展，投擲技法有140多種，這在《投壺奏矢》一書中有載。清代投壺亦有遺蹤，北京中山公園有「投壺亭」，是皇家節日宴飲時節相伴遊戲的場所，至今仍保存中古投壺六尊。

史籍中有關投壺的文案

　　清代的徐士愷《投壺儀節》有云：「投壺乃射禮之變也。」雅歌投壺在細節上的變化，並沒有改變其逐漸頹廢的前途，如今我們還能見到幾隻投壺呢？又有多少人能知其然或所以然呢？

　　投壺的發端最早應是東周與春秋時期出現，源流本為「射禮」，鄭注《禮記》云：「投壺，射之細也。」到戰國已是相當興盛了。那時節，諸侯列國之間的國事外交，宴飲賓客，通常作為禮儀和尊敬，需請來賓射箭，來賓不能推辭。當時，射箭為成年男子的基本技藝，以不會為恥。久之，不會者多了，倘若有病者，亦是不能。例如趙國的藺相如，手無縛雞之力，焉能施射箭之禮？也就只得改為以手投擲，箭鏃何用？所以後來投壺之箭，無鏃，於是就有了「投壺」之戲。

　　最早投壺不是遊戲，是諸侯國間的國家禮儀。後來，士大夫、文人、黎民百姓，也都喜歡。唐宋元明清，歷代在上元節（元宵節）時，也有作為公眾場所的博彩遊戲。此例一直沿襲到現今，在江南許多地方遊戲場中，都能看到。後來，又演繹出套圈、投擲等遊戲，都是在投壺之基礎上，衍生而成的。

　　許多年來，人們對投壺之理解甚是模糊，更不曉得有許多儀軌，至於所用之壺，更無嚴格解析。我實在不敢苟同「壺」的稱謂，其名叫尊，應該更為合適。漢魏以前耳的壺本無耳，無耳為瓶，為何稱壺？魏晉時節，壺口左右兩側各加鑄了個耳，單就器形而自言，壺不像壺，瓶不像瓶，與古來眾多器物相比，倒更像是尊，如瓷器中的「貫耳尊」，其模樣倒是與投壺有幾分相似。

　　壺者，原本為盛湯水之器，或有流，或有提鏈；或有把手，口上有蓋。而瓶或尊則無流、無把手，可以有蓋，可以有耳，亦有簋足。現今所能看到的古代器物，諾如陶器、玉器、青銅器、瓷器、鐵器、竹木牙雕等器物，統統如上所言。再查書譜，宋代的《宣和博古圖》《祥符禮器圖》等五種圖譜。自宋代開創了以圖譜式圖說器物之體例，歷代多有沿襲著書出現，明清以來的三種《宣德彝器圖譜》《遵生八箋》《閑情偶寄》《長物志》《帝京景物略》等，都無有投壺所用之「壺」的同類造型描述。但千百年流傳下來，當初叫壺，現今也只能跟著叫壺了。這在文字現象方面，稱之為約定俗成。

榮齋藏青瓷投壺

　　投壺的式樣自誕生以來，大體上無變化，壺腹形似懸膽，又近賞瓶，細長口徑。後來加了雙耳，是為孔透，或與壺口同徑，但絕無比壺口徑大者。漢唐以前，壺底為平底或外撇簋足（即圈足）。宋代以降，則盡成簋足了，且有六方八方者。漢唐及以前，其紋飾大都與青銅器、玉器類似，其後則有了龍鳳鳥獸、人物山水、花鳥魚蟲等，不拘故事，皆為可飾。

　　如今我擁有的投壺，雖不比早年琉璃廠之物高貴，亦可與王冬先生處所見伯仲。亦將玉容附上，各位法眼一上，便知端詳了。

　　至於得來的故事，尚可以溯源到八旗後裔德順爺那兒。他祖上是前清一位督軍，喜集藏玩之物。今主人德順爺，鑲黃旗的，頭頂光亮，周遭圍了一圈的灰白色長發，細細疏疏地飄著，很有些個爺的范兒，長我10歲。那爺好茶喜鳥，一天到晚的提溜兒著鳥籠子，在所剩無幾的四九城玩家之處，不時能見著他。籠子里的鳥也一般，像是只總也長不大的小黃鳥，依那爺的話說：「這鳥忒皮實，禁養。」那爺與我相善多年，見我痴迷投壺，在高喝了一頓牛欄山二鍋頭，拍了胸脯後，便把黃布包的厚厚的投壺高讓於我。後來聽別的友人說，那爺有些後悔。我也只能佯裝不知，心下又有些不忍，做了些別的補償，這事也就算過去了。於是，我也有了投壺，再無有太多的故事可以說道，只是付了多年的願望。

　　倘若友人來時，興之所至，自然會和了古人之規律，推舉出司射與監酒後，再焚香奏樂，列坐賓主，雅歌投壺，作些詩酒茗香故事，也是頗有趣味的事情了。

榮齋藏明代銅鎏金獸面紋投壺

作者與友人模仿古人意趣，聚會時作雅歌投壺的場景

　　※ 本文根據專欄榮齋隨筆《貴族的遊戲》一文編輯整理，原文刊載於2018年《收藏》04月刊