聽廣超法師彈指講中觀七:涅盤的真義

：觀涅盤品第廿五

涅盤的真義

按：廣超法師中觀講座共七講，至此完結。

什麼是涅盤？佛法說涅盤是寂滅，寂就是寂靜，不動的意思，滅就是沒有生滅。涅盤不是把什麼東西摧毀，也沒有去改變任何東西，也並不是在另外一個境界里。那涅盤是什麼呢？就是對生死迷惑，造業受苦的這些現象已覺悟它們本來是性空的，然後在這個覺悟中知道「生死和涅盤都是一樣，就是一切法本來是不生不滅的空寂。當一個人證悟到涅盤的時候，他就知道他再也沒有生死了。為什麼會這樣呢？他必須通過修行，離開了他原本的煩惱，即貪嗔痴的迷惑，他必須從這邊放下，為什麼呢？原來生死迷惑，涅盤都是煩惱帶來的。一旦我們解決了煩惱，我們就會發覺生死不可得，這就叫證悟涅盤，涅盤並不是超越生死之外，有東西叫涅盤。涅盤應該說是超越迷惑或不再迷惑而看到真相。真相就是沒有生滅，沒有一個法可得。當一個人看到沒有生滅，沒有法，沒有我的時候，他也知道生死不可得，那他就會告訴你，他沒有下一生了。在經典里時常有說當一個人證悟涅盤的時候，他會說「我生已盡，梵行已立，所做已辦，不受後有。」這經常是阿羅漢證悟的時候常講的一句，總之一個證悟阿羅漢果者他是沒有下一生。我們認為有生死，我們就看到下一生，他（阿羅漢）看到沒有生死可得，下一生是什麼回事，沒有。另外當一個人證悟涅盤時，可分做有餘涅盤和無餘涅盤，有餘涅盤是當他們煩惱放下的時候，他的色身還有生滅的作用，當他的身心完全了結了，不再繼續了，我們才叫無餘涅盤。」

但是上述涅盤的說法，就引起了很多見解。因為原本涅盤是不能用「死」來作定義，結果是用死後來說他不來了，那到底涅盤是在那裡？那據佛法來說，因為眾生執著有真實的生死，他才看到生死輪迴，當他看到生死輪迴時，他就起了煩惱，種種分別，佛就告訴他有涅盤，那佛告訴他有涅盤必然要從他生死那邊來說。本來沒有生死可得，也沒有涅盤可得，但是因為我們迷惑執著有生死，因此佛就用生死這個角度來講涅盤。他告訴你生死的本性是空的，我們要通過修行來證悟本來沒有生滅的涅盤。佛在教導的過程中告訴我們生死是無常、苦的、是不清凈的，不自由的，所以涅盤就要相互過來，是快樂的、自由的，清凈的，不生不滅的。然後講生死是虛假的，涅盤是真實的。當佛那樣講時，部派的佛學者就誤解佛的意思，認為真的有生死三界可出，真的有涅盤可以證悟，就在生死之外有個清凈的，快樂的，不變的涅盤。佛證得涅盤是證得一切法本來是空的。這本來一切空的法是跟生死沒有差別的，生死也本來是空，一切法性都如此。但是一些人聽了佛法的苦空無常，以為有個涅盤寂滅來讓你證悟。所以大乘佛法會說釋迦牟尼佛都沒有入涅盤，因在娑婆世界裡，佛要渡化三千大千世界的如此多的眾生，所以他要以三千大千世界時的如此多的眾生，所以他要以千百仡的應化身去渡化，這叫「示現」。因為是示現，所以佛陀的一生從出世到涅盤，不過是一種應化，不是真實的，比如說他可能在此世界入滅了，又在彼世界剛剛出世，所以說佛不入涅盤。但在小乘的說法是佛只在我們的人間渡眾生，在其它地方沒有，因此他說佛真的入涅盤。

對於證悟空性，阿羅漢證到一切法都是空他就不來生死，菩薩證悟到本來空寂涅盤，生死來去都不相礙。佛證到畢竟空就是圓滿的證悟，一切無所不知。在觀涅盤品里，是要破有者認為涅盤是真實的。

若一切法空 無生無滅者

何斷何所滅 而稱為涅盤

外人說苦一切法的本性是空的話，那萬法就沒有生沒有滅了。但外人所說的空跟龍樹菩薩講的空不一樣，龍樹菩薩所說的空是因緣裡面沒有自體，而外人的空是什麼都沒有，那在「什麼都沒有」的底下沒有生也沒有滅，即然什麼都沒有的話那來斷煩惱，滅生死，而稱為涅盤呢？若諸法不空則無生無滅，何斷何所滅而稱為涅盤。龍樹菩薩就破說，若諸法不空，它不空就經常在，經常在就沒有辦法生沒有辦法滅。常在的法什麼東西在生，什麼東西在滅？沒有。因此有什麼東西的法可以稱為涅盤？沒有。前面外人說一切法空，故沒有生滅，而龍樹菩薩說一切法不空則不能生滅，這是中觀跟外人的觀點最大的不一樣。外人說一切法若是沒有的話，那裡有東西生有東西滅，而龍樹菩薩說一切法是有的話，有的東西不能生不能滅，為什麼呢？因為它自己有，不靠因緣，沒有人能轉變它。只有因緣才能變化，沒有因緣不能變，自己有的不靠因緣，那怎能夠滅呢？

無得亦無至 不斷亦不常

不生亦不滅 是說名涅盤

外人又說，涅盤是真的有這件事在發生，這件事是沒有辦法得到，也沒有能讓你到那邊，有這樣的涅盤法，讓你什麼也得不到。這個法他也不在斷常裡面，也不在生滅裡面，這個涅盤的法不是如幻如化的，是真實的法，然後他說這個是涅盤，就是執著有涅盤，這是很多小乘部派的見解，即無得亦無至，不斷亦不常，不生亦不滅，是真得有涅盤這麼回事，若不是假的，幻化的。而在大乘部派裡面，也有人執著「如來藏」是有法，它是沒有因緣生滅的，它是真常妙有的法，是常樂我凈，即涅盤的四德。為什麼這樣講呢？因為生死是苦、無常、無我是空的，是不凈的，涅盤是剛好是倒過來的。所以涅盤不可以是無常的，如果涅盤是無常的，他就還要來生死，涅盤也不可以是苦的，也不是不清凈的，同時也是我常在。但是這種解釋在小乘佛法裡面沒有提出來，而是出現在大乘佛法里。其實很多人想像中的涅盤就是這麼回事即常、樂、我凈。

因此論主就破說，涅盤不是有法，因為有法是因緣的生滅法，因緣法則有老死的現象，所以不可能有「有法」可以離生法的不會斷滅，也不永恆。和有法是不生起也不消滅的，這就執有一個法名為涅盤。在大乘部派中也有執如來藏是有法，是離因緣生滅的真常妙有，是具足常樂、我、凈的涅盤。

涅盤不名有 有則老死相

終無有有法 離於老死相

不能有「涅盤」的法存在，因為根據佛法來說，凡是存在的東西必是因緣所生的，這樣所生的法就會有老病死，從來沒有一個存在的東西沒有變化，沒有生滅老死。就是如果你認為「涅盤」是個真實的有，那麼它就是因緣法，有生滅，就有老死，所有「涅盤」不可以有存在這回事。

若涅盤是有 涅盤即有無

終無有一法 而是無為者

換句話說，中觀的觀點是無為的法是不能存在的。無為法不能說他在那裡，就不能存在，因他若存在於一個地方的話他就跟因緣法矛盾了。

若涅盤是有云何名無受

無有不從受 而名為有法

若涅盤是真實的有，他就有「受」。「有」和「無」怎麼來的？它就是我們的身和心執取感受而生起的，我們說有某件東西存在，是因為我感受到他。所以我們說有，就是有「受」。而涅盤如果是實有就變成了常見。但根據佛法來說涅盤是無受，不是一切法，為什麼你說涅盤是有呢？因為「有」就是有受，不能拿來說明涅盤的無受，沒有一個存在的法不是從執取那邊感受到的，分別出來的。即是說佛法告訴你當你認為存在或不存在的時候就是你執著你的感受。受的意思是說「有」和「無」的法你都接受了，就是「受」，就是你承認有某件東西了，這個跟涅盤無受的意義矛盾了。

有尚非涅盤 何況於無耶

涅盤無有有 何處當有無

論主說有受尚不能成為涅盤，何況是無受？意思是說當你證入涅盤時是無受的（即不受後有），但你首先會承認「有」個無受，這句話是不能成立的，因為當你證入涅盤時你必要有「有」和「無」的見解，你必然要有「受」的事情而你卻沒有那些事了。就是你必然先介紹「有」這件事才能接受「無」，那在一個人證入涅盤的時候，也就沒有真實的「無受」這件事了。但是一些學者說真的是有「無受」，那龍樹菩薩就要破了。

若無是涅盤 云何名不受

未曾有不受 而名為無法

如果你說涅盤是什麼都沒有，那你就受取「無」的斷見，你認為無，是從有那邊得來的，等於你內心裏面接受無的概念。但當你說涅是「無」的時候，你已經接受有個「無」受，那你又怎樣說涅盤是無受呢？如果有不受的話，有也不受，無也不受，沒有有無這回事，但是如果你認為有個「不受」的法的話，即是無受，不能成立，因有是受，無也是受。所以涅盤不但不受有，也不受無，也不受亦有亦無，非有非無都不受。語言上佛陀告訴我們涅盤是一切法都無受，若你認為真有無受，那你即承認有，當時也執著有，那你就不能涅盤。

受諸因緣故輪轉生死中 不受諸因緣 是名為涅盤

論主又說，因執著受取的因緣，所以他感受到不是實有的我，然後在生死中輪迴，但當一個人遠離有無的戲論時他就不再受一切的因緣，他就會覺悟到所執著的生死的法都不是真實的，一切法的本性是空寂，這是名為涅盤。他覺悟後他的心不再分別，不再執著，他的心統統放下，他看到一切法本來是如此，沒有生滅，那就做涅盤。所以佛法說所謂涅盤不是有個空間讓你到達，而是要你把煩惱執著放下。因為這樣你就知道涅盤。是你錯誤的見解和行為造成你認為有生死，認為有涅盤，使你想要出生死證涅盤，但若你能把煩惱放下，生死不可得，涅盤也不可得。

如佛經中說 斷有斷非有 是故知涅盤非有亦非無

論主又再說：如佛經所言證涅盤的是斷有和斷非有，非有即是什麼都沒有，有是即有自性，這二個執著都斷除，涅盤也是離開真和假，所以並非實有存在的涅盤，或者是有寂滅、清凈，不生不滅的涅盤給你得到，但也不是什麼都沒有叫涅盤，總之涅盤不是在有和無之間打滾。

若謂於有無合為涅盤者 有無即解脫 是事則不然

而犢子派的人則說，有涅盤的寂樂和沒有執受的苦，這兩個合起來叫涅盤，即說於有無合起來稱為涅盤，實在有的是寂滅，實在的無是生死，合起來就叫做解脫，龍樹菩薩說是事則不然。

若謂於有無 合為涅盤者 涅盤非無受 是二從受生

論主破說若有寂滅的樂和無生死的苦合起叫做涅盤，但這實有和實無的法都是從受生，都是執取，怎麼能說涅盤不是無受呢？

有無共合成云何名涅盤 涅盤名無為 有無是有為

而有寂滅無生死共同合起來怎麼可稱為涅盤，因為佛說涅盤是無為法，而無為法怎麼可以有寂滅生死來合呢，因為東西一合就是因緣作用，就是有為法。

有無二事共云何是涅盤 是二不同處 如明暗不俱

有無二事共即是合的有為法，怎麼可以稱為涅盤呢？因為涅盤是無為的，而且有和無是互相矛盾的，怎能合起來呢？比如明和暗不可同時，一個地方不可能同時有光亮和黑暗。

若非有非無 名之為涅盤 此非有非無 以何而分別

雙非論則說：佛不是說涅盤為非無嗎？龍樹破斥說：若人執著真的有一非有非為的無為法名叫涅盤，那此真實無為的非有非無，是以什麼來分別？

分別非有無如是名涅盤 若有無成者 非有非無成

他就回答說，這個非有非無的分別，是沒有「有無」的分別，那就是沒有分別。他在自相矛盾，他說沒有分別。他在自相矛盾，他說沒有分別，他知道是非有非無。沒有分別就是什麼都不可以知道，但他卻說有個「非有非無」的分別。龍樹菩薩就破說：首先須建立「有」才能建立「無」，這是我們執取世間的法的心裡分別過程，然後才分別亦有亦無和非有非無。所以當你承認「有」的法的存在時就是自性見。因此龍樹菩薩說，當你承認非有非無的時候，你就承認「有」和承認「無」，而你卻說兩者沒有分別，這是不可能的。所以你不可能說涅盤是非有非無的沒有分別，如果沒有分別，那非有非無也看不到。

如來滅度後不言有與無 亦不言有無 非有及非無

龍樹菩薩再進一步說：佛涅盤後，不能說在或不在，不能說亦在亦不在，也不能說非有非無，這就是楞枷經所講的四句，外道曾經問佛陀十四條不可記別（問題），佛陀置之不答，可是佛教徒卻常認為佛陀死後「法身常住不滅」。他希望佛常在。

如來現在時不言有與無 亦不言有無 非有及非無

論主再說，即使在2,500年前佛陀生存的時候，不能說他有在或不在，也不能說他亦有亦無，或非有非無，為什麼呢？因為佛陀也是自性空的，沒有我，沒有一個人叫如來。

涅盤與世間無有少分別 世間與涅盤 亦無少分別

根據中觀的說法，涅盤與世間是沒有分別的，若有差別，是你的分別心，分別出來的。因為涅盤的寂靜，與世間的自性空的本來寂靜實相沒有分別。世間的因緣變化當下就是不生不滅，跟涅盤的不生不滅沒有分別。我們認為涅盤真的是沒有什麼東西在生滅，而我們看到的世間法都在生滅，但中觀的見解是我們看到的東西是假名在生，假名在滅，他本身實在是沒有東西在生滅。跟涅盤的不生不滅有什麼差別呢，也是一樣，沒有東西在涅盤裡面可以生，可以滅，這樣涅盤跟世間沒有差別，沒有東西可以生，沒有東西可以滅，沒有一個法可得，本來是空的。

涅盤制實際及與世間際 如是二際者 無毫釐差別

真如寂滅的涅盤在覺悟時是沒有執著的情況，跟如幻如化緣起的世間顛倒執著的情況是沒有差別的。因無執著的涅盤與顛倒取著的世間，同樣是不生不滅的，同樣是無住，無自性，本來寂滅的。就是當你不執著的時候，那個性空寂滅的情況，你可以知道的，當你執著的時候，如幻如化的無相的情況，你也可以知道這二件事同樣發生在涅盤和世間裡面。意思是說當你執著的時候你看到如幻如化也是無相的，不管是涅盤和世間，而當你沒有執著的時候你也看到它們的本性是空，本來是寂滅的。所以當一個人證悟涅盤的時候，他不可以說他離開這裡到那裡，他就在世間證悟涅盤。如果他說他要離開世間去證悟涅盤，他就有「無」的概念了，從這裡到那裡，種種分別就生起來了，所以他就不能證悟涅盤。所以一個人證悟涅盤的時候，他必然就在當下生滅的時候看到原來是不生不滅。原來當下的生滅是世間，他當下證得不生不滅叫涅盤。然後他看到世間本來涅盤沒有生滅時，他的身心依然活動，叫做阿羅漢。他也沒有「我」，是種種的因緣在變化，本來即是涅盤相。至到他這一生的因緣過了，我們稱他為無餘涅盤。你不能說阿羅漢死的時候證涅盤，你也不能說他從涅盤裡面出來吃飯睡覺，不可能。他證涅盤後，吃飯睡覺都是涅盤相。也就是說世間的苦空無我本來即是涅盤相。

滅後有無等 有邊等常等 諸見依涅盤未來過去世 龍樹菩薩說種種的邪見是從涅盤來，為什麼呢？因為這些見解是修行人所看到的，他因為要證入這個涅盤，所以他要捨去這些目標。如果是世間人他看到的是妻兒子孫等等，看到的都是無常生滅法，而修行看到的是輪迴等，最後他要擺脫這些東西進入涅盤。所以因為為了證入涅盤，他找出來種種的見解。比方說如來滅後有無等四句，有邊四句，常等四句，還有命身一異之句成十四無記。這十四個問題人家問佛陀，佛陀不答。人家問佛陀，世間是常嗎，還是無常，還是常與無常等，世間有邊還是無邊，世間有邊亦無邊等，如來死後在嗎？或如來死後不在等，命與身是一或異？這十四個問題，如果對外道來問，佛統統不答，如果是教內的人，佛就會答，因為如是教外的人問，你答常或無常都是錯，他們可以破（其實中觀也可以破），他們執著時有見者，他們以時有見來看你，你統統都是錯的。所以佛統統不答，所以稱為十四無記。佛又說出以五蘊來建立起六十二邪見。如色是常或無無常，亦常亦無常，或非常亦非無常等等都是邪見。但我們不是聽佛法說無常的嗎？這是因為我們執著有身見，所以才說常或無常。或人死後，身若不在，心還在嗎？問題會延續下去，這些都因執著五蘊真實有所產生的邪見。這些統合起來的六十二邪見依涅盤的前後有無，依時間的未來過去而分別，所以觀涅盤品都是破這些見，有或沒有，在或不在。

一切法空故 何有邊無邊 亦邊亦無邊非有非無邊

一切的法本性是空的，如幻如化，是沒有自性的，他的相亦是空的，沒有所謂生的相，或滅的相，因此開始與結束的邊也不可得。

何者為一異 何有常無常 亦常亦無常非常非無常

也那裡有法是一個或不同，有常無常，亦常亦無常，非常非無常？

諸法不可得滅一切戲論 無人亦無處 佛亦無所說

這個緣起無自性諸法的不可得，但依世間的名言而假名安立，所以說它不可得，諸法都是畢竟空，以中觀來說畢竟空滅一切戲論（或爭論），沒有所謂的人，處所或地方，乃至佛說法也是假名的說，是假名的佛說假名的法，叫無所說。所以一切佛法如筏喻，乃至涅盤也不可取著。所以中觀就告訴你要這樣觀涅盤為不可得。不要以為我修行放下，然後得到涅盤，不可以。

（完）