上帝永恆的計劃, 第十四章: 上帝的國

「聖經研究」叢書第一卷

上帝永恆的計劃

第十四章

主題內容

顯著的主題；上帝王國的特徵；在福音時代的上帝王國；保羅糾正錯誤的觀點；對上帝王國錯誤理解的後果；上帝王國的兩個階層；靈性的階層與工作；地上的階層與工作；它們和諧的運行；地上階層的榮耀；天上階層的榮耀；從盟約的根基上生長出分枝來；以色列，上帝王國的地上階層；失散的支派；天國的耶路撒冷；以色列，具有代表性的民族；以色列的失喪與恢復；揀選的階層；上帝王國的後嗣；鐵杖轄管；千禧年統治目標圖解；交給天父的國；上帝的最初計劃全部完成。

任何對這一主題沒有參照《聖經》進行仔細考查的人，如能在細心的研考之下，發現在經文中它的顯著特性時，將會感到驚訝。《舊約》中充滿著應許和預言，其中，上帝的國和它的君王彌賽亞是處於核心的角色。作為上帝的子民，所有以色列人的希望（參看《路加福音》3:15），就是在彌賽亞的統治之下，上帝會把他們的民族高升；當主來到時，將成為他們的王，就要在地上建立起長久以來所應許的上帝王國。

約翰，他是我們主耶穌的先鋒和使者，公開宣講了他的使命，「天國近了，你們應當悔改。」（《馬太福音》3:2）主用完全相同的宣言開始了他的傳道事工（《馬太福音》4:17）；使徒們也被差遣出去宣講同樣的信息。（參看《馬太福音》10:7; 《路加福音》9:2）上帝的國不僅是主耶穌開始他公開傳道的主題，也確實是他所有講道的主題（《路加福音》8:1; 4:43; 19:11），其他論及的題目只不過是與此有關，或是對此作出解釋罷了。他以多數比喻或者例證、從各種不同的角度以及不同的要點來解釋上帝的國，或者用來指明，想在這個王國中有份的要件就是對上帝的完全奉獻，並且用來糾正猶太人對這王國的誤解，因為他們認為自己是出自於亞伯拉罕所生的子孫，因此他們確信自己就是繼承上帝王國應許的後裔。

我們主耶穌與他的門徒在談話中，堅固並鼓勵他們對那將要到來的國的盼望，對他們說，「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。叫你們在我國里，坐在我的席上吃喝。並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。」（《路加福音》22:29,30）而且，「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意把國賜給你們。」（《路加福音》12:32）當他們公認的王被釘死在十字架上，而沒有加冕並登上王位時，他的門徒們非常失望。如同在他復活後，其中的兩位在前往以馬忤斯的路上對一位陌生人表示的那樣，他們「素來所盼望要贖以色列民的就是他」，即是盼望把他們從羅馬人的束縛中解救出來，從而把以色列國建立成有權力、有榮耀的上帝王國。但是他們因幾天前的變化而悲痛地失望了。於是耶穌指著《聖經》上的話來講解，使他們明白，在上帝的國建立之前首先需要的就是他的犧牲。參看《路加福音》24:21,25-27。

上帝完全可以把地上的統治權賜予耶穌，而不救贖人類；因為「等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。」（《但以理書》4:32）然而，上帝有一個比這樣來完成計劃更偉大的設計。這樣的國可能會帶來祝福，儘管是美好，但也只能是權宜之計，因為眾人都被定了死罪。要使上帝王國的賜福永遠、完滿，首先要把人類從死亡中贖回，從而合法的解除眾人因亞當沿襲下來的定罪。

在解釋預言時，耶穌重新喚起了使徒們對那即將到來的王國的希望，從後來發生的事實來看，這是顯而易見的；之後，當耶穌要離開他的門徒時，他們問道：「主啊，你復興以色列國，就在這時候嗎？」他的回答儘管不明確，但是與他們的希望並不矛盾。他說：「父憑著自己的權柄，所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」《使徒行傳》1:6, 7）

的確，在最初的時後，使徒們與整個猶太民族一樣，對於上帝王國的概念並不完整，他們以為那是一個不屬於地上的王國，甚至今天有許多人也同樣持有相同的說法，錯誤地認為那隻能是在天上的王國。在我們主耶穌的許多比喻和暗喻中都表明了要在指定的日子裡糾正這些錯誤的概念。然而，他一直在傳講一個觀念，就是要在地上建立一個國，一個政府，來管理人類。他不僅喚起人們在那王國里有份的盼望，而且教導他們為建立上帝的國禱告，「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」

對於在猶太教徒中那些世故的人來說，我們的主似乎是一個冒名者和宗教狂熱者；並且認為他的門徒們只是一些易受愚弄的人。對於耶穌的智能與機智，及他所行的神跡，他們既不能徹底否認，也不能合理地說明；但是從他們疑惑的觀點來看，對於耶穌聲稱他必得承受世界，也必將建立起應許的王國，統治世界，以及他那些地位卑微的門徒們也必將在那王國里與他一起統治。這些事似乎都太荒謬了，不值一提。羅馬帝國與其受過訓練的勇士、能幹的將軍們和巨大的財富，曾經是這個世界的主人，也曾日益發展壯大。那時這個拿撒勒人又是誰？在平民中那些無錢無勢的漁夫追隨者又是誰？這都是一些什麼人呢？他們竟然談論要在地上建立那應許已久的國，使它成為世上有史以來最壯大、最有勢力的王國？

法利賽人希望能揭露我們主在宣講中的弱點，並因此要使他的信徒們醒悟，便質問他說，你宣揚上帝的國幾時來到？你的士兵什麼時候到達？上帝的國什麼時候出現？（參看《路加福音》17:20-30）要是他們對耶穌沒有偏見，不被他們自己所謂的智能蒙蔽的話，我們主的回答就會給予他們一個新的思想。他回答說，上帝的國決不會以他們期望的方式出現。他宣講的國，他邀請門徒們共同承受的國，是看不見的王國，他們一定不能期望會看見它。「耶穌回答說，上帝的國來到，不是眼所能見的［外在顯示］。人也不得說，看哪，在這裡。看哪，在那裡。因為上帝的國就［要］在你們心裡(原文譯作中間)。」*總而言之，他說明當他的國到來時，會無處不在，到處有權力，但是無處可見。這樣，他就把他所宣講的靈性王國的概念傳給了他們；但是他們對此概念無法想像，也無法接受。關於猶太人對期待已久的應許王國，有些觀念是確實的，那就是在指定的日子裡，人人都將會完全認識到應許的國，同時它也會顯現出來；但是，我們的主在這裡提到的是那王國的靈性階層，它將是看不見的。由於上帝王國的這個階層必須首先建立，而它的存在將是人眼所不能見的，並且暫時不會被承認。上帝王國的這個靈性階層，是上帝唯一提供承受產業的特權，這也是在整個福音時代中我們蒙召的一個希望。因此耶穌特別提到了它。（參看《路加福音》16:16）在接下去的討論中我們將更清楚地看到這一點。

* Diaglott和Rotherham譯本將（「among you」 ），與（in your midst）「在你們中間」是為同義詞（但在中文譯本中（「among you」 ）譯為在你心裡）。這就是堅決主張，耶穌宣稱要建立的國必將在法利賽人的心裡，這種理論與耶穌稱他們是假冒偽善的人，是粉飾的墳墓，的確不相符合。而是這個國建立起來後，將在所有階層的人們中間，統治和審判一切。

可能是因為這個宣稱與大眾的觀點相反，特別是因為法利賽人的看法，尼哥德慕夜裡去見耶穌，渴望能解開這個奧秘，但是顯而易見，他還是羞於公開承認耶穌的聲稱對他的見解有任何影響。主與尼哥德慕的談話（《約翰福音》3），儘管只有部分的記載，仍然對上帝王國的特徵提供了更深入的見解。顯然，記載說到了談話的要點，我們從中容易得出事件的全貌，對此，我們適當地釋義如下：

尼哥德慕說：「拉比，我們知道你是由上帝那裡來作師傅的。因為你所行的神跡，若沒有上帝同在，無人能行。」但是在我看來，你的一些觀點非常矛盾，我特來求教。比如說，你與你的門徒到處傳揚，說「天國近了」；但是你既沒有軍隊、沒有財富，也沒有勢力，顯然這樣宣稱是不真實的；因此，你這樣說看來是在欺騙人民。法利賽人通常把你當作冒名者，但是我確信，你的教導必定有某些真理，「因為你所行的神跡，若沒有上帝同在，無人能行。」我到訪的目的是要問個明白，你宣稱的這個國是屬於什麼類型、在什麼時候，在什麼地方？它會會以什麼方式建立？

耶穌回答說：你想完全了解天國的事，現在不能得到滿意的答覆；這不是因為我對它沒有全面的了解，而是因為以你當前的情形，你還不能理解它、認識它，即使我做出充分的解釋。「人若不*重生，就不能見［希臘文，eidon，**意為了解，或認識］上帝的國。」

* 希臘文單詞gennao及其延伸詞，有時譯為 「生命的孕育」（begotten），有時譯為「出生」（born），確實包含這兩個含義，遇到這個單詞時，應該根據句子段落的不同意思，從這兩個英文單詞中擇一而譯。生命的孕育和出生，這兩種概念總是存在於話語之中，因此說到一個含義時，總會隱含著另一個意思，因為出生是生命孕育的自然結果，生命的孕育自然先於出生。當gennao涉及到陽性的一方，此時與雄性相關，應該翻譯為生命的孕育；當與雌性相關時，則應為出生。因此在《約翰一書》2:29; 3:9; 4:7; 5:1, 18中，gennao應該譯為生命的孕育，因為上帝（男性的）是陽性的。然而，有時需要根據角色的特徵，根據陽性還是陰性進行翻譯。因此，用於與ek聯接時，表示來自或出自，應譯為出生。所以在《約翰福音》3:5, 6中，gennao應譯為出生，因前綴有ek-表示「從水而生」、「從肉體而生」、「從靈而生」是一樣。

** 同樣的希臘單詞eidon在《使徒行傳》15:6中譯為商議（consider）。「使徒和長老，聚會商議［了解或理解］這事。」這個單詞在《羅馬書》11:22中譯為Behold，「把…視為」。「可見［考慮、理解］上帝的恩慈，和嚴厲」；還有《約翰一書》3:1中，「你看［考慮、知道、理解］父賜給我們是何等的慈愛。」

至今，即使是我的門徒們，對於他們正在傳講的上帝王國的特徵也沒有很清楚的概念。我不能告訴他們，同樣的原因我也不能告訴你，他們不能理解的道理，同樣的，你也不會理解；但是，尼哥德慕，上帝行事的特徵之一，就是要求人們在得到更多的知識之前，必須順從已具有的知識；在揀選配得在那王國里有份的人，信心的表現是必備的。他們必須願意跟隨上帝的引導，循序漸進。他們應當憑著信心而行，而不是憑著眼前所見。

尼哥德慕：但是我不明白你的意思？「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來呢？」或者，你是否指「施洗約翰」所宣講的、用水洗禮是象徵著懺悔，難道是象徵性的出生？我注意到你的門徒在作同樣的宣講和施洗。對於那些能看到或者能夠進入你的國的人們，這新生是必要的嗎？

耶穌：我們的民族是一個分別為聖的民族，與上帝立約的人民。當他們離開埃及時，都在雲里，海里受洗歸了摩西。在西奈山，上帝通過他們立約的中保摩西悅納了他們；但是他們完全忘記了所立的約，有些人公然過著像稅吏和罪人一樣的生活，另外許多人自以為義，假冒為善；因此約翰和我那些門徒傳的道就是悔改，即回歸上帝，回到所立的約；約翰的施洗表示這種懺悔以及心靈與生命的改造，並不是新生。但是，除非你要做的比這個更多，否則你決不會看到那王國。除了約翰的洗禮所象徵的改造之外，如果不能接受生命的孕育，從靈而生，你就看不到我的國。悔改將把你帶回到稱義的階段；那樣你就能欣然承認我是彌賽亞，是摩西所預表的基督；因此，你若分別為聖歸向於我，就會從聖父那裡接受新生命與上帝的性情，如果你那新生命的孕育發展，迅速成長，就會確保你在第一次復活中誕生為新造的人，即一個靈性的生命；那樣，你就不僅會看到、而且能在上帝的國里有份。

這種從靈得到新生命的改變，確實是件絕妙的工作，尼哥德慕；因為從肉身生的是肉身，從靈生的就是靈。不要對此感到驚訝，在我最初的論述中，你詢問的那些事，在你明白、了解和體會之前，你必須從上面獲得生命的孕育。「我說，你們必須重生，你不要以為稀奇。」以你目前的狀況，你是從肉身而生的，與那些從靈而生的人將進入或者組成我正在傳講的國，這兩種之間的情況是非常大的不同。讓我給你舉個例證，由此你們會得到一些關於生命的概念，從靈而生的人將組成上帝的國：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去。凡從聖靈生的，也是如此。」當風四處吹動，它雖然會影響你，你卻看不到它。你不知道它從哪裡來，到哪裡去。關於那些在復活的時後從靈而生的人，以及那些將「進入」或者組成我正在傳講的國的人們，我也可以這樣給你同樣的解釋。他們都會像風一樣來去無蹤，人不從靈而生，就不會知道他們從哪兒來，也不知道到哪兒去。

尼哥德慕：怎麼會這樣呢？眼不能見的生命！

耶穌回答說：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？」——靈性的生命能夠顯現，也能隱形的！你身為先生，試圖教導他人，難道從未讀過伊萊沙與他的僕人的記載，或者巴蘭的驢子的故事嗎？《聖經》中有許多闡明這一原理的例子，靈性的生命能在人類中出現，但是常人看不到，你沒有讀過嗎？此外，你是法利賽人，他們公開聲稱相信天使是靈性的生命。這就解釋了我最初對你說的話：人若不重生，就不能見［了解、知道，或合理地理解］上帝的國，以及與此相關的各樣事物。

如果你願意進入我宣講的王國，與我一起同為後嗣，你必須循序漸進地了解這種知識。當你這樣做，更多的知識就會到來，你要儘快地為此作好準備。我一直傳講這些事情，希望現在你能明白，我也一直在行神跡奇事，你也承認我是個老師，來自上帝，但是你還沒有將你的信心付諸行動，公開成為我的門徒和信徒。你一定不要期望能看到更多的事物，直到你實踐了這一切，你才能看得到；然後，為了下一步，上帝將賜給你更多的知識和見證。「我實實在在地告訴你，我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的。你們［法利賽人］卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事，你門尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」對我來說，試圖告訴你天上的事是沒有用處的，因為你不會信服，反而會覺得我所講的道是非常愚蠢。如果我傳授地上的事，或是引用地上的事物為例證，可以使你確實理解，但是還不能帶給你充分的信念，使你成為我的門徒和信徒，那麼如果我告訴你們一無所知的天上的事，你就更不會相信了；因為沒有人升過天，也就無人證實我宣稱的事情。我從天上降臨，只有我明白天上的事。「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」*只有從靈而生，才能領受天上事情的知識；當從靈而生，就是靈性生命，也只有他們本身才能夠明白天上的事。

* 多數古代和可靠的抄本中，沒有「仍舊在天的人子」（which is in heaven）這個短語（《約翰福音》第3:13節）。

從主的一方看，向那些有偏見和受世俗教育的人傳講上帝王國的特徵時是需要耐心的，因為偏見和世俗的教育阻擋了他們對所有事物的看法，使他們只能看到王國的地上階層扭曲的一面。然而，一個特殊階層的揀選——即是使蒙召的人能在彌賽亞的國里有份的這項事工已經開始，可是選自以色列人卻只有少數，為此給他們提供了七年的時間。如同上帝預見的那樣，由於他們對此沒有準備，也由於他們沒有抓住機會、沒有達到所要求的條件，他們這個民族錯過了在彌賽亞的國里有份的特權，只有一些余民得到了這個機會而已，上帝還從外邦人中間選取「百姓歸於自己的名下。」這些人中也只有一些余民，即一個「小群」認識到這種特權，被認為配得在他的國和榮耀中同為後嗣。

嚴重錯誤的謬論被引入掛名的基督教會中，它們曲解了這應許的國，認為在當前的情況下，上帝的國非名義上的教會莫屬，在信徒的心中認為那應許王國的事工只是做好善事；這種極端的錯誤一直被傳導，致使許多人相信當前邪惡的聯盟以及掛名教會與世界共同的統治就是上帝王國在地上的統治。確實，有一種見解認為，現在的教會就是上帝的國，善行的恩典工作正在信徒們的心中進行；但是細想這一切，是否真正未來上帝要建立在整個世上的王國？而且也否認了上帝的旨意將行在地上，如同行在天上，就是把我們的主和使徒以及先知們所記載下來，為了鼓勵並幫助我們戰勝這個世界，最有力、最顯著的應許重點變成無效和沒有意義了。

在我們主的比喻中，教會經常被稱為上帝的國；使徒保羅談到教會時，把它當作是目前正由基督統治的國，他說：上帝救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國里。我們這些接受基督的人，現在認識到他贖回的統治權利，當他竭力在地上建立起那王國之前，我們要以感恩和自願順從的心來報答他。我們也認識到他將執行嚴厲公義的律法，與篡位者，即現在這個黑暗的世界所擁護的勢力，這兩者之間的差別。我們對上帝的應許充滿信心，因此使我們轉變成忠誠，讓我們把自己看作新王的國民，看作在他眷顧之下與他同作後嗣的人，一起承受那即將在大能和偉大榮耀中建立的國。

這個事實讓我們知道，上帝不但不會取消這些應許，最終基督的王國將會是：「從這海直到那海，從大河直到地極」；（《詩篇》72:8）萬民將服侍和服從他；一切在天上的，地上的，因耶穌的名，無不屈膝。（《但以理書》7:27; 《腓立比書》2:10）在另一方面也讓我們明了，現在這「小群」的揀選證實了這些應許。

如果認真研究我們主的比喻，就會發現它們清楚地表明，上帝建立即將到來的大能王國是屬未來的事情；這事情的演變，要等到君王的到來。因此，耶穌在一個比喻中提到，有一個貴胄往遠方去，要得國回來，如此等等。（參看《路加福音》19:11-15），這就清楚地說出了上帝王國建立的時間，即是在基督再來的時候。多年後主向教會發出的信息是：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（《啟示錄》2:10）由此可見，將來那些與基督一起統治作王的人，顯然不會是在今世加冕，亦不會在今世作為君王統治。

因此，當前的教會並不是上帝在大能和榮耀中建立起來的王國，而是剛開始，處於萌芽階段。實際上在《新約》中有論到天國的建立也都是如此教導的。現在，天上的王國在世人的手中正忍受著暴行；君王受到虐待，被釘死在十字架上；無論誰跟隨他的腳步，都會遭受到某種形式的迫害和暴虐。我們會看到，只有真正的教會才會遭受到這種苦難，而掛名教會是不會如此的。因此上帝所應許的，如果現在我們（教會，萌芽中的王國）與基督一起受苦，那麼在指定的日子裡，當他開始以大能掌權、統治時，我們也將與他一起作王統治，同得榮耀。

在《雅各布書》（2:5）中同主的教導是一致的，雅各布告訴我們說，上帝已經揀選了按照這個世界的標準來說是貧窮和受輕視的人，不是讓他們現在行使統治，而是要他們「承受他所應許的國」。主說，「有錢財的人進上帝的國是何等的難哪。」（《馬可福音》10:23）顯然，他指的不是與現今世界統治的掛名教會；因為富人們充斥其中。彼得勸勉這個國的後嗣們要耐心、堅定不移、有品德、有信心，他說：「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富地，得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」《彼得後書》1:10, 11。

對於保羅在《羅馬書》14:17中的觀點，有人認為指的是象徵性的王國；但是根據上下文考查，顯而易見，這段話是說：弟兄們，我們現在轉變，進入上帝愛子的國，是不在乎我們的吃喝，等等，對此我們不像猶太人那樣在律法之下（參看14節）；但是，如果這樣會使得對此沒有認識的弟兄跌倒，或者違反他們的良心，最好不要使用這個自由。基督已經替我們的弟兄而死，我們不可因我們的食物叫他敗壞。我們還要記住，上帝王國的特權，不論現在還是未來，有更多比吃喝更偉大的賜福；也就是說，我們有自由去行正確的事，經由基督我們得以與上帝和好，以及我們能在上帝的聖靈中分享喜樂。上帝王國的這些自由（從現在直到永遠）是如此的偉大，因此為了我們兄弟的益處，我們可以暫時犧牲像吃喝那種次要的自由。

因此，無論我們從哪段經文的觀點去分析，如認為上帝王國的應許是虛構欺騙的，或者認為我們的現狀已實踐了這些應許，這都是與《聖經》的教導相互矛盾。

早期教會曾預先得到警告，預料到會遭試煉和逼迫；對於他們而言，能夠和主一起得到上帝王國的榮耀並同為後嗣的這些應許，是堅固信仰有力的鼓勵；在《啟示錄》中給予七個教會的所有安慰和鼓勵的話中，沒有比這個宣告更清楚、更明耀、更有說服力：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般」；「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。」

這些應許，是不能錯誤的適用於當前所真誠致力的恩典工作，也不能適用於今世對萬國的統治；因為得勝者必須在事奉中通過死亡，從而得到天國的榮耀。 參看《啟示錄》20:6。

但是人類的本性是會竭力去尋求避免受苦，同時也隨時都預備好去掌握住榮譽與權力；因此我們發現，即使在使徒時代，教會中就有一些人傾向於濫用今世上帝對未來的榮譽和權力的應許，而且著手力行，他們認為神給予世界榮耀的時刻已經到來，甚至還聽命於教會。使徒保羅說道，要糾正這個謬誤，要明白這樣的想法會因滋生驕傲而對教會產生有害的影響，及引導人們遠離獻身。他諷刺地對他們說，現在「你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。」然後他加以補充，誠懇地說到，「我願意你們果真作王，叫我們［被迫害的使徒們］也得與你們一同作王。」（《哥林多前書》4:8）那些人竭力想從他們的基督教當中儘可能地多得到榮譽，以此享受基督教的樂趣；使徒保羅清楚地知道，如果他們是主的忠實信徒，就不會處於在這樣的狀況中。因此他提醒他們，如果長期渴望的統治真的開始了，他也會作王，絕不亞於他們，而他由於忠實信仰，為了真理的緣故，成了一個受苦的人，這就證明了他們的統治時機尚未成熟，也證明了他們的想法是個網羅，而不是榮耀的事。然後他帶著一點諷刺的意味補充道：「我們［使徒和忠心的僕人們］為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督里倒是聰明的，我們軟弱，你們倒強壯。你們有榮耀，我們倒被藐視。」他的意思是說：我寫這些不過是要使你們羞愧：我有更好和更高尚的目標——我要告誡你們；因為當前的榮耀之路不是通往將要顯露的光榮和尊崇；但是當前所受的苦難和自我的犧牲，卻是通向在王國里有榮耀、尊崇、永生不朽的生命和同為後嗣的窄路。所以我求你們效法我。現在遭受痛苦、辱罵和迫害，以後你們就會與我分享生命的冠冕，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。參看《哥林多前書》4:10-17; 《提摩太後書》4:8。

但是，早期的教會忠誠地忍受了巨大的迫害之後，一些理論開始傳播，大意是教會的使命是要征服世界，在地上建立起天上的王國，在主第二次降臨之前統治萬國。這個理論成為統治世界的陰謀、在教會裡的炫耀與傲慢、誇耀的外表和儀式，這是它為影響、迷惑和威懾世界而設計的，逐步地引導人們承認羅馬教庭的重大主張，視它為如在地上的上帝的國，有權命令所有的族群、國家和人民尊重並服從它的律法和職權。在這種錯誤的主張下（他們似乎自欺欺人，也欺騙他人），羅馬教庭一度加冕和廢黜歐洲的國王們，甚至現今它已無力實行這個權力，仍然宣稱它有這個主權。

同樣的觀念經由羅馬教庭流傳到新教，新教也籠統的聲稱教會正設法進行統治；像哥林多教會一樣，它的信徒們「充裕」、「富足」，就「像國王」統治一樣，如同我們的主所描述的那樣。（參看《啟示錄》3:17,18）那些沒有真正轉變的、僅僅是名義上的教會成員，不是真正的麥子，只不過是冒充麥子的稗子，因此就發生了這種情況，他們的數量遠遠超過了真正的基督徒。這些人與那些真正奉獻與犧牲的人有很大的區別，他們沒有為正義［真理］的緣故受苦，他們至多僅以保持禁食等儀式來取而代之。他們確實統治了這個世界，但並不是在我們的主第二次出現時所要建立的真正王國的準備行列中的一份子。

任何細心的觀察者都會發現，他們的觀點與耶穌和使徒的教導是有著明顯的不同。使徒們教導的是，在君王到來之前是不會有上帝的國。（參看《啟示錄》20:6; 3:21; 《提摩太後書》2:12）因此，天上的王國必須蒙受暴力，直到指定的時日，它將才會在榮耀和大能之中建立起來。

正如我們的主所述，上帝的國來到，實在是眼所不能見的——不是一開始就能看到的；只是在指定的日期，它才會以公開、可見、明顯的方式對眾人顯現。當上帝的國完全建立，會有兩個部分，一個是靈性或者神性的階層，另一個是塵世或人性的階層。靈性階層對於人類來說是永遠看不見的，因為它的構成將具有神性和靈性的特徵，沒有人看到過，也不能看到（參看《提摩太前書》6:16; 《約翰福音》1:18）；但是它的存在和大能將會強烈地顯現出來，主要是通過它的人類代表，他們將組成上帝王國在世上的階層。

那些將要組成上帝王國靈性階層的人們，是福音時代得勝的聖徒們——是得榮耀的元首和他的身體，即教會。他們的復活和權力的高升在其他眾人之先，因為要通過這個階層的人們，其他所有的人將才會得到祝福。（參看《希伯來書》11:39, 40）他們的復活是頭一次的復活。（參看《啟示錄》20:5*）在成就這項偉大的事工之前——即與基督同為榮耀的受膏者——教會，他們必須先高升為神性的特徵：也只有神性的大能才能完成這項偉大的事工。他們的工作不僅與這個世界有關，而且與天上和地上的萬物有關，也與靈性的生命和人類生命有關。參看《馬太福音》28:18; 《歌羅西書》1:20; 《以弗所書》1:10; 《腓立比書》2:10; 《哥林多前書》6:3。

* 這段經文中的這些文字是謬誤的：「其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了」。在最古老和最可靠的希臘抄本、西奈抄本、梵蒂岡1209號與1160號抄本中找不到這些話，古敘利亞語抄本中也找不到。我們一定記得，在現代版本中看到的許多段落都是後來添加上去的，完全不屬於《聖經》。因為我們有命令，不要在上帝的話語中添加任何內容，所以一旦確定了這些附加內容的虛假性質，我們就有義務否定它們的權威。在公元五世紀，或許這樣的文字在偶然間悄悄地混入了原文；因為在更早期的抄本中（希臘文或古敘利亞文）都沒有包含這個字句。開始時它可能只是某一讀者加的旁註，表達他對原文的思考，後來又被抄寫人員抄錄到原文中去，他們沒有區分出原文和評註。然而，對於這個「計劃」而言，是否駁斥這個字句的權威性是無關緊要的；因為其餘的死人——整個世界——在完美的意義上來說，人類將不會再有完整的生命，亞當在犯罪之前曾經活著的是完美的生命，但是後來在遭受懲罰的判決之下：「必定死」。完美的生命是沒有弱點或者死亡的，這是上帝對生命認可的唯一含義。從他的觀點來看，所有的世人都已經失去了生命，也都正走向死亡，因此現在更適當的描寫應當是:活著的人也就是死人。參看《哥林多後書》5:14; 《馬太福音》8:22。復活一詞（希臘文為anastasis）表示使起立。用於描寫人時，表示把人從他墮落的狀態下提升到人性的完美——即因為亞當而喪失了的完美。從我們人類墮落後失去的完美，在千禧年期間，將會逐漸恢復到完美，即是復興或者復活（使起立）。千禧年不僅是考驗的時代，同時也是賜福的時代，所有失去生命的人們，當他們知道並擁有機會經由復興或者復活而重得生命，他們將會欣然地服從上帝的律法。復活是一個逐步的過程，需要整個時代才能全部完成；雖然喚醒的生命和意識是有一定的程度，就正如我們現在所擁有的生命一樣，當然這是過渡時期的工作。因此直等到千禧年的結束，人類將會完全恢復因亞當而喪失的生命。由於任何缺乏完美的生命都算是局部死亡的狀況，因此，儘管上述文字不屬於上帝默示的內容，然而我們還是可以完全正確地說，其餘的死人還沒有復活（不會獲得已失去的全部生命），直等到那復興和賜福的一千年完了。

上帝王國的世上階層的事工將只局限於對這個世界和人類。那些有非常榮耀的人們，與上帝的性情有分，將從人們之中被高升且有上帝最高的榮耀。這些人就是本書第八章談到的那類人（蒙上帝揀選的階層），這些人他們的審判日期是在福音時代之前。他們經受了考驗，在上帝的心目中是忠誠信實的，因此在醒來時，不會被帶去再次的審判，而是會因他們的忠誠而立刻獲得獎賞，即在瞬間復活，達到人性的完美。（這些人及靈性階層的人除外，其他人將在千禧年時代被逐步地提升到完美的狀態。）因此，這個階層的人們將為了面臨的偉大事工，立即做好準備，作為基督在地上的代理人，致力於復興和賜福其他的人類。因為要完成基督的工作必須要有靈性的特性，所以完美的人類特性是適合於將來要在人類中完成的工作。這些人將要事奉眾人，為世人所見，儘管他們完美的榮耀將是永恆的典範，但是要不斷地激勵他人努力奮鬥，以達到同樣的完美。這些古代聖賢將處在上帝王國的人類階層，而且為人類所見，耶穌對於那些拒絕他的、不信的猶太人說的話完全證實了這一點。他說：「你們要看見亞伯拉罕、艾薩克、雅各布和眾先知，都在上帝的國里。」還應注意到，主沒有提到他或者使徒們將會與亞伯拉罕同為人們所看見。事實上，人類將看到上帝王國的地上階層，並與它融合在一起，但是不能參與靈性階層；毫無疑問地，有人將會非常懊惱地發現，他們拒絕了如此偉大的榮耀。

對於上帝王國的兩個階層將以何種方式來和諧的運行，我們沒有得到確鑿的信息；但是對於它們可能的運作方式，我們在上帝通過以色列人的代表摩西、亞倫、喬舒亞和眾先知等人在他們身上的作為可以得到一個說明：即是將到來的神聖大能的表現形式，將會遠遠地超越那個象徵性的時代；因為來世的工作包括喚醒所有的死人，也包括把所有的順從者恢復到完美的狀態。為了這項工作，將有必要建立一個完美的人類政府，由完美的人處於統治地位，能夠正確地處理國家事務。也將有必要為每個各體的特性設有適合的教育機構，同時也要有各種慈善事業的措施。因此在這種可靠、穩定的措施之下提升了人類的崇高（在同一個上帝的國中那些看不見的靈性成員的引導下），而這個最高的榮耀是古代聖賢被任命指定要得的殊榮，為此，在世上萬國和這個世界的王——被捆綁的撒旦最終毀滅之後不久，他們將會出來做好準備。作為天上王國榮耀的代表，他們將很快得到萬民的尊崇與合作。

能獲得在上帝王國的地上階層的一席之地，將能使完美的人，心裡的所有渴望與雄心得到滿足。一旦進入上帝王國之後的這份榮耀與滿足，隨著時間的推移和賜福事工的進展，這份榮耀也會不斷地積聚。在一千年的統治結束時，基督將完成這項偉大的復興工作（大半是通過這些崇高的人類代理合作者）；那時整個人類（除了不改正的人之外，參看《馬太福音》25:46; 《啟示錄》20:9）都會在耶和華面前蒙悅納，他們沒有任何的玷污、瑕疵，他們是復興工作中的器皿，他們將光耀人類，且在上帝和基督以及天使面前，「必發光如星，直到永永遠遠。」（《但以理書》12:3）他們愛的工作和努力將永遠不會被充滿感激之心的人們忘記。他們將被紀念，直到永遠。參看《詩篇》112:6。

那些將構成上帝王國的地上階層的完美人類，將積聚偉大的榮耀，但是天上階層的榮耀將會是最超越的榮耀。儘管前者將如同繁星一樣的永遠發光，後者則將像天上的光——像太陽一樣的永遠光耀。（參看《但以理書》12:3）天上和地上的榮耀都將置於基督的腳下。人類的智力可以大致上的想像，但是不能清晰地理解到後來無窮的世代中基督所要顯露的榮耀。參看《羅馬書》8:18; 《以弗所書》2:7-12。

正是通過上帝王國的這兩個階層，上帝給予亞伯拉罕的應許才會得到驗證：「地上萬族必因你和你的後裔得福。」「我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙」——一個是地上的後裔，一個是天上的後裔，兩者都是上帝賜福世界的工具。對於應許的兩個階層，上帝從一開始就清楚地看到並計划了，但是亞伯拉罕只看到了地上的應許。然而上帝從人類的子孫中揀選了靈性階層的首領（使徒與其他人），並且對所有生存在福音時代蒙天召的人，在指定的日期中賜予他們靈性的祝福，這就遠超越了亞伯拉罕在盟約中所能見到的——即是恩上加恩。

在《羅馬書》11:17中，保羅說亞伯拉罕的盟約如同樹根，天生是以色列的人民，若有幾根枝子因為不信而被折下來，則外邦人的信徒就會被嫁接上去。這就證明上帝的應許履行擴展在兩種後嗣上，即地上的（人類）和天上的（靈性），他們將構成上帝王國的兩個階層。這種「盟約的樹根」長出兩類不同的枝條，在復活中每一類枝條將結出各自不同的完美果實來——即在上帝王國政權里的人性和靈性兩個階層。按照發展的順序，先是（地上的）屬血氣的人類，隨後是天上的統治者；但是在身份的崇高性和時間順序方面，則先是靈性的，然後才是屬血氣的；因此主說，在前的將要在後，在後的將要在前。參看《馬太福音》19:30; 《路加福音》16:16。

上帝對亞伯拉罕的應許，就是司提反談到（《使徒行傳》7:5）和以色列人相信的，也就是地上的：它與那土地有關。司提反說道：上帝「要將這地賜給他……為業」。上帝曾對亞伯拉罕說，「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看。凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵薩那樣多，人若能數算地上的塵沙才能數算你的後裔。你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」（《創世記》13:14-17）司提反表示，這一應許必定會實現；因為他宣稱，上帝給予亞伯拉罕的應許不是「給他［土地上的］產業，連立足之地也沒有給他。」

使徒寫到古代聖賢的這一階層，亞伯拉罕也包含在其中，他們同意司提反的陳述，上帝給亞伯拉罕的應許還沒有實現；他進一步說明，在關於基督（元首和身體）的更高天上的應許實現之前，那些地上的應許不能、也不會實現。使徒談到他們時這樣說：這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的［實現］；上帝給我們預備了更美的事［基督］，叫他們若不與我們同得，就不能完全。（參看《希伯來書》11:13, 39, 40）這些論述再次表明，救贖者與重建者是靈性的，他已經為眾人做出了犧牲，也表明所有的賜福必定從這個得到高升的靈性階層開始，凡是作為他們的器皿或者代理的人都將會得到榮耀。參看《羅馬書》12:1; 《加拉太書》3:29。

至此上帝王國的地上階就被認為是以色列人的王國；關於這個事實，集結了許多的預言，都與上帝對未來世界的賜福計劃中那個民族的重要性有關，到那時他們在塵土中倒塌的會幕將會重建，耶路撒冷也將會被整個世界讚美。我們發現，先知和使徒的敘述清楚地表明，在復興的日子裡，以色列這一個民族，在萬族中將首先進入與萬物和諧的新律法；地上的耶路撒冷將在她的舊址上重建；他們的政體將得以恢復，如同開始時在君主或士師管理下的情形那樣。（參看《以賽亞書》1:26; 《詩篇》45:16; 《傑里邁亞書》30:18）還有什麼會比以色列人最先歡喜地認識先知和族長們，更理所當然的嗎？以色列人長期在律法的約束下，還有什麼民族能比他們更熟悉律法，做好準備能在上帝王國的權柄下溫順和服從呢？到那時以色列將是萬族中首先被承認和蒙福的民族，經上在談到以色列時還說到：「耶和華必先拯救猶大的帳棚。」

我們認為，討論關於在什麼地方能找到以色列 「失散的支派」這個問題並不重要。正如有些人認為，從現今的某些文明民族中，可追朔到那些「失散的支派」，這有可能是真的，但也有可能是不對的。儘管有些提出的證據並非不合理，但是對整體來說，這些間接的證據大部分都只是推論和猜測的而已。不過，如果它能夠清楚地提出證據來證明，某些文明的民族是那些失散了的支派的後裔，這也就能證明他們同在「來自天上」的 「蒙召」之下並沒有佔到優勢，自從他們的民族拒絕了天上的呼召，就不分猶太人與希臘人、自主的與為奴的之間的不同了。要是這樣的證據若已成為事實（至今仍未證實），就應該與這個民族仍在等待實現的預言和應許能完美地和諧一致、而且已在上帝王國的地上階層的統治之下了。

以色列人的天性，仍然對於長期沒有實現的應許存有著一些信任，以及他們所有的天性偏好，都會有助於以色列全面、快速地接受新的統治者；而且他們服從律法的重要習性也將會有助於他們迅速地與新政府的政策和諧一致。

因為耶路撒冷是大君的京城，因此以它為上帝王國的象徵，它將會再次佔有同樣的地位，成為「大君王的城」。（《詩篇》48:2; 《馬太福音》5:35）一座城市是一個王國或者主權的象徵，因此從天臨到地上的新主權、以新的耶路撒冷來象徵上帝的王國。首先，它僅由靈性階層組成，即基督的新婦，在約翰看來，它將逐漸降臨到世上；這就是說，在主的日子裡，當目前的帝國崩潰粉碎時，上帝的國將會逐漸開始執政掌權。因此，在指定的日期里，將設立這座城或者政府的地上階層，它的組成人員或者成員將是古代的聖賢們。將不會有兩個城（政府），而僅一座城，一個天國的政府，就是亞伯拉罕等候的「那座有根基的城」，一個建立在公義之上、建立在救贖者基督那公義、穩固的盤石基礎上的政府，他給與了人類贖罪價值的真正意義，堅固了上帝的公義，這公義在從前只能是赦免人的罪，但此後再也不能為蒙救贖的人們定罪了。參看《羅馬書》8:31-34; 《哥林多前書》3:11。

平安榮耀的城！它的城牆表示對所有入城者的拯救、保護和賜福，它那立在公義之上的根基永不動搖，它的創建者和設計者就是上帝！在光里的這座上帝榮耀的城（上帝的國）將放射出光芒來，萬國（人民）將在光里行走，走在神聖的大道上，走向完美，與上帝完全和諧一致。參看《啟示錄》21:24。*

* 根據最可信的古代抄本，這節經文(是指英文版本)沒有下面的話：「他們被蒙拯救」、「榮譽」。第26節也沒有「榮譽」這幾個字。

如上所述，當人類在千禧年時代結束時達到完美，他們將被承認為上帝王國的國民，和最初計劃的一樣，獲得對地上一切事務的管理——每個人都是君主，都是國王。這在約翰象徵性的預言中已有清楚的顯示（參看《啟示錄》21:24-26）；因為他在異象中不僅看到這些人們走在上帝王國的光里，而且看到眾王在榮耀中進入王國；但是任何玷污的人沒有一個能進入。起先沒有經受完全考驗者，那些好行惡者，欺詐者，及沒有公義者，沒有一個能被視為同那座城（王國）是一體的人；羔羊只對那些他註明配得永恒生命的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那……為你們所預備的國。」

別忘了，到那時，雖然原本的耶路撒冷城無疑地將被重建，然而它很可能成為世界的首都，但是許多提到耶路撒冷及其未來榮耀的預言中指的是：象徵著上帝的國，將要在宏偉的輝煌中建立起來。

關於耶路撒冷代表著上帝的國在地上階層的未來榮耀，先知們明確地說道：「耶路撒冷的荒場啊，要發起歡聲，一同歌唱！因為耶和華安慰了他的百姓。救贖了耶路撒冷。」「我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。」 「你們愛慕耶路撒冷的，都要與她一同歡喜快樂。……使你們得她豐盛的榮耀；耶和華如此說，我要使平安延及她，好像江河，使列國的榮耀延及她，如同漲溢的河……。」「那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座。萬國必到耶路撒冷……聚集。」「必有許多國的民前往，說，來吧！我們登耶和華的山［上帝的國］，奔雅各布的上帝的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安［靈性階層］，耶和華的言語，必出於耶路撒冷」，耶路撒冷指的就是上帝王國的地上階層。參看《以賽亞書》52:9; 65:18; 66:10-12; 《傑里邁亞書》3:17; 《以賽亞書》2:3。

當就上帝對以色列未來祝福的許多寶貴的應許，以及期望這些應許能確實的應驗在以色列民族的身上而論，我們的確應該記住以色列這一個民族，他們是個預表性的民族也是個真實的民族。一方面，他們是整個人類世界的預表象徵；他們的律法盟約、服從與生命，是上帝在千禧年和未來的時代里要與世界制定「新約」的預表。

在他們預表性的盟約之下，贖罪的血以及適用於那個民族的祭司，預表了「新約」的血和君尊的祭司，他們將在千禧年期間應用於對整個世界的潔凈和賜福。因此，他們的祭司預表了基督，那個民族預表了所有真正犧牲奉獻的人們，以及真正的賜福將臨到「每個人」，即「整個世界。」

因此我們要記住，儘管未來的賜福像過去一樣，將先給予猶太人，也會給予外族人，只是時間順序的問題罷了，猶太人將會優先得到神的恩惠；我們已經表明的這一點，這是他們在律法的訓練之下的自然成果，在指定的日期里，這一成果將合乎於把他們帶給基督的這一目的。雖然在基督第一次降臨時只得到了他們中的余民，但是在第二次降臨時，將把他們全部帶回作為上帝的子民、作為萬族中初熟的果子。最終應許給以色列的所有賜福，除了那些與被揀選的階層有關的特別賜福之外，將不僅會真正的應驗在這個民族中，而且也會應驗在地上的萬族中。在上帝王國政府的管理下，「上帝必照各人的行為報應各人。……將榮耀、尊貴、平安，加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為上帝不偏待人。」《羅馬書》2:6; 10, 11。

使徒保羅提醒我們要關注，尤其要深信，上帝給以色列人未來的應許，並且表示，他們就是因為不信而失去了那些恩惠，那些恩惠仍是真實的。他說，正是由於驕傲、心硬和不信，以色列這一個民族才沒有獲得他們所尋求的東西——即獲得上帝的主要恩惠和服侍的首要地位。保羅在這裡所說的內容不是針對自亞伯拉罕以後的以色列人的子孫們，而是針對那些生活在基督第一次降臨時期的人；他的話語也適用於所有生活在福音時代的人，在福音時代里，上帝提供了最主要的恩惠——那就是從天上來的蒙召，能成為神聖的特性並與耶穌同作後嗣。對於這個恩惠，以色列人沒有認識到、也沒有抓住到。雖然上帝在福音時期中施恩於外邦人，也召喚了許多人，但是他們像肉身的以色列人一樣，將不能獲得天上的獎賞。然而有一類余民，一個來自所有蒙召者中的「小群」注意到了天上的召喚，而且通過服從和自身的奉獻犧牲，對呼召和揀選充滿了信心。因此，以色列這一個民族未能得到的，以及掛名的基督教會也未能得到的獎賞，都賜給了這個被選定的或者蒙揀選的階層，這些信徒們——基督的身體——（照父上帝的先見）上帝揀選他們，叫他們因信真道，又借著聖靈得成聖潔。參看《帖撒羅尼迦後書》2:13; 《彼得前書》1:2。

儘管以色列人因為拒絕彌賽亞而完全失去了這一特別的恩惠，但保羅還是指出，這並沒有證明他們應得的恩惠已完全被剝奪了；如果在上帝召喚的期間里，他們能夠憑著信接受的話，他們仍有同樣的特權再次被嫁接到基督和靈性的恩惠上，也就是與其他那些接受基督的人們所享有的恩惠一樣；為此，保羅辯論道，他們若不是長久不信，上帝就願意、也能夠把他們從新接上，就像嫁接那些野枝子一樣。參看《羅馬書》11:23, 24。

此外，保羅認為，雖然以色列失去了「他所尋索的」主要祝福，就是在上帝王國里的主要地位，但是那些尚余的偉大應許仍要向以色列的人民應驗；他推斷的說，因為上帝的恩典、呼召、盟約和應許絕不會被撇開，不實現的。上帝從一開始就已知道了結果；他曉得以色列人會拒絕彌賽亞；從上帝給予他們這些明確的應許這一點來說，使我們確信，上帝還要用以色列人來服侍主，儘管「以色列人所求的，他們沒有得著」——最主要的恩惠，但是他們將會作為上帝賜福給世界的代理人。保羅接下去表示，上帝對以色列人的盟約應許：是否他們將會成為在天上神的後嗣或者地上的後嗣——他們能否繼承應許中提到的屬天較高的靈性或者執行屬世較低的事奉，如此任其自然發展和不限定。雖然上帝在最初也曾向他們提供了比應許更多的恩惠眷顧了他們，那就是靈性的恩惠。然而在指定的日期到來之前，上帝保留了較高的靈性恩惠的奧秘，給予他們的應許也只提到在地上的恩惠而已。

總而言之，天上的應許隱藏在地上的應許之中。保羅說，這些應許是永不改變的，最初給予的隱藏的恩惠，以及以色列人的盲目拒絕，都決不會使應許的其他特點失效或者取消。因此他宣布，雖然從猶太人和外族人中選擇基督的新婦期間，以色列這一民族從恩惠中被棄除了，但是當拯救者（基督，元首與身體完成）出現時，上帝的恩惠仍將會回到肉身的以色列，而且榮耀的拯救者將消除雅各布*家的一切罪惡，因此以色列全家都要得救［重新獲得恩惠］，就像先知所記述的那樣。使徒寫道：

* 這裡，雅各布指的是肉身的以色列。

「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，（恐怕你們自以為聰明）就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了［直到從外邦人中揀選的數目全部完成］。於是以色列全家都要得救，如經上所記，『必有一位救主［基督，元首和身體］，從錫安出來，要消除雅各布家的一切罪惡』。又說，『我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。』就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵。就著揀選說，他們為列祖的緣故是［仍然］蒙愛的。因為上帝的恩賜和選召，是沒有後悔的。你們［外邦人］從前不順服上帝，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤［經由榮耀的教會之手］，現在也就蒙憐恤。因為上帝將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。［比較《羅馬書》5:17-19］深哉，上帝豐富的智能和知識。他的判斷，何其難測，他的蹤跡，何其難尋！」《羅馬書》11:25-33。

「誰能登耶和華的山［以高山作為王國的象徵］？誰能站在他的聖所［殿堂］？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」《詩篇》24:3, 4。

耶路撒冷城建在一座雙峰的山頂上；因為泰路平谷把它分為兩個部分。它仍是一座城，被一道城牆圍繞，由橋樑聯接兩個部分。聖殿建在兩山之一的山頂上。這或許可以理解到在榮耀的教會中君主和祭司的聯合象徵；或者理解到一個上帝王國與它的兩個階層——一個是靈性的殿堂，它不屬於這個世界，而是新的、天上或靈性的狀態（參看《希伯來書》9:11），另一個是地上的階層，它們雖是互相分離但又是彼此聯合。

戴維在上面的詩句中顯得與這兩個地方有關。這整座城是榮耀的，但更大的榮耀則是登入聖殿，然而登入神聖的內殿卻只允許祭司進入而已。戴維表明，對於任何想要獲得上述兩種榮耀之一的人，都必須有純潔的生命和真誠的心靈。那些要成為君尊祭司的人，如果想配得和耶穌同作後嗣，就要接受主基督吩咐的勸誡，保持純潔，正如我們所知的大祭司一樣的純潔。凡在主身上有這指望的人，就要潔凈自己，像他潔凈一樣。如上所述，這是一種誠心誠意的純潔，當我們只隨從聖靈而不隨從肉體而行，我們就被視為是完全或真正的純潔了，這是因為基督用他的純潔彌補了我們不可避免的不足和弱點。

但是不要忘記，對於所有要進入上帝王國的兩個階層之中的任何一個階層的人，在上帝面前必須是純潔、忠誠和完全地奉獻犧牲。正因為如此，他們才能與那些古代聖賢一起承受基督王國的地上階層。他們熱愛正義，憎恨不義，當他們作錯事，或是被弱點絆倒，亦或是受到困擾，他們都會深感痛心和悔悟。因此，福音時代的忠誠信徒們也會是如此；在千禧年時代，當上帝的聖靈和真理的聖靈傾注到所有的人身上，眾人也將會是如此。在千禧年時代中的得勝者，如果他們想得到在上帝的安排下進入那座城的權利，他們也將需要為心靈和生命的純潔而奮鬥，那座城就是自創世以來就已為他們所預備的國——即是歸還最初的統治權。

鐵杖轄管 (嚴格的律法)

許多人錯誤地認為，當基督的千禧年王國開始時，所有的人都將對它的統治感到滿意。但是並非如此。它的規章會比從前的任何政府都更加嚴格，人民的自由將被限制到一個程度，使許多現在鬧著爭取更多自由的人真正感到煩惱。欺騙、曲解、偏激和欺詐他人的自由，都將會被完全除滅。使自己或者他人濫用飲食的自由，或者以任何方式來敗壞良好的道德行為，這些都將會完全地被摒棄。做任何壞事的自由或者放縱行為都不會得到許可。准予眾人的唯一自由，將是享有真正上帝兒女榮耀的自由——全面以赴去做對他們自己和他人都有益之事的自由；在那個神的國度里，不允許有任何傷害或毀壞的言行。（參看《以賽亞書》11:9; 《羅馬書》8:21）因此，對許多人來說，將會感到這是一個嚴厲的律法，終止了他們從前所有的習慣與風俗，也瓦解了當前建立在這些錯誤習慣和自由概念基礎上的制度。因為這律法是堅固而有魄力，它被象徵性地稱為鐵杖轄管的律法，「他必用鐵杖轄管他們。」（參看《啟示錄》2:26, 27; 《詩篇》2:8-12以及49:14。）這就應驗了以下的經文，「我必以公平為準繩，以公義為線鉈。冰雹［正義的審判］必衝去謊言的避所，大水［真理］必漫過藏身之處。」所有隱藏的事情都將被揭露出來。參看《以賽亞書》28:17; 《馬太福音》10:26。

許多人將感到難以適應那完美、公平的律法，因為他們習慣了過去撒旦的律法，對他們的同類們作威作福，生活完全以犧牲別人來達到自己的目的，不需付出任何的代價補償。在鐵杖轄管統治之下，許多當前自我放縱和滿足的生命當然需要接受嚴厲的鞭打，他們將會在這種鞭打之下學習到上帝王國——平等、公平、公義的教訓。（參看《詩篇》89:32; 《路加福音》12:47, 48）這方面的教訓將會首先臨到現今存活的一代，而且已近在咫尺了。參看《雅各布書》5。

多麼蒙福的想法！當生命的王以嚴格的律法實施公義和公平，大多數人類將習得：「公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱。」最終，他們將認識到上帝的計劃和律法是對所有的一切事物都是最好的，他們也將學會喜愛公義，恨惡罪惡。（參看《詩篇》45:7; 《希伯來書》1:9）在鐵杖轄管的統治下，所有沒有學會喜愛公義的人都不配得到永生，都會從民中被滅絕。參看《使徒行傳》3:23; 《啟示錄》20:9; 《詩篇》11:5-7。

「那日，耶和華必作全地的王。」（《撒迦利亞書》14:9）在千禧年期間，耶和華將通過基督的雙手建立起王國來，這將是耶和華的國，但是將由基督作為他的代理人直接管理，這與美國政府對南方諸州叛亂後的處理方式差不多相同。南方諸州暫時不準選舉自己的官員管理自己，以免不遵行聯邦立憲的律法；但是為了重建這些州政府，為了把它們帶回到與中央政府完全和諧的狀態，任命了具有全權的州長行使管理。因此，基督對地上事務的特別統治，時間是有限的，也是為了特殊的目的，並且將會在那個目的實現後終止。人類由於反叛而喪失了上帝賜予他們的權利，包括與耶和華的律法和諧一致的自我管理權利。然而通過基督，為他們贖回了一切權利，確保人類不僅能回到以前完美狀態的權利，而且也可以恢復他過去作為地上之王的權能。但是要使人類復興的方式，也正如上帝所設計的那樣，最好的方法就是要使他們銘記當前所經歷的教訓，也就是說，上帝要求他要奮力朝著重建他自己的方向努力，也就必須要有一個強大、完美的政府。上帝對於實現人類復興的這一榮耀，以及基督用自己的死確保的這一權力的榮耀，授予了基督；「因為基督必要作王，等上帝把一切仇敵，都放在他的腳下」，直等到不承認、不尊敬和不服從他的人都不復存在。因此，在完成了人類的復興或者復活的使命之後，他就要把王國移交給父上帝，人類將和最初一樣，與耶和華直接交流——人類的中保基督耶穌已經徹底完成了使人與上帝和好的偉大事工。參看《哥林多前書》15:25-28。

當天國移交給天父時，將仍會是上帝的國，律法將永遠是一樣的。那時，所有的人類都將恢復完美，將有能力表現出完美的服從，不論在外表形式上還是在內心確實上都是如此；但是現在人類有能力做到的只能是心靈上的服從，並且要竭力去遵守上帝的律法。完美律法的全部字句都是馬上定人的死罪。（參看《哥林多後書》3:6）現在我們只有通過基督的贖罪才能被上帝所接納。

「落在永生上帝的手裡真是可怕的。」（《希伯來書》10:31）現在，且直到真正的完美之前，沒有人能站在嚴格的公義律法面前：在真正完美之前，眾人都需要基督的犧牲和功績所預備的恩賜憐憫。但是當基督把天國交給聖父，他將把完美無瑕疵的人類交到上帝的面前，使他們在耶和華完美的律法之下，準備好並能夠享受永恆的賜福。那時，所有的恐懼都將消失，耶和華和他復興了的萬物將完美地和諧一致，就如最開始的時候一樣。

在千禧年時代結束的時候，基督將把地上的統治權交給天父，然而基督也作為天父的代表，於是他也把地上的統治權交給人類，他從一開始就被預定擁有這一榮耀。（參看《哥林多前書》15:24; 《馬太福音》25:34）因此上帝的國是永存的。我們在主的話語中讀到：「於是王要向那右邊的［在千禧年統治期間，那些將因順應和服從而獲得恩惠地位的人］說，你們這蒙我父［你們這些由我的父預定蒙福的人］賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」

我們不應把上帝為人類準備的王國和榮耀與為基督準備的更高的王國和榮耀混淆，後者是「在萬世以前預定使我們得榮耀的」（《哥林多前書》2:7），因此我們在創世之前已被基督所揀選。儘管基督對地上事務的特別干預和統治整個世界將要結束，就如上述所說，我們一定不要認為基督的榮耀與統治地位和權力在那時將會終止。不僅如此，基督永遠與耶和華右手邊獲得恩惠的那些有神聖榮耀與權力的人聯合；他的新婦和同為後嗣的人將永遠分享他不斷增加的榮耀。多麼奇妙的工作在另外的世界等候著耶和華高升的代理者的權力去執行。關於上帝無窮的大能以及宇宙的無限，我們在這裡不做更進一步的猜測。

的確，無論我們奔走的重心在上帝王國的哪個階層，它都是「萬國所羨慕的」；因為在它之下萬民將得到祝福。因此，眾人都會誠摯地渴望那個時候的到來；所有的人也都會虔誠地禱告，「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」正因所有無知的受造物長期以來都一直在嘆息和等待——切望等候上帝的眾子顯出來，等候上帝王國的到來，它將會消滅罪惡，賜福並醫治萬國之民。參看《羅馬書》8:19; 16:20。