《增一阿含經》第十二卷 三供養品第二十二

聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三人，世人所應供養。云何為三？如來、至真、等正覺，世人所應供養；如來弟子漏盡阿羅漢，世人所應供養；轉輪聖王，世人所應供養。

「有何因緣如來世人所應供養乎？夫如來者，不伏者伏，不降者降，不度者度，未得解脫者令得解脫，未般涅槃者使成涅槃，無救護者與作救護，盲者與作眼目，病者與作救護，最尊第一。魔若魔天、天及人民，於中最尊福田，可敬可貴，與人作導，令知正路，未知道者與說道教，以此因緣，如來世人所應供養。

「復有何因緣如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養乎？比丘當知：漏盡阿羅漢以度生死源，更不復受有，以得無上法，淫、怒、痴盡，永不得全，是世福田。以此因緣本末，使漏盡阿羅漢，世人所應供養。

「復以何因緣轉輪聖王世人所應供養？比丘當知：轉輪聖王以法治化，終不殺生，復教他人使不殺生；自不盜竊，亦復教他人使不偷盜；自不淫泆，復教他人不行淫泆；自不妄語，亦復教他人使不妄語；自不兩舌，斗亂彼此，亦復教他人使不兩舌；自不嫉妒、恚、痴，亦復教他人不習此法；自行正見，復教他人使不邪見。以此因緣，以此本末，使轉輪聖王，世人所應供養。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告阿難：「有三善根，不可窮盡，漸至涅槃界。云何為三？所謂於如來所而種功德，此善根不可窮盡；於正法中而種功德，此善根不可窮盡；於聖眾所而種功德，此善根不可窮盡。是謂，阿難，此三善根不可窮盡，得至涅槃界。是故，阿難，當求方便，獲此不可窮盡之福。如是，阿難，當作是學！」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此三痛。云何為三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛。諸比丘當知：彼樂痛者，欲愛使也；彼苦痛者，瞋恚使也；不苦不樂痛者，是痴使也。是故，諸比丘，當學方便，求滅此使。所以然者？當自熾然，當自修行法，得無比法。諸比丘當知：我滅度後，其有比丘念自熾然，修其行法，得無比法，此則是第一聲聞。

「云何，比丘，當自熾然，當自修行，得修行法，獲無比法？於是，比丘，內自觀身，外自觀身，內外自觀身而自遊戲；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀意，外觀意，內外觀意；內觀法，外觀法，內外觀法而自遊戲。如是，比丘，當自熾然，修行其法，得無比法。諸比丘行此法者，於聲聞中第一弟子。如是，比丘，當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三事，覆則妙，露則不妙。云何為三？一者女人，覆則妙，露則不妙；婆羅門咒術，覆則妙，露則不妙；邪見之業，覆則妙，露則不妙。是謂，比丘，有此三事，覆則妙，露則不妙。

「復有三事，露則妙，覆則不妙。云何為三？日、月，露則妙，覆則不妙；如來法語，露則妙，覆則不妙。是謂，比丘，有此三事，露則妙，覆則不妙。」

爾時，世尊便說此偈：

「女人及咒術，邪見不善行，　此是世三法，覆隱而最妙。　日、月廣所照，如來正法語，　此是三世法，露則第一妙。

「是故，諸比丘，當露現如來法，勿使覆隱。如是，比丘，當作是學！

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「此三有為有為相。云何為三？知所從起，知當遷變，知當滅盡。彼云何知所從起？所謂生，長大成五陰形，得諸持、入，是謂知所從起。彼云何為滅盡？所謂死，命過不住、無常，諸陰散壞，宗族別離，命根斷絕，是謂為滅盡。彼云何變易？齒落、發白、氣力竭盡，年遂衰微，身體解散，是謂為變易法。是為，比丘，三有為有為相。當知此三有為相，善分別之。如是，諸比丘，當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「愚人有三相三法，不可恃怙。云何為三？於是，愚者不可思惟而思惟之，不可論說而論說之，不可行者而修習之。

「云何愚者不可思惟而思念之？於是，愚者意三行便思憶之。云何為三？於是，愚者起嫉心，於他財物及於女色，心念惡言，悉興嫉心：『彼之所有，願是我許。』如是，愚者不可思惟而思惟之。

「云何愚者不可論說而論說之？於是，愚者造口四過。云何為四？於是，愚者恆喜妄言、綺語、惡口、斗亂彼此。如是，愚者造口四過。

「云何愚者造於惡行？於是，愚者造身惡行，常念殺生、竊盜、淫泆。如是，愚者造於惡行。如是，比丘，愚者有此三行，愚痴之人習此三事。

「複次，比丘，智者有三事，當念修行。云何為三？於是，智者應思惟者，便思惟之；應論說者，便論說之；應行善者，便修行善。

「彼云何智者應思惟事，便思惟之？於是，智者思惟意三行。云何為三？於是，智者不嫉妒、恚、痴，常行正見，見他財貨，不生想念。如是，智者應思惟者，便思惟之。

「云何智者應論說者，便論說之？於是，智者成就口四行。云何為四？於是，智者不行妄語，亦不教人妄語，見人妄語者意不喜樂，是謂智者而護其口。複次，智者不行綺語、惡口、斗亂彼此，亦不教人使行綺語、惡口、斗亂。如是，智者成就口四行。

「云何智者成就身三行？於是，智者思惟身行，無所觸犯。然復智者自不殺生，亦不教人殺生，見人殺者心不喜樂。自不偷竊，不教人盜，見人盜者心不喜樂。亦不淫泆，見他女色，心不起想，亦不教人使行淫泆；設見老母，視之如己親，中者如姊，小者如妹，意無高下。如是，智者身成就三行。是謂智者所行。如是，比丘，有此三有為之相。是故，諸比丘，愚者三相常當舍離。此三智者所行，不廢斯須。如是，諸比丘，當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此三法，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，未曾瞻睹，我及爾等曾不見聞。云何為三？所謂賢聖戒，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，未曾瞻睹，我及爾等曾不見聞。賢聖三昧、賢聖智慧，不可覺知，不見、不聞。如今我身並及汝等，皆悉覺知賢聖禁戒、賢聖三昧、賢聖智慧，皆悉成就，不復受有，已斷生死根原。是故，諸比丘，當念修行此三法。如是，諸比丘，當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：一時，佛在舍衙國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三法甚可敬愛，世人所貪。云何為三？所謂少壯，甚可愛敬，世人所貪；無病，甚可愛敬，世人所貪；壽命，甚可愛敬，世人所貪。是謂，比丘，有此三法，甚可愛敬，世人所貪。

「複次，比丘，雖有此三法，甚可愛敬，世人所貪；然更有三法，不可愛敬，世人所不貪。云何為三？雖有少壯，然必當老，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知：雖有無病，然必當病，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知：雖有壽命，然必當死，不可愛敬，世人所不貪。是故，諸比丘，設有少壯，當求不老，至涅槃界；雖有無病，當求方便，使不有病；雖有壽命，當求方便，使不命終。如是，諸比丘，當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「猶如春時天雨大雹，設如來不出世，眾生入地獄，亦復如是。是時，女人入地獄多於男子。所以然者？比丘當知：以三事故，眾生之類，身壞命終，入三惡趣。云何為三？所謂貪慾、睡眠、調戲。有此三事纏著心意，身壞命終，入三惡趣。

「女人竟日習玩三法而自娛樂。云何為三？晨朝，以嫉妒心而自纏縛；若至日中，復以睡眠結而自纏裹；向暮，以貪慾心而自纏縛。以此因緣，使彼女人身壞命終，生三惡趣。是故，諸比丘，當念離此三法。」

爾時，世尊便說此偈：

「嫉妒、睡眠、調，貪慾是惡法，　牽人至地獄，至竟無解脫。　是故當舍離，嫉妒及睡、調，　亦當舍於欲，莫造彼惡行。

「是故，諸比丘，當念去離嫉妒，無慳吝心，常行惠施，不著睡眠，當行不染，不著貪慾。如是，諸比丘，當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此三法，習之、玩之，不知厭足，亦復不能至休息處。云何為三？所謂貪慾，若有人習此法，初無厭足；若復有人習飲酒者，初無厭足；若復有人修習睡眠，初無厭足。是謂，比丘，若有人習此三法者，初無厭足，亦復不能至滅盡之處。是故，諸比丘，常當舍離此三法，不親近之。如是，諸比丘，當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

供養、三善根，三痛、三覆露，

相、法、三不覺，愛敬、春、無足。