《中庸》旨要（上）

中庸是一種做人哲學，更是一種成事的智慧。 中庸之道，是中華文化的精髓。它要求我們不斷地提高自身的素質和修養，詩人詩物至誠至善，達到人與自然和諧相處。 《中》就是不偏不倚，《庸》就是常。高調處世，低調做人。是中國人的大智慧。 《中庸》要求君子「非禮不動」「戒慎乎其所不能，恐慎乎所不聞」，做到「慎獨」；要「失諸正鵠，反求諸其身」嚴於責已；要「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」做博學明智之人。 中庸之道既平庸無奇又至高無尚，既簡單易行又終難企及，它「造端乎夫婦」同時又「察乎天地」，所以只要能抱至誠之心，努力修身、化人，就能達到中庸之境。 認識多少字，不是文化。能知世又能辨理，能思考，善行動，才是文化。 (整理於此,提供給女兒及子侄們共勉) 一、天命 天命，是指個人稟賦而言。人的稟賦是自然形成的，就是含有道德內容的性。人人遵守各自的性，在日常生活中，就知道當作什麼，不當作什麼，這就有了常規，這就是道。從道入手，修飾品節，這就是教化。 從道不可片刻離開引入「慎其獨」，要求人們加強道德自覺，謹慎地修養自己，並特別提出「中和」這一範疇。 「中和」是儒學的重要範疇之一。 在一個人還沒有表現出喜怒哀樂的情感時，心中是平靜的，不偏不倚的，所以叫「中」。喜怒哀樂總是要發露出來的，但發出來要有節制，無過不及，這就叫「和」。 人人都達到「中和」的境界，整個社會大家都心平氣和，社會和自然界很和諧，天下也就太平無事了。 中和，就是中庸。「以性情言之，為中和；以德言之，為中庸」。 原文：「天命之謂性；率性之為道；修道之為教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜、怒、哀、樂之末發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉」。 譯文：人與生自來的自然稟賦稱做「天性」，遵循天性而行叫做道，按照道的原則修養叫做教。道是不可片刻離開的，如果可以離開，那就不是道了。所以，君子在別人看不到的地方也是謹慎的，在別人聽不見的地方也是有所戒懼的。越是隱秘獨知的時候，更要謹慎。喜怒哀樂各種感情沒有表現出來的時候，叫做中；表現出來以後符合節度，叫做和。中是天下的根本，和是天下普遍遵循的規律。達到中和的境界，天地便各在其位了，萬物的生長就茂盛了。 致用： 1 、安身立命，反求諸已 「安身立命，反求諸已」，就是人要把握命運，只有關注自身。處世成功者善於融入群體，但又不失個性。只有首先認識自己，把持住自己，自覺修正自己的行為，保證不出過錯，才能立於不敗之地。 人不可能不考慮自己與外界的關係，儒家主張應時而動，與時俱化，與外界合作，隨機應變。把握機遇，就是「應運：而適應外界，但不迷失自我。靜如中流砥柱，動似水中行船。 中庸最重要的兩個原則：「時」與「中」。即運用智慧，發揮主觀能動性，隨時調整自身與外界的關係，永遠佔據時空坐標中的最佳位置。在一定意義和限度內，個人的命運掌握在自己手中。人若對自己認識不足，就會受到種種誘惑，掉進陷阱，不可自拔或迷失自我。 人在某種環境中容易迷失自己，尤其是積極融入群體的人，自覺不自覺地犧牲個性，以投合別人。還有對自己不了解，盲目隨大流，結果丟失了自我。 了解自己，是一種明智，是一種美好的境界。了解自己、把握自己，才不會迷失自我。 人如果在生活中總是與別人比較，總是希望獲得他人的掌聲和讚美，博取別人的羨慕，他就會慢慢迷失自己，否定自己。 一個人成天批乞討獲得別人的掌聲，他的生活必然是空虛的。久而久之，他的生活就變成了負擔和苦悶，而不是充實和享受。所以，人貴在靜下心來了解自己，根據自己的能力去做人做事，那才有真正的喜悅。 人彼此都不相同，每個人的性格、能力、經驗也各不相同。只有依照自己的潛能去發展，那才有真正的快樂。 蘇東坡在《題西林壁》一詩中說：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。」要使自己對自我有自知之明，還得讓自己跳出自我的小圈子，站在旁觀者的立場來分析和評價自己。 對自己了解的越明確，所表現的行為越適合本身的情況，你的表現也會越自然，越能給人一個正確的印象。同時他人根據那些印象來與你交往時，交不致引起什麼困難。 對本身有一個明確的了解之時，也等於有了一個做人的標準；儘管在不同的情況下，我們還能表現頗為一致的姿態與行為模式，別人也知道應該怎樣和我們維持適當的關係，如此處世，既能與人友好相處又不迷失自己，真是恰到好處。 2 、兼濟天下，獨善其身 「君子應當謹慎有所看不到的地方，害怕有所聽不到的東西。看不見的善於隱蔽，不明顯的似乎微弱，所以君子必須慎防。」 為人處世中，不可能不表現自己，但要注意自己看不到、聽不到的東西。如果在別人面前過於表現、誇耀自己的話，必定會遭到別人的嫉恨，從而引來不必要的麻煩。 高明的人，能上能下，達則兼濟天下，窮則獨善其身。為此，就要先從做事留餘地來說。過分自滿，不如適可而止；鋒芒太露，勢頭難保長久；金玉滿堂，往往無法永遠擁有；富貴而驕奢，必定自取滅亡。達到一個巔峰之後，如果不能適時地退身，勢必會走向其反面。 在與人交往的時候，即使是需要表現的時候，也要把握分寸，盡量讓自己的言行舉止都做到「適中」『恰到好處，不要過分表現、誇耀，否則就有可能會遇到意想不到的麻煩或者災禍了。 3 、修身正已，以得天下 一個人的品貌是先天生成的。然而，一個人的教養卻可以經後天的學習修鍊得到提升。中庸之道始終強調人必須重視修養，必須養成良好的教養。 一個人的教養，從大處說，體現著一個人的綜合素質；從小處看，體現了一個人的做人品性。孔子說：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」就是告誡人們，一個人是否擁有較高素養，不在於他做的事情的大小，恰恰是一件件微不足道的小事構成了一個人的整體教養。 曾國藩在選人時非常注重觀察人的舉手投足等不被人重視的細節。他總結出通過人的舉手投足而觀人識人的九種方法：觀神識人，就是要察看一個人的神態是否平和端莊；觀精識人，就是識別人的智明愚暗；觀筋識人，就是察看人的膽量；觀骨識人，就是看一個人的強和弱；觀氣識人，就是看一個人是否沉穩安靜；觀色識人，就是看一個人是否仁慈厚道；觀信識人，就是看一個人素質好壞，修養高低；觀容識人，就是看一個人是否心懷他念；觀言識人，就是通過聽其言，察其心。 這九種識人方法都是察看人是否具有教養的方法。「中和之才最為貴」，「凡人之質量，中和最貴矣。觀人察質，先察其平淡，後求其聰明。」 「中和」既包含了中庸之意，也含有教養之意。具有這種「中和」品質的人，心性平和，為人處世穩重，不聲不響，又讓人信賴，有王者風範而無霸氣。 一個人是否擁有較高的教養，總會從其神態形色或舉手投足上表現出來。但凡成為達官顯貴的人，都是極重視舉手投足的細小修養，使自己逐步具有貴人的氣質，站在一群人中就能凸顯出尊貴與不凡。 這樣有教養的人，總能給人容顏整潔、端莊穩重、舉止大方、打扮適當的良好印象。 4 、節制慾望，處世之道 人有慾望，也有善良的本心，引導自己的慾望適可而止，恰到好處地滿足自己基本的慾望，而不損害他人的利益。 可是人們常常害怕失去眼前的小利益，而對他人的內心需求去漠然不知，結果失去了更多的東西。這是人性的弱點。不能中庸處理的人，共缺點暴露無遺。 一種處世之術：你掌握了對方的弱點並進行利用，處理問題，求人辦事情就可以被對方認可與接受。 每一個人都有其特殊的慾望，而這個慾望就是他特有的弱點。只要你抓住了他的弱點，並滿足了他的慾望，別人就會效力於你 二、時中 時中：隨時而處中 「君子而時中」，「時」不僅指時間、時代，也指時機。既不要超越階段，也不要被時代拋棄；既不能急躁冒進，也不可固步自封。超越現實是偏激，跟不上步伐是落伍。 「過猶不及」。「中無定體，隨時而在」。中處於變動不居之中，這就需要隨時處中。這就是時中。君子有此德行，而又隨時處中，戒慎恐懼，所以能體現中庸。 原文：「仲尼曰；『君子中庸；小人反中庸。』君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也」。 譯文「仲尼說：「君子能中庸，小人違背中庸。君子之所以能中庸，是因為君子隨時做到合度適中。小人之所以違背中庸，是因為小人無所顧忌肆意妄為。」 中庸，儒家思想中的最高道德境界。即包容與利用。就是對於一切的客觀存在都予以包容併合理的使用。在具體的事件中，無論其性質如何，其中都包含著一定的必然意義，就應予接受。而在具體的運作中，應做出恰當的抉擇，把握智謀，就是說在具體的時間空間條件下，做出適宜的行為。 中是原則，庸是實踐，中庸，是知與行的統一大業。朱熹注「中庸者，不偏不倚，無過不及」。 致用： 1 、權衡兩端，取其中道 把握「中庸的道理，權衡事理的兩端，去除不及和過之的做法，取其中道而行順乎萬事萬物的自然規律。此為治世的訣竅。 「執其兩端，中道而行」是一種認識事物的好方法。在日常生活中常會遇到所不了解的事物，對於陌生的事物，如果試著從它的正反兩方面入手研究，就可以避免片面的認識，探尋事物的本來面目就變得比較容易了。 2 、中庸而行，可以無憂 為人處世不偏不倚，堅持中道。這對管理者有著巨大的啟示意義。 上下級之間是一種相互依賴、相互制約的關係。如果這種關係處於良好的狀態中，上下級的需要就都會得到滿足。因此，上級需要下級對本職工作盡心盡責，圓滿完成任務；下級則希望上級對自己加以重用，在成績上給予肯定，在待遇上合理分配，在生活上適度關心。 因此，管理者要適當調整情緒，增加與自己性格、愛好不同的下屬的交往，以免造成不必要的誤會和隔閡。 孔子說：「從惡之，必察焉；從好之，必察焉。」在日常生活中，要立正自身，著眼於事實，待人處事經過思考，理性判斷。 3 、忠告直言，恰到好處 忠告，對於幫助他人和建立良好的人際關係，起著不可替代的作用。不能給予他人忠告的人不是真誠的人。不愛別人的人不會給予他人忠告，也同樣得不到他人真誠的忠告。 忠告，需要一定的技巧：態度要謙和誠懇；要選擇行當的場合和時機；不要以事與事、人與人相互比較的方式提出忠告。如此，忠告才不會「逆耳」，才可能性取得忠告的效果。 4 、結朋交友，親疏有度 交友是要達到相知相悅、相幫相助的目的。 交友太過疏遠和太過親密，都不是最佳狀態，所謂「過猶不及」。 「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」作為臣子的，如果有事沒事總是與國君親近，離自己受到羞辱的日子就不會遠了；作為朋友，有事沒事總要和朋友在一起，雖然看上去很親密，但是離自己受到疏遠的日子也不會太久了。「花末全開朋末全滿」，才是是好的境界。 「不責人小過，不發人隱私，不念人舊惡。三者可以養德，亦可以遠害」。「持身不可太皎潔，一切污辱垢穢要納得；與人不可太分明，一切善惡賢愚要容得。」 大千世界，云云眾生。立身處世不可太過清高，過分挑剔別人，責難別人，應「清濁並包，善惡兼容」，既可以養德遠害，又可結交眾多的朋友，左右蓬源，利於自己的發展。「泰山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能成其深；王者不卻眾庶，故能明其德。」 結交朋友，親疏有度，是一種健康有益的交友態度。太親近了，會使人覺得為友所累，讓朋友覺得自己是個負擔；太疏遠了，會使朋友感到形同陌路，失去了作為朋友的本來意義。 三、鮮能 德行就是中道，中庸就是人生至高無尚的道德境界。「中道行為使人成功」。 正因為中庸是最高的德行，所以難以把持。不偏不倚，無過無不及，在兩端中尋求契合點，在動靜變化中做到恰到好處，的確是件很難的事。 原文：子曰：：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」 譯文：「中庸大概是最高最好的德行了吧！但人們很少能夠做到，這種狀況已經很久了！」 至用： 1 、藏鋒露拙，匿銳示弱 「鋒芒畢露」，比喻一個人出眾的才幹。一個人如果無鋒無芒，就是扶不起來的阿斗，也不會取得成功。所以，鋒芒是對一個人才幹的肯定，是事業成功的基礎，在適當的時候顯露出來既有必要，也是應該的。然而，鋒芒是可以刺傷別人的，當然也會刺傷自己，運用起來要多加小心。中庸思想要求為人處世過過無不及，要懂得物極必反的道理。如果過分顯露自己的才華，就很容易導致失敗。 藏鋒露拙，匿銳示弱，並非要人埋沒自己的才能，而是為了保護自己，不招來禍端，從而更好地發揮自己的才能和專長。 在社會交往中，要使別人知道你，當然要引起別人的注意。而單單從言語行動方面努力的話，就難免在言語或行動中暴露鋒芒。 「訥言」者，因為有所顧忌，言語鋒芒便會得罪別人，就會成為自己的阻礙，成為自己的破壞者；行動鋒芒便會招人妒忌，就會成為自己的阻力，也必定成為自己成功的破壞者。 《易經》說：「君子藏器於身，待時而動。」，「器」是一個人擁有的才能。這個才能要在特定的時候表現出來，這樣才不會傷人傷已。 2 、成大事者，自律自重 自律者，才能律人。 3 、君子慎獨，日省吾身 人不可避免犯錯，切不可一錯再錯。有的人成就卓著，有的人成就低下。就是有的人一錯再錯，沒有及時從錯誤中吸取教訓，而延緩了前進的步伐。 在現實生活中，總是犯同樣的錯誤，一是會暴露你的思維模式及行為習慣。 犯同樣的錯誤，表明思維模式出現了僵化之處。在做錯事之後，也許想反省自己，卻沒有發現問題所在，所以還要繼續錯誤；也許發現了問題，卻因為行為習慣的束縛，還是要明知故犯。這種人，作事要失敗，為人處事也會生出許多是非。 由於你何種場合出錯，早被人料定，在與人競爭時，還有勝算的可能嗎？ 二是影響他人對你的評價。 人們評價一個人，往往是先看外表，再看其所做出的具體事情。事情做的好，進行得越深入，評價就越高。如果總是做錯事，得到的評價就低。別人會對你的反省能力、做事能力及用心程度產生懷疑。即使是無心之過，是小錯誤，也會對你的評價大打折扣。 人應該慎重地面對犯錯及其後果。首先要反省與檢討自己，徹底了解犯錯的原因，是能力問題、技術問題，還是性格、觀念問題。尤其是性格、觀念問題，要毫不留情地進行檢討，才不會自我欺騙，逃避真正的問題。其次，要反思自己及別人錯誤的經驗，借反思來提高自我警醒。 人會犯錯，經常是國灰性格及習慣所造成的，反思錯誤的經驗，有助於修正自己性格及習慣上的偏差。人只有每天反省自己的人，才能從自己的經驗中獲得啟示，才能獲得精神上的進步。 人們本來可以從自己的生活中學會很多東西，但大多數人卻沒有對自己的生活做出總結。經常自我反省，才能加快自己的成熟。 「君子慎其獨」，突出特徵在於事無巨細，都謹言慎行，時刻反省自身的行為思想，積沙聚塔，積水成淵，高尚的道德修養是從一點一滴的小事開始的。 4 、不明中庸，難以立身 有的人推崇強勢哲學，處處用強，時時爭先；有的人希冀別人的成全，一味曲從，喪失自我。 正確的做法是既要保持應有的尊嚴，又要不怕丟面子。 項羽與劉邦所以一個失敗一個成功，關鍵在於他們對待敵對意見了態度上。前者不能忍受批評，白白失去了自己百戰百勝的勇猛；後者能忍，養精蓄銳，等待時機，直攻項羽弊端，最後奪取勝利。 四、行明 行是實踐，明是認知。 賢與不肖是對立的兩種現象，智者做得過頭，愚者做得不足，還是過與不及的問題。 根本在於認識，人們每天都在吃喝，卻很少有人真正品出滋味一樣，缺乏對道的真知。 人生的成就，就取決於對那個神秘的限度的把握。生命的意義，不在於走了多遠的路，也不在於擁有什麼，而在於感悟到了什麼。 原文：「道之不行也，我知之矣；知者過之；愚者不及也。 道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。」人莫不飲食也。鮮能知味也。 譯文：孔子說：「中庸之道不能實行的原因， 知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不足，不能理解它。中庸之道不能彰顯的原因，我知道了：賢能的人做得過了頭，不賢的人又做不到。就像人們每都吃東西，但卻很少有人能夠真正品味出滋味。」 至用： 1 、知者過之，愚者不及 人與人之間能力大小不同，財富多少也不一樣，這是正常的。而對人耍小聰明，是極不尊重的一種表現。耍小聰明別人不會不知道。 一種最為簡單也最容易贏得別人尊敬的處事方式，就是以誠待人；一種看上去很聰明其實很糊塗很愚蠢的處事方式，就是耍小聰明。 人們的心靈受到自己的生活環境、已有見識和固有成見等的限定，局限性有時是不可避免的。但是人具有一定的理性，應該認識到自己的有限，需要在無限的宇宙面前保持虛心，不要自作聰明，自以為是。 只要你計劃通過其它人的合作努力而實現你的明確目標，那麼，你一定要在你所尋求合作的每一個人的意識中培養出一個動機，而且這個動機要強烈到足以使他們同你進行完全徹底、毫不自私的合作，而不能玩小聰明。 2 、隱藏意圖，避免失誤 《易經》上說：「君子藏器於身，待時而動。」隱藏也是如此，關鍵在一個「動」字上。它不是單純地為了藏而藏，而是為了更好地表現，為了取得更大的成績、獲取更大的成功而藏。 隱藏，作為提升生命境界的技能和手段，所追求的是和這個生命境界相應的輝煌。 「人情反覆，世路崎嶇。行去不遠，須知退一步之法，行去遠，務加讓三分之功。」這種做法，明為退，實為進，是一種比較圓熟的做法。退一步，相當於有了兩步的餘地，可以輕鬆走路。 人不怕被看低，怕是恰恰是人家把你看高的。看低了，你可以尋找機會全面的展現自己的才華，讓別人一次又一次地對你「刮目相看」，你的形象會漸漸地高大起來。如果被人看高了，剛開始讓人覺得你多麼地了不起，對你寄予了種種厚望，可你隨後的表現讓人一次又一次地失望，結果是越來越讓人看不起。 學會隱藏自己的意圖非常重要。一方面，可以使你始終保持清醒的頭腦，避免失誤；另一方面，也可藉此迷惑你的對手和敵人，減少干擾，等到他們驚覺，你早已一騎絕塵，他們也只有望洋興嘆的份了。 3 、把握自己，控制情緒 要想把握自己，必須控制你的思想，必須對思想中產生的各種情緒保持著警覺性，並且視其對心態的影響是好是壞而接受或拒絕。 樂觀會增強你的信心與彈性，而仇恨會使你失去寬容和正義感。 如果你無法控制自己的情緒，你的一生將會因為不時的情緒衝動而受害。 情緒往往只從維護情感主體的自尊和利益出發，不對事物做複雜、深遠和智謀的考慮，結果，常常使自己處在很不利的位置上或為他人所利用。 情感離智謀本來很遠，情緒更是情感最表面的部分，最浮躁的部分，以情緒做事，焉有智慧？不理智，焉有勝算？ 4 、謙而不爭，深沉忠厚 從處世的智謀來說，大德不言謝，是一種避禍的韜之計。侯門似海，君心難測，皇帝對臣下的要求，歷來只准你出務，不准你邀功。 謙而不爭，可以贏得他人的敬佩。而在領導看來，對一個穩妥的下屬，也會比較信任和器重。 五、不行 朱熹說：「由不明，故不行。」由於人們對道的內容和重要性不了解，所以不能實行之。 所以，在各種色彩的旗幟下，都有一個理由，都標榜著所謂的「正義」或「道」。 其實，天地之道是存在的，也在依照固有的必然法則運行著，導引著世界的發展。它深藏在各種現象的背後，以難以察覺的方式和自然之力影響著事物的發展方向，規定著前進的進程。 原文：子曰：「道其不行矣夫。」 譯文：孔子說：道大概不能實行了吧。」 至用： 1 、貪心不足，災禍臨頭 面對難填的欲壑，必須節制，應晝享受已有的。這樣的生活才是真實的、富有質感的。否則，大難臨頭，一切都將得而復失。 無論什麼人，只要進入社會，接觸到物質社會的利益，都會在心裡產生各種慾望。大凡「貪」字當頭，就會忘乎所以，丟掉理性，走上極端。 英國作家史密期寫道：「人生追求的目的有：一是得到想要的，二是享受擁有的。可惜往往只有最聰明的人才能達到第二個目的。」 人有慾望無可厚非。有的人的慾望是客觀的，是有節制的，這樣的慾望會是一種目標，一股動力，使人有方向性。有的人的慾望則是主觀性的，無限制的，甚至自己也說不清楚需要多少才會滿足。這樣的慾望會給自己增加壓力，引導自己走上與中庸所倡導的慾望的對立面，直至毀身損譽。 六欲不能太重，七情亦不能太多，才能不為慾望所左右。 2 、豁達大度，寬闊胸懷 豁達是做人的高尚境界。中庸處世的一個核心思想就是要求人們能夠拿得起、放得下，如山一樣高聳，像水一樣綿長。 只有豁達處世，才能站在中正的角度，而不是用過左或過右的極端方法處理矛盾和問題。「處世中正，就是通達的道理」。 人與人既不同，又相通相連。如果一個人不願成人之美，道人之善，專門挑剔人、嫉妒人、算計人，會成為人人棄而遠之的瘟神。而那些不責人之過，不誇已之能，樂於幫助人，成全人的人，就像一塊巨大的磁石，放在哪裡都會展現他的人格魅力，讓人們主動接近他，幫助他，成為具有君子之風的人。 3 、順勢而為，善於借物 一個人有沒有智慧，能否順勢而為，往往體現在他做事的方法上，藉助別人的智慧取得成功，是實現成功人生必不可少的手段。 好風憑藉力，送我上青天。外部環境和才幹同樣重要，一個人如果沒有外力的幫助，那麼他的才幹便不會得到淋漓盡致的發揮。 充分地了解環境，發現自身優勢，利用工具，才能用最小的努力發揮最大的效率，是眾多實現人生目標的有效路徑之一。 4 、自我剋制，謹慎小心 一個人只懂得如何做事是不夠的，還要學會如何做人。 高調做事者，必須同時追求人際關係的和諧；低調做人者，也必須學會不避嫌怨，高調做事。 在高調做事的同時，應該低調做人，在待人處世中自我剋制，當自己處於不利地位，或者危難之時，不妨先退讓一步，不但能避其鋒芒，脫離困境，而且還可能另闢蹊徑，重新佔據主動；當處於有利形勢時，更要放低姿態，謹慎處事。這是一個高明的「中庸」之士應該具備的大智慧。 人一旦興旺發達、功成名就之後，就容易成為從人注目的焦點，被人品評。因此，就越是要經常反躬自省，越是要低調做人，不自滿、不驕傲，融入大眾之中，才能做到更有效地保護自己。 李白在《將進酒》中說：「古來聖賢皆寂寞，唯有飲者留其名。」聖賢之士這實質性以寂寞，是因為他們志存高遠而淡泊名利，高調做事面低調做人。 空虛者是沒有理想、沒有期盼的；落寞者是有理想有期盼但無法實現的；彷徨者是能實現而不能把握的。這些都是他們不懂人生所要經歷的幾大境界，也不能正確適度地處理理想和現實的關係造成的。 六、大知 做到不偏不倚，遠無不及，真正恰到好處。選擇好了，還要關於應用，這是一種大智慧。 原文：「舜其大知也與！舜好問以為察邇言。隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民。共斯以為舜乎！」 譯文：孔子說：「舜可以說是有大智慧的人吧！他喜歡向人請教問題，又善於從人們淺近平常的話語里分析其含義，不宣揚別人的惡言惡行，只表彰別人的嘉言善行，根據過與不及兩端的情況，採納中庸之道來治理百姓，這就是舜之所以成為舜的原因吧！」 至用： 1 、心態平和，寬容待人 平和的心態是一種美德。秉持這種心態做人，自然能妥善地對待世間的人和事，既尊重自己，又贏得別人的尊敬，是低調做人的要義所在。 用平和寬容的心態去面對人和事，以「和」為要，才能把大事化小，小事化了，求得產睦相處，如此低調做人才是打開成功之門的鑰匙。 2 、和顏悅色，放低姿態 與人交往時，和顏悅色，主動放低姿態，是低調做人的表現之一，特別是對話雙方地位懸殊時，高者採用適當的低姿態，會滿足雙方的心理需求，理所當然在會受到對方歡迎。 一個低調、謙虛、不驕不躁的人才，是團隊中真正受歡迎的人，只有這樣的人才會得到大家的信任與支持，而大家的信任與支持是一個人在團隊中有所發展並有所貢獻的前提。 3 、為人處世，忍讓為高 孔子說：「小不忍則亂大謀。」中庸之道強調做人處世不能逞強好勝，特別是在受到刁難或被人欺侮時，更應有理智的頭腦，不能意氣用事。 忍讓欺侮、刁難，忍讓難以忍下的人或事，是一個件殘酷的事。人們在忍耐時，內心是痛苦的，但是一旦克制了胸中的怒火，忍住了難忍之忍，就會發現，忍讓，是一捉大智大勇。 能他是大事業的人，一定要有容忍的度量。容忍小人雖然在實際上很難做到，但是一旦做到了，就會從中受益頗豐。 4 、庸就能用，用就能通 道德有兩種錯誤傾向，一是偏激，一是退縮。唯一正確的行為是「中庸」，即「適中」。 所謂中，就是本體，就是方法；所謂庸，就是實用，就是實行。《南華經》中說：「庸就能用，用就能通，通就能得。」 中庸是種權衡，使自己不被自己的的所為絆倒。獲得成功的道路數不勝數，諸如難得糊塗、能屈能伸、甘心吃虧、以柔克剛等，掌握了其中一條，運用得當，都能在一些特殊場合或對某一具體事物的處理中獲得成功。而真正具有普遍意義的，具有至高無尚地位的成功法寶，只有中庸。 七、予知

原文：子曰：「人皆曰『予知『，驅而納諸罟 陷阱之中。而莫這知辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」 譯文：孔子說：「人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷阱之中，卻不知道如何躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道，卻連一個月也不能堅持下來。」 至用： 1 、進退結合，做人真諦 進退之學，隱含著做人辦事之道。 人生中總有迫不得已的時候。大凡人在初創崛起之進，不可無勇，不可以求平、求穩。而在成功得勢的時候，才可以求平、求淡、求退。這是人生進退的一種成功哲學。 退，是因為再往前，就可能遇到大麻煩，甚至大危險。退一步，是為了更好的前進一步。 不善於進退者，必然是失敗者。進，是基於摸清對方心理的行為，只有摸准對方，才能進行有效的行動。 進退之道是一種在不得已的情況下，解決問題的最穩妥的辦法。 身處弱勢者，要巧妙避開對方的鋒芒，從對方弱處找機會，尋找以退為進的機會。 「好漢不吃眼前虧」，變通一下：「好漢能吃眼前虧」。能吃眼前虧，可保百年身。 2 、屈伸之間，把握分寸 真正的智者應當根據不斷變化的條件選擇和執行自己的行事準則。 荀子說：真正的君子推崇他人的德行，讚揚他人的美德，這並非是阿諛奉承；正直地議論和指出他人的過錯，這並非是出於毀謗和挑剔；客觀地表現自己的優點，可以與舜、禹相比，可以與天地相參合，並非是虛誇狂妄。真正的君子能夠隨時勢能屈能伸，柔順如同蒲席，可卷可張，並非是出於膽小怕事；剛強勇敢，從來不會屈服於別人，並非是出於驕傲和暴虐。 屈，無疑是一種保全自身的智能；伸，當然也是一種光大自己的智慧。屈於當屈之時，伸於當伸之機，是真正的君子應該做到的。把握其中分寸，才能不失軟弱，又不失狂傲。 3 、難得糊塗，聰明之舉 「難得糊塗」——聰明人難得做一次糊塗事。 4 、固步自封，勇者不為 「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」即使你有知識，又善待人，但你膽小怕事，缺乏勇氣，固步自封，仍然不會成功。勇者大膽應對事物、環境的變化，更具有適應生存能力。 膽小怕事，固步自封，給人一種懦弱者的形象。要重新塑造自己的心象。

八、服膺

君子由於受到各種理念的約束，不願違背良心，總是耿耿於原則。因此，從來不敢懈怠，也不敢放任一次，潔身自好，保持著人格的純粹，做著孤獨的固守。

而小人對於中庸，總是持著無所謂的態度，所以做事沒有什麼顧忌，為所欲為。所以他們總是顯得自在而瀟洒。

原文：子曰：「回之為人也：擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。」

譯文：孔子說：「顏回的處事為人是這樣的，他選擇中庸之道，每有所得，就牢牢切記不忘，並在行動上躬行實踐，養成自己的美好品德，而不讓它失去。

至用：

1 、物競天擇，適者生存

「物競天擇，適者生存。」（達爾文）適應環境，隨著環境而改變自己，這樣才能順應中庸之道。反之，則會受到淘汰。一味順著自己的心思稟性去做人處世，免不了要受挫折和排斥。別人，是沒有義務忍受你的個性的。

事物發展的方向，要麼有利於自己，那麼示利於自己，遵循柔忍之道，既非不切實際的奮然一捕，也不永遠銷聲匿跡，而要在貌似「不動」中尋求「變化」的契機。

「靜中細思，古今億百年無有窮期，人生期間數十寒暑，僅須臾耳，當思一搏。大地數萬里，不可紀極，人於其中寢處游息，晝僅一室，夜僅一榻耳，當思珍惜。古人書籍，近人著述，浩如煙海，人生目光之所能及者，不過九年一毛耳，不思多覽。事變萬端，美名百途，人生才力之所能及者，不過太倉之粒耳，不思奮爭。然知天之長，而吾所歷之短，是憂患橫逆之來，當少忍以待其定；知地之大，而吾所居者小，則遇榮利爭奪之境，當退讓以守其雌。」（曾國藩）

只要不失去信心，處境再壞，也能夠適應，並將之向著有利於自己的方向轉變。

人生總有不如意的時候，但是人的承受能力不同。有的人會毫不在意，認為這是生命中必然會碰到的事；有的人很快應能 掙脫沮喪的枷鎖，重新出發；而有的人卻被挫折擊敗，倒地不起。

只有奉行中庸之道的人，才能夠適應困境，並找到改變它的辦法。所以，他總能佔用困境，成為生活的強者。

2 、學會接受，面對現實

人的情緒會受到環境的影響，人們要明白，外界環境是客觀的，心情則是主觀的。不能改變外界環境，但是可以控制主觀感情。

心情的轉換隻在一念之間，而選擇一個快樂的心情卻可以影響做人的態度。無論心情怎麼樣，客觀現實都是不可改變的，唯一能做的，就是調節自己的心情，以積極的心態面對人生。

很多時候，會因為這一念之間的轉換而改變自己的人生。

人們往往會忘記這一點：總是希望別人或是周圍的環境適應自己，卻不知道要主動去適應別人和周圍的環境。

懂得糊塗做人哲學的人才知道征服自己、改變自己，從而獲得戰勝一切挫折的力量。

如果強行讓外界適應自己的話，可能會花費巨大的代價，而且還不一定取得成功，倒是改變自己來適應外界更容易些。

聰明的善於運用中庸的思維來調整自己，並最終完善自己。

當不能改變環境的時候，就要適應環境；當不能解決困難的時候，就要改變自己。

3 、處世圓通，不可圓滑

做人做事必須圓通，只有圓通，才有方法可言。

人，必須建立自身的道德標準和價值標準，這是「方」，「無方則不立」。但是，只有方，沒有圓，為人處世只是死守規矩與原則，無變通之心，過於直率，不講情面，過於拘泥於禮儀法度，不懂得根據具體情況靈活把握，則會流於僵硬刻板。

做人，要學會圓通，但不能圓滑。

圓通，意味著一個人有一定的社會經驗，對社會有一定的適應能力，能處理好人與人之間的關係，對複雜的局面能控制得住。

圓滑，是一些人在做人做事方面的不誠實、不負責任，油滑、狡詐。圓滑的人外圓內也圓，為變通而變通，失去原則。有圓無方失之於圓滑，看似對人一團和氣，卻是喪失了立場。

4 、自作聰明，傻子所為

「假聰明」與「真糊塗」兩者之間只有一步之遙。

有「假聰明」毛病的人，好像自己是最聰明的，無論大事小事，都要「謀算」，玩弄心機。還有一類人，總是在小事上「聰明」，一遇大事就亂方寸，不知如何是好，自然不能把事情處理得當。

「凡小事精明，必誤大事」。（左宗棠）

九、可均

有著明確價值取向的事，容易做到，可以毫不猶豫地對自己的行為做出決定。但很多的事，都是有著極其複雜的因果和歷史背景，並與客觀世界有著千絲萬縷的聯繫。要做出合乎天道的抉擇，則是非常困難的。要做到中庸，則需要大智大勇，需要「威武不能屈，貧賤不能移」的毅力和勇氣。

原文：子曰：「天下國家。可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸，不可能也。」

譯文：孔子說：「天下國家是可以治理的，官爵俸祿是可以辭讓的，鋒利的刀刃是可以踐踏而過的，但中庸卻是不容易做到的。

至用：

1 、硬充好漢，必然吃虧

「直如弦，死道邊；曲如鉤，反封侯」。正直固然可敬，但曲徑通幽地以中庸的智慧達到正義的目的，更有作用。

許多人儘管在處理工作等事項上很才幹，但在做人處世上卻很沒有技巧，不免使他處於劣勢。

2 、經人所難，為人禁忌

工作、生活，難免需要他人幫助。如何讓別人幫助自己，是一門學問。而強人所難，是做人做事過程中的大忌。

做什麼事都從自己的利益出發，不在乎別人有什麼困難；一旦自己有事相求，就要求別人非答應不可，完全不考慮別人的實際情況。這種做法是非常令人反感的。

人與人之間交往應在自然為宜，雙方都覺得沒有壓力，這是人際交往的理想境界。

3 、轉化不利，變成有利

生活中不乏這樣的人：「見人說人話，見鬼說鬼話」，一方面令人羨慕他們在人際關係中遊刃有餘的能力，一方面也令人討厭他們的圓滑。其實，就是我們自己，在遇到左右為難的情況時，也免不了要中庸一些。

「處世圓滑，內心中正，而為人謙和」。在處理具體事情的時候，可以依情況不同而採取不同的方法，然而內心一定要誠實忠厚，保持誠信，應該堅持的要堅持，但是是以委婉的方式來堅持。如果遇到需要妥協的事，也應該作出適當的妥協。

如果一個人什麼事情都堅持已見，會被人看作繭自縛頑固不化，情商偏低；如果一個人什麼事都聽別人的意見，就會失去別人的尊重。

在柔與忍的做人哲學中，圓滑一點，是提高社會交往能力和適應能力的表現，有助於做人處世，而且有助於把不利的因素變得有利。

只要我們能在處世圓滑的同時記住一個原則：內心中正，誠信為本，就能夠處世靈活而心態成熟，待人處事時能保持適度的彈性，學會婉轉和含糊，以保持平衡的人際關係。

4 、堂堂正正，遵守道義

中庸要求一個人不斷地自我修養、自我教育、自我完善。因為人生中誘惑多多，只有通過自身修養的提高，才能把選擇的法碼傾向於道義一邊。

十、問強

中道，能達到和諧、和平，但又不同流欲，不人人云亦云，能中立而不偏倚。不管在什麼情況下，都能保守中道，這樣的人，才能稱得上強大。

強者的品質是在逆境中塑造的，人生的困窘向人們昭示的並不純粹就是災難。

應該自信，不論處在何種位置，境況如何，在這個世界上，無人能夠代替自己。當你跌入低谷時，可能就預示著命運轉機的來臨。成為強者，或者淪為弱者，取決于于自己。

原文：子路問強。子曰：「南方這強與，北方之強與。抑而強與？寬柔以教，不報無道。南方之強也。君子居之。衽金革，死而無厭，北方之強也。而強者居之。故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。」

譯文：子路問什麼是剛毅果敢的品質。孔子說：「你是指南方人的精明強幹呢？還是指北方人的剛健強悍呢？或者是指你認為的強呢？用寬厚柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無理也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。枕著兵器鎧甲睡覺，即使死也在所不惜，這是北方的強，勇武好鬥的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清明，不改變志向，這才是超強啊！國家政治黑暗，能堅持操守至死不變，這才是真強啊！」

至用：

1 、保持樂觀，自強不息

「天行健，君子當自強不息」，沒有樂觀的心態，就不能成功極高的「道」。

樂觀者容易依賴別人，也願意涉入險境。但他也能察覺別人的惡意或缺點，只是他不願將之視為障礙而猶豫不前。他相信每個人都有優點，並努力喚醒別人的優點，使人與人之間和睦相處。

多數的時候，人們不會把樂觀與成功聯繫起來。表面看，樂觀主義與悲觀主義在本質上有相似之處，而且兩者正好具備相反的缺點和優點。往往認為樂觀的人在行動雖然比較積極，但往往低估了實際上的困難，因此容易碰到意外的失誤和偏差。

這不完全正確。真正的樂觀者，並不是未來的盲目狂想，也不是在困難面前毫無畏懼和不假思索地前進。可取的樂觀態度，是儘管知道人生會遇到風險和意外，也相信前進的道路上會有不少的阻礙和挫折，但是他始終堅信自己最終會成功，堅定的信念促使他們不斷學習、進步，從容不迫地面對意外的出現。

樂觀者看起來勇往直前，毫無畏懼，但是並非不加思考地吸納，而是有所選擇地採取行動。

相形之下，樂觀者比悲觀者單純質樸多了。他也能覺察別人的惡意或缺點，只是他不願將之視為障礙而猶豫不前。

樂觀者也比較容易克服困難。他會積極尋找新的解決方法，在很短的時間內把不利的條件轉化成有利的條件。悲觀者則會因為一下子就看到困難而心生畏懼、退縮不前。很多情況下，只需要一點想像力，再加上勇氣的推動，情況就會完全改觀，朝有利於成功的方向發展。

樂觀者之所以能成功，首先便是在任何時候都相信自己，相信社會，並且相信無論如何都會有勝利的一天。

樂觀的人面對現實的態度，是冷靜、客觀、主動的。他們從不不論事實，也不追求虛榮，而是腳踏實地的向前走。

樂觀的人具有一種巨大的感召力，能使他們身邊聚集起一大批有志之士。因而，樂觀的人人緣很好，不念經什麼時候，身邊總有同他們一樣志向遠大的人們幫助他，也反過來激勵他。

2 、通過磨練，完善自己

人生總會遇到大小的困難。如果人們不能承受一時的挫折，或者不能重整旗鼓的話，一生就在悔恨和痛苦中度過。

人生的磨練是一個長久而艱巨的學習過程，需要每個人都能正視每一次挫折或失敗，從而從中找到失敗的原因，進而思考下一步怎麼走。「學而不思則罔，思而不學則殆。」只有在人生的經驗中學習、思考，在人際交往中才不會走上極端。

磨練是一種不可多得的經驗，只有經過磨練出來的人才能擔當重任。磨練可以使一個人成長，也可以使一個人成熟。

3 、君子為人，和而不流

朋友間的交往要恰如其分，不強交，不苟絕，不而譽以求新，不愉悅以苟合，「大著肚皮容物，立定腳跟做人，」即「君子為人，和而不流」，小事「和」，大事「不流」。

朋友之間，在非原則問題上謙和禮讓，寬厚仁慈，多點糊塗。在大是大非而前，保持清醒，不能一團和氣。見不義不善之舉應阻之正之；如力不至此，亦應做到不助之。

精神力量的「強」，體現為和而不流，柔中有剛；體現為中「庸之道；體現為堅持自己的信念不動搖。

「用人不宜刻，刻則思效者去；交友不宜濫，濫則貢諛者來。「用人要寬厚不可太刻薄，否則，即使想為你效力的人，也會由於受不了你的刻薄而離去；交友太輕率隨便，那些逢迎獻媚的人就會沒法接近你。

4 、自尊自強，安身立命

在人生的每個階段，都會遇到一些事情，唯有自尊自強自立，才能使自己立於不敗之地！

十一、素隱

道，如同種子，深深根植在人們天性的血脈里，在天性的汁液滋潤下茁長壯大。當然，或者由於一念之差使心中的「道」有所損傷，但是「道」永遠不可磨滅，深深地保留著，在適當的條件下，又恢復生機，勃然而生。

原文：「素隱行怪，後世有術焉，吾弗為之矣。君子尊道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔。唯聖者能之。」

譯文：孔子說：「探尋隱僻的道理，做些怪誕的事情，後世也許會有人來記述他，稱讚他，但我絕不會這樣做。君子按照中庸之道去做，但是中途改變，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使隱遁在世間一生不被他人知道，也決不後悔，這隻有聖人才能做得到。」

至用：

1 、鍥而不捨，堅持不懈

「騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。」這是堅持。找到正確的道路，不能走到一半就停下來，應該堅持不懈地走下去。

一個人想實現自己的理想，就應該有恆心，鍥而不捨。懂得堅持的道理，才能得到自己想要的東西。

孟子說：「自暴的人，不必與他交談；自棄的人，不必與他同事。」在現實生活與人交往中，對於那些自暴自棄的人，要謹慎的與這來往。這種人畏懼挫折和困難，只能同甘不能共苦。

2 、力不足者，中道而廢

一個人最大的失敗，是失掉自己的信心，對什麼都沒有主意或主見。

在做事時，應該認識自己的優點，肯定自己的優點。要保留自己，發展自己，提高自己，完善自己。

一個人能發揮自己的特長，就容易獲得成功，得到滿足感，就能發揮自己的潛能。

「真正有價值的東西，並非從野心或只有責任感產生，而是對人及事物的愛與熱忱產生。」必須對人及事物產生愛與熱忱，這樣才能使自己在處世中不至於產生萬事不如人的自卑感與恐懼感。

3 、發現過錯，勇於改正

具有高尚人格的君子，「過則勿憚改」，是對待錯誤和過失的正確態度。

君子這過有三種：

第一，在學習方面要儀態莊重，否則就會缺乏威信，學過的東西難以鞏固。

第二，為人處世，講究忠誠和信譽。如此，才能贏得別人的尊重，使自己永遠立於不敗之地。否則，就是過。

第三，處世交友，不與沒有修養的人交朋友。因為「近朱者赤，近墨者黑」。

人對於自己的過錯，很容易發現。但是人類有個毛病，尤其不是真有修養的人，明明知道自己錯了，就找出很多理由，支持自己的錯誤完全是對的，尤其是事業稍有成就 的人。勇於改過，才是真學問，真道德。

4 、遵道而行，避禍有方

一個人的事業、功績，發展到了相當的時期，尤其要知道怎麼去妥善對待、處理，即使不激流勇退，也得避禍有方。

「經從塔下幾春秋，每恨無因到上頭；今日始知高處險，不如歸去卧林丘。」能體會到高處的危險，自然能居安思危，溢滿思退，就能知足知止，淡泊藏用。就能不驕不矜，無得無失。

十二、費隱

費，道的普遍性以及用途的廣泛性。隱，道體的精微性與隱秘性。

人與道不可須臾離開，所以道就應該有普遍性的可適應性，可以學習，可以踐行。但是，要徹底了解，進入其高深境界，道又必須有精微奧妙的一面，供人們進行深造，進行創造性的實踐。

原文：君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也。雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉，語小，天下莫能破焉。《詩云：「梟飛戾天；魚躍於淵。「言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。

譯文：君子堅持的道，用途廣大而又深微精妙。一般來說愚夫愚婦，也是可以知道的；但到了最精微的境界，即使是聖人也有弄不清的地方。普通男女雖然不賢明，也是可以實行君子之道的；但若是最精妙的境界，即使是聖人也有做不到的地方。天地如此之大，但人們對天地仍有不滿足的地方。因此，君子論及「大「，整個天下都無法承載其廣大；君子談論其「小」，其微小的程度就達到了不可再分解的程度。《詩經》說：「老鷹飛向天空，魚兒躍入深淵。」這是說君子之道，和鷹飛魚躍一樣，由上到下，顯明昭著。君子的道，是從普通的男女所能懂能行的地方開始；但到了最高深精妙的境界，卻能夠明察天地間的一切事物。

至用：

1 、嘮叨不休，大悖其道

爭辯時要做到「溫良恭謙讓」，不能講死理。鑽牛尖，抬杠子，無論說什麼，都要把對方的口封死，保顧自己頭頭是道，是反中庸的。

有的人喜歡唱反調來表現自己的與眾不同。他們常為自己擁有與眾不同的一得之見而自鳴得意。這樣，即使是真的見識高明，也是要不得的。

這種習慣的人，朋友、同事多半會疏遠他，沒有人肯向他提建議，更不敢忠告。不幸的是他養成了抬杠唱反調的習慣，結果使人不喜歡他。

說話的時候，即使一個很好的話題，對方感興趣，也要適可而止，不可無休無止說個沒完，否則，會令人厭倦。

說一個題材後，應停頓一下，讓人發言，若對方沒有說話的意思，而整個局面由於你的發言而人心向你，你就必須另找新題材，如此才能引起大家的舉並維持氣氛。

2 、剛性有餘，自己敗已

孔子說：愚昧支喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨斷專行。生於現在的時代卻一心回復至古時去。這樣做，災禍一定會降臨到自己身上。」

處世剛性有餘，柔性欠缺；與人共事，別人的意見一句也不聽，卻喜歡把自己的意見強加於人，所有人都看不順眼，只有自己好，結果常常把自己打敗了都不知道。

如果自己的性格剛烈，就要剋制自己，要發脾氣時，不如先抽身離開，冷靜下來再處理問題。對他人斥責，對方要麼雖表面忍受，不反抗，但內心是恨你的。要麼被你的怒氣點燃，發生尖銳的衝突，事情的結果更壞。

明白自己的位置。你手上有權，並不必然就有隨便罵人的權力。心裡容忍不了別人，同時把自己推向了孤立的境地。

清楚自己的狀況。對方向你發火，要以柔克剛，不能對著來，等對方火發完了，再陳述自己的看法，但不可指責對方不應該發火。

3 、兩面三刀，害人害已

《韓非子》中說：「巧詐不如拙誠。」「巧詐」是反映姑息而表面掩飾的做法。巧詐乍看之下，好像是機靈的策略，但，時間一長，周圍的人反抗的可能性會提高。

「拙誠」是指誠心地做事，行為或許比較愚直，但是會贏得大多數人的心。與其運用巧妙的方法來欺瞞他人，不如誠心誠意的對待別人。

4 、巧言令色，搬弄是非

王安石在《致一論》中說：以小善為無益，以小惡為無傷，凡此皆非安身崇德也。」生活中不乏喜歡到處散布別人的流言蜚語，搬弄是非的人。其言辭對別人造成很大傷害。

不做搬弄是非的人，但卻可能與搬弄是非的人交往。可採取以下方法對付：

第一，給予拒絕。與比自己強的人交往，需要誠懇、虛心；與不如自己的人交往，需要謙和、平等。而與那些搬弄是非的人交往，則需要正直、坦蕩。行之有效的方法是，尊重對方，以朋友式的姿態善意規勸對方，適當的時候還要與他合作。

第二，置之不理。不要認為那些把是非告訴你的人是信任你的表現，他很可能是希望從中得到更多的談話材料，從你的反應中再編造故事。所以，聰明的人不與這種人推心置腹。而令他遠離你的辦法，就是對任何有關傳聞反應冷淡、置之不理，不作回答。

第三，不做過多交往。有時候儘管聽到關於自己的是非後感到憤慨，但表面上必需努力控制情緒，保持頭腦冷靜、清醒。可以這樣回答：「啊，是嗎？人家有表示不滿的權力嘛。」或者說：「謝謝你告訴我這個消息，請放心，我不會在意的。」如此，對方會感到無空子可鑽，也不會再來糾纏你。

如果對方總是不厭其煩地把不利於你的是非、過錯四處傳播，以致對你造成巨大的影響，與此類人，不宜過多交往。

十三、不遠

道不可須臾離的基本條件是「道不遠人」，因為人人按照自己本性行事，人人皆能知能行。好比一條大道，所有的人都可以行走。相反，如果不從自己的腳下走起，而是把道弄得離奇高遠，道則無法實踐了。所以君子只是從人身具有的本性出發，教化人，能改正錯誤就可以了。

從大處著眼，從小事著手，是處世的基本姿態。任何轟轟烈烈的事業都是從隱微處著手。人們總是感嘆歷史在轉折之機的微妙，對那些決定時刻的微妙變化扼腕不已，而試圖做出假設。正是這些具體的細節，使歷史走向發生著質的變化，成為無法更改的必然選擇。

那麼，人道是什麼呢？如「忠恕」就是。它要求設身處地、將心比心地為他人著想，己所不欲，勿施於人。為人首先要嚴格要求自己，如孔子那樣從君臣、父子、兄弟、朋友四大人倫方面反省自己，從日常的言行做起，符合中道，不萎縮，不極端，言行一致，就是一個很篤實的人。

原文：「道不遠人。人之為道而遠人，人不可以為道。《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，晲而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠。施諸已而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉；所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡。言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾。」

譯文：孔子說：「道是不能離開人的。如果有人實行道卻離開人，那就不可能實行道了。《詩經》說：『砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。』握著斧柄砍削樹木來做斧柄，應該說不會有什麼差異，但如果你斜眼去看，還會以為差異很大。所以君子根據為人的道理來治理人，只要他能夠改正錯誤實行道就行。一個人做到忠恕，離道也就不遠了。什麼叫忠恕呢？自己不願意的事，也不要施加給別人。君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒做到；用我所要求兒子侍奉父親的標準來孝順父親，我沒有能夠做到；用我所要求臣下侍奉君王的標準來竭盡忠誠，我沒有能夠做到；用我所要求的弟弟對哥哥做到的敬重恭順，我沒有能夠做到；用我所要求朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。實踐平常的道德，謹慎平常的言論，還有不足的地方，不敢不再努力；言談要留有餘地，不說過頭話。言論要符合自己的行為，行為要符合自己的言論；這樣的君子怎麼會不忠厚誠實呢！」

至用：

1 、庸德之行，庸言之謹

平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子，是忠厚誠實的。

中庸智慧告訴人們，塑造真實自我是一種做人的藝術。真實帶來的好處，是長遠的，它會增加一個人的可信度，得到更多的成功機會。

2 、兼濟天下，獨善其身

「君子應當謹慎有所看不到的地方，害怕有所聽不到的東西。看不見的善於隱蔽，不明顯的似乎微弱，所以君子必須慎防。」

為人處世，不可能不表現自己，但要注意自己看不到、聽不到的東西，如果在別人面前過於表現、誇耀自己，必定會受到別人的嫉恨，引來不必要的麻煩。

高明的人，能上能下，達則兼濟天下，窮則獨善其身。為此，先從做事留餘地來說。過分自滿，不如適可而止；鋒芒太露，勢頭難保長久；金玉滿堂，往往無法永遠擁有；富貴而驕奢，必定自取滅亡。所謂「物極必反」。

3 、貪佔便宜，得不償失

有人反中庸而行，孔子認為這是肆無忌憚，專走極端。人如果無所顧及，什麼事都會幹出來。自私有度，極端自私，就是失之於度，胡作非為，結果必然是失不償失。

人具有社會屬性，每個人都無法脫離大眾而生活。與人相處，克服自私的缺點，最好的辦法就是付出，付出才能得到，才會長久。

友情建立在互惠互利的基礎上，是錯誤的。這樣的人交往，目的在於對方有什麼利用價值，算計與人交往帶來什麼好處。對方能滿足自己要求時，便心生喜色，形影不離，彷彿情深義重。一旦對方沒了利用價值，或者遇到了麻煩，便推諉 責任，退避三舍，甚至落井下石。結果，無疑是向人表明，自己是多麼的無情無義，多麼的無恥。以後當別人與他交往時，必然會小心提防，以免被其利用。

愛因斯坦說：「世間最美的東西，莫過於有幾個頭腦和民族地區都很正直且嚴正的朋友。」真正的朋友把友誼永恆為知心的傾訴，敞開心扉，樂於為對方付出，然後愉快地享受彼此的勞動成果。

我們給予他人的，必須是愛。我們對給予的結果必須負起責任，同時，又要尊重對方的付出，不要對對方的付出不屑一顧。

4 、修身以道，修道以仁

真正有修養，稱得上君子的人，不會只關心個人利益的得與失，便不會一心想去追求個人的私利。否則，就會招來怨恨和指責。

只有用「仁道」修養自己的人，才會施「仁」於人。能以「仁道」立身的人，無疑地仁愛他人。

謀取個人利益並無什麼不合理的地方，「君子愛財，取之有道」。在為人外世中，不能只為個人私利，不擇手段，小氣貪婪。

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