《易經繫辭》通講（二十）

下面「政陽兵陰」順理成章，也是如此。一個國家想要正常運行，就需要這個國家有健全的政治制度、政策、法律、法規這些東西。這是一個國家的常道，是國家政治生活的核心，是要處於陽面，居於主導地位，是一個國家正常運行的根本。兵者，不祥之器也。國家的軍隊、警察這些強制性機構，只能處在從屬的地位。中國曆朝在正常情況下，一般都是文官制度，掌握兵權的人永遠都處在掌握政權者之下，處於從屬地位。如果顛倒過來，「兵陽政陰」的話，國家要出大亂子了。唐朝後期的藩鎮割據，各地節度使坐大，掌握兵權的人不聽指揮了，就出現大問題。民國時期的軍閥割據狀態也是如此。現在的新聞里看到，索馬利亞海盜為啥這麼凶啊？就是因為索馬利亞一直就處於「兵陽政陰」的局面，不混亂都不行。金三角為什麼那麼亂、毒品為啥那麼凶啊？也是軍人統治的結果。一個國家的政權與兵權，必須處於陰陽平衡之中才正常，陰陽平衡就是陰陽各歸其位，就是政陽兵陰。如果反著來，由軍人掌權建立軍人政府，那老百姓就沒有太平日子了。

上面我們簡單談了「知崇禮卑、知陽禮陰、仁陽義陰、政陽兵陰」，從大原則上給大家理了一下思路，分析了一下陰陽的基本要義。如果要對陰陽變化體會得具體而深入，平時生活中就要多留心，把易象、易卦多拿來學習，多看多思。我們經常說，明辨陰陽是學習《易經》最主要的目標。有些人對《易經》的文辭很熟悉，隨口就能背出一條條的卦辭、爻辭，但如果不能明辨陰陽，背再多再熟也能徒逞口舌，沒有辦法靈活運用。

下面一句「天地設位，而易行乎其中矣。」這裡「設位」的感覺很奇妙。天地的位置是哪個設的呢？是誰在主宰天地呢？這一句好像說大千世界、天地之間是有個主宰，是他設定出了這麼一個位置。當年牛頓發現萬有引力的時候，大家都覺得他很了不起，認為他揭示了萬物的秘密。可是到了後來，萬有引力的第一推動力是什麼呢？世界最初的力是從哪裡來的呢？天地這個現成位置是誰設的呢？這些問題就把牛頓搞糊塗了。最後沒有辦法，他只好投入到上帝他老人家的懷抱中去了。這個問題沒辦法解釋，只有說是神、是上帝設的這個位置，上帝是第一推動力。

大千世界，無奇不有，卻又是精密無比。如果過幾天下了雪，我們拿起放大鏡去觀察這個雪花，就會發現那麼小的事物，從科學的角度來說，也就是水蒸氣從地上蒸發，在空中遇到冷空氣結晶形成了雪花，但是這個雪花卻如此精美、如此漂亮，人工是無論如何也不能達到的。以前馮老師愛說，人別以為自己了不得，讓你造一個活生生的蒼蠅出來，行嗎？不要說蒼蠅，造一株活生生的草出來也是不可能的。現在所謂的人造，也必須要藉助草的種子和草的DNA，還要經過一個自然生成的過程。

所以，《易經》說「天地設位」，到底誰在設這個位呢？我們以前也反覆講過，就是「乾知大始，坤作成物」，就是乾坤的作用。崇和卑，陽和陰，就是天地各自所處的位置；同樣的，我們人處於社會當中，也是各有其位，各有主從關係、陰陽關係。如果我們在自己的生活中，在自己的事業中把這個陰陽、主從關係搞清楚了，真正知位守位了，在社會生活中就能如魚得水，無往而不利。

「天地設位」，說的就是乾坤二卦。乾為天，坤為地，二者相互作用，就形成了天地間萬事萬物的種種關係。我們人類社會也可以和天地乾坤間的種種關係進行類比。我們說，無論是天地之間，還是社會人事之間，這種種關係、種種格局，都是因為易道一陰一陽作用於其中才產生出來的。所以「天地設位，而易行乎其中矣」，這是易道的精神在中間起作用。如果沒有易道一陰一陽的交互作用，下面所談到的一切都談不上了。我們大家學習易道變化，目的也是要在我們的社會人事當中能夠崇德廣業。所以，「易行乎其中」，也是對我們學易君子的一個鼓勵。我們只要明白了易道，善辨陰陽，在我們的設身處事的時候能夠知時節、通變化，在社會人事之間就能夠「易行」。把這一切都搞懂了，行為處事就會很容易，能夠遊刃有餘地行仁義之事，遊刃有餘地構建和諧社會與人生。

「成性存存，道義之門。」最後這句很重要，真正能把這一句理解透徹，就入了道義之門了。雖然這一句也是《易經》當中的名言警句之一，但歷代對此的解釋卻莫衷一是。「道義之門」基本沒有歧義，就是入道的大門。最關鍵就是對「成性存存「的理解。

我們前面講過，「一陰一陽之謂道，繼之者善也，存之者性也」，講的就是易道成就萬物的本性，所以《乾文言》中說「乾道變化，各正性命。」正性，也就是這裡的成性。乾道的變化是生生不息的，所以才能夠成就萬物的本性。這個「性」字在傳統文化裡面，不同的地方有不同意義和範疇。比如「天命之謂性，率性之謂道」，這個性指的就是萬物共同的本性。但是「乾道變化、各正性命」的這個性，指的卻是不同物種、不同現象、不同的人，都有各自的個性，是各人區別於他人的本性。「各正性命」，就形形色色的人或事，都擺在各自應該的位置上，擺在各自的正位上。

俗話說：「龍生龍，鳳生鳳，老鼠生兒會打洞。」乾道變化把你變成了龍，你就到天上去飛，變成飛龍在天。你是鳳的話，就找棵高高的梧桐樹歇著，不要像麻雀一樣歇到人家屋檐底下。變成老鼠的話，就老老實實去偷油打洞。這就是「乾道變化，各正性命」的感覺。萬物之所以成其為萬物，就是因為貓有貓性，狗有狗性，我們在座各位也都有不同的個性。我們何大哥是老成持重，對大自然的觀察是入妙入微；李神仙看起來兩鬢都上了點小雪霜了，卻始終保持一種天然的心態，大家之所以把他叫「神仙」，就是因為天然而真嘛。

以前馬祖大師手下有一個丹霞天然禪師。他本來是個儒生，要進京趕考的，半路上遇到一個和尚對他說：「你選官不如選佛。」選佛就是修行成佛嘛。丹霞問他，成佛要到哪裡去？和尚就說，江西找馬祖大師那裡是最好的選佛場啊，你去找他嘛。丹霞也真是拿得起放得下，說去就去。找到馬祖大師，一見面，馬祖問他，你來幹什麼？丹霞也不開腔，只把帽子往上一頂。馬祖一看，這個人是個刺頭兒啊，要趕緊打發走才是。於是對他說：「以子因緣，合在石頭」，趕快把他找發到湖南找石頭和尚。馬祖這麼一句話，就把人家從江西推到了湖南。丹霞到了石頭那裡，石頭和尚一看，這是個調皮鬼啊！有點麻煩，於是叫他到槽廠做苦力，跟六祖初見五祖的時候有點像。六祖當時還跟五祖說了幾句話，丹霞禪師在石頭那裡話都沒說上一句，這麼干苦力一干就是三年。

有一天，石頭和尚對廟裡的僧眾說，大家明天帶上鋤頭背篼這些工具，一起鏟鋤大殿前的雜草。第二天，丹霞和尚端了一大盆水，「蹬蹬蹬」地跑到石頭跟前去了。其他人都很奇怪，老和尚讓我們帶鋤頭背篼去鋤草，這傢伙端水做什麼啊？丹霞把頭一伸，對著石頭和尚說：師父您看，我這裡草已經長得很深了，請師父來為我鋤草吧！石頭和尚很高興，覺得這個傢伙很聰明，就把頭給他剃了。剃了頭之後就要為他說戒，哪曉得丹霞一聽師父要說戒，爬起來一趟子就跑了。這一跑，一趟子就跑回江西馬祖那裡去了。到了馬祖那裡，他徑直跑到大殿裡面，爬到一尊羅漢神僧像上面，騎在羅漢脖子上耍。大家看到都很生氣，覺得這個傢伙太野蠻了，竟然跑到塑像上面去撒野，叫他下來也不肯，只好把馬祖大師請出來。馬祖出來一看，呵呵一笑說：「我子天然。」這個娃兒很好嘛，本性很天然啊！認知丹霞和尚一聽，馬上從塑像上跳下來，給馬祖磕了個頭說：「謝師賜名。」從此，他就叫天然了。

這段故事很精彩啊！他沒有老老實實學過道，只是在石頭那裡幹了三年苦力，但成為了一代大師，這就是因為他本性天然啊！禪宗史上，我們可以看到各種各樣的禪師。有些人一輩子苦參，參到老了突然開悟，哎呀，原來是這麼回事啊！有些人，比如丹霞天然這種，一開始就是清楚明了，參拜大德，無非是走個過場，遊戲人生而已。

當然，我們李神仙還沒有敢騎到佛像的脖子上去，但是心性中的確有一份天真本然，經常流露出來。我們說人是各有各的個性。有些人是刀子嘴、豆腐心，劉阿舅就是這樣的。鐘律師經常打擊人家說：「你醫德還不如你的醫術。」實際上她不曉得，劉阿舅內心真正是個有情有義的人。我們在座的各位，大家也都是各有各的個性。「乾道變化，各正性命」，我們每個人的個性，每個人的命運都是乾道變化的產物，這一切就是「成性」的感覺。

關鍵不好理解的就是「存存」兩個字。對此，歷代注釋很多，有些注家說，「存存」指的是「存其所存」，第一個存是動詞，第二個存是代詞，就是說讓某個東西存於它應該存在的地方。有些注家又說，「存存者，常存也」，指的是道義常存。這些註解不能算錯，但總感覺沒有搔到癢處。

南懷謹先生講得更新鮮，他說「成性存存」是什麼呢？就是如如不動，就是如來。好像來了又沒有來，好像動了又沒有動，好像存在又沒有存在。南老太爺講得很高、很玄啊！讓人聽得雲里霧裡的，他老人家好像說了又什麼都沒有說，聽的人呢，好像聽懂了又什麼都沒有聽到。當然，南老太爺一貫很滑頭，說到關鍵地方就打擦邊球跑了，要想抓住他的把柄幾乎是不可能的。他老人家的「金剛三句」煉得很好啊！存存者，即非存存，是名存存。這麼一講，就誰也沒有什麼話說了。

不過，波師兄這裡就不敢像南老太爺那麼講了。既然大家在這裡一起學習，我們也希望能從這一句裡面得到一點實在的感覺，能真正在我們心中，對這個「道義之門」留下一點實在的印象。

怎麼來談這個「成性存存」呢？我記得以前講《通書》的時候，講到乾卦九三爻，中間也有兩個字的疊加在一起。「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」我們當時說，「乾乾」這兩個字疊加，就是乾之又乾。做為君子，一天從早到晚，十二個時辰，時刻要有乾之又乾的警惕性。乾為天，純陽至健，為君為主，「乾乾」兩個字一疊加，就是說要隨時做主、隨處做主、隨時隨地保持自己精神的陽明正知，所以要乾之又乾。只要我們能體會到了「君子終日乾乾」的感覺，後面的「夕惕若，厲無咎」，就很清楚了，晚上都要保持如此的警惕。即使你處的位境很危險，就像九三爻這樣上不沾天、下不著地，只要你的精神保持高度的「乾乾之惕」，隨時保持你的陽明正知，隨時警惕精神中的陰晦邪知，那麼你就能夠「雖厲而無咎」，就不會有什麼過錯。

以前有個和尚，他的師父教他佛法，但是這個人福報不夠，沒有時間天天坐禪修行，還有很多雜務要做；同時可能文化水平也不高，要讓他學經學論也不行。師父沒有辦法，就教給他一個法子，要他隨時隨地提醒自己在不在，要隨時自問自答。如比吃飯的時候，端起碗就問：「我在不在？在！在吃飯」。睡覺的時候也這麼自問自答：「我在不在？在！在睡覺」。勞動的時候也要問：「我在不在？在！在勞動」。總之，他就這麼老老實實，隨時問自己在不在，自問自答了很多年。有一天他走在大街上，沒有注意一下子撞到了台階上，一跟頭摔下去了。他爬起來也不顧痛，衝口就大聲自問自答道：「我在不在？在！在摔跟頭。」旁邊的人看得哈哈大笑，嘲笑說：「你神經病呀！成天問自己在不在，你難道還能把自己給丟了啊？」咦，他一聽到這個話，原來如此，一下子就大徹大悟了！

這個故事講的道理，就和乾卦「君子終日乾乾」是一樣的啊！一個是「終日乾乾」，一個是「終日在在」，就是不斷提醒自己做主、隨處做主，不斷體會這個乾之又乾、在之又在的感覺。大家注意啊！這個是在講真正的觀心法門哦！大家不妨一試。不要覺得學《易經》，就光是在幾個指頭上掐過來算過去，那是小術。真正的「道義之門」，是要在心地上切實體會這個「君子終日乾乾」、體會這個「和尚終日在在」。這個才是真正的易道之門，也是心地法門的關鍵之處。

回到「成性存存」上面，存存就是在在，存在是一個同義複詞。乾道變化，成就了萬物各自的本性，讓萬物各自存在於自己的正位上。我們在這個天地之間，既然各得其性、各居其位，就要安於其性、安於其位。我們要檢查一下自己的本性和正位，能不能安住得下來？前面講了「安土敦乎仁」，就是要安住於我們的心地啊！如果心地不安，不安住於自己的正位，這山望著那山高，成天犯愚痴、打妄想，這個就不行。大道把你變成狗你就好好做一隻狗，變成貓你就好好做一隻貓，變成耗子你就老老實實打洞做耗子，不要哪天打洞打高興了，想娶個貓兒當媳婦，那樣就麻煩了，就很危險。我們變成人，就要老老實實安守於做人的本分，好好地做一個人。我們學佛的都想成佛，什麼是成佛呢？太虛大師說：「人成即則佛成，是名真現實」。這就是一記當頭棒喝啊！哪裡有什麼佛可以成啊？如果人做不好，要想成佛就是痴心妄想。什麼是成佛？就是要守住做人的本分，人成即則佛成啊。人的本分是什麼？就是孔夫子提出來的仁義禮智信這五常，這是做人的常道，把這五常做好了，隨時能體現這些東西，就可以成佛。

我們愛說道法自然，以為這個境界好高深的，其實，做好自己生而為人的本分事，就是道法自然嘛！一切東西都是自然現成的。這一章中最重要的方，就是「成性存存」。這是我們進德修業的實際下手處，就是要我們認識自己的本性，然後在這個本性中安之又安、存之又存、乾之又乾、在之又在。我們不要被妄想執著牽著鼻子走，隨處觀心、隨處做主，自然而然就走在大道之上，自然而然就能開啟道義之門、頓入菩提大道。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

――《易經?繫辭》第八章

第八章很長，內容也相對豐富，中間涉及到了七個卦。過去學習《易經》的人，看到這一章就非常重視，因為這一章裡面「子曰」最多，覺得孔聖人說的話最多，肯定就是最重要的章節。實際上這一章的中心，還是講人在社會當中要謹言慎動、安心自處。其中引出了七個卦：中孚卦、同人卦、大過卦、謙卦、乾卦、節卦、解卦，並把這七個卦當中涉及到了慎言慎動的爻辭，在人事上進行了一番引申發揮。下面我們具體來看。

「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。」這裡是談易象的來歷。聖人主要指的是發明、傳承《易經》的古之聖人，比如伏羲氏、文武周公這些所謂的聖賢先王。賾，是複雜、繁雜的意思，有包羅萬象，難以窮盡的感覺，可以說是複雜到了極點。擬，就是比擬、模擬、類比的意思；「擬諸其形容」，就是模擬萬事萬物的樣子，形容就是形體和容貌。宜，指的是恰當、合適；物宜，就是說天地間的萬物，各得其恰到好處的本性，各有其恰如其分存在現象。對於萬物本身來說，所呈現出來的一切現象，都是恰到好處的。我們每天照鏡子，每個人都覺得自己長得最好看，都覺得自己的鼻子眼睛長得恰到好處，都覺得自己的看法觀點是最正確的。當然現在有些人不一樣了，現在做整容手術很吃香，這又是另外一回事了。這是因為人被異化得太厲害，受太多流行觀念的影響，覺得自己這個物已經不宜了，不恰到好處了。但實際上，老天爺把你造成這個樣子，這個樣子對於你來說就是最好的。你非要犯愚痴打妄想，把大把的錢往整容所里扔，那誰也拿你沒有辦法。

上面整個一句直譯過來，就是說古之聖王，通過自己對天地間種種紛繁複雜的事物進行觀察，發現了各種現象的變化規律。除了對天地自然的觀察外，古之聖王還對人與人之間、人與社會之間的複雜關係和行為進行觀察和研究。通過觀察，運用模擬、類比的方式，從這些現象當中抽象出了一陰一陽兩個符號，來概括天地間最根本的、也是相反相成的基本變化。在沒有成卦之前，通過陰陽二儀衍變出了八個單卦和六十四個重卦，然後以此歸納總結社會人事變化的規律。從而使雜亂無章的天地萬象，乃至於紛紜變幻的社會人生現象，通過易卦的歸納變得次序井然，可以被人們理解、掌握，可以被人們預知、預判。

這幾句講的就是《易經》卦象、爻象的來源，說得清楚明白。上節課我們說，上世紀搞新文化運動的一部分人，打著「疑古」的旗號，自己是不懂裝懂，半瓶子醋，生拉硬扯地把西方一套方法論拿過來，硬套中國的傳統文化，把傳統文化糟蹋得不成體統。《易經》是傳統文化的根本，是群經之首、大道之源。他們把《易經》糟蹋得不成樣子，今天我們的傳統文化低落到了如此地步，跟這批人的糟蹋也不無關係。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。」前面我們講的是聖人能夠把天地間各種複雜、凌亂的現象，通過易道進行歸納總結，形成卦爻之象，從而條理化、清晰化，以此對人類社會起到一種規範、有序的治理作用。前面的「擬諸其形容，象其物宜」，是從靜態的角度言說的。下面「聖人有以見天下之動」，就是說聖人不僅看到了天地間各種複雜、凌亂的現象，同時還看到了這些複雜、凌亂現象之間的運動關係。

天地萬象，並不是一個個孤立並靜止不動的，它們是在運動中才形成了各種關係。過去我們學辯證唯物主義，說世界是普遍聯繫的，怎麼聯繫呢？就是通過各種運動聯繫起來，並形成了各個不同的系統。天地是個大系統，天體有天體的系統，地球有地球的系統，地上的有機物和無機物都是系統，有生命的、無生命的都有各自的系統。乃至於落實到個體身上，我們每個人都有不同的生理結構，也有著不同的生理系統。這些系統之間，也是通過相互的運動而聯結成一個整體。

我們遠古的聖人觀察到了天地間的這些永恆的運動，並把自然現象的一切運動關係都落實到社會人事當中，與人類的社會活動相匹配。這樣，就能夠會通這些社會現象，全面掌握並認識其運動關係和規律，然後根據關係和規律，制定出規範社會大眾行為的制度、規範、禮儀。這就是「觀其會通，以行其典禮。」所謂典禮，就是一整套人類社會文化活動的系統。作為我們人類來說，典禮包括政治制度、法律法規、官僚體系、禮儀規範，乃至於民俗文化系統，等等。如果要詳細系統地了解典禮，就要學習儒家五經當中的《禮記》，因為「禮」這個東西在儒家學說中處於很重要的地位。儒家提倡的五常，仁義禮智信中的這個「禮」，恰恰是處於五常之正中。如果沒有這個禮，人們所顯現出來的仁和義，就會顯得很粗放、很粗野，而所謂的智和信，如果沒有禮來作為規範的話，也很難使人理解和信服。

禮在我們傳統文化當中，確實是很重要的，而《禮記》這部經典對於儒家來說，也是非常重要的。儒家必修的四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，其中的《大學》和《中庸》兩篇就是從《禮記》當中抽出來的。如果我們要系統學習《禮記》的話，其中的內容包羅萬象，可以說中國上古文化的精神，通通都可以包羅在其中了。

我們看社會運動中形成的各種關係，必須要有典章制度，有法規、禮數來進行約束、規範和確定，才能在人與人之間形成一種良性的的社會關係。國家機器要正常運轉，就必須要有一套嚴密的政治體製作為保障。經濟生活要正常進行，同樣也要有一整套嚴密法律法規作為保障。就算是普通人，一男一女生活，所謂「窈窕淑女，君子好逑」，要想過正常的夫妻生活，也必須舉行婚禮儀式，要在《婚姻法》的保障之下才能夠確立夫妻關係，不然一切就會亂套。這就是「行其典禮」的意義。這一切，都是古之聖人通過「見天下之賾」、「見天下之動」，然後「觀其會通」而提煉歸納出來的。

下一句「繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」我們上面所說的一系列，包括種種關係、種種禮儀變化、種種社會制度等等，以此為基礎就形成了易象、卦爻。其所呈現出來的吉凶悔吝等等的結果，就是通過繫辭、通過語言文字把它表達出來。「是故謂之爻」，這裡只說了爻辭。每個易卦都由六爻組成，每一爻的內容、意義，以及吉凶判斷等等，用語言文字能夠表達出來，就是爻辭。

熟悉了《易經》結構就知道，這裡光講了爻辭，而忽略了更重要的卦辭、象辭、彖辭，還有爻辭當中的小象辭，確實是有一定的缺失。我們說《周易》八八六十四卦，周文王被囚禁在羑里七年，好不容易才在患難中把它搞出來，這裡卻跳過去、完全給忽略了。只談爻辭，只用六爻來斷吉凶，就會失去了各卦的卦辭、象辭這些大的前提。

在方山易的講述中，本光法師就指出，我們學易的時候觀象玩辭，斷斷不可離開一個卦的總象而斤斤計較於每一爻象。易卦的爻辭、小象辭必須結合整個卦的卦辭、象辭、彖辭來進行綜合判斷，不然就破壞了一個卦內部的整體結構。這個整體結構支離破碎了，有點像瞎子摸象的感覺。平常我們打卦，如果一卦有動爻，這個動爻就是重點，它所表現的內容就是在當下所體現的或即將發生的變化。作為一個卦來說，動爻是判斷吉凶悔吝很重要的所在。但是如果只從一爻之動來判斷結果，而不去觀察卦辭、彖辭、象辭，往往就會導致目光短淺，難以從全局、從整體長遠的眼光來判斷事情的全貌。

對於學易的人來說，如何來解、來斷這個卦是非常關鍵的。對於那些純粹用《易經》來搞占卜的人，可能對爻辭斷吉凶這方面更重視一些，而對如何整體把握全卦的精神、如何行為處事的方面，就不太重視，往往就會忽略象辭、卦辭、彖辭裡面的相關內容。

歷史上有許多易學流派，比如漢易中的《焦氏易林》就是專門打卦占卜用的書。它通過《周易》六十四卦的爻變，使每一本卦再生成六十四卦個子卦，這樣就形成了四千多個可供占斷的卦來。這四千多條卦辭也是自己通過卦象、爻象的關係推演出來的，沒有依《周易》六十四卦的卦辭、彖辭和象辭。單從占卜之術的角度而言，《易林》可能顯得比《周易》六十四卦來得更精確、細密一點，但是對於真正學易的人來說，通過易道修養心性、增上德業才是根本。對於「君子觀象玩辭」、以心性修養而進乎大易之道的要求來看，像《焦氏易林》和宋代以後衍生出來的各種易卦卜筮之學，就沒有什麼作用了。

這一章的前面是講創立《易經》的聖人，通過觀察天地之間萬物紛紜變化，用易卦恰到好處地比擬、摸擬了天地變化的規律。通過觀察天地萬物的運動變化，古代聖王制定了人間社會一系列的典章制度，並通過文辭附在《易經》的卦爻上面，用語言解釋出了這些現象當中的吉凶徵兆。

「言天下之至賾而不可惡也」，儘管天地萬物看起來讓人覺得眼花繚亂、不可捉摸，好在遠古聖人通過《易經》的歸納，總結出了一系列的規則，使人生活在天地之間就感覺到太亂。雖然實際上是很亂的，但我們不覺得亂，不覺得有多麼煩擾，這就要歸功於建立這一系列典章制度的古之聖人。我們看那些搞地球物理研究的，地球上面的事物那麼複雜，有山河、平原，還有大陸、海洋，地形地貌的變化非常複雜。因為地球經緯度的確定，那麼複雜的地球，任何一點就可以用經緯度準確地表示出來。有了這個經緯度的確定，地圖就產生了，要到哪裡去，一翻地圖就知道往哪裡走，走哪條路線，怎樣走才算是捷徑，等等。《易經》就是這樣的感覺。它把天地萬象用一種古代科學的方式，通過數理變化和擬象歸納，創立八個基本卦象和六十四個重卦，就把人間社會的事情基本都歸納出來了。我們生活在其中，就會感覺到有條有理。

人就是這樣的，事情一多一雜，心理上和情緒上就會產生複雜的變化。如果我們的頭腦沒有條理，就容易產生煩惱、焦躁的情緒，面對「天下之至賾」，就會產生厭惡的感覺。我們每個人在日常生活中都有這樣的情緒，事情一多，一麻煩，無名火就起來了。我們學習《易經》，就是要體會陽主陰從，體會知崇禮卑，通過《易經》這些原則的把握，通過對事情的輕重緩急的分析，把事情條理化，抓住一件事情的關鍵點，抓住主要矛盾，其它次要的東西，就可以自然而然地帶動起來。所謂綱舉目張，就是要把綱抓住，其它自然就帶動起來了。

當然，要真正做到不惡，關鍵還是調理自己的心，把自己心調順。調心的關鍵，就是在陰陽上面找感覺。《易經》就是講陰陽，從頭到尾都是對陰陽的分析和判斷。在陰陽上把感覺找准，就能夠調節自己的心，就能夠調節自己的生活，調節我們的事業。你心中有這個底了，再紛繁複雜的情況，你都能夠成竹在胸，能夠心平氣和地面對。

下面一句「言天下之至動而不可亂也」，也是同樣的道理。如果真正掌握了易道變化的規律，掌握了天地之道一陰一陽的消長規律，對易卦的爻象就會有所領悟，其中吉凶悔吝的種種變化和結果，其中的因果關係就會清楚明白。「天下之至動」，就是在社會很動蕩的時候，甚至天下大亂的時候。在這種時候，你心中都有不會亂了方寸。

這也是在激勵大家要好好學習《易經》，無論是在天下太平還是天下大亂的時候，都會有好處的。說老實話，真正精通易道的人，如果遇到的是太平盛世，每天太陽都暖烘烘的，天天過得都很舒服、很安逸，那麼每天充其量也就是在家裡「觀象玩辭」，就像邵雍父子在家裡玩易，鄰居來借東西要打一卦，看人家到底借的是什麼？在街上買一把板凳，也要看下它的命運如何。天下太平當然是好事，但是對於精通易道之人來說，把《易經》拿來推算桌子板凳的命運，就有點殺雞用牛刀的感覺。

學易者的真功夫，是要在修齊治平上體現出來。凡是歷史上遇到大變局，遇到改朝換代的時候，能夠在大變局之下力挽狂瀾、建功立業的人，往往對易學是非常精通的。因為他能「言天下之至動而不可亂」，既處變不亂，還能夠引導局勢的發展。

現在到處鬧金融危機，在以前經濟形勢一片大好的時候，只要是個有點想法的人，下海都能游幾下，都能掙到錢，但真正經濟方面的高手，就顯不出來。現在金融危機一鬧，局勢就很微妙了，明年據說是最艱難的日子。在這種時候做企業還能夠有所發展，做投資還能夠持盈保泰，這就是真功夫了，在經濟上面就是真的高手。因為你有能力把握這個局勢，能夠在外界一片混亂的時候自己不亂，這就厲害了。

下面「擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」這就是下結論了。周敦頤《通書》裡面專門有「擬議」這一章。前面我們說了那麼多「不可惡也」、「不可亂也」的道理，歸根到底，就是這裡說的「擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化」。社會現象那麼複雜，社會人事的變動那麼巨大，一個仁人君子要想在這個社會上建功立業，在說話行動之前，一定要要考慮清楚，要非常謹慎，該不該出手？時機到沒到？都是很講究的。

這裡的擬，是模擬、擬定、類比的感覺，預先要有模擬判斷，要有個計劃。怎樣來模擬呢？就要通過易卦、易象對社會各種現象進行對比，進行模擬分析，進行深入研究。《周易》六十四個卦，可以說是整個人類社會形形色色現象的一個濃縮的模型。凡是人類社會種種現象，都可以歸納在六十四卦所代表的現象裡面。比如說教育，我們可以從蒙卦裡面得到啟發。蒙卦象辭說：「山下出泉，蒙。君子以果行育德。」社會思想的啟蒙教育，人的啟蒙教育，就要從蒙卦上找感覺。如果面臨社會大的變革，改朝換代，就可以從革卦中來體會。如果涉及到社會司法，就可以從訟卦、從噬嗑卦上得到啟發。如果要領兵打仗，想要出師有利，可以從師卦裡面找感覺。而平常的為人處世，要以謙卦之德來面對人事，要從損益二卦中體會怎麼做於已於人有損，怎麼做會有益於己也有益於人。還有，治家有家人卦，朋友之義有同人卦，男女婚嫁有歸妹卦，等等。

《易經》六十四卦，都能具體指導我們在社會生活中的方方面面的。我們對照六十四卦的模型，充分地進行研究和思考，掌握其中的變化趨勢，「擬之而後言」，對照這個模型進行摸擬研究，然後再對社會生活來發言，就不會打胡亂說。即便不是一語中的，也可以做到十中八九，心頭是有把握的。

上面這個擬，可以說是我們自己一個人私下對學問進行模擬、研究、琢磨；下面的「議之而後動」，就不是一個人的事情了，就是要吸取多方面的意見，多與其他人討論、研究，在做任何事情之前，廣泛聽取不同的聲音。議，也是易卦錯綜複雜變化的要求。一個卦出來後，會有錯綜複雜的變化，我們要站在不同的角度來看待這件事情，不僅要從因到果，還要從果到因來反推這件事情，前後左右、四方上下都要看清楚。以前講「民主集中制」，如果真正做到了既民主又集中，那就做到了「擬之而後言，議之而後動」，這樣再出手做事情，就能夠馬到成功。

最後一句「擬議以成其變化」，就是說通過擬、議的原則，就可以看清天下的大勢，就可以規劃好自己的行動步驟，就可以順勢而為，該出手時就出手。這樣的話，你的行動的步驟和節奏就能夠與天下大勢合拍，就能夠合乎於天道的變化，成就天道的變化。

以上就是《繫辭》第八章的第一段。接下來具體講了七個卦，每一卦各取一爻，具體講如何才能夠「言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也」。在這種紛紜變化的無常世事之中，怎樣才能既保全自己，同時又能夠伺機而動、達到建功立業的效果呢？這就需要通過下面的具體卦象和爻辭反映出來。