90後酷說《老子》（15）老子為什麼不說真相？釋迦牟尼為什麼欺騙信眾？

06-17

《第十五章》：

㊣古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
（古時候善於行道的人，微妙玄通，深不可知。）
㊣夫唯不可識，故強為之容；
（正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說。）
㊣豫兮若冬涉川；

（小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；）
㊣猶兮若畏四鄰；
（警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；）
㊣儼兮其若客；
（恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客）；
㊣渙兮其若凌釋；
（行動洒脫啊，好像冰塊緩緩消融；）
㊣敦兮其若朴；
（純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；）
㊣曠兮其若谷；

（曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；）
㊣混兮其若濁；
（渾厚寬容，好像渾濁的水。）
㊣孰能濁以靜之徐清？
（誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？）
㊣孰能安以動之徐生？
（誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？）
㊣保此道者，不欲盈。
（保持這個「道」的人，不會自滿。）
㊣夫唯不盈，故能蔽而新成。

（正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。）

以上就是通行的原文與譯文。

【第一句】、【第二句】

㊣古之善為道者，微妙玄通，深不可識。

㊣夫唯不可識，故強為之容；

1、

愛因斯坦說：

「宇宙唯一不可理解的地方，就是它可以被理解。」

而兩千多年前，老子似乎是反過來說的：

「得道者唯一可理解的地方，就是他是不可被理解。」

那麼，老子所說的是真相嗎？

2、

先講一個禪宗的故事：

公元526年，禪宗祖師達摩從印度來到中土。
梁武帝欣然召見，問道：「如何是聖諦第一義（至高佛法）？」
達摩說：「天地廓然，無凡無聖。」
梁武帝又問：「那站在朕對面的是誰？」
達摩回答了兩個字：「不識。」
梁武帝啞然，一時接不上話，於是達摩失望離開。
——《五燈會元·卷一》

千百年來，這個公案不僅傾倒了無數的僧人道士，也難倒了無數的文人學士。

如果允許給當時的梁武帝配一句心理旁白，我想不少人都會聯想到老子的八個字：

「微妙玄通，深不可識」。

3、

為什麼達摩要對梁武帝說他不認識自己呢？

誰說出家人不打誑語？

這不是赤裸裸的謊言嗎？

要想查清這個公案的真相，或許我們應該換一個角度思考。

問自己一句：

你認識你自己嗎？

這不是廢話嗎？當然認識！

我是詩人張三；
我是商人李四；
我是出家人王二麻子。

但是，你所說的你，是真的你嗎？

還是，那只是為了便於讓別人認識的你，就像是超市裡商品的標籤？

如果認識自己易如反掌，那麼古希臘的德爾斐神廟上何必要刻那一句「認識你自己」的箴言呢？

其實這個世界往往如此：

越是毋庸置疑的東西，可能越需要質疑。
越是簡單到極致的問題，可能越複雜到難以想像。

或許，達摩祖師並沒有說謊。

而是梁武帝把心調到了「俗蒂」的頻道上，所以無法接收到達摩的「真諦」信號。

那麼，達摩發出的信號究竟是什麼呢？

4、

我們再來看一個典故：

釋迦牟尼在世期間，有一天正在打坐。
這時候，兩個屠夫抬著一頭豬從他面前走過。
釋迦牟尼睜開眼睛問道：「這個是什麼？」
一個弟子聽到後，忍不住笑出聲來。
說：「佛具一切智，豬子也不識。」

意思是，

佛應該具備天文地理的一切知識，怎麼連豬也不認識呢？

釋迦牟尼回答道：「問了才知道。」

5、

那麼，釋迦牟尼真的不認識豬嗎？

還是他眼裡的豬，並非是我們觀念里的豬呢?

我覺得是後者。

釋迦牟尼的回答是在提醒弟子們：

你們所認識的豬，只不過是問出來的。
你問的那個人又是怎麼知道的呢？當然是從另一個人的嘴裡聽說的。

也就是說，

我們所謂的知識，只不過是經驗的口耳相傳，而不是理性的歸納演繹，更不是本心的直覺領悟。

正因為如此，近代的西方哲學分化出兩個重要的流派：

經驗主義和理性主義。

①經驗主義學派主要以洛克、休謨、霍布斯等為代表：

他們認為人的心靈是一張白紙，人類的知識都是通過人的感覺獲得的，比如視覺、聽覺、觸覺等等。
所以知識就是人所感覺到的經驗積累而成，就像是一幅山水畫，是一筆筆描摹出來的。

②理性主義學派主要以笛卡爾、萊布尼茨、斯賓諾莎等為代表：

他們認為人的感覺是一個騙子，眼見不一定為實、耳聽不一定為真。
所以知識只能通過數學公式或者邏輯這些「天賦的能力」推導出來。

6、

這兩種哲學派別的代表人物以及他們的徒子徒孫們為了「經驗」和「理性」吵得不可開交，最後德國的大哲學家康德看不下去了，就出來打了一個圓場。

他首先指出：

經驗主義和理性主義都是錯的，或者說都對了三分之一。

他主張經驗主義和理性主義握手言和，聯起手來共同建造真理的大廈。

但即使「經驗」和「理性」聯手，依然無法建造出最高層次的真理，比如事物的本質、上帝的存在等等。

所以，康德只好無奈地承認這個世界上有一種我們無法認識的東西，叫「物自體」，也叫「超驗實在」。

後來在美國，便發展成了以愛默生和梭羅為代表的「超驗主義」。

7、

當然，釋迦牟尼的佛學既不是經驗主義，也不是理性主義，而是同時超越了兩者。

如果非要給佛法穿一套現代的「哲學外衣」，那麼目前也只有超驗主義勉強合身。

超驗主義的核心觀點是：

人能超越感覺（經驗）和理性而直接認識真理。

如此說來，每個人的「超驗感」不正是每個人心中的佛心嗎？

換句話說，所謂的佛，

即是能超越感覺和理性而直接認識真理的人。

佛既然超越了感覺和理性，那麼這個世界上的任何事物，佛就不能憑感覺和理性來為它下定義。

也就是說，即使一頭豬站在佛的面前。

佛也只能指著說「這個」，而無法說「這個」就是豬。

所以上面那個故事中，佛弟子們正確回答應該也是兩個字：

不識。

然而，他們太執著於自己的感覺和理性，錯過了悟道的機會。

8、

其實真的不是達摩和釋迦牟尼太矯情，而是認識任何一個事物都是非常難的，甚至從本質上說是不可能的。

比如說豬，據國外一項動物智商測試表明：

豬的智商達到甚至超過了狗類的標準。

有的專家通過分析認為，全世界有 100萬多種動物，豬的智商被排在第 10 位。

美國作家歐文·華萊士編過一本《世界排行榜》的書.，其列出除了人類以外「10種最聰明的動物」。

1、大猩猩（2種亞種）
2、猩猩
3、黑猩猩
4．狒狒（7種亞種，包括黑面狒狒和大狒狒）
5、長臂猿（7種亞種）
6、猴子（許多亞種，特別是彌猴，黑猿）
7、細齒鯨（好幾種亞種，特別是"殺手鯨"）
8、海豚（約80種亞種）
9、大象（2種亞種）
10、豬

很遺憾我們人類最親近的狗和貓，並沒有上榜。

當然也有一些科普網站將狗排在第八，貓排在第九，豬第十。

不論如何，至少推翻了我們普遍對豬的認識。

由此看來，喬治·奧威爾寫《動物莊園》，最後的結局是豬篡奪了革命的果實，成為比人類更加獨裁和極權的統治者，也是有科學依據的。

當下一次我們罵別人「笨豬」的時候，是否應該想一想：

究竟是豬笨還是人笨？

人類一直自以為豬是愚蠢的，這種認識難道不也是一種莫大的愚蠢嗎？

9、

有的科學家分析：

豬之所以顯得笨，主要是由於狹小的圈養環境限制了智力的發展。

其實，我們人類何嘗不是如此？

所不同者在於：

限制豬的是藩籬，而限制人類的是經驗和理性。

我們不妨再來看一件曾經轟動了科學界的大事情。

10、

在20世紀初，德國有一匹舉世聞名的馬叫漢斯。

人們親切地稱它為「聰明的漢斯」，它究竟有多聰明呢？

如果有人問它：「3乘4是多少？」
漢斯就會用蹄子點地12下。
如果有人用文字寫給它：「36的二次根是多少？」
漢斯就會點地6下。

它的數學水平，已經超越了當時的一般小學生。

不止如此，漢斯還能識別錢幣的面額，還可以通過篩選字母拼出一些觀眾名字。

1904年，德國的一家科學委員會認定這是一個欺世盜名的騙局。

於是組派了十三名專家，費勁了九牛二虎之力，但最終卻並沒有找出任何涉嫌「欺詐」的蛛絲馬跡。

直到1907年，心理學家奧斯卡·方斯特才終於找到了真相。

原來漢斯之所以能給出正確答案，並不是它懂得算術。
而是因為它掌握了一項不可思議的技能，那就是：讀心術。

當它用蹄子點地或者選字母的時候，會暗中觀察提問者的肢體語言和面部表情，從而決定停下來還是繼續。

但是讀心術這種高難度的技能，一般只有古代的巫師、算命大師或者現代的心理研究者才具備。

一匹馬怎麼可能超越了普通的人類，學會了這種特殊的本領呢？

面對這一個疑問，不論是心理學家還是生物學家們，全部都搖頭攤手，啞然失聲。

所以這一匹聰明的漢斯，直到今天依然奔跑在各種心理學的教課書里，供人類研究和探討。

11、

這個故事的諷刺在於：

動物對人的認識，竟然遠遠超過人對動物的認識。

那麼，也就意味著，

人類，並沒有真正地認識動物。

人並不認識豬，也並認識馬。

如果我們對豬馬牛羊的認識都是如此地局限和可憐，

那麼，你現在還敢說你認識人類嗎？

再進一步，你敢說你認識你自己嗎？

12、

正因為釋迦摩尼承認自己不認識豬，達摩承認自己不認識自己。

老子才不得不承認「古之善為道者，微妙玄通，深不可識。」

原來，這就是真相。

所以：

《法華經·卷二》也說：「一切眾生類，無能知佛者。」
《華嚴經·卷五十二》同樣說：「一切智海無量無邊，不可思議，不可言說。」
《舊約·詩篇》則讚頌的更加直白：「耶和華是至大的，配受極大的讚美，他的偉大無法測度。」

其實這一切都是為了方便說法，目的是告訴我們不要太相信自己的感覺和理性。

真理，上帝、或者說佛性都是超驗的。

【第三句】、【第四句】

㊣豫兮若冬涉川；

㊣猶兮若畏四鄰；

1、

豫，是指大象。
猶，是一種生性多疑的猴子。

所以這兩句的本意是得道者：

彷彿在冰上行走的大象。
彷彿在村莊附近走動的猴子。

所以猶豫，就是謹慎小心的意思。

如果用一個字來表示就是：怕。

代表心有所畏。

那麼，得道者究竟應該怕什麼呢？

2、

唐代有一位驚世駭俗的禪師，人稱鳥巢和尚。
因為住在懸崖邊的一棵松樹上，所以遠近聞名。
當時的大詩人白居易正好在當地做郡守，有一天前去拜訪。
鳥巢禪師正盤腿坐在松樹上，閉目養神。
白居易說：「禪師所處，太危險了。」
禪師說：「太守的位置比我更危險。」
白居易不解地問：「我鎮守江山，何險之有？」
禪師回答道：「薪火相交，識性不停，難道不是危險之極嗎？」
————《景德傳燈錄·卷四》

那麼，「薪火相交，識性不停」是什麼意思呢？

其實，「薪」代表你自己，「火」代表外界的慾望。

你與慾望共處，就好比是「薪」與「火」相遇，一點即著。

所以你的「眼耳鼻舌身意」這六種識性，如同熊熊烈火，燃燒不已。

這，難道不是最大的危險嗎？

從這個意義上來說，不只是白居易，其實我們所有的人都處在危險之中。

只是我們並沒有意識到這一點，所以心無所畏。

而得道者卻時刻警惕著，避免自己的「識性」失火。

3、

我們都知道《法華經》裡面有七個著名的譬喻，第一個便是火災喻，即：

「三界無安，猶如火宅；
眾苦充滿，甚可怖畏；
常有生老，病死憂患；
如是等火，熾然不息。」

佛陀認為，三界就像是一個失火的住宅。

而住在裡面的三界眾生渾然不覺，依然在嬉戲玩鬧。

所以，佛法的責任就是要幫助眾生逃出火災，跳離三界。

有的眾生自己意識到了這一點，便會產生畏懼之心。

就像老子所說的「若冬涉川，若畏四鄰」，然後逃出火災。

但是大部分的眾生茫然不覺，即使你告訴他，他也拒不相信。

怎麼辦呢？

釋迦牟尼的辦法是：

告訴眾生住在外面有羊車、鹿車、牛車都滿載珍寶，跑出火宅的人就可以得到。

唯有如此，才能將耽泥於火海中的眾生騙出來。

所以：

佛法就是舟船，等岸舍舟；
佛法就是手指，見月忽指。

4、

至此我們就可以理解了，所有的宗教要有戒律和儀式。

其實就是為了激起每個人心中的敬畏心，對慾望的敬畏。

慾望就是火，不敬畏慾望的人就等於是玩火自焚。

所以老子才說：

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰；

【第五句】、【第六句】

㊣儼兮其若客；

㊣渙兮其若凌釋；

1、

意思是：

既要像做客一樣莊重嚴肅，又要想融化的冰一樣自在散漫。

其實這代表了得道者的兩種形態：

靜與動。

《方廣大莊嚴經·卷九》記述了釋迦牟尼在菩提樹下證悟的過程，其中有兩句是這麼形容的：

一句是「深心寂定，如須彌山安處不動。」
一句是「我已解脫於世間，如空中風難可系。」

這跟老子的「儼兮其若客，渙兮其若凌釋」有異曲同工之妙，都是代指那些悟道成佛者並非是固體，並沒有固定的形態。

他們的心既是固體又是液體，如山如風，可靜可動。

2、

講一個公案：

有一天，釋迦牟尼正在打坐。
一個非佛教徒的外道人員問：「昨日說的什麼法？」
釋迦牟尼答曰：「定法。」
「今日打算說什麼法？」
「不定法。」
這個人疑惑地問：「為什麼昨日說定法，今日又說不定法？」
釋迦牟尼回答道：「昨日定，今日不定。」
——《五燈會元·卷一》

也就是說，佛法有三十二部，八萬四千法門。

每一部經書，每一個法門，只要修通皆可成佛。

有的人不需要經書，不需要法門也同樣能證悟得道。

世界上哪有什麼一定的方法，非此不可的佛法呢？

所以得道者：

有時候莊重嚴肅，如鍾似松；
有時候自在散漫，如顛似狂。

根本就沒有一成不變的形態，今天是固態，明天可能就化作液態，後天還可能變成氣態。

3、

有的教徒們就觀念固化，認為凡是修道的人：

一定要出家，一定要剃頭；
一定要吃齋，一定要念佛；
一定要禮拜，一定要磕頭；
一定不打誑語等等。

其實，持有這種觀念的人屬於典型的教條主義者。

殊不知釋迦牟尼曾經說過一個「黃葉止兒啼」比喻：

嬰兒啼哭的時候，父母把秋天的黃樹葉拿出來。
說：「別哭，別哭！快看這是發光的金子！」
嬰兒看到後破涕為笑，父母的目的就達到了。
——《大般涅槃經·嬰兒行品·第二十一》

所謂的「黃樹葉」，其實就是佛法。

父母，就是指釋迦牟尼自己。

啼哭的嬰兒，就是我們這些眾生。

所以《大智度論》說：

「諸法無所有，空拳誑小兒。」

如果單純是以真假的標準來判斷，釋迦牟尼可以算是宗教界最大的騙子。

但是，說謊的釋迦牟尼依然是萬人敬仰的佛陀。

其實何止是打誑語，喝酒吃肉亦無不可。

4、

明朝有一位著名高僧叫破山禪師（1597～1666），明朝末年，當時的起義領袖張獻忠嗜殺成性。
有一天，張獻忠的軍隊駐紮在一座寺廟外。
破山禪師孤身前往營地為民請命，希望他別再屠城。
張獻忠叫人抬出豬肉、羊肉和狗肉。
說：「你吃肉，我就封刀！」
破山禪師說：「老僧為百萬生靈，何惜如來一戒！」
當下席地而坐，破戒開葷。
張獻忠始料未及，只好遵守了「不屠城」的諾言。

如果破山禪師只有「儼兮其若客」的莊重，而不動「渙兮其若凌釋」的變通，那麼就成了死守教義的庸僧俗徒。

但是誰都不能否認，破山禪師才是真正的佛教徒，才符合老子筆下的得道者。

【第七句】、【第八句】

㊣敦兮其若朴；

㊣曠兮其若谷；

1、

朴，就是未經雕琢的木頭。

也就是說，朴可以被雕刻成任何東西。

谷，就是空曠的山谷。

也就是說，谷可以虛心接受任何東西。

2、

我們都知道有一種動物叫變色龍，身上的顏色隨著環境的改變而改變，它沒有自己的顏色。

據傳古代的印度曾經有一種寶珠，叫隨色摩尼珠。

跟變色龍一樣，「無有自色，乃隨所對物之色而現其色相。」

釋迦牟尼有一次將摩尼珠放到手上，問眾弟子：「此珠是什麼顏色？」
有的說是白色，有的說是黃色、有的說是紅色，各不相同。
然後釋迦牟尼把摩尼珠收起來，伸開空手又問：「此珠是什麼顏色？」
弟子們說：「佛手中沒有寶珠，哪有什麼顏色呢？」
釋迦牟尼回答道：「我把世俗的摩尼珠給你們看，你們說五顏六色。我把真正的寶珠給你看，你們卻一無所見。」
——《五燈會元·卷一》

3、

那麼釋迦牟尼空手拿出的寶珠究竟是什麼顏色呢？

標準答案是：

無色，也可以說是一切色。

因為空，就代表沒有固定的顏色。

可以是無色，也可以是任何的顏色。

就想老子所說的朴和谷一樣，沒有自性，卻蘊含著一切的可能性。

莊子說「至人用心若鏡」，也代表了同樣的意思。

【第九句】

㊣混兮其若濁；

1、

若濁，並非是真濁。

所以這句話應該理解為：

混而不濁。

2、

講一個歷史典故：

宋朝有一位多才多藝的治世能臣叫丁謂，唯一的缺點是品質不純。

不講君子原則，只知阿諛伎倆，所以被人視為「姦邪之臣」。

他當宰相期間，生怕遭人彈劾。
於是規定說：「不許朝臣單獨在皇帝面前奏事！」
當時有許多正直的文武官員與丁謂劃清界限，勢不兩立。
只有一個叫王曾的老臣，連聲應答，一直沒有跟丁謂發生正面衝突。
有一天，王曾跟丁謂說：
「我膝下無子，想把我弟弟的兒子收養過來，向聖上面呈恩准，但是又不敢單獨留下。」
丁謂拍了拍王曾的肩膀說：「像您這樣的人，無妨。」
王曾進去後，遞呈奏章一卷，詳細地陳列了丁謂的種種罪狀。
幾天後，丁謂就被下旨貶到了海南。
——李燾《續資治通鑒長編·卷九十八》

王曾，就是代表了老子所謂的「混兮其若濁」的狀態。

3、

其實做人有四種狀態：

第一種狀態是清濁。

只知逆來順受，不知爭取抗爭。
他們的精神缺乏鈣元素，堅決不在太陽下行走，以免暴露自己的影子。
結果他們變得千人一面，無法識別，活成了「沒有臉」的看客。
比如「沉默的大多數」。

第二種狀態是清而不濁。

只會做人，不會做事。
他們的心靈缺乏彈性，堅決跟黑暗勢力正面較量，一決高下。
結果於事無補，徒增煩惱。
小人們還在世界上投機倒把，他們卻在高危的地方投河跳崖。
比如屈原。

第三種狀態是混濁。

只講利益，不講原則。
他們就像打不死的「蟑螂」，堅決跟正派人物們鬥智斗勇，糾纏不休。
結果他們漸漸地學會了打「沒有硝煙的戰爭」，所以正派人物們全部被打得丟盔棄甲。
比如丁謂。

第四種是混而不濁。

能屈能伸，先吞聲忍氣，後揚眉吐氣。
他們堅決不跟黑暗勢力正面交鋒，而是採用「假痴不癲」的迷惑性戰術。
結果他們總是能打敗小人，改變世界，還人間一片清明。
比如王曾。

很顯然，老子的「混兮其若濁」正是第四種狀態，絕不是一般人所誤會的同流合污。

【第十句】、【第十一句】

㊣孰能濁以靜之徐清？

㊣孰能安以動之徐生？

1、

德國著名的存在主義哲學家海德格爾非常喜歡《道德經》一書，而他的書房掛著一幅對聯。

正是：

孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？

他的橫批很有意思，只有兩個字：天道。

那麼，老子這兩句話代表了什麼樣的天道呢？

2、

其實這兩句話蘊含了人生的三個階段：

第一階段：濁變靜，靜則清。
第二階段：清即是安，安定。
第三階段：安變動，動則生。

那麼，安能生出什麼呢？

一個字：慧。

因為以上的三個階段，就等於是佛教里的三無漏學：

戒、定、慧。
即持戒、禪定、智慧。

濁，持戒則清。

清即是安，安即是定。

定，變動則慧。

所以佛語說：

由戒生定，由定生慧。

《華嚴經·卷五十二》曰：

「一切眾生凈心器中，佛無不現。
心器常凈，常見佛身；
若心濁器破，則不得見。」

中國同樣有一句俗語叫：

靜極生慧。

3、

其實不止是道家和佛家講求「化整為零，重新開始」的人生態度。

德國的大哲學家尼采同樣將人生劃分為三個時期：

合群時期；沙漠時期；創造時期。

①所謂的合群時期，指自我尚未蘇醒。

個體隱沒於群體之中，如一滴水歸入大海。

這不正是老子所說的「渾濁」狀態嗎？

②所謂的沙漠時期，指自我意識覺醒。

個體脫離了群體，即使站在茫茫人海中也如同置身沙漠一樣孤獨。

這不正是老子所說的「清和安」的狀態嗎？

③所謂的創造時期，指自我覺醒後的行為。

在「合群」和「沙漠」的廢墟上重新建立一切價值，創造一個獨屬於自己的世界。

這不就是老子的所說的「安以動之徐生」之後的狀態嗎？

4、

只是：

有的人終其一生都在合群；
有的人終其一生都沒有走出沙漠；
只有極少數的「超人」和悟道者才能夠趨於創造自己人生的境地。

先知先覺者眼見俗人昏睡，眾生執迷，難道這不是最令人惋惜的嗎？

所以老子才會感嘆道：

「孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？」

其實從老子的口氣來看，雖然悲觀，但依然充滿希望。

在遙遠的歐洲，有一位哲學家則對此發出了振聾發聵的絕望之嘆。

5、

他的名字叫克爾·凱郭爾（1813——1855），丹麥哲學家。

有人說丹麥對世界的文學貢獻有兩個：

一個是安徒生的童話，另一個就是凱郭爾的哲學。

凱郭爾在《致死的疾病》一書中，開篇便提出人生有三種絕望：

不知有自我；
不想成為自我；
不能成為自我。

6、

①不知有自我，正是「合群時期」，是老子的「渾濁」狀態。

所以凱郭爾以合群為恥，他甚至說：

「每當我在宴會中跟別人談笑風生時，就有一種拿槍自殺的衝動。」

②不想成為自我，正是「沙漠時期」，是老子的「清和安」的狀態。

但是許多人的人生就像是上緊了的發條，寧願機械式地運作，也不願意停下來的等一等自己靈魂，讓自己的渾濁的心漸漸沉澱為清澈的水。

這是為什麼呢？

美國著名心理學家羅傑斯在《成為一個人意味著什麼》一文中，借一位女性精神疾病患者之口說出了「成為自我」的真相：

「你知道，一個人把精力用來拼湊某種武斷的生活模式是毫無必要的，完全是一種浪費。你以為你必須像玩積木那樣自己去構造某種模式，但是，你會發現有這麼多方面需要考慮，就如積木太多而不知道該把它們分別放在什麼位置上好。一旦你放錯了地方，就不免導致連鎖反應，造成更多的不適當。於是，你不得不花更多的力氣去維持這種狀況，因為稍一鬆手，整個模式就會坍塌。」

沒錯，我們普通人一直都在將錯就錯地搭建人生積木，直到有一天已經習慣了這種錯誤的生活模式，但是已經失去了鬆手的勇氣。

③因為我們無法承受脫離群體去成為自我的生存困境和輿論的壓力，最終，我們會演變出最後一種絕望：

即「不能成為自我」的絕望。

7、

也就是說，我們必須鬆手，必須對合群的「自我」開槍。

用佛語說就是「戒」、「放下」，用老子的話說就是「靜」、「沉澱」。

才能在虛假的「自我」廢墟上，長出真正的「自我」的之花。

所以，女精神病患者繼續講到：

「由於過於疲憊，你最後不得不感到，與其這樣白費力氣地維持積木的錯誤狀態，還不如一團混亂的好。接著你會很快看到，一旦你撒手不管、聽其自然，生活模式就會自己出現，你根本無須耗費絲毫心血。你只要去發現它就行，在這種過程中，你也會發現自己。」

可見，撒手以後，你就會發現屬於自己的生活模式，最終發現你自己。

這個過程不就是佛法里戒、定、慧嗎？

不就是尼采哲學裡的合群、沙漠、創造嗎？

不是就是老子所說的「濁、清、生（本心）」嗎？

【第十二句】、【第十三句】

㊣保此道者，不欲盈。

㊣夫唯不盈，故能蔽而新成。

1、

這兩句比較好理解，就是得道者始終保持謙虛不自滿的狀態。

不斷地為自己的「心湖」灌輸源頭活水，才能隨時保持「苟日新，日日新，又日新」的狀態，

才能讓自己的「心湖」永遠澄明如鏡，照見萬物的本來面目。

如果自滿而驕，拒絕智慧之泉流入，那麼再清澈的湖泊也會變成一潭沒有生機的死水。

甚至，最後「心湖」乾涸，變成無水的土丘，被風化成遍地瘡癍的沙漠。

2、

當年釋迦牟尼在宣講《法華經》的時候，當場就有五千僧人起席離座而去。

為什麼呢？

因為他們覺得自己已經證得無上佛法，根本不需要再聽《法華經》了。

釋迦牟尼也只好無奈地批評他們「罪根深重」，所以給這種「自滿自盈」的態度起了一個名稱叫「增上慢」。

專門針對那些修到一定境界但尚未修成正果的僧人。

3、

我們都知道佛法有「三乘」的說法：

小乘，也叫聲聞乘。
中乘，也叫緣覺乘。
大乘，就是菩薩，佛。

但是釋迦牟尼最後在講《法華經》的時候，卻只承認有一乘道，就是大乘。

甚至在《楞嚴經》種將修成「小乘」的羅漢和修成「中乘」辟支佛也貶斥為外道，不是真佛。

4、

釋迦牟尼之所以如此聲色俱厲，正是為了讓弟子們保持「不欲盈」的狀態。