母音老人：「要不要一心不亂」

一心不亂是散心的相對詞，散心既然要不得，那麼一定要一心不亂也就不言而喻了。但真理愈辯愈明，而且事關重大，我們還是不厭其詳地來討論一下吧！

所謂『一心不亂』，不是哪一位祖師創造或規定的，乃是釋迦文佛金口親宣，煌煌載於小本「彌陀經」上的明文。佛說要一心不亂，哪位祖師敢說不要！更何況我們這輩下愚，膽敢說個不要嗎？佛是正遍知，我們要修行成道，不聽佛語，更聽何言？但為什麼要一心不亂，其理何在？我們在討論第一個問題時已略有說明，現在讓我們再來詳細討論一下。

釋迦文佛說欲生凈土，不可以少善根、福德、因緣，而最能體現這三者多少的莫過於念佛功行的深淺。故念佛須一心不亂，方能具足善根、福德、因緣而生凈土。

據說小本「彌陀經」是羅什大師意譯的，他根據梵文原意，參合了中國語文的表達法，用了『一心不亂』四個字。而玄奘法師根據法相『唯心所現，唯識所變』的原理，說念佛要『繫念不亂』，轉變妄識，凈業成熟，方能生西（大意如此，經文已難具記）。兩師譯本，文字雖略有不同，而含義一致，都是教念佛行人一切放下，虔心念佛，斬斷愛根，心佛道交打成一片，方能往生西方。

關於『一心不亂』的見解，諸大祖師有各種不同的說法，把他們歸納起來，不外以下幾個方面：

（一）一心不亂，就是無心可亂，到了心意識完全消殞，真妄不立、能所雙亡的境界。換句話說，就是到了宗下『固地一聲，桶底脫落』的開悟時節。此時心即是土，土即是心；心外無土，土外無心；心、佛、眾生完全打成一片了。

（二）一心不亂，有深有淺，有理一心與事一心之別。事一心者：密密持名，使心中佛號歷歷分明，穿衣吃飯、行住坐卧，一句洪名綿密不斷，就如呼吸相似，既不散亂，亦不沉沒，如是持名，謂之事一心（即攝心歸一）。

若理一心，直能體究萬法皆如，無有二相。所謂生佛不二，自他不二，因果不二，依正不二，凈穢不二，苦樂不二，欣厭不二，取捨不二，菩提煩惱不二，生死涅槃不二。是諸二法，皆同一相，一道清平，不用勉強差排。但自如實體究，體究至極，與自本心，忽然契合，方知著衣吃飯，總是三昧，嬉笑怒罵，無非佛事，一心亂心總成戲論，二六時中，毫髮許異相不可得。西方即在當下，十方不異西方，無生即生，生即無生。是名理一心。

（三）無論理一心或事一心，皆是薄地凡夫邊事，凡有心者，皆可修學，不可高推聖境，甘處下劣，認為這不是自己分內事！須知一切唯心造，欲生凈土，必先凈心，心若不凈，凈土難生。心若清凈，自得一心不亂，決定往生凈土！

由此看來『一心不亂』原是為了心明水凈，俾佛現前，接引往生的，並不是好高騖遠。其中尤以事一心，是念佛人必須具備的功行，不是什麼高不可攀的事，不用怕它，只要我們懂得訣竅，精勤做去，決定可以成功。就是諸仁認為至高無上的理一心、見性境界，也不是絕對做不到的。因一切眾生本具這不生不滅、清凈無染的佛性，既非從外求來，亦非因修而得。舉凡山河大地，草木叢林，男女老少，飲食起居，乃至一切聲、一切色、一切心、一切法，無一不是性的顯現，無一不是性的作用。只要我們識得它，認清了性就是相體，相就是性用，於見色聞聲時，不為聲色所轉，即能透過色相見性。換句話說，只要我們在日常動用中，隨緣應用，不為事物的假相所迷惑，粘著於心，動搖於中，所謂寂寂惺惺，惺惺寂寂，轉一切物，不為物轉，使一切時，不為時轉，即是見性。這樣看來，理一心的高超境界，是我們的本能，決不是不能做到的。我們如能證到理一心，心中清凈無染，自與西方凈土相應，而且佛佛本同一體，故能與彌陀打成一片，因之，就能上品往生凈土了。

或曰：說來容易，做起來就難了。答曰：只要我們認清宗旨後，下定決心，與妄習作鬥爭，靠定一句佛號作武器，妄習才動，方粘物境，即便高舉洪名把它打退。如斯舉之又舉，打之又打，日復一日，年復一年，還怕不能成辦嗎？況且就根器好的人來說，不須頻頻提撕，才聞舉著，即便歸家穩坐了。

或曰：那是禪宗境界，與凈土行人無關。曰：不要低看凈土，凈土本來就是禪，禪就是凈土，凈土是至圓至廣、至高至上的，不是個低下法門。所謂禪是凈土之禪，凈土是禪之凈土，禪凈是不分家的。可惜晚近的凈土行人自甘劣小，認為得生邊地於願已足，不精修持名念佛，只敷敷衍衍地上上早晚殿就算完事，將個大好凈土法門，弄得不像樣子。他們不知近代凈宗大德印光大師亦曾幾次閉關專修念佛，證得念佛三昧，其描繪該三昧的文章，完全與禪宗一致，並有『無不從此法界流，無不還歸此法界』的法語。請想，這法門是不是高，要不要一心念佛精修不懈？

為了免卻紛爭起見，暫且避開這些高深的理論不談，留待以後在專論凈土時，再和大家研究。現在且來談談事一心。

我們在討論第一個問題時已經說過：往生西方要心水明凈，佛與聖眾才能現前；心水不凈，佛雖在前，猶如生盲，不能見日。所以要生西方，心非清凈不可。又說，真信切願，就自然放得下娑婆—這穢丑苦惱的世界，斬得斷愛根情見，在猛利的執持名號下，自能不期然而然地到達一心不亂的境界。又說，縱或根器稍差、妄習較重的同仁，即使在粗妄已斷、細妄仍來侵犯的情況下，只要高提佛念，照破妄念，不隨伊流浪去，往生西方還是有望。

以上這些說話，就是事一心不亂的定義和要不要它的註腳。因為我們對娑婆世界的事事物物，斬得斷，放得下，不為一切情愛粘縛紛擾，在內心深處才能綿綿密密，蘊育著一句聖號不散而不沉，微細妄習來侵擾時，也不至為它所動搖，因而才能聖號歷歷分明，相續不斷。同時因為用功得力之故，心更澄凈，更能放下世緣，念佛愈加虔誠，定力亦愈益深邃。如是相因相成地一心專念，才能心澄水明，聖境現前而往生西方啊！

真想生西方的人，我想恐怕沒有一個敢說，也沒有一個肯說這樣的一心不亂是不需要的吧！翻遍了列祖語錄，也沒有一個人說不要一心不亂。相反的，他們都頌揚一心不亂，鼓勵學人證到一心不亂，告誡後進不可漠視一心不亂（蓮池大師「竹窗隨筆」中有專文）。以下再列舉數例：

截流大師在「起精進七期示眾」里說：『未到一心不亂田地，正所謂少善根福德因緣，安望往生彼國？！』

印光大師在「與陳錫周居士書」中說：『散心念佛，難得往生，「一心念佛」，決定往生。』又在書一十三中說：『念佛一法乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切至誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，只種遠因。而褻慢之罪，有不堪設想者，縱令得生人天，斷難高預海會...』懶惰懈怠是散心還是一心？這就等於說，散心念佛是不能生西的了。

蓮池大師「答孫廣諒居士書」中說：『用功莫若一心念佛，念極而悟，悟而無論。縱不大悟，而離此娑婆生彼凈土，即是出世。消滅雜念，純一正念，即是真諦。今亦不管出不出，真不真，但功夫做到『一心』，自然了當矣。』又「答蘇州袁心遠居士書」中說：『今唯當專誠念佛，久久念至「一心不亂」必得開悟。就令不開悟，而一生念力，臨終自知，死去必生凈土。』

這些例子，多不勝舉。可見一心不亂，對於往生西方的重要，實無可非議。恐怕只有那些心裡亦有些想往生西方，但同時又戀著娑婆，放不下嬌妻愛子，捨不得榮華富貴的庸俗念佛人和一些怕吃苦的懶漢，才自出心裁而自圓其說地編造出一套背經離教的謬論，來愚弄婦孺，說什麼『不須一心不亂，散心念佛亦能往生西方的』。哪知你圖一時說得口快，害了自家不要緊，害了別人，你就下地獄如箭射在！！！

或曰：要一心不亂，才能往生，則生西的人太少了。答曰：按上述事一心的標準來說，要求並不高，不是做不到的。只要行者肯犧牲眼下的享受，放卻身邊的粘纏，再加用點苦功』密密持名於心，人人皆可以證成，往生西方，有何難處？至於單就生西的人數多寡來說，自古以來，生西的人數似不很多，原因就在這些錯誤謬論—一心不亂太難，不需要；散心念佛就能生西了』—在害人，使行者貪念世福，不肯用功，以致生西者少。請看上面所舉蓮池大師「普勸念佛之三」，開始就不勝嘆息地說：『今見世人念佛者多，生西者少，何也？』接下來又深為惋惜地歸咎其原因說：『口雖念佛，心裡胡思亂想，以是不得生西！』這是多深的遺憾！多硬的鐵證啊！

諸位同仁，須知求生西方是一件了生脫死的大事，不是逞人我、爭是非、鬧意氣的。需要平心靜氣地想一想：我這樣散心念佛，在日常動用中，尤其在得失、順逆、悲喜關頭，做得主嗎？能不為境界所牽移而佛念當前嗎？更進一步自問，夜眠睡夢中，做得了主嗎？在歡笑驚怖時，能不為夢境所動而佛念現前嗎？假如這些都做不得主，那麼，等臘月卅日到來，妻子繞榻，疾病昏迷，風刀解體，痛苦迫切，再加上生前經過的事件，與死後未了的牽纏，一一都湧上心來，又怎能做得主而念佛求生西方呢？須知白天能做得主了，於夢中則一半主也做不得；夢中能做得主了，死時一半主也做不得！因為夢中是半昏迷而死時是大昏迷呀！假如因為用功不力而臨終不能往生，那麼『不須一心不亂，散心念佛即能往生』之談，豈不成為空頭支票而自貽伊戚嗎？這不是我故作驚人之筆來嚇唬你們，也不是我好高騖遠來苛求你們，要你們這樣那樣，不然就不能生西。實在因為要真能往生西方，決不是專門依賴彌陀願力接引而自己不加努力，就能夠輕而易舉地往生去的啊！眼見時下一般修凈土者，都貪著便宜，不肯用功。結果，不是懷念世緣，便是留戀家財；不是落得個病苦難當，便是昏迷不醒。所謂往生西方者，不知到什麼地方流浪生死去了。所以才甘冒不韙，敢向諸仁進貢逆耳之言，這實在為良心所驅使，不得不大膽呈辭，力挽時弊啊！